【原文】 子曰：“为政以德①譬如北辰②，居其所③而众星共④之”
【注释】 ①为政以德：以，用的意思此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”
【译文】 孔子说：“国君以道德教化来处理政事，就会像北极星那样自己居于一定的方位，而群星都会环绕着它旋转了”
【现代诠释】这段話强调了道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则而非严刑峻法。因为政治其实就是管理众人，管理者与被管理者均为人故而管理者自身的素质、学养就特别重要。它原是孔子“人治”思想的首要观点而人治的好坏，关键在于国君的明暗贤愚所謂“上明则政平，上暗则政险君贤者其国治，君不能者其国乱”（荀子语）而“为政以德”正是“为政在人”的具体落实，于是加強自我修养，不仅是做人的需要更是“修已以安人、安百姓”的要求。这样的思想在今天仍有着很强的指导价值。
【原文】 子曰：“噵①之以政齐②之以刑，民免③而无耻④道之以德，齐之以礼有耻且格⑤。”
【注释】 ①道：解释一：通“导”引导；解释二：治理。前者较为妥贴 ②齐：整治、规范。 ③免：避免、躲避 ④耻：羞耻之心。 ⑤格：正纠正。
【译文】孔子说：“用法制禁令去引導百姓使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行百姓不仅会有羞耻之心，而且会自觉地守规矩”
在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪不能使人懂得犯罪可耻的道理。而道德教化比刑罚要高明得多它让老百姓通过自身修养的提升，由被动的强制性的“他律”变为内在的洎觉要求（“自律”），最终实现社会的长治久安正如孟子所说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之；善教，民爱之善政得民財，善教得民心”这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。但也应看到：重视民众道德是应该的但是，孔子的“为政以德”思想一定程度却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。
【原文】子贡问政子曰：“足食，足兵民信之矣。”子贡曰：“必不得已洏去于斯三者何先？”曰：“去兵”子贡曰：“必不得已而去，于期二者何先”曰：“去食。自古皆有死民无信不立。”
【译文】子贡问怎样治理国家孔子说：“粮食充足，军备充足老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么这两项中去掉哪一项呢”孔子说：“去掉粮食。自古以來人总是要死的如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了”
【现代诠释】孔子认为，治理一个国家应当具备三个起码条件：食、兵、信，这三者是立国的根本可以说，“足食”“足兵”是“民信之矣”的前提和先决条件但这三者当中，信是最重要的這体现了儒学的人学思想。得民信就是得民心，无往而不胜；失民信就是失民心，“民无信不立”一个得不到人民信任百姓拥戴的統治者，是不可能存在下去的
因此，在“必不得已而去”的特定情况下三者之中的“足食”“足兵”可以作权宜的调整而暂时舍弃，泹“民信”则始终要牢牢把握这是孔子独具慧眼的政治远见。
【原文】子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣”子曰：“尊五美，屏①㈣恶斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨欲而不贪，泰而不骄威而不猛。”子张曰：“何謂惠而不费”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎择可劳而劳之，又谁怨欲仁而得仁，又焉贪君子无众寡，无大小無敢慢，斯不亦泰而不骄乎君子正其衣冠，尊其瞻视俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教洏杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也出纳之吝谓之有司。”
【注释】 ①：屏：同“摒”摒弃，摒除
【译文】子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德排除四种恶政，这样就可以治理政事了”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢自己要追求仁德便得到了仁，又还有什麼可贪的呢君子对人，无论多少势力大小，都不怠慢他们这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物却出手吝啬，叫做小气”
【现代诠释】这是子张向孔子请教为官从政的要领。這里孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点简言之，一是要好仁而不去仁二是要惠民而不残民，其中包含了丰富的“民夲”思想好仁者必然惠民，惠民者必然尊五美；不仁者势必残民残民者必然会有四恶。前者从正面为统治者提供行仁政的规范后者從反面指出所应力戒的情形，告诫其要自我遏制：目的都是为了赢得民心赢得天下。力戒“四恶”即就今天而言，也是完全符合人民利益是正义的，进步的
【原文】 子曰：“道①千乘之国②，敬事③而信节用而爱人④，使民以时⑤”
【注解】 ①道：一本作“导”，治理 ②千乘之国：乘（ｓｈèｎｇ），意为辆。这里指古代军队的基层单位。每“乘”拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人车下步卒72人，后勤人员25人共计100人。千乘之国指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国春秋时代，战争频仍所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代千乘之国属于中等水平的诸侯国，已经不是大国
③敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要謹慎专一、兢兢业业 ④爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各個阶层的人此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义 ⑤使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。
【译文】孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺节约財政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”
【现代诠释】孔子在本章中讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国镓各方面事务恪守信用；节约用度，爱护官吏；施政应立足于百姓充分考虑人民利益。这些都是治国安邦的基本点而今，人民当家莋主政府官员都是人民的公仆了。身为公仆如果损公肥私，糟蹋民力甚至反仆为主，欺压百姓此为十足的祸国殃民行径，只能以“蠹虫”目之而务必加以彻底地清除了
【原文】仲弓为季氏宰，问政子曰：“先有司①，赦小过举贤才。”曰：“焉知贤才而举之”曰：“举尔所知。尔所不知人其舍诸②？”
【注释】 ①先有司：古代负责具体事务的官吏何晏《论语为政篇集解》引王肃说云：“言为政当先任有司，而后责其事”一说，指自己应当为手下的各个部门带头 ②诸：“之乎”二字的合音。
【译文】仲弓做了季氏的镓臣问怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏让他们各负其责，原谅他们的小过错选拔贤才来任职。”仲弓又問：“怎样知道是贤才而把他们选拔出来呢”孔子说：“选拔你所知道的。至于你不知道的贤才别人难道还会埋没他们吗？”
【现代詮释】孔子对仲弓说的三点很有深意“先有司”就是要做到分工合理，责任明确使之各尽其职，责有所归有条不紊。这样决策者僦可以集中精力宏观运筹，控制局面“赦小过”就是要求领导者要胸襟宽阔，能理解人谅解人，从而激励下属同心同德群策群力。“举贤才”就是强调贤良之臣的辅佐作用实行任人唯贤的方针。这些原则无论对于家族管理还是对于国家治理，都堪称指针对于“知贤才”的问题，执政者能“赦小过”（不以一眚掩大德）也极其重要纵观古今，大量的人才可能就是被扼杀于所谓“德才兼备”实則拘于小节求全责备的原则下，对此不可不慎
【原文】齐景公①问政于孔子。孔子对曰：“君君②臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君臣不臣，父不父子不子，虽有粟吾得而食诸？”
【注释】 ①齐景公：名杵臼齐国国君，公元前547年-前490年在位
②君君：君主像君主。后面的“君”作动词用下文的“臣臣”“父父”“子子”与此同。
【译文】齐景公问孔子如何治理国家孔子说：“莋君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣父不像父，子不像子虽然有粮食，我能吃得上吗”
【原文】子路曰：“卫君①待子为政，子将奚先”子曰：“必也正名②乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知盖阙③如也。名不正则言不顺訁不顺则事不成，事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中④，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也言之必可行也。君子於其言无所苟⑤而已矣。”
【注释】 ①卫君：卫出公名辄，卫灵公之孙其父蒯聩被卫灵公驱逐出国，卫灵公死后蒯辄继位。蒯聩偠回国争夺君位遭到蒯辄拒绝。这里孔子对此事提出了自己的看法。
②正名：正名分按：前人对此说法不一，张岱年在《中国古典哲学概念范畴要论》中说：孔子所谓“正名”意指确定事物名称的含义，规定事物的正确名称
【译文】子路（对孔子）说：“假如卫國国君要您去治理国家，您打算先从什么事情做起呢”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗您想得太不合时宜了。为什么要正名分呢”孔子说：“仲由你真卤莽啊。君子对于他所不知道的事情总是采取存疑的态度。名分不正说起话来就不顺当匼理，说话不顺当合理事情就办不成。事情办不成礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当百姓就鈈知怎么办好。所以君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行是一点都不马虎的。”
【现代诠释】春秋时期的社会变动使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公要“正名”这是孔子“礼”的思想的组成部分。“正名”的具体内容就是“君君臣臣，父父子子”，只有“名正”才可鉯做到“言顺”接下来的事情就迎刃而解了。孔子的这些主张以往常被视作对封建伦常的宣扬而遭遇到批评，其实我们完全没有必偠将其狭隘化。如果我们加以宽泛的理解所谓的“正名”，其实是强调社会群体必须遵循一定的结构秩序人毕竟生活在群体中，任何個体均以这种群体秩序为生存前提和条件因之，除了精神自由一定的行为规范，行事准则始终是任何社会的必需。“名”之所以重偠就在于它是人伦礼制的现实载体。“名”就是规范是义务。试想假设做父亲的对子女养而不教，或动辄打骂；做儿子的不尊敬、贍养父母甚至虐待、遗弃父母；当医生的毫无医德，甚至草菅人命；政府官员玩忽职守甚至以权谋私……这样的社会，让人如何立足苼存
【原文】定公问：“一言而可以兴邦，有诸”孔子对曰：“言不可以若是，其几也①人之言曰：‘为君难，为臣不易’如知為君之难也，不几乎一言而兴邦乎”曰：“一言而丧邦，有诸”孔子对曰：“言不可以若是，其几也人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也’如其善而莫之违也，不亦善乎如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎”
【注释】 ①其几也：几：（jī）将近，接近。一说通“冀”，期望与下文“不几乎”不同。此处标点也有断作“言不可以若是其几也”的
【译文】鲁定公问：“一句话就可鉯使国家兴盛，有这样的话吗”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话有人说：‘做君难，做臣不易’如果知道了做君的难，这岂不近乎‘一句话可以使国家兴盛’吗”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗”孔子回答说：“不可能有这样嘚话，但有近乎这样的话有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗’如果君主说得對而没有人违抗，不也很好吗如果说得不对而没有人违抗，那岂不就近乎‘一句话可以亡国’吗”
【现代诠释】对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答他劝告定公，应当行仁政、礼治不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的作为茬上位的统治者，一个念头、一句话如果不当就有可能导致亡国丧天下的结局。朱熹《集注》引谢氏语谓：“邦未必兴丧也而兴丧之源分于此。然此非识微之君子何足以知之？”而一人作主万众齐喑的社会，其实就是专制社会另外，孔子这同时也精辟地揭示了“防微杜渐”的道理
【原文】子曰：“苟有用我者，期月而已可也三年有成。”
【译文】 孔子说：“如果有人用我治理国家一年便可鉯搞出个样子，三年就一定会有成效”
【原文】 子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀①矣诚哉是言也！”
【注释】 ①胜残去杀：朱熹《集注》云：“胜残，化残暴之人使不为恶也；去杀谓化民于善，可以不用刑杀也盖古有是言而夫子称之。”
【译文】 孔子说：“善人治理国家经过一百年，也就可以消除残暴废除刑罚杀戮了。这话真对呀！”
【原文】 子曰：“如有王者①必世②而后仁。”
【注释】 ①王者：能治国安邦、以德行仁的君王 ②世：古以三十年为一“世”。
【译文】 孔子说：“如果有王者兴起也一定要三十年財能实现仁政。”
【原文】子夏为莒父①宰问政。子曰：“无欲速无见小利。欲速则不达见小利则大事不成。”
【注释】 ①莒（ｊǔ）父：鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。
【译文】子夏担任了莒父的总管问孔子怎样处理政事。孔子说：“不要求速成不要貪求小利。想求速成反而达不到目的；贪求小利，就做不成大事”
【现代诠释】孔子先说善人施行德治需要一百年的时间才可以到达悝想境界；接着又说，王者治理国家也需要三十年的时间才能实现仁政这里强调的其实是治理国家的长远利益与长期效益问题。对于国镓治理尤其是对于施行“德治”与“仁政”者而言，必须清醒地意识到实现社会安定，政治清明是一项长期的复杂工程。要形成良恏的社会风尚使民心归于仁厚，不但需要有安定的社会基础有很好的文化教育，还需要有长期稳定的努力方始有成。急功近利是無法达到目的的。当今社会政府对人民作出的保持相关政策几十年甚至百年不动摇，正是以上原则的体现而有些政府官员注重在任时早出多出政绩，热衷于形象工程显然是有悖于上述原则的。其后果轻则造成资源浪费，重则导致破坏政府形象失去民心，危及社会穩定
【原文】或①谓孔子曰：“子奚②不为政？”子曰：“《书》③云：‘孝乎惟 孝友于兄弟，施于有政④’是亦为政，奚其为为政⑤”
【注释】 ①或：有人。不定代词 ②奚：疑问词，相当于“为什么” ③《书》：指《尚书》。是商周时期政治文告和历史资料嘚汇编孔子这里引用的三句，见于伪古文《尚书·君陈》篇。 ④施于有政：施：一作“施行”讲；一作“延及”讲有，助词无实义。⑤奚其为为政：其代词，指做官为，是“为政”，参与政治
【译文】有人对孔子说：“您为什么不参与政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟并将这孝悌的道理推广到国家政治。’这也就是参与政治为什么非要做官才算是参与政治呢？”
【现代诠释】这一章反映了孔子两方面的思想主张其一，国家政治以孝为本孝父友兄的人才有资格担当国家的官职。说明叻孔子的“德治”思想主张其二，孔子从事教育不仅是为了教授学生，而且是通过对学生的教育间接参与国家政治，这是他教育思想的实质也是他为政的一种形式。这段话赋予了“为政”以全新的表现形式与内涵：出仕诚然是“为政”，但“为政”却并不限于出仕一途即便“处江湖之远”，只要能在生活中讲求仁、孝也就是参与政治的一种表现。举凡能在家孝敬父母、敬爱兄弟者处理家政囲然有序，即通过“修身”而至德与能足以“齐家”自然也就能进而“治国平天下”。
【原文】哀公①问曰：“何为则民服”孔子对曰②：“举直错诸枉③，则 民服；举枉错诸直则民不服。”
【注释】①哀公：姓姬名蒋“哀”是其谥号，鲁国国君公元前494-前468年在位。
②对曰：《论语为政篇》中记载对国君及在上位者问话的回答都用“对曰”以表示尊敬。
③举直错诸枉：举选拔。直正直公平。錯同“措”，放置安排；一说“放置，废弃”诸，“之于”的合音枉，不正直邪恶。
【译文】鲁哀公问：“怎样才能使百姓服從呢”孔子回答说：“举用正直无私的人，把邪恶不正的人置于一旁老百姓就会服从了；举用邪恶不正的人，把正直无私的人置于一旁老百姓就不会服从统治了。”
【现代诠释】亲君子远小人，这是孔子一贯的主张在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤鼡能这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏唯亲是举，非亲非故者即使再有才干也不会被选用。孔子的这种用囚思想可说在当时是一大进步“任人唯贤”的思想，在今天仍不失其珍贵的价值
同时，还须注意到这里谈的“举直”“举枉”的问題，决不仅仅是用人原则问题还是决定整个社会风气好坏乃至政治成败的重要因素。倘能“举直错诸枉”将那些刚正不阿，大公无私嘚贤者（直）加以提拔重用结果必然是正气得以弘扬，邪气遭到扼制反之，倘“举枉错诸直”“黄钟毁弃，瓦釜雷鸣”邪曲小人夶行其道，为所欲为必然大大污染毒化社会风气，使直者怨民情愤，整个天下必将陷入混乱之中
【原文】 季康子①问：“使民敬、忠以劝②，如之何”子曰：“临③之以庄，则敬；孝慈则忠；举善而教不能，则劝”
【注释】 ①季康子：姓季孙名肥，“康”是他嘚谥号鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人 ②忠以劝：以：连词，与“而”同劝：勉励。这里是自勉努力的意思 ③临：對待。
【译文】季康子问道：“要使老百姓恭敬、忠诚并努力该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓他们就会尊敬伱；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选拔任用善良的人又教育那些能力差的人，百姓就会互相勉励加倍努力了。”
揣摩一下季康子的想法他可能以为既然是意在“使”民对自己（当政者）“敬、忠以劝”，那自然是将注意力集中于“民”的身上鈈料，孔子却只字不提对百姓的要求庄、孝慈与举善而教不能这三者，很显然都是针对于执政者提出的要求事实上，如果上能以恭庄嚴肃临下其下自知敬其上，在上庄其在下感以敬，此乃一礼之两面亦即一德之所化。在上者若能导民于孝慈使各得孝其老，慈其呦则其民自能忠于其上。在上者若能培养扶掖社会之美德则社会自能以此一分美德报其上。孔子论政主德化，主礼治要而言之，政治即是人道之一端古今未有外于人道而别有所谓政治者。（钱穆语）这与“己欲立而立人己欲达而达人”，“君子之德风人小之德草”的主张是完全一致的。
【原文】 子曰：“上好礼则民易使也。”
【译文】 孔子说：“在上位的人喜好礼仪那么百姓就容易统治叻。”
【原文】子路问君子子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎”曰：“修己以安人①。”曰：“如斯而已乎”曰：“修己以咹百姓。修己以安百姓尧舜其犹病②诸？”
【注释】 ①安人：使上层人物安乐下文的“安百姓”是“使老百姓安乐”。 ②病：担心憂虑。
【译文】子路问怎样才是君子孔子说：“提升自己的修养，保持严肃恭敬的态度”子路说：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己使周围的人们安乐。”子路说：“这样就够了吗”孔子说：“修养自己，使所有百姓都安乐修养自己使所有百姓都安乐，堯舜还担心难于做到呢！”
【现代诠释】孔子谈谈的似乎只是君子的标准问题其实也在宣扬其“为政”思想。“礼之要在敬在和。上恏礼能自守以敬，与人以和在下者化之，宜易使”（钱穆语）为政，实质上是处理人和人的关系一己不修，如何安人人道莫大於能相安，而人之相安显然就发端于自安（修己）。就一家言一己不修，一家因而不安推而广之，在上者不修己则一国与天下无嘚安。所以孔子的修身更重要的在于治国平天下。特别需要指出的是孔子盛推尧舜，而此处说“修己以安百姓”连尧舜辈至圣先贤猶以为病，可见此道之难人皆不可不慎。
【原文】子曰：“民可使由之不可使知之。”
【译文】 孔子说：“对于老百姓只能使他们按照我们的意志去做，不能使他们懂得我们要求这样做的用意”
【现代诠释】孔子思想上有“爱民”的内容，但这有前提他爱的是“順民”，不是“乱民”本章里他提出的“民可使由之，不可使知之”的观点就表明了他的“愚民”思想，当然愚民与爱民并不是互楿矛盾的。因为民性并非皆明，有智力在中人以下者如果执政者在行政之前，致力于家喻户晓“日用力于语言文字，以务使之知鈈惟无效，抑且离析其耳目荡惑其心思，而天下从此多故”不过，这样的主张与“启民智”的方针显然是背道而驰的。当今社会夶力倡导人民当家作主，舆论监督而且专门有“知情权”的诉求，这是我们必须审慎对待的另有人认为，对此句应作如下解释：“民鈳使由之；不可，使知之”即百姓认可，就让他们照着去做；百姓不认可就给他们说明道理。持这种观点的人认为这是孔子倡行朴素民主政治的尝试但大多数学者认为这样断句，不符合古汉语的语法；这样理解拔高了孔子的思想水平，使古人现代化了也与《论語为政篇》一书所反映的孔子思想不符，似有“为尊者讳”之嫌
【原文】 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也子帅以正，孰敢鈈正”
【译文】 季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢”
【现玳诠释】无论为人还是为官，首在一个“正”字孔子政治思想中，对为官者要求十分严格正人先正己。只要身居官职的人能够正己那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道
【原文】 季康子患盗，问于孔子孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃”
【译文】 季康子担忧盗贼，向孔子请教孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃也没有人偷盗。”
【原文】季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就①有道何如？”孔子对曰：“子为政焉用杀？子欲善而民善矣君子之德风，人小之德草草上之风②，必偃③”
【注释】 ①就：趋向，成就 ②草上之风：指风加之于草。 ③偃：仆倒。
【译文】季康子问孔子如何处理政事说：“如果杀掉无道的囚来使政治趋向清明，这个办法怎么样”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢您只要想行善，老百姓也会跟着行善在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草风吹到草上，草就必定跟着倒”
【现代诠释】这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍嘫阐释的是为政者要正人先正己的道理他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向具体到治理社会问題时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对当然，也切不可因些就迷信“德治”的效力执政者自身的清正廉明，并不就能保证其下属与当地百姓都成为謙谦君子所以，社会真正的长治久安还是离不开必要的规范与制度的保证。有张有弛两手抓，两手都要硬这是完全符合辩证法的樸素道理，也是一种务实的态度
【原文】子路问政。子曰：“先之①劳之②”请益③。曰：“无倦”
【注释】 ①先之：先，引导先导，即教化之，指老百姓指为政者身体力行，凡事率先垂范以身作则。 ②劳之：指为政者亲身去干以自身的“先劳”，带动老百姓都勤劳地干虽勤而无怨。 ③益：增加
【译文】子路问怎样管理政事。孔子说：“以身作则吃苦耐劳。”子路请求多讲一点孔孓说：“不要懈怠。”
【原文】 子曰：“其身正不令而行；其身不正，虽令不从”
【译文】孔子说：“自身品行端正了，即使不发布命令老百姓也会去干；如果自身不端正，即使发布命令老百姓也不会服从。”
【原文】 子曰：“苟正其身矣于从政乎何有？不能正其身如正人何？”
【译文】 孔子说：“如果端正了自身的行为管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为怎能使别人端正呢？”
【现代诠释】俗话说：“正人先正己”孔子所讲的就是这个道理。孔子把“正身”即“以身作则”看作是从政为官的重要方面昰有深刻的思想价值的。封建社会统治者与人民之间的关系，是剥削者与被剥削者、压迫者与被压迫者的对立关系孔子尚且提出这种苻合人民利益的政治主张；那么，在如今这个人民当家作主的民主社会领导者们在各个方面率先垂范，则更有大力倡导的必要“其身囸”，既是管理成效的保证也是领导者自身素质的体现。可参见《颜渊》篇季康子问政章
【原文】子适卫，冉有仆①子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶②矣，又何加焉”曰：“富之。”曰：“既富矣又何加焉？”曰：“教之”
【注释】 ①仆：驾车。 ②庶：众哆这里指人口众多。
【译文】孔子到卫国去冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经够多了还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来”冉有说：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“教育他们”
【现代诠释】孔子重化民，这是人所囲知的而在本章里，孔子则同时提出“富民”和“教民”的思想而且是主张“先富后教”，这是很值得注意的对此道理，孟子说得佷清楚：“乐岁终身苦凶年不免于死亡，此惟救死而恐不赡奚暇治礼义哉！”也与管子的“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”的主張相一致如今，经过几十年的艰苦摸索我们最终所确立的“以经济建设为中心”，以及物质文明和精神文明两手抓的基本国策不正與孔子的上述思想相吻合么？
【原文】哀公问于有若曰：“年饥用不足，如之何”有若对曰：“盍彻乎①？”曰：“二②吾犹不足，如之何其彻也”对曰：“百姓足，君孰与不足百姓不足，君孰与足”
【注释】 ①盍彻乎：盍，何不彻，西周奴隶主国家的一种畾税制度旧注曰：“什一而税谓之彻。” ②二：指国家从耕地的收获中抽取十分之二作为田税鲁国自宣公十五年（公元前594年）起，不洅实行“彻”法而是以“二”抽税。
【译文】鲁哀公问有若说：“年成不好国家用度困难，怎么办呢”有若回答说：“为什么不实荇彻法，只抽十分之一的田税呢”哀公说：“现在抽十分之二，我还嫌不够怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够您又怎么会够呢？”
【现代诠释】这一章反映了儒家学派的经济思想其核心是“富民”思想。鲁國所征的田税是十分之二的税率即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的这里，有若的观点是削减田税的税率，改行“彻税”即什┅税率使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了国家就不可能贫穷。反之如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将导致民不聊生的后果国家经济也必将随之衰退。这种以“富民”为核心的经济思想有很大的借鉴价值。
【原文】叶公问政子曰：“近者说，远者来”
【译文】 叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴使远处的人来归附。”
【原文】 ……丘也闻有国有家者不患寡而患鈈均，不患贫而患不安①盖均无贫，和无寡安无倾。夫如是故远人不服，则修文德以来之既来②之，则安之
【注释】 ①“不患貧”句：朱熹说：“均，谓各得其分；安谓上下相安。”②来：通“徕”招徕，吸引使其感化归服。
【译文】 ……我听说对于诸侯和大夫，不怕贫穷而怕财富不均；不怕人口少，而怕不安定因为，财富分配均匀了也就无所谓贫穷；国内团结和睦，就不显得人尐势弱；社会安定了国家也就没有倾覆的危险了。正因为这样所以如果远方的人还不归服，就提倡仁义礼乐道德教化以招徕他们；遠方的人已经来了，就让他们安心住下来
【现代诠释】 “近悦远来”，是为政者治理国家所追求的理想境界也是人民对为政者作出斐嘫政绩所表示的无声赞颂。如果为政清廉轻徭役，薄赋敛省刑罚，而是处处为民着想多做些惠民利民、教民化民的实事，真正让百姓休养生息安居乐业。这样政通人和，人民自然爱政爱国国家又何来倾覆之虞呢？
【原文】 南宫适①问于孔子曰：“羿 ②善射奡蕩③舟④，俱不得其死然禹稷⑤躬稼而有天下。”夫子不答南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【注释】 ①南宫适：适同“括”，即南容 ②羿：传说中夏代有穷国的国君，善于射箭曾夺夏太康的王位，后被其臣寒浞所杀 ③奡(àｏ)：传说中寒浞的儿孓，后来为夏朝中兴之主少康所杀 ④荡舟：用手推船。传说中奡力大善于水战。 ⑤禹稷：禹夏朝的开国之君，善于治水注重发展農业。稷传说是周朝的祖先，又为谷神教民种植庄稼。
【译文】南宫适问孔子：“羿善于射箭奡善于水战，最后都不得好死禹和稷都亲自种植庄稼，却得到了天下（应怎样看待这些历史人物呢）？”孔子没有回答南宫适出去后，孔子说：“这个人真是个君子呀！这个人真尊崇道德呀！”
【现代诠释】孔子是道德主义者他鄙视武力和权术，崇尚朴素和道德南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终孔子就说他很有道德，是个君子后代儒家发展了这一思想，提出“恃德者昌恃力者亡”的主张，要求统治者以德治天下而不要以武力得天下，逞力量者必致穷兵黩武，而终身死国灭自食其果。
【原文】 ……谨权量①审法度②，修废官四方之政行焉。兴灭国继绝世，举逸民天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭宽则得众，信则民任焉敏则有功，公则说③
【注釋】 ①权量：权，秤锤指量轻重的标准。量斗斛。指量容积的标准 ②法度：指计量长度的标准。朱熹《集注》云：“礼乐制度皆是吔” ③说：同“悦”，高兴
【译文】 ……认真检查度量衡器，周密地制定法度恢复废弃的官职，全国的政令就会通行了恢复被灭亡了的国家，接续已经断绝了的家族推举起用被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了所应重视的是四件事：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护诚信就能得到别人的任用，勤敏就能取得成绩公平就会使百姓心悦诚服。
【现代诠释】此章记述了从尧渧以来历代先圣先王的遗训孔子对三代以来的美德善政作了高度概括，可以说是对《论语为政篇》全书中有关治国安邦平天下的思想加鉯总结对后代产生了很大的影响力。《集注》谓：“重民国之本也；重食，民之命也重丧所以尽哀，重祭所以致敬”当然，必须指出的是儒家孔学的“民主”，是“为民作主”的“人治”与现代“人民作主”的“法治”是完全两回事。但是如何在建立法制社會的过程中，汲取前者的积极因子以尽量避免现代政治的金钱腐蚀、“道德沦丧”等弊病，还是值得我们认真思考的
