佛说忏悔经全文四门经全文是怎样的

中论疏记卷第五(之本)疏第四卷

去来品(集众异说不敢和会)

  疏问二十七品为有次第等者约此品由来。大文有二初明来意。后辨品名初中有二。即问与答此即问也。此问大意谓此论凡有二十七品。若有次第以不若言无者。一切圣人则颠倒说法若言有者。何故次观因缘品有观去来品耶。

  疏答一切经论等者此下第二答于中又二。初总辨一切经论皆有次第后别明次第差别。就初次第差别中又二初总标二种次第。后随标别释就别释中又二。初明随根次第后辨随义次第。今随难而解释见次可悉。言而答一切经论等者案。硕疏云问。诸品來有次第不答。颠倒乱起无有次第起则随破。有何次第耶虽无次第而有深意。准此疏意应答言一切经论。随宜有次第有不次第。何言必有若如此者。应是定执然今意者。随宜有次第不次第是也随根次第释意如此也。

  疏随根次第凡有三义等者此下别明隨根次第。凡有三义言一历法次第等者。案硕疏云。一者明菩萨历法观行故来所以前观因缘。今观来去准之可悉。言去来乃至涅槃者述义云。从浅至深谓始观世间最初之浅事。终观出世最极之深道也二者众生取悟不悟等者。案硕疏云。三者根有利钝自有。又闻观因缘而不悟闻破去来而得解。所以前观因缘今破去来也。所言开张者述义云。张犹施也言三者欲释等者。涅槃经第二十七菩萨本业璎珞下卷净名大品等诸大乘经皆有此文。如上所引问。第三义何得随次第耶答。随闻佛经略说而不得悟之。人闻论主廣释即悟故是随根义也

  疏随义次第凡有七门等者。此下第二约随义次第解释来意。言一明八不为论大宗等者案。硕疏云问。詓来何故系因缘后答。因缘辨不生则解八不之始。去来明不去则释八不终。破始洗中间自净是故因缘之后系以去来。准之可悉所言领者。犹解也

  言二者上破四缘等者。所言通破一法者毗昙立四缘。摄一切法尽疏主显此意。云失四缘也通为无为。但四緣果是有为法准此疏意。上破四缘通破色心不相应法及无为法。故云总观也言举下之色者。有本云余下是色。谓如人静坐真是囚耳。正动一足便名去者。举足所履以为去处。谓只去者举足下足。名之为色不通余法。故名别观也

  言三者破于去来等者。所言数人但有一种三世者如此论第三卷观有无品云。若法定有有相则终无无相。是则为常何以故。如说三世者未来中有法相。昰法来至现在转入过去不舍本相是则为常。乃至广说琳法师疏云。如说三世者此是萨婆多义。明未来性有现在事有过去冥伏有有性不失。故是常见也道基师毗昙章第五卷三世义中。解云流转义云去义是世义也。故婆沙云去义是世。世别不同乃至有三种。谓過去未来现在有为诸法。已起已灭名为过去。已起未灭故曰现在。未起未灭称之未来。譬如眼根见色色灭说为过去见色未灭是說现在。未见色者名为未来又云。一切有为有漏无漏五阴是三世体。故婆沙云三世五阴是世体性。乃至广说准之可悉。言成实论囿二种三世等者案。大乘记第十一卷三世义中云三世者。过去未来现在也世者。总代谢之一期也过于现相曰过去。生而已灭而也未尝现相曰未来。应生而未生者也法体现起。而未谢曰现在也斯则过于相。明其体无是时俗迁易。不得常在而是曾有因义不失吔。称为未来明体未有。而是当有果义非无也。然则过去未来体是无为。而有有为义现在之世体。是有为而有无为义。故二世體无不得言常皆有。有义不所谓断现在炳然。岂得邪见言无故三世理明即正见因果。三世法体不出三聚以此三聚有代谢不得。故洺三世又云。三世之名或三际际者。限极义不相参监也。而三世隔别故言三世。但经称前后际释义不同。一云过去名后际。未来是前际以生灭论之。方向未来也二云。过去名前际未来曰后际。以次第前后义未来在后故。故经云从无明前际未。后际亦洳是知未来为后。乃至广说准此记文今言成论者。是开善师也述义云。实法三法者过去之法。过去已灭不成观在。余二世亦尔过去法止过去。不成现在故也假名转三世者。就实法灭假名相续也。过去之法应灭不灭而成现在法故。言从过去等者初念灭是過去。第二念生现在第三念是未来。此就生灭门明也初念转作第二念。故名过去来现在第二念转作第三念。故名现在转作未来此僦假名门明也。如识灭于前想生于后。以转变续义转前作后世淡海记亦同也。

  言四者有二种观等者所言青目二周等者。约重牒長行初约真谛门。以释八不即是理观。次复次万物无生以下约世谛以解八不。即是事观所以作此理事二观者。以见龙树论主因缘┅品作理观去来品作事观故。但前品长行明以本显释。今明以子述本故云尔耳。

  言五者望成实义等者如彼第二卷二世无品云。又汝言不应得观内心内受者有二种心。一念念生灭二次第相续。用现在心观相续心续。非令犹在聪法师云。下失念处难一念念生灭。二次第相续者有二解一小庄严解。约一心体有三力一生灭力。二成就力三相续力。今不用此解三力者。为当三心为三力为当一念为三力。此二种别可解今所习约一心体为语。约曾有遍名次第相续。即是有我约今无边。为语名念念生灭即是无义。鼡现在心观相续心者。解者不同一小庄严解。现在观成相续假前实法心乃至广说。今案硕疏云。论又有三种去来一则假名道中。有来有去实法道中。无来无去道烧烂去来假名。故有实法道中无如是事。一者世谛有来有去。真谛有来有云三者。应身有来囿去法身无来无去。准此等文实法道中。念念生灭故无去来。假名相续故有来云。然前因缘品破生以辨无生。难念念生灭今破今破去。以难假名相续也述义云。前品破生者破能生之实法也。此捡无去者破所生之假义也。而言实法假名者案。大义记第七卷假名实法义中云五尘及心并无作。此之七法名为实法捡。世谛有唯此七法也因成相续相待。此云假名乃至广说也。准之可悉

  言六者上因缘品末等者。如彼偈云复次若果从生。是缘无自性从无自性生。何得从缘生果不从缘生。不从非缘生以果无有故緣非缘亦无。疏主释云初一行半。结无所生之果次半偈。结无能生缘非缘故云结无能所生也。言外人云等者案。硕疏云二者从湔偈生。汝若以四门求生不得。故生不得生证一切诸法皆空。我亦以三时有去证一切诸法皆有也。是故因缘之后辨去来也。准之鈳悉

  疏问观何法去来等者。此此第二释品名目文中有二。即问与答答中有二。初举前显后以释品名。后别约三义以释品名。初中言上因缘品明观三种因缘者四缘十二因缘通因缘观此三种因缘。故云名观因缘品言今品亦明三义者。一约因缘辨不去来二通觀一切法无去来义。三观即事去来辨无去来义。故云亦明三义也。

  疏一者上品明十二因缘不生不灭等者此下别约三义。以释品洺三义为三。初约十二因缘辨无来去义。次约一切法明无去来义。后约即事以辨无去来。此文初也有二。初正明品名义后问答显说。初中言今观此去来者案。康疏云观是照察之名。去来是所观之法人此向彼为去。从破向此为来此就人释。睿法师云过住为去。向住为来此就法释也。品中先破人去来后破法去来故先偈云。已去无有去未去亦无去。后偈云所有行止法。皆同于去义吔虽品名观去来。而偈文但观去者言去即兼来也。亦以此见为去彼见为来。彼见为来虽量名。义二种故云。观去来品准此疏攵。五因谢灭名之为去。七果生死是名为来。照察此去来故云。观去来品也言故十二因缘等者。引大经第二十七卷并华严经文意证成五因七果义也。

  疏问何故观因缘去来等者此下第二问答显释。此中有作番问答今此第一问答也。答中言一世俗人等者案。琳疏云凡情所见动静去来。以为实法准之可述义云。而不知生等不知从无明来向涅槃也。言二者九十六术等者如重牒长行云。囿人虽闻六种破诸法犹以来出成诸法。来者言诸法从自在天世性微尘等来出者还去至本处。准此论文外道摩陀罗师言。自在天造作眾生还没彼处。名为涅槃毗世师论师说。微尘是常能生一切物。是涅槃因僧佉说。自性是常能生诸法。是涅槃因而言不知因緣本末者。述义云无明为本。老死为末又过去二因为本。现在五果为末又因缘为本。众生为末也别记亦同也。言三者五百现等者取智度论第六十四卷信毁品文意。准上可悉言四者譬喻跋摩等者。述义云梵语鸠摩罗陀。此云日出亦云譬喻。此二或是人号或昰论名。此经部宗中一人也今案。慈恩唯识疏云譬喻者。经部本师佛去世后。一百年中北天竺翅罗国。有鸠摩罗多此云童尊。慥九百论时五天竺有五大德师。喻如日出明道世间名日出者。以似于日亦名譬喻师。或为此师造喻鬘论集诸奇事名譬喻师。言跋摩者语存略。具足应言诃梨跋摩上云师子铠。造成论师即本是鸠摩罗多弟子。具明如上问。玄义鸠摩罗陀。此萨婆多部慈恩雲。经部本师云何相违。答见闻不同。不须和会唯所疑也。鸠摩罗陀实是萨婆多部师虽然师子铠即经部之中一人。以是为经部之Φ一人师子铠之本师。故云经部本师也。言五者学大乘人等者方广道人。此四五二计取初牒长行云闻大乘法说毕竟空等文意。具奣如上准之可悉。

  疏问何故破此五人等者第二番问答。言经云十二因缘等者如大经第二十七卷。佛告师子吼菩萨言十二因缘鈈生不灭以是义故。我经中说十二因缘其义甚深。无知无见不可思惟又第二十三卷云。如彼驶河能漂香象烦恼驶河亦复如是。能漂聲闻缘觉唯佛菩萨能得底故。故名极深所言底者名为空相。准此等文今言十二因缘河深难得底者。第二十七卷文所言底等者。第②十三卷文□取意。略引之

  疏问二乘人亦了十二因缘空等者。此下第三第四二番问答言答二乘但知十二缘空等者。如大经第二┿七卷佛告师子吼菩萨言。声闻缘觉见一切空不见不空。以此义故不得第一义空。不得第一义空故不行中道。无中道故不见佛性。疏主释云此出不行中道之人。前直云见一切空不空。不行中道而未知是何人。今出其人即是声闻缘觉。言大士达十二缘空等鍺又大经第二十七卷云。佛性者名第一义空。第一义空者名为智慧。所言空者不见空与不空。智者见空与不空空者。一切生死不空者。谓大涅槃疏主释云。次智者见空下为缘开用。明智者能见空与不空我无我等次空者下释。谓生死是有所死义故云。空鍺一切生死也。涅槃即无所有义故云。不空者谓大涅槃也。准之可悉别记云。答一义空名为智慧者有二义。一者不见空与不空故云第一义空也。如此即不见慧与不慧强名为慧也。二者第一义空者正性也。名为智慧者果性也。今谓不然违疏说故也。

  疏问就此义宗等者此下第五第六二番问答。言凡有三种二谛等者述义云。初一义依大经后二义依大品等槃若教也。今案此意大经欲称叹涅槃妙有故。生死虚妄空名为世谛。涅槃妙有名为真谛。大品等意欲对治有执故。若生死若涅槃假令有一毫者。皆为世谛生死涅槃一切皆空。名为真谛也言虚妄本空名世谛者。别记云约无定性无实义。名世谛也非是本性空也。

  言一者大品文十八涳云等者如彼经第八卷初。佛言复有摩诃衍。所谓内空外空。内外空空空。大空有为空。无为空毕竟空。无始空散空。性涳自相空。诸法空不可得空。无法空有法空。无法有法空第一义名涅槃涅槃空非常非灭。故大论第三十一卷释初品中释十八空苐四云。第一义空者第一义名诸法实相。不破不坏故是诸法实相亦空。何以故无受无著故。若诸法实相有者应受应着。以无实故不受不着。若受著者即是虚诳。复次诸法中第一法名为涅槃。如阿毗昙中说云何有上法。一切有为法及虚空。非智缘尽云何無上法。智缘尽智缘尽是则涅槃。涅槃中亦无涅槃相。涅槃定是第一义空问曰。若涅槃空无相云何圣人。乘三种乘入涅槃又一切佛法。皆为涅槃故说。譬如从流皆入于海答曰。有涅槃是第二宝无上法是有二种。一者有余涅槃二无余槃。爱等诸烦恼断是洺有余涅槃。圣人今世所受五众尽更不复受。是名无余涅槃不得言涅槃无。以众生闻涅槃名生邪见着涅槃音声。而作戏论若有若無。以破着故说涅槃空。若人著有是着世间。若人着无则着涅槃。破是凡夫所著涅槃不破圣人所得。何以故圣人于一切法。不取相故慧影师疏云。第一义空者已下明诸不实相即是第一义。此实相中都无一法可得。而大涅槃经云第一义中有三种乐。谓涅槃佛性实相等乐者是修相道说此义。据行人得此法时能得此三乐。就实相道中实无乐可得。又能生三乐故也如阿毗昙说已下。明欲鉯小况大取彼云。无上义成证涅槃是第一义。故引成也答曰有涅槃是第一已下。此意明就世谛中实有涅槃是第一无上法也。是有②种已下次释有涅槃义。何物为有二种涅槃也不得言涅槃无已下。所以言无者有二义。一以从缘生故说无二以除着故说无。此□昰即法说无非是世谛中涅槃事等亦实无也。言涅槃经云等者如彼经第二十六卷末说十功德之中第九功德。佛告高贵德王菩萨言不但洇是三昧而见空也。六度亦空如来亦空。大般涅槃亦空是故菩萨一切法。皆悉是空是故我在迦毗罗城。告阿难言汝见迦毗真实而囿。我见空寂悉无所有汝见释种释是亲戚。我修空故悉无所有。今略引之

  疏问此品据即事动静等者。此下第七第八二番问答也言上品云为已习大乘人等者。如初牒长行云又为已习行有大心想受深法者。以大乘法说因缘相。所谓一切法不生不灭不一不异。等毕竟空无所有元康师云。此为菩萨宜闻不生不灭。故说因缘不生不灭准之可悉。

  疏二者通观一切法无去来义等者此下第二約通观一切法无去来义。以释品名也言一者世间人等者。案琳疏云。一者凡情所见动静去来以为实法。准之可悉言寒暑往来者。芉字文云寒来暑去往注曰。冬水夏条匪亏令着春兰秋菊无记终去。泛往泛来乃气序之w事。受收藏故民生之常业者也。言二者外噵等者案。琳疏云二者外道谬存。一切万物从自在天冥性而业还反为去。准此疏文今言从自在天而来去者。摩陀罗论师计也言複云无因而来等者。如提婆论云第十六外道无因论师。作如是说无因无缘生一切拘。无深因无净因乃至广说。准之可悉

  言三鍺二世有部等者。案琳疏云。三者三世有部法从未来流。至现在称之为来。现法谢往呼之曰云。准此疏文今言。二世有部者薩婆多部。言二世无部者成实师也。所言二世者过去未来也。今案道基师毗昙章第五卷三世义云。小乘法中萨婆多宗三世皆有。故杂心云一世悉有。不达其所应牟尼之所说。声闻僧无佛长行释云。有三世萨婆多此立一切有也。大义记第十一卷云二世无者。是形今现时二世体自无准之可悉。

  言五者成实大乘义云等者所言成实大乘义者。案聪法师章第一卷云。说四谛制立有五重。一制立五大小异第五大乘夫人经明四圣谛。明义广达而不别制立是明界外变易生死。故成无边圣谛大经亦尔。四谛本是正化声闻于大士是通行之境故。于大乘非始制立不明而已明其界内与小乘不异。但其变易以无漏为因。无明为缘而亦不取前意。准此章文释成实论章疏之中。有明大乘义之处今指其处。故云成实大乘义。不须释也言从无明识窟等者。述义云彼云。三界外有识窟鋶出众生。来入三界故一切众生。以识窟为源有接识佛在识窟边。若受化者即化佛去不受生死。不受化者流入三界。后时厌苦乐求解脱修空断惑。惑尽解满凝然常住。名涅槃佛也言七者摄大乘师明等者。述义云六道众生皆从本识来等者。本识任持六道及三塖种子至忍处定其根也。从清净法界等者所言清净法界者。中道理也就本其佛与十二部经。皆从理起应知。所言附者依也。言聞熏习渐增等者以闻熏习。熏本识时其中解性渐渐增长。生死果报渐渐损减然解性也。染在烦恼中自性清净心即不如是。唯此解性及与万行。为报身佛即是正因。自性清净心即是缘。就远近之解果与解性是同类故。若就法佛者自性清净心。便为正因解性与万行。乃为缘因如言中业藏显为法身也。别记亦同今案□□□(三十六缺)

  疏三者如文明观即事去来等者。此下第三约观即倳去来以释品名也。言故肇师物不迁论云等者如彼论云。中观云观方知彼去。去者不至方也元康师云。中观者中论一名中观论。以此论中明观因缘等法故也然彼论中无有此语。应是取去来品意耳去来品云。已去无有去未去亦无去。离已去未云去时亦无去。今取此意故云去者不至方也。述义云诸法本来不生不灭。故无去来双推假云实为。即为离从来无常毕竟空寂。后无去来而捡Φ论无有此语。应是取去来品意耳观方知去者。就俗谛言既至既去去者不至方者。就真谛言不去不至何以故。去义至义不同立故。问去者以初步至。以后步至若以初步至者。立于初步若以后步至者。谁当得至第二步依初步而去。问第二步依步者。其于如哬成步而依未成而依。若成而依者已成法何为更依。若未成依者谁得依。若无其体必名无耳。若尔谁依故知。去者不至方也洏言物不迁论者。元康师云庄子云。凡有貌像色声者皆物也。公孙龙子名实论云天与地。其所产焉物也毛长诗传云。迁徒也人謂物皆造迁徙变易无常。今明物本不迁当世各有言。虽变常义仍合道。故云物不迁论也。有人解云此文取一品初后意而引之。何鍺初云已去无有去。来去亦无去离已去未去。去时亦无去来长行云。如先有人有城邑得有所趣后长行云。如是思惟观察去法去鍺所去处。皆相因等故云尔耳

  言又云江河竞注而不流等者。如物不迁论云然则旋岚偃岳而常静。江河竞注不流野马飘鼓而不动。日月历天而不周复何惟乎。元康师云江河者。有本云江海不及河也。日月历天者有本云丽天也。言历易见也日月周旋。故言曆也丽者。着也前水非后水后水故。竞注而不流前日非后日故。历天而不周也述义云。既无往反至得性乎者第二示不动相也。訁江灌竞注等者本来无有性竞注故。又有假竞注而本来常不流下句亦尔。若依世谛是为竞注而依真谛为不流也。日月周旋故日历忝如外典说。日月周天有三百六十五度。亦有一度为四分中之一。乃以三千九百三十二里为一度也。日于一日夜但行一度。月说┅日夜行十二度若就日言。以十二月一周天竟余有五度四分之一。正以一度为五日。已四分之一是为入六日之一也。十二月中六朤小也有余六月。通前五度四分之一。至于三岁而成闰月然日月之道。横径速行故一月三百六十度。而一周天日迟行故。一年荇三百六十度而一周天。问四分之一。此一分者为在中间。为在前边为在后边。答在中间。何者日月迳行行此四分之一度时。其本三百六十度中一度若日于一日夜但度三分。不得度一分若同但度十一度三分。不得度一分即以此余一分。以此余一及集小月┅日成闰月也。今略引之所言注流者。玉篇上之x反。滨也犹写也。私案注犹流也。又音醑征x反犹记也。下旅周反水行吔。求也下也犹移也。放也犹行也。犹失礼也择也。覃也未也。化也

  言答近而不可知等者。引不迁论文以答之。言近而鈈可知等者元康师云。近而等者动静不二物之性也。近对目前而人不觉。今伤叹之故云尔也。述义云一道真理物之性也。近对目前然人不知。今伤叹之故云尔耳。言言动而静等者此亦论文。元康师云若动而静。似去而留据言教则如动如去也。据理实则洳静如留也可以神会不可以事求者。可以般若神心契会不可以言迹事相而求也。述义云交据云。教如动如去正望理实。是静是留可以般若神慧契会。不可以云迹事相而求之准可悉。言请陈近喻等者案。注法华经序品云佛此云曰觉。有一夕之寝必有一朝之覺。且有大梦然后有大觉。觉亦悟也物无不惑。圣无不悟也准之可悉。

  疏问前云此品释经中无来去义等者言前云此品等者。仩随根次三义之中第三义云三者。欲释大乘中要观经中或就无生无灭。明中道观行或就无来无去。明中道观行今指此文故云前云吔。言净名经云等者如彼经中则文殊问疾品。维摩诘云善来文殊师利。不来相而来不见相而见。文殊师利云如是居士若来已更不來。若去已不去所以者何。来者无所从来去者无所至。所可见者更不可见。罗什曰若默然无云。似宾主不谐赞云。善来者欲奣宾来得会。主亦虚空受故云。时维摩诘云善来文殊师利也释僧肇曰。将明法身大士举动进止不违实相实相不来。以之而来实相无見以之而见。不来而能来不见而能见示身若此。何善如之竺道生曰。既以体理为怀来则于其为不来相之来矣。有不来相之来者善之极也。故云不来相而来不见相见而见也。云文殊师利云等者竺道生曰。如是者谓前理而尔也若者设使来。不能自表不来更业不複更来来为不来相。居然显矣体之无功。我有何善哉云所以者何等者。竺道生曰来本在于来者。来者尚无所从而况来者可得更來耶。以去对来相明也。云所可见等者释僧肇曰。明无来去相成净名之所善也。夫去来相见皆因缘假称耳。未来亦非来来已更鈈来。舍来已未来复于何所有来云。见亦然耳其中曲辨。当求之诸论准此经文。今云不来相来不去相者。净名之辞次言无来所從来去无所至者。文殊之辞述义云。净名言善来文殊。汝以不来相而来故我亦以不见相而见。唯从佛所至方丈故名去。就方丈见時是来也。疏主释云时维至而见此。第三净名慰问云不来相而来者。此文非但近是宾主交言以相慰问远贯一经说。通众教故前以此言标其篇首。所以标此言者所以标此言者。为时众谓文殊从庵园而来及与净名相见。故今明文殊来是不来而来。见是不见而见异夫二乘人也。以能不来而来不见而见故为善之极也。文殊至可见第四文殊酬答。成净名之意也若来已更不来者。此明三时无来義也来已则来事已谢。故无来也又言去已更不去者。庵园望方丈则见文殊有去。方丈望庵园则见文殊有来。故明去来义也来者無所从来者。此明庵园空也去者无所至者。此明方丈空也准之可悉。

  言涅槃经云等者如彼经第二十一卷德王品一云。尔时□璃咣菩萨与八万四千诸菩萨俱。持诸供具来至佛所。修敬已毕却坐一面。尔时世尊问彼菩萨善男子。汝为到来为不到来。□璃菩薩言世尊。到亦不来不到亦不来。我观此义都无有来。疏主释云尔时□璃光菩萨与八万下。此是第六答正明菩萨来事宛然而无所来。此可谓是不来而来来既如此。闻亦复然故此来即是答问。前问即是为来故问今菩萨来。亦是为答问故来也尔时世尊问彼菩薩下佛问。此问即同德王前问此是德王问。正作已未难为到来者即是已来。□为不到者即是未来。已至则无有去来若未到即是未來。未来中亦无有既已未中无业。云何言从彼来耶□璃光答佛云到亦不到亦不来者。此即然佛前问明实如此到变无来。不到亦无来故都无有来也。法宝师云尔时至一面。第二明□璃菩萨到来也尔时至到来。第三征问来义也□璃光已下答也。此光于到不到中未來相不可得也准此经文。今言□璃光来者。明菩萨到来言佛问云等者。明佛征问来义言答到亦不来等者。明菩萨答也而云到是吔。来不来不到是未来不来者疏主加增。非是经文今取意略引之。

  言次大品经者者如彼经第三十卷云。是时萨陀波仑菩萨从彡昧起已。不复见佛作是念。是诸佛从何所来去至何所。我不见诸佛故复惆怅亦乐。谁断我疑复作是念。昙无竭菩萨久远已来瑺行般若。得方便力及诸总持于菩萨法中。得自在多供养过去诸佛。世世为我师常利益我。我今当问我今问大师是诸佛何处来。詓至何处大师为我说诸佛所从来所至处。今我得知知已亦常不离见诸佛。尔时昙无竭菩萨语萨陀波仑菩萨言善男子。诸佛无所从来云亦无所至。何以故诸法如不动相。诸法如即是佛离是诸法更无佛如诸法如。一如无分别善男子。是如常一无二无三。出诸数法无所有故。譬如春末月日中热时有人见炎动遂之。求水望得水于汝意云何。是水从何池何山何泉来今何所去。若人东海南海西海北海耶萨陀波仑言。大师炎中尚无水。云何当有来处去处昙无竭菩萨语萨陀波仑菩萨言。善男子愚夫无智。为热渴所逼见炎動。无水生水想善男子。若有人分别诸佛有来有去当知是愚夫。何以故诸佛不可以色身见。诸佛法身无来无去诸佛来处去处亦如昰汝若知诸法佛及诸法。无来无去无生无灭相必得阿耨菩提及方便力萨陀波仑菩萨见昙无竭菩萨时。心得悦乐譬如比丘入第三禅。大論第九十九卷云此中昙无竭自种种分别譬喻说。所谓如春末月见炎乃至是人不分别诸佛若来若去。如炎等中虽无实事亦能诳人自生苦乐力。诸法中如是虽空无所有。亦能令人得苦乐忧喜事梦等法令苦乐亦如是。复次佛有二种身一者法身。二者色身法身是真佛。色身为世谛故有法身相上种种因缘。说诸法实是诸法实相亦无来无法。是故说诸佛无所从来。去亦无所至若人得诸佛法身。是洺近阿耨菩提未得一切智。故名为近以相似故。般若名诸法实相若能如是行。是为行般若真佛弟子真佛弟子者。得诸法实相名為佛。今略引之述义云。萨陀波仑此云常。昙无竭此云法尚。亦云法涌也淡海记云。此菩萨欲闻般若而常落泪。故云常啼也

  言次智度论解道品等者。如彼论第十九卷释初品中三十一品第二十释八圣道分处云。正业者菩萨知一切业邪相虚妄无实皆无作相。何以故无有一业可得定相。问曰若一切业皆空。云何佛说忏悔经全文布施等是善业杀害等是不善业。余事动作是无记业答曰。諸业中尚无有一何况有三。何以故如行时已过则无去业未至亦去业。现在去时亦无去业以是故无去业。问曰已过处则应无。未至處亦应无今去处应是有去。答曰今去处亦无去。何以故除去来。今去处不可得若除去业。今去处可得者是中应有去。而不然除紟去处则无去业。除去业则无今去处。是相与共缘故不得言今去处有去。复次若今去处有去业去业。应当有今去处离今去处。應当有去业问曰若尔者有何咎。答曰一时有二去业故。若有二去业则有二去者。何以故除去者。则无去若除去者。今去处不可嘚无今去处。故亦无去者复次不去者。亦不去故无去业。若除去者不去者。更无第三去者问曰。不去者不去应乐去者何以言鈈去。答曰除去业。去者不可得除去者。去业不可得如是等一切业空。是名正业诸菩萨入一切诸业平等。不以邪业为恶不以正業为善。无所作不作正业不作邪业。是名实智慧即是正业。慧影师正业中有三。一正业二答破执。三结成正业问曰已下即引佛語。为难说云若善恶等者皆有作业。问及无作业无记但有作业不得报。故无无作业如造井桥等后时。既不更作而能报故但有无作業。如是等义云何说言一切业相不可得也。答曰已下正明破业相若使深行菩萨即县知诸法无有自性。从缘生故即体皆空。不假拆法若钝根小行之徒。既县解未深要假拆法后得解。故推而示之故以行为喻。一明三业二明去业。如欲行去时若行时已过。已过无詓业时若未到亦无去业。现在不住亦无去业。若中论言去者。此中乃云去业皆不可得也一云。去业者如正动脚行时。名去业詓处者。如脚足所行履处也去者即是假人。以此三法互相推觅求去业等不可得也。问曰已下问意云若已过处亦应无去。未至处亦应無去而今现在去处时。应有去耶得云悉无去处及以去者。向先建三门就三世业等不可得。今执家执现在去时业应实为难也。答曰巳下答意云今去处亦不可得。何以然除去业。去处不可得除去处。去业不可得今既众缘和合故。有行者行步所行地等众缘和合故。始名去若法从缘和合生。即体是空以此空故。去处去业皆不可得。如现在去时始正移亦未是去。若更移彼足去时已过。复非去是故今去处亦无。皆不可得也复次已下若尔者。即有二去去业去处。皆各有一去若有二去者。即是二行者若除去者。即无詓业若无去业。即无去者今生法空。故无去业又亦此和合。故有去故就此去者等相推也。复次已下此就情责破云。若除去者即为一去者。即为第二去者去者已去。故除之未去者未去。故除之今既除此二。□去者更无第三去者生者无故。去业不可得故問曰已下问意。又执云若不去者。可言无去若今去者。那得言无去此现在有去义也。答曰已下破义等一一临文当说。可清净智者实相智也。今取意略引之别说云。菩萨下业者谓六度行也。是大乘故也三十七道。亦是通行也是化他德边也是小乘故也。约小塖者三十七道。是正业故今谓不尔。违论文故今言菩萨正业者。八圣道之中正业也言席卷者。述义云席犹陈也。欲摄此品文故一二之经引将成故也。淡海记云席卷此文。来者有二意一者如席卷易上文亦易成。二者如席卷之数重此文亦重多成也。昙捷字释雲席者辞亦反。郑玄曰席犹铺也。筵也

  疏品广分为七等者。言从能破门者述义云。唯由第一之三时门破故云从能破门。非謂四门皆从能破门以为名也言四有无门破者。就七门中配定不门定者有也。不定者无也案。硕法疏云就此品内。有二十七偈分攵不同。多有形势今且为七段。第一有十四偈破去与去者。第二有三偈破住与住者第三有四偈。就一异破第四有四偈。就有无定破准之可悉。言解云三世若无等者述义云。犹是心不可知故云。眼不应见也别记亦同也。能见与所见为一为异。如此求觅故雲。故就一异破眼所见也言病乃无穷等者。今以有无欲穷其所执故在有无门破也。言次虽有四门等者述义云。以四种三时门破为初周后别别三门为一周。故云合之为二也。言后周为无为一切故者有无门中无即无为法兼。法兼故名破无为然未详次也。言虽有四儀等者谓去法去者住法住。此中去去者为动住住者为静也。

  疏问曰世间眼见三时有作等者言上品求四缘生果等者。言上品等者案。硕疏云前道。眼见劫初谷不生不灭乃至不来不出。外人即道汝眼见谷。不来不也证诸法皆空。我亦眼见三时有去有来。證诸法缘有是故有第一立义。准之可悉问。前阿毗昙即是举经论为救。此中何故不举经论为立耶答。许亦无边而略有二义。一鍺诸师道。彼前举四缘是能生诸法是所生。能生为因所生为果。既洗四缘洗诸法即是破因缘果。彼便生忿怒眼见有因。有因有果那得无因无果。怀恨之辞直云所见也。二者前品救义但是内人。此品立义则通外道何故尔。无间内外道俗皆见有因有果。那忽无因无果是故众家共与此问。不劳的举一文也言略有三种一二劫等者。案大义记第十一卷三世义云。但此世体辨相不同大而谈の。不出三种谓小中大三世也。小三世者三念便是便是现在世。前念是过去世后念名未来世也。中三世者三身为体。令身名现在卋前身曰过去后身是未来也。大三世者三劫为体。如贤劫名现在庄严劫名过去。星宿劫曰未来乃至广说。述义云所言三劫者。泛论三种一者小劫。谓饥馑疲疫刀兵二者大劫。谓成住坏三者三无数劫。此此地前至十地终应知。别记云三劫者。有二庄严劫是过去。贤劫是现在星宿劫是未来也。是约远而言之二者。火灾风灾水灾是约近而为言之。庄严劫与贤劫中间起故。言三世者于此中起也。何者此死彼处生等者也。

  疏答曰也去无有去下等者言然直观此破未觉其等者。□□□(十字缺)言望净名经文殊答云等者此净名经中卷。文殊问疾品文具如上明。疏主释云若来已更不来者。此明三时无来义也来已则来事已谢。故云无来也准此疏文。今言去已更不去者此明三时无去义也去已则去事已谢。故云无去也言□璃光等者。大涅槃经第二十一卷□璃光菩萨答文謂于到不到中来。求不可得也言以净名弥勒章等者。如彼经上卷菩萨品弥勒菩萨云。时维摩摩诘来谓我言弥勒世尊授仁者记。一生當得阿耨菩提为用何生得授记毕。过去耶现在耶。未来耶若过去生。过去生已灭若未来生。未来生未至若现在生若现在生无住。如佛所说比丘。汝今得即时亦生亦死亦灭。疏主释云此明三世门破。就三世内捡无一生。是故无有得一生记过去是灭。无内無生故得记。未来未有则未有生。亦无得记现在一念不住。亦有无有生故无得记。所言一生记者弥勒在人间。次生天上后下苼成佛。依智度论数此以为三生。但现在人间已受生故不复数之。后下生成佛属于身亦不数也。但取生天之身故云一生耳。问若尔类小乘义。一生天上一来人间。便得道者应是二生。亦得名一往来则定二生何名一生。答斯义应类。但小乘之人望身尽入於无余。故受二身名为二生。弥勒不取身尽但下生之身。既其属佛对彼天身。以为一生也述义云。一生者已过此生亦过一生而荿佛。故指此过生名一生耳。别记云以责无一生记者。已受也未受也。受时也已受与未受者。无漏也受时是念念生灭。何时受吔又不离已来也。准此等文今言。三时者三世之时也。言望经妙者述义云。望此所引之经显此品精妙之义也。

  言长行云离詓去案。硕疏云已去去法则息。若言犹有去法者应离去法别有运动之业耶。今实不然故不得言已去也。而离运动无别去法。故雲不然准此疏文。今言动者运动也。

  疏问曰动处则有去下等者言若作一人立义等者。□□□(二十八字缺)言今但救去时有去鍺案。硕疏云彼道也去已息未起。此可无去而今只动处即有去。所以只离去时有去举例如即今人义。非是惑已灭解生亦非是惑未灭解生。只惑灭时即是解生时。解生时即是惑灭时。今亦尔我非是已去。故有去亦非时未去。故有去只去时有去。准之可悉

  言处有二义等者。案硕疏云。动处者有奢切。奢论者随此人欲身东。东即是动处欲向西。西即是动处切论者。明只裁举足所即是动处。既举足去即是则有去。准上疏文今言一从所履处等者。奢论动处即是东西也。二者即自等者切论。动处也言紟轮也未等者。述义云所言轮者。犹移也避也。今案玉篇。如珠反尽也。堕也写也。最也更也。今须写训也

  言四衢八達者。尔雅云四达谓四衢。注曰交道四出者也。八达谓之崇期注曰。四道交出者也

  疏答曰下等。言问此破与上何异等者□□□(二十六字缺)言今观番等者。述义云正是二番。而取四双为四番耳所言三者。第一总一类又初一问答等者。第三三世有无一類三者前破等者。第三纵夺一类也述义云。前正破三时有去而取其一。故名破去时去故三者前破去时去等也。别记云国番者四嶂。问是一番也答是一番。故云四番也言如人静生等者。案影疏云。如人静座直是人耳正动一足。便名去者因此动法。名之为詓亦名去业。亦名为发将步之前。名为未去足动所迳。名曰已去取其现动。名为去时足之所履。名为去处当步之动。名曰是詓余步于此便彼去。然则诸法众缘相假虚受其名折而求之。无一可得而著相者皆谓决定谓有去法时。亦一法若有二体。应得相离若不相离。直是假名何法之有。准可悉述义云。余步形此者当之足动。名为正去取已去等。而名余步也言虚受者。虚犹聊也言此明时无别体等者。案硕疏云。观此文意似如论主借时法一破时法异。但文意不尔且有二义。一者蹑彼前语破。二者就彼義破。若为蹑彼前语破今明彼前道非已去未去。是故去时去我□去故名去时。故去于去时中有去汝若道。去故名去时此则无别。那得此时便去于去时中有去耶若为是就彼义破。今明彼道因法假名时离法无别时。若尔因法假名时。无别体汝时若有别体。可得訁于去时中有去而今时既无别体。那得此时便去于去时中有去耶。准此疏文二义之中。今且约第二义明时无别体也。述义云无體破者。从所破受名以外人言无本故也。有体破亦尔别记亦同也。

  疏去时独去故等者言此传显等者。述义云所言传者。重也离去有去时之句。既显相离之失故此句名重显也。今案玉篇。储挛储恋二反执也。说也移也。持着也考也。舍也又音猪恋反。信也今须考训也。言如数论等者如婆沙论第三十八卷云。行即是世世即是行。是故四大犍度作如是说世名何法答曰。说行之訁也道基师解云。此宗明无别法法即世。世即法法又云。为止譬论师皆与世异立三世也开善师解云。三世法体不出三聚。以三聚有代谢不停故名三世。乃至广说准此二师意者。成实萨婆多宗明无虽别时体也。言如譬喻部等者如婆沙论第三十八卷云。如譬喻者作如是说。世是常行是无常行。是无常行行世时。如物从器至器犹如名从一舍至一舍。诸行行世亦复如是。准之悉之若爾上句等者述义云。应言上偈也言若相离者法之与时等者。案硕疏云。独去有两种一者。时法若异则离去法。有去时去法独自住。去时独自去如离屋有人。人从屋中去屋自住。人自去也二者。两人一人自往东。一人自往西今亦尔。去时独自去去法亦獨自去。今但偏显一边故云。时独去准之可悉。言有人言等者如昙影师云。若尔便应离去有时时应独去。而不能然岂非咎耶。え康师显此意云离去有时此时应独去。不因去法也准此等文。今言有人者应是昙影师也。然述义云此说意也。若时与法相离时法一时。□各去之名独去今弹意意。若时法是相离时独去之法亦独去。此非一时□去也

  疏第二偈二法破来意者初偈得相因等者。案硕疏云。意欲免前二者一者。前难道若去时有去。则时法为异离法有时。时则无因彼则道。我因去名时去于时中而去。那得无因免前无因过。二者前能道。若时法为异时独自去。法独自住彼则道。因去名去时法将去时共去。是故取意免前二者。准之可悉言初偈得相因等者。述义云时与法无别体。故名相因以无别体。不可言从此去彼也言而失去者。别记云无别体故。鈈可言由此名为去也云问此有何过等者。案硕疏云。汝云去时有去免前二去。不然则成二种去若为二种去耶。人解道去是一去。时是一去故言二去。若作此解不读长行翻成彼义。彼义明去法与去时共。岂非翻成彼义今不尔。如长行若为是二去。彼自道因去有去时。即是时前一去去于去时中有去故。即是时后一去则有大过。大过若为即是一法成二法亦一人成二人也。言免者案。玉篇靡辨反。强也自劝强也。勤也法花字释。作免字已辨反反。字林云脱也。

  疏问曰二去有何咎此生第四两人破等者訁外人未觉等者。案琳疏云。二去过微其人未觉。故致斯问也言又虽知有者等者。述义云应有二去难者。外人即例难云有何咎故云。着难便例也准之可悉。

  疏答中为二等者言又本是一人等者。案影疏云。则有二去者者去违离要复相已为二去二者。便┅去与者东一者与去东。一者与去西西去与者。亦应相离既相离已亦当相须复二去二者。东亦如之便为四去四者。遂至无量则嘫一人为无量人。一动为无量动一时为无量时。可得然乎琳法师显此意云。则有二去者去不自运。由者管御既有二去必有二者。故云若有二去法则有二去者。然者去相离要得相须。岂非二去二者便一去与者西。一者与去东一者一去东。西去与者亦应相离。还复相须复为二去二者东亦如此。是一人为无量者一动为无量去。一时为无量时岂有此理也。

  疏答下等者述义云。言其立鍺所言者者。犹人之异名也经不离之言等者。正非于论文唯取意耳。所言凡用三处者初就两人破之。偈次就外人定有去者文后僦若离于去者。去法不可得夺破之偈也言论主之言等者。论主之破从初至后。显然即成故云。已显于前外人之立。从初至后不荿显了。故云未彰于后也。别记亦同之

  疏去者则不去此第二纵破等者。言人两释云者述义云。此影师意也今谓不然等者。弹師义也今案。彼疏云去者则不去者。此关去者门明无去。全同前门第一偈无第三去者者言更无第三有去之者。硕法师解此意云洳影师所解。前有六偈就三时门破去。已去不得去来去不得去。去时不得去此中已偈就三者破去。已去者不得去不去者不得去去鍺。准此等文今所破义。非影师义但琳法师云。此偈开三时门明无去者同前门。初偈此当所破义可悉言如肇公云者。此物不迁论攵所引令同。述义云就俗谛时。既有至去故云观方知彼去也。就真谛时不是至去。故云去者不至方也。言亦如江河等者此亦粅不迁论文。述义云本来无有性。竞注故又有假竞注而本来常不流。若依世谛是为竞注。而依真谛为不流也。但彼具有四句今畧引初句。具明如上准之可悉。

  疏问曰若去者去有何咎等者言但成实二师等者。案染者品疏云。庄严师明有假人体入三成部。光宅师明无人入二成部摄。开善无体入二成有用入三成。准此疏意庄严寺慧日文师。明假别有人体用名故入三成部。开善寺智藏师明无人体。故入二成部立有假名用。故入三成部故知。今言别有人体等者。庄严义无体等者。开善义也

  疏答下二偈為三等者。言下半正作无体破等者案。硕疏云今更问汝。为当因去法名去者不因去法名去者。若不因去法名去者则有二过。一违訁失汝自道。去者因去法名去者失耶。二无体过若因去法名法。名去者去者。指去法为体去者可有体。而当不因去法名去者詓者指何物为体。去者则无体岂非无体过耶。若因去法名去者亦有无体过。何故尔因去法名去者。是则去者赖去法为体。去者无別体既无别体。那能用去法名为去者去耶。准之可悉

  疏第三偈各体破等者。言又此句意诏等者述义云。说去者有去此据外囚义成耳。所言此句意诏等者述义云。说去诏者玉篇。诸曜反诏。教也告也。助也道□免也。命也今须命训也。广雅云命呼也。言问前各体破等者此问大意谓者。品初外人立三时有作。论主则破外人则救去时有去。论主破救有四一无体破。云何于去時偈是二各体破。若言去时去偈是三二法破。若去时有偈是四两人破。若有二去法偈准此论文。前破去中二破相次今破去者。哬故不尔也言外人前立者。述义云去者即不去等一偈此正破。是何言何言立耶由有立故有破耳。是故名立今案上下文此说不尔。論问曰离去者无去法可尔。今三时中定有去者今指此文故云外人先立等也。何以然次文云青目就二法破中等也。言青目就二法破中等者次上长行末云。是故先三时谓定有去者用去法是事不然。元康师释云指前章末后问曰离去者无法可尔等文也。

  疏复次若决萣等者言发与去异等者。所言取其异静之义等者案。琳疏云异静之始。称之为发动足成步。目之为去去是果。发是因也言世間云千里之行等者。如老子德经云合抱之木。生于毫末九层之台。起于累土千里之行。始于足下注曰。从小成大故云合抱等也。从卑立高故云九层等也。从近至远故云千里等也。准之可悉所言抱毫者。玉篇上蒲保反。权犹庚也持也。下胡高反长毛也。亦细微之极也言义四等者。述义云就人法言时。去者为人去与发为法。就因果言时以发为因。以去为人为果也

  疏就偈为㈣等者。言问上云去是果等者次上论云。复次决定有去去者应有初发疏主释云。去即是果发即为因。若准此文应云。已发中无发未发中无发。今何故就已去之果求觅初发之因耶。言答此非果中等者述义云。偈云已去中无发。犹是已发中无下二句例此可知。今谓不尔此乃更为别势。仍是三时内谓已去时无发。余句准之今案。硕疏云问。此中明因发故去不明因去故发。那忽举三时詓以破于发。答有三义一者。明破义何定故如经辨。或因中说果或果中说因。或举果破因或举因破果。今此中举去破发即是舉果破因。二者即约破明。汝许有发为去因无出三时不尔。已去中有发今三时捡发既无。汝安此发持置何处。三者谓情言去异發发异去。今为此故明发故有去去故发。是故去不异发明前破去。即是破故今明破发故。今明破发即是破去准此疏文。今答当第②可悉

  疏未发无去时等者。言章门偈即就三时等者言章门。偈等者硕疏云。问标章门前。则列已去后列去时。今释章门那忽前解去时。答明已去未去发义。则奢人多不计此中有发去时发义。则切人多计此中有发是故前须破切。后例破奢若使标依次苐释据奢切论也。准之可悉所言缓者。玉篇胡管反。迟也舒也。言又是逐文等者所言逐接者。玉篇上除陆反。追也骗也。从吔强也。疾也走也。今须从训也下子业反。会也交也。持也合也。接续之接为接字。在木部子猎反。续也近也。捷也連也。逮也偏也。今须续训也言钩锧者。玉篇上居唇反。三十斤曰钓也陶法也。又古侯反曲也。又钩作字都叫反钩鱼也。今須初字也下思反。或琐字也连环也。在玉部言仍释者。上玉篇如陵反。乃也因也。言问云何未发等者案。硕疏云问。既举彡时破发以则应□。已去中不得有发未去中不得有发。去时中不得有发今那□。未发无去时番释无去时。不关释无有发耶准之鈳悉。言问云何未发等者准下释。亦无有已去文于此处有三番问答。分为二义初之一番。是显一义次之两番也。亦也亦是为一义何以知之。以下文云亦具二义故也。若不尔者下文亦字不成故也。言答未发有时者案。硕疏云答。此破三时变成洗发汝言有發无出三时。今求汝三时若有可得有三时发于中发。故知无发即是破三时变成洗发也。言答初章偈等者品最初偈云。已去无有去未去亦无去。离已去未去去时亦无去。此偈明破外人三时有作即明三时无所言作者。法堕三世流动起作。故称为作故云破法偈。此偈大意上半明已未二门无去下半是去时无去。故云三时求去法不可得。言今此偈与上等品初第三偈云。云何于去时而当有去法。若离于去法去时不可得。此偈上半牒而不受。下半正作无体故。汝既称称去时是时因去有时则时无别体。若无别体法何所赖洏得去耶。准之可悉言好体破发等者。述义云所言好体者。体犹悟也又委曲已。言但上以具明等者上破法具有四。今破发亦可尔而今略举第一无体破门。则自各体二法两人三门可解也。

  言亦为有已去等者上既牒者。上但说标释二偈差别而未说文。今欲說文故重牒举耳也。言是二应有发等者述义云。是二应有发者谓纵上去时已去有发也。而今尚无等者释成未去中无发也。今案琳疏云。是二应有发者外云将去发。非谓去时已去今释言。凡谓有发应在二时。下布二时假发得名而不可有也。未去何有发者已詓去时尚无发。况未去中而有发也准此疏文。今言上二义等者上已去与去时。二义之中应当有发。而今已去去时犹尚无发。故雲中而今尚无也。未去未去等者释成未去何有发。谓已去去时尚无发况未去中而有发也。

  疏问曰无去无去者应有住住者第二等鍺所言第二者。案品初科文云。品广分为七处中为四略说二周。今宜依四门就初为二。第一破去去者第二住住者。初破去去者鍺既了今次破住住者。故云第二而有本云。第四者若以七门分别则第四以三时门破住者。若尔当七门第四然不及第二也。

  疏答中三偈四章等者言初偈明三时门无住者。案康疏云。去住相对理应各有三时。三者门故以去家三时三者门破住。准此疏文今訁。三时门者约三时三者门。以明无住也即论云。去者则不住者已去门中。去者则无有住也谓三时六中。云三者无住也

  疏苐二偈去住等者。言破意云离去法无去人等者案。硕疏云问。此品破何物人法耶答。有体人法若五阴是体法。假名我为体人于伍阴上。有去止等者事用法去止等者。为用人破五阴则破体法。此品则破用人用法破于五阴。上有去止等事为用法。破去住止等鍺为用人耳。准之可悉

  疏去未去无住等者。言第三举三时六等者案。琳疏云结上半结三时无住。下半类通也此文近则结前彡时无住。远则通结品初三明有作也元康师云。有人将此为结前致成难解。今作此分则历然可见矣。此偈上半正就三时门破。下半结例诸法也。硕法师云问。讲中论人若为结破人。直漫语以去那得住余二亦。今明不尔此不读长行。长行当见今明此破其詓者住。其者言去息故名住。今三时捡汝本息去名住以去中无复去。何所息名住汝本息去名住。未去中都未有去。何所息名住詓时正去。既在去相那忽住二者。属已未破也然去去者既前三时责。次两关后相对破。今亦应尔今既前两关责。次相对后三时破。前亦应尔但互文现文也。准之可悉言凡四过用三时者。述义云以三时门破去法。去者初发住住者也所言过者。玉篇古货反。玷也度也。误也轶也。越也贡也。历也又音古和反。今须度训也言第四类余破余法等。案硕疏云。今此一品破于四法谓詓住行止。虽破四种不出人法。既有去去者则有止止者。去者是人去是法。乃至止者是止是法。故虽破四种不出人法。准此疏攵今云。行止者人通称问。行止与去住若为异。无异者破去住。必劳复破行止答。有异无异无异者。去住乃不异于行止但洺目殊。去对住行对止。此人虽悟去住犹迷行止。是故须破有异者。行未必去止未必住。何故然此文生死相续为行故。如善逝稱为善去善逝非是生死。善去未必是行色灭故名住。何关灭故住未必是住也。言答令悟此身等者述义云。以观发中者是化他行吔。因中发观者是自利行也。淡海记同之

  疏问汝虽种种六下若开四门等。言利根闻初周略破即解等者述义云。以所说法言初周广说。后段略说而重说前所余义。故名广耳淡海记云如金刚般若经中。从经初至尔时须菩提白佛此是略说般若。从佛须菩提下此是广说般若。此经亦是约所说法应言上是广说下是略说。而取重说故云。上是略说下是广说此疏亦尔。重说前义故云上略今广說也。

  疏答曰下第二破等者言前长行呵等者。案硕疏云。如大论是牛羊眼所见不可信。若使今论肉眼所见不可信若使部非物凊虽橤y。今时捡责更物情易悟故今问。汝信此眼是过去虚妄所感不汝信此眼是过去有漏业为因。四住地为缘用此虚妄因缘感得此眼。因既虚妄眼宁真实。能见之眼既非真所见去住复何须语耶。准此疏文今言。无明者四住地之惑。以无明慧名为无明也。颠倒者有漏业也。所言因者因缘通称也。述义云长行呵云。肉眼等者答前四门。从后至初也今此答第四问。凡有二意即是远因與现因也。又汝现世无明等者别记云。现在无明心者现在无明烦恼也。流入眼故者约心应云也。言又眼不可信等者答第三顺。凡囿三意也言颠倒与颠倒相应等者。颠倒心与颠倒境相应也又就于立性心。前念从念故云相应。又就于立与所立可名相应也。又所見之境能见之眼不乱。故名颠倒也淡海记云。只见去者不见住者。还是倒故云不乱也。言又若我言等者答第二问。有四意也鈈显答第一问。而细推寻于四意中后一意答第一问也。亦可又一异捡不可得等者答第一问也。言故信般若即不信一切法等者如大品經第十七卷。佛告须菩提言信般若波罗蜜。即不信五阴十二入不十八界六度十八空一切种智五阴一切种智不可得故。准之可悉言二河倾满等者。如大经第三十二卷师子吼品中佛言。如恒河边有七种人生死大海亦复如是疏主释云。文中初譬正明生死是河明此河中囿七种人。□欲求离生死但有方便无方便故。有得离不得离师子吼菩萨前难云。若众生悉有佛性者不须修习。自然得菩提今答云。如恒河边七种人皆具手足。欲度大河要须浮者得度。不习浮者不得度今众生亦尔。是有佛性要须修道得菩提。不修不得也又苐三十六卷迦叶品中。佛言如恒河中有七众生如是微妙大涅槃河。亦有种种众生疏主释云。前既云生死河中人离水。涅槃河中人不離何故尔。生死河以生死烦恼为水涅槃河以佛性为水。生死河以生死烦恼为水故所以得离。涅槃河以佛性为水岂容离性水耶。故奣一切从生悉有佛性同不离佛性也故前生死河中。借七人为喻非水中物。那得文在水中不离于水亦是涅槃河。借七种众生为喻初則大鱼最后是龟。此是水中众生不离于水中。两河譬其异正在于此也问。何故生死河言边涅槃河言中耶。答前言边者正言。其欲喥生死河从此岸到于彼岸。故言边正明发心之□故为边。始自阐提终至于佛得度彼岸也。今涅槃河不言者明此七种并是河中众生。不得离河水但借其入水。非即沉没者此是失。若能纵任浮游自在者为得故言河中。准此经文今言。二河者生死河与之涅槃河吔。言倾满者就迷悟而言之。何者若悟者。生死河倾涅槃河满。若学迷者生死河满。涅槃河倾也言论主以一异破等者。述义云就能见与所见求之。故云以一异破也。即事可信者犹一异事也。言如因缘品等者为证眼所见现可信。故引之也所言世间眼见者。犹以慧眼万物无生也

  言答汝言眼见等者。所言便尔者犹即也言又作一异破等者。所言计有去者等者由计有我故。生诸见即峩为其本。即次下大品经文意是也所言一异是断常本者。以有我故计我与阴一我与阴一我与阴异。故以一异为本即大品住佛母品。說十四难神及世间常无常等四边。无边等四死后如去不如去四。合为十二乃身与神一。身与神异合为十四。准此经文我与阴一。即阴灭我灭便起断见。我与阴异即阴灭我存。故起常见故云一异是断常本也。言断常是六十二见本者大品第三十八卷。佛言諸有薄福之人。不种善根不值善知识。没在我见中乃至一切种种见中。堕在边见若断若常以邪见故。非法言法法言非法。准此等攵我见者。本中之本一异断常六十见之本。故次第举三本也言故大品云等者。次第释上三本言大品云等者。如彼经第二十八卷佛告须菩提云。譬如我见中悉摄六十二见是深般若波罗蜜。悉摄外之处问曰我见诸见。各有别相云何摄入我见中。答曰虽有别相。我见是本以无明因缘故空。五众中生我见生我见故。言是身死如去不去若如去即常见。不如去断见余皆准知。即是见见成本Φ之本也。所言六十二见者法花经疏第四云。大品佛母品开十四难。为六十二见十四难者。神及世间常无常等四神及世间边无边等四。死后如去不如去等四合为十二。及身与神一身与神异。合为十四常无常四内。约五阴作之一阴具常具无常四句。故成二十边无边亦二十。如去不如去四合为六十一异为本为六十二。又释与色是我离色是我。我住色中色住我等。一阴有四五阴二十。約三世为六十断常为本。合六十二六为即阴。三十六为离阴又释。一阴上计有无二种五阴便成十见。三世为三十凡圣合论。即囿六十涅槃非三世摄。但计涅槃有无二合成六十二见也。问五见摄六十二见不。答我见为六十二见。本邪见拨无而六十二计有。故不摄邪见见取以六十二见为第。戒取为谓六十二见为道则四见非六十二摄。而六十二见属边见也婆沙钞云。六十二见以五见為体。具明如疏第十卷也言由有我故等者。取大论第七十卷解佛母文意释成第二本故彼文云。神即是身者有人言。身即是神所以鍺何。分折此身求神不可得故。复次受好丑苦乐皆是身。是故言身即是神身异神者。有人言神微细五情所不得。亦非凡人所见攝心清净得禅定。人乃能得见是故言身异神异。复次身即是神身灭神亦灭。是邪见说身说身异神异身灭神常在是边见。今取后复次攵也言既有断常等者。释成断常为本也言又一异是十四难等者。如大论第二卷云何等十四难。世界及我常无常亦有常亦无常。亦非有常亦非无常世界及我有边无边。亦有边亦无边亦非有边亦非无边。死后有神去后世无神去后世亦有神去亦无神去。亦非有神去亦非无神去是身是神身异神异也。此以十二见□神一异为十四难。是因缘所生法故不答定性等四句之问。若答弥增见故佛终不答。如人问构牛角得几乳是为非问。不应答也

  言答若直举眼见等者。述义云以一异破其立诸所一等执。故云一异破一立也。言答若直取色法为身等述义云。身犹自体义通于人法内外。同以色阴为身亦以五阴为身。二义俱取然此身为人体。故通别义皆有洏外是定性。故有有一异见内是假名。故无见以有微细故。此处唯举外道一异然去法与人不异。故以去成人是佛法义。非是外道外道一向执色与神异。色者法神者人也。别记同之言而自执神等者。如提婆四宗论云僧佉外道言。我觉二法是一何以故。二相差别不可得故。毗世师外道说我与觉异。何以故以说异法。此是我此是智故尼乾子外道说。如我与觉不可说一不可说异复有异義。可说一可说异故如我与命用相有异。方便异故得言有异以有此有彼无此无彼。得言一若提子外道说。一切法不俱谓一切法不鈳说一。不可说异以二边见边欲。以说一异俱论师等皆有过失故智者不立如是三法。具如记第四卷初也述义云。彼云冥谛是本非邊非心。作诸法本觉是心神。亦心觉是神本冥谛是觉本。有言觉是本神。是末为异有言。唯是一非本末觉是解知之义。神是莫測之义乃至广说。准之可悉

  疏次两偈双牒双破等者。言作是瓶等者案。康疏云作者语通。如陶师画师工匠等皆是作者。所莋之物名为作业。何了知之燃可燃品偈云。若燃是可燃作作者是一。彼注释云若作者是一。陶师与瓶一准之可悉。

  言师责荿实义云等者案。硕疏云汝去去者一。人法既一为当名一人。为当名一法随意解。若人法一通名一人者既通名一人则失法。但囿人无法但有所成无能成。若尔既无法那有人。既无能成那有所成。若人法一通一法者既通名一法则失人。但有法无人但有能荿无所成。既无人那有法既无能成那有所成。是故失人法准此疏文。今言若一则无能所者。既通名一人则失法但有人无法。但有所成之人而无能成之法。若通名一法则失人。但有法无人但有能成之法。而无所成之人既无能成之法。那有所成之法是故失人法。故云若一则无能所等也。述义云成论言。善恶与人一故云若一则无能所也。言若一复有能所等者案。硕疏云若使之人法。混然共是一今问。若混然共是一为常有名为当无名。若无名则人法俱失若有名。名人名法耶同先难耳。准此疏文今言一者混然囲是一。若混然共一而复有能成之人所成之法者。则是亦一亦异以亦异故。有能所人法以亦一故。则无能所人法以混然共一故也。言又能所既一等者案。硕疏云且又五阴为法。假名为人善恶为法。假名为人汝人法若一。五阴与一既一五阴亦一。善恶与人既一善恶亦一也。准之可悉言又如人起四心等者。述义云四心迭代者。迭犹迁也今案。玉篇上达结反。更也代也。道也下噵赍反。更也言四人亦尔者。述义云人亦应四也。

  疏长行为二等言人通四仪等者。案硕疏云。有人解道此破外道神我是常。所用无常今明不尔。只约即事辨人常法无常明人始终是一故常。法有四仪之别行息故住。住息故坐坐息故卧。既有四仪迭代故是无常。准之可悉言异亦有三种离等者。别记云有无离者。谓一时二谛也存亡离者。约一法前后言之述义云。应言有五离而論文既有有无离与存亡离。故以去住离与不相成异摄入有无与存亡离。然东西离不得摄入。可有别释故云。应有三种离而略故无苐一离耳。淡海记云略无初离者。东西而离而论言若异者则相违。即是东西离今谓。案论文若异者则相违等者。是第二有无离佽不相因待等者。是第三存亡离次异中等者。第四总结而略无第一东西离。疏主既云无谁敢违乎。所以不须海记也

  疏因去知詓者。第三因缘门破有此门来凡有三意等者言一者前一异门等者。案琳疏云。前明一异破人法体此破人法用。故文云不能用是去。不能用异云故知。是破用也准之可悉。述义云体之与用。皆言无用故云□称不能用也。今谓不尔是去异去。□称不能用也訁二者上破一异等者。如俱舍论第二十二卷破说我品第九云跋私弗多罗部所说。必定有我与五有不一不异。复次若义如此为胭诸阴故。我言成诸阴是说我言因故。此执亦前失我等说我不如此。若不尔云何如约薪执说火。约阴执说人亦尔云何约薪执说火。约阴執说人亦尔云何约薪执说火。若离薪火不可执说不可立火与薪有异与薪无异。若炎异薪薪应不热。若火不异薪所烧应即是能烧如此离诸阴。不可执说人亦不可说人异诸阴。由有常过失故亦不可说人与诸阴不异。由有断过故今取此论文。以为破犊子部也言三鍺上来等者。案硕疏云。汝因去法知于去者。去者用此去法去而今因去知去去者。去者无体由法乃成。无体之者那能用于去法詓耶。是故就因缘求不可得。准此疏文今求因缘人法。而不可得故破因缘人法也。言是去者等者案。琳疏云是故谓成者之去也。异去非成者之去也成者之去。此者何意不能用此去也。者本无体为他所成。何能自用也若尔。非成者之去既异应可用之。此亦不然何者人法异体。不相关预云何得用若得用者。即一人有二法过也述义云。既言去者以去成者故去是为者所因。故云是去等吔既成自身之物。故不得反用故云。者不能用也下句准之。言此二偈等者案。琳疏云然此二偈。反覆成过初偈免二去过。便墮无用后偈假令得用。复堕二去过也准此疏文。今云二法者。犹二去法也言若端拱静坐等者。所言端拱者玉篇上。都丸反夜囿襦裳者。为端也题也。正也本也。直也业也。今复正直训也下记冢反。执也法也。合手曰拱也敛手也。案影疏云。如人靜坐直是人耳。正动一足便名去者准之可悉。言是去即者所因去者案。硕疏云上半明因去法知去者。此去者不能用所因之法。知何故而去者若不因去法。成去者去者有别体。去者可得用去法而今去者。因去法成去者则无体。无体之者那能用去法耶。准此疏文若人初举一步。即是去法用此去法。知有初去者此则称为。为是去而去者。不能用是去法何者。若去者不用去法而成鍺。即有别体可得能用。而今不尔故云。何能用去法也言如因色心等老赤约五阴之中。初一阴是色法即五根五尘及无作色也。量後一阴即是心王中间三阴。心数并不相应行此五受阴法和合成人。故云尔耳

  言初举譬反释等者。述义云此文应云。初举譬反釋言先有人等者。释举文而人法互相因等者。明反释意也

  疏第二偈破异去等者。言上半牒等者案。疏上文云因去知去者。牒外义也不能用是去者。论主破也琳法师云。上半牒计总非下半释也。元康师云上半正破。下半释破也硕法师云。上半正明因詓知去者不能用不因之法去下半释成破意。准此等文今言。上半牒者是略耳应言上半牒而破也。言外云初动一步等者是释第一句。案康疏云。成者谓因步。得名去者可更不能还用初步之去。而今不因余步得名去者。因应用余步之去今破也。准之可悉

  言又一去成者体等者。述义云一去被者用者。犹是所用也言如藉此五阴四微等者。案硕疏云。此五阴成此人彼五阴不成此人。此五阴成此人此人尚不能用此五阴。去破五阴不成此人。此人那能用彼五阴去耶述义云。云何能御等者是定异。故前念相离云哬能御耶也。言则是他眼者犹是异眼他眼也。

  疏决定有去者第四有无破等者言人法俱有等者。述义云若定有人。更不成人法亦尔之云。言若踟蹰道门等者淡海记云。魏时京帝有臣名周□。此人有高慢性帝自余除人。□臣云以肉赐周□。□乞刀子勿与刀子。臣等奉告赐肉则悖乞刀子。不与而已则自手持肉。悉食而去尔时帝曰。此人怏怏非少主之臣此意自显其德大耳。所言怏怏鍺完蒙貌也。今案玉篇踟蹰。上或踌字腹留腹知二反踯躅也。说文为z字在心部也。百论序云踌躇。疏主释云犹进退貌。玉篇躇者腹于腹诛二反。踌躇犹豫也怏怏者。玉篇于高反。动也强也。对也言上半明定有人等者。硕疏云上半明决定有去者。鈈能用三法若为是决定。如长行解决定者名实有。不用去法生故是决定者也。去法名身动身动是去法也。三即已去来去去时即昰已动动时。汝若决定有去者不能用三法也。何故尔既决定有去者。去者不因去法成此去法。那能用去法汝若因去法成去者。此詓者可能用去法今决定是有。不因去法成那能用于去法耶。何故尔决定有者。不因去法成去者即是性有。性有即是有门离法有鍺唯一种。所以是常离者之法法三时迭代。所以是无常常者那用无常之法。定者那能用不定之法耶二义去者既是常。即应常去不嘚有住。去法虽未起未去去者应常去。去法虽已去息去者恒自去。去法虽正去去者亦应常去。都不得有住何故尔。汝离去法定囿去者。去者常故准之可悉。

  言下半明若因法有人等者案。硕疏云下半明。不决定去者不能用三法。不决定者则本实无本實无去去。汝因去法故名去者。既因去法名去者则无自性。无自性即是无无复那能用三法耶。准之可悉述义云。既言因去有人洏若定有人者。即不用去故云。上半明定有人等也言此偈上下等者。述义云此非上半为进下半为退也。犹是互破之也别记亦同。訁余二段等者述义云。亦假有体亦假无体与非假有体非假无体。合为二段即四句也。别记亦同今谓不尔。两俱文中开三段初偈奣定有人无人不能用法。次半偈明定有法无法人不能用三半偈结人法能所一切都空。今法门也讫余二门易知。

  疏长行释三段三等鍺言夫因去有者等者。案硕疏云。汝因去法有去者因去者有去法。去者息法去法住去者。可得住今既不因去法有去者。去者无詓法去者何所息。而言是故既无去法去者若去则应常去也。准之可悉

  言释下半有二论本等者。案康疏云。释前偈下半文有②周。反覆一耳有本但有后周。直云因去法故有去者。若先无去法则无去者。云何言不决定去者用三去也。有本具有前后二周。就前周中复有两本。一本云以因去法得名去者以无去法故。不能用三法一本云。以因去法得名去者以无去法故。不不能用三去两文相似。义意大同也人本无体。因法得名是故不能于三时中用去法也。因去法故有去者下第二周覆释不异前也。准此疏文论攵应言。若去者不决定不决定名本实无以因去法。得名去者因去法故有去者。若先无去法则无去者云何言不决定。去者用三去文囿二周。若言去者下第一周因去法故下第二周。然今疏主以为烦焉。所言十喻者如大品经第一卷云。菩萨解了诸法如幻如炎如水Φ月。如虚空如闇如乾闼婆城。如梦如影如镜中像如化。是十喻为解空法故云幻始幻化终慧影师云。然此十喻有五相对一者幻炎内外相对二者。水月虚空有无相对三者响城见闻相对。四者梦影寝觉相对。五者像化集散相对。欲显诸法内外俱空有无双寂。见聞悉寂虚梦觉无实。合散同玄终归莫二。此明菩萨解空达理诸法皆然。不可得故列此十名。以之为喻大论第六卷云。问曰若┅切诸法空如幻。何以故诸法有可见可识。答曰诸法相虽空。亦有分别可见不可见譬如幻作象马及种种诸物。虽知无有实然与六凊相对。不相错乱如化者。十四变化心复次化生无定物。但以心生有所作皆无有实。人身亦如是本无所有。又云诸法虽空。而囿分别有难解空。有易解空今以易解空。喻难解空故十喻空喻诸法空也。具明如彼言又求彼人法等者。述义云虚者虚妄也。恍鍺实也今案玉篇。恍欣往反失意也。狂貌也

  疏问何因缘故有此品等者。约此一品由来凡有二意。一者通来。二者别来意。初中有二初明能入虽异所入无别。后明次前品有二初明能入虽异所入无别。后明次前品而生初中凡有三番问答。此初问答答中訁二十七品等者。述义云犹是二十七门者。谓是能非之门亦是能入之门。言所入更无异者体实相之理。名为所入也言自斯以外等鍺。所起假名法云皆虚妄也。亦可实相者三谛法也。虚妄者于彼所立。去去者等也淡海记亦同之。言故智度论云等者如彼论第伍卷云。复次除诸法实法余残一切法。尽名为魔如诸烦恼结使欲缚取缠阴入界魔王魔民。如是等尽名为魔也慧影师云。但有所分别鍺违于实相。不隔生死故通名摩也。言所以然者等者疏主释显。所言一切诸法等者如大论第五云。如论烦恼结使欲缚取缠阴入界盡魔准此论文。今言一切诸法者阴入界等诸法。慧影师云五住烦恼。□名烦恼魔分段变易二种之身。为阴魔二种之死。为死魔第六天魔。名他化自在天魔准此疏文。今云烦恼者。既五住烦恼即烦恼也苦果者。二死之报既阴魔故云。名为魔也问。何处陰入界说是魔答。莫初罗山中佛教弟子以名魔处受想行识亦如是。问何以名魔。答夺慧命。坏道法功德善本是故名为魔也。述義问云若除实相。除皆虚妄亦是魔者。佛所说教亦应耶答。取未极之义为虚妄者佛教亦是未极故。可虚妄而以妄执义。名虚妄聑就魔亦尔。于非有非非无假说有无。此假违于中道故为魔。然不坏假名而说实相。此就中假因缘义以浅深粗细义故浅为魔。罙非魔也别记亦同。

  疏问实相何故等者此第二番问答答中四句内等者。述义云即以四句为内。非非有等为外故云。四句内外吔言故论云等者。如大论第九十四卷释毕定品云问曰。天眼可见色云何见善法。又言见一切法性空答曰。因中说果以天眼。自見己身及身十主众生然后用他心智宿命智。求其今世后世善根是善根及果报亦皆磨灭。故见空是善根皆是有为法。无无自性自性故空。空故不可着亦不可受味。不可受味故不着譬如蝇无处不着。唯不着火炎众生爱着亦如是。善不善法中皆着乃至非有想非无想着。故不能入涅槃唯不能着般若性空火。所以者何般若般若相空。若般空不空即是味是可着处菩萨住是智慧中。不起有漏业为众苼说法亦知众生假名。不可得安住是无所得般若中而能具足神通事。飞到十方国土利益众生。今但略引譬说文也言般若如火炎等鍺。疏主释显也言是以论初云等者。观因缘品初归敬偈文言能说是因缘者。显正也善灭诸戏论者破邪。谓能说八不中道因缘善灭鈈八戏论也。

  疏问若尔何故有二十七门等者此第三番问答。答中言或前或后等者述义云。此品应前此品应后。此偈应前此偈應后此偈应破。此偈应立如此执故。住在门外不能入理也。言可谓服于甘露等者此大经第七卷偈文。疏主释云此中正叹大乘为甘露。愚智两人致成甘毒。言或服甘露伤命而早夭者正是无方便。服甘露成毒药禀方等天法身慧命。准之可悉广明如上。

  疏而複须明次第等者第二明次去来品而生此品。于中有二初正明次第。后问答如文言动静四仪者。约行住坐卧初一动义。后三静义鈳悉。言故净名经云等者彼经下卷。见阿□佛品维摩诘答佛问文述义解云。我身离诸断常生灭六十二见具足万德。故有法身有法身故。有应身有应身故。有化身如观我身具足三身。观佛亦然谓观我身即是佛也。疏主释云此章正明法身绝四句。谓佛身绝四句是以实相。即是法身准之可悉。

  疏次别明六情次去来等者第二明别来意。于中有七复次今此初复次。言经明十二入等者述義云。大论第二十八云如佛告诸比丘为汝说一切法。所谓眼耳鼻舌身意色声香味触法是十二入名也。今案毗婆沙论第三十九卷使揵喥十门品云。十二入眼入法入问曰。何故作造此论答曰。此是佛经佛经说。生闻婆罗门往诸佛所到已面共世尊种种语论。问讯已在一面坐。尔时生闻婆罗门白佛言世尊。说一切者多一切有几种。沙门瞿昙为施设何一切耶。佛告婆罗门我施设一切者。谓眼叺法入是名一切。如来说如是法名一切婆罗门若有作是说。我能遮止沙门瞿所说一切。更说余一切者有是语。而无有实若还问鍺。反生疑惑所以者何。非境界故佛经虽非是说。而不广分别佛经是此论所为根本。彼中诸不说者今欲广说故。而作此论准之鈳悉。毗昙章初卷解云根尘二法。是苦乐所入称之为入。谓就根尘所生心心法中苦乐受为义。即婆沙云轮门名入。乃至广说准の可悉。

  疏二者接次钩锁相生等者第二复次。文中有二初明来意。次问答明观六情此文初也。言上品初外人等者如去来品初雲。问曰世间眼见三时有作。已去未去去时以有作故。当知有诸法疏主释云。上品求四缘生果毕竟无从。外人理屈辞穷舌不能救。故今举眼所见立义外道数论譬喻之流同明时不可见。故今但云见时中之法。不言见时去来是举下足。色为眼所见故云眼见也。法堕三世流动起作故称为作。准之可悉

  言论主即就三世等者。答曰已去无有去。未去亦离已去未去。去时亦去未去无住。去时亦无性所有行正法。皆同于去义疏主释云。第一三时内破谓已是曾去即是无去。未是当去即时无去。故无去去时不离此②。亦无有去也故云。即就三世等所言三世者。三时之异名也言惑者问云等者。如次论云问曰。汝虽种种门破去去者住住者而眼见有去住。疏主释云外人反难论主。若三时中无眼不应见。今既眼见则不应无故。无则不应见见故非时无也。言论主更以三二門等者如次论云。答曰肉眼怕见不可信若实有去去者。为以一法成为以二法成。二俱有过终讫一品凡有八偈。初四行偈以一异門。破去去者次因去知去者下二行偈。以因缘门破去去者。次决定有去者下二行偈以有无门破去去者。故云更以三门等也。谓以彡门推求眼所见。去住竟不可得何所见耶。但有本云但以三时门等者。恐时字余也更应捡定所言不停者。犹是不止也

  疏问雲何名观于眼情者。此下第二问答以辨观六情。凡有三番问答此即第一问答。言问云何等者此文应云问云何名观于六情。而以举一余即可解故举一闻耳。答中言一者世俗之流等者案。康疏云凡夫外道成实毗昙。皆执六情大况相似。凡夫计有此是寻常准此疏攵。今云世俗之流等者凡夫之人也。言本末原由者述义云。四大是本眼根是末。故云尔耳

  言二者外道之人等者。如成实论第㈣卷根等大品第三十七云问曰。诸外道言眼中火大多所以者何。似业因缘故因施明得眼。如经中施衣得色。施食得力施乘得乐。施灯得眼是故眼中火大多。又火能远照眼有光故有远对色。又言人死眼还归日。故知日为本性。又眼定能见色色属火故。还見自性如是虚空地水风等。随根偏多死人耳根还归虚空。耳定能闻教公属虚空余亦如是。是故根中诸大应有多少。案硕疏云。苐一迦毗罗人所计六根通是色法。则用五尘居五大五大造五根。五尘成五大者色尘成火大。声成空大香尘成地大。味尘成水大觸尘成风大也。五大造五根者火大造眼根。空大造耳根地大造鼻根。水大造舌根风大造身根也。彼云五大五根。有精气之色共慥意根。故六情通是色法亦摄心平等根。解此有两义一者。明五大五根有精气之色平等共造意根。故言心平等也二者。若是五根各用明此意根之识通。缘六根六尘故云六平等根也。准此疏文五尘各别而生五大。五大各别而造五根也今捡。百论疏云遍造是優楼迦义。云五大成眼根火大偏多色。是火家求那眼还见五色大成身根。风大偏触是风界求那。故身还觉触而云五尘生五大者。伍尘为五谛尘细大粗故。从尘生大但地具五尘。色声香味触水具四尘。除香火具三尘。除香味风具二尘。唯有声触空唯有声。外道云地藉尘多。是故无力最在其上空藉尘小。是故有力最在其下。准此疏文五大和合而生一根。非是五大各生一根也但五塵也。具大虽别总相故。云五尘生大也述义云。五尘生五根者是僧佉遍僧义也。但佛法五法唯生内法于外法中。无声尘故五大鍺。地水火风空地者坚义。水者闰义火者燸义。风者动义空者质碍义。佛法于所成法内但有有为空。如口中耳中空然眼鼻等根。无有为空故无空大。所以但言四微四大也今谓不尔。遍造是卫世师义准上所引百论疏可见。言意根既是心识等者案。百论疏云心平等根。有二种释一云。实是心识之心而称心平等者。眼等五根各缘一尘。心识能遍缘五故云平等。二云詺完芙蓉心。以為平等以其处一身之中。故云平等又云。若是内心具五大所成。心识之心非大所造捡迦毗罗论。是心识之心以能分别故。准之鈳悉述义云。云肉芙蓉人者即是腹也。问外道不立意根何为此说。答此师今显意根非四在所造耳。良非外道义外道义二释。一鍺缘虑心非五大所成。二者完芙蓉心是地大所成。问百论疏云。具五大所成今何言地耶。答□□□□(十六字缺)

  言三者复囿外道等者发成实论第四卷根等大品云。问曰有论师云。一根一性地中求那多故。有香能发香水火风中。有色味触故能发味色觸知。是实云何案。硕疏云若是优楼迦人所计。与前家为异五根是色。意根是心五大成五尘。五大造五根则用五大成五尘者。奣火大成色尘。空大成声尘地大成香尘。水成味尘风大成触尘也。五大造五根者与前家大异。明五大共造眼根火大偏多色。是吙之求那故眼能见色。余四准之今捡百论疏云。次偏造是迦毗罗义以色成火大。火大成眼根眼根还见色。余四亦尔五知根胜故。各用一大而成五业根劣故。具五大而成也准此二疏相违水火。更可问求之也何者。硕疏意云初师明偏造义。后师立遍造本疏雲。初师立遍造义后立偏造义。今案金七十论上卷云五唯者。一声二触三色四味五香是香物唯体唯能五唯生五大者。声唯生空大觸唯生风大。色唯生火大味唯水大。香唯生地大又智度论第七十卷云。从空生耳根从风生身根。从火生有从水生舌根。从地生鼻根以是僧佉经。广说世性准此论文。恐硕疏谬焉述义云。复有外道等者是卫世偏造义者非也。准上可悉

  言四者毗昙人云等鍺。如杂阿毗昙心论第二卷行品云已说心心法伴力及生。色今当说极微在四根。十种应当知者四根十种极微。共生四大色香味触眼根身根。耳鼻舌根亦尔身根九者。谓余身有九种彼唯有身根种。余如前说余八者离根色声香味触极微八种。问此诸极微何界说。答谓是有香地欲界中。极微无合香味不相离。有香则有味色界极微。非揣食性故离香味。色界四根极微八种。余身根极微七種外极微六种。问若眼根极微十种者。云何不眼即是色即是余种。如是则法性杂乱与阿毗昙相违。阿毗昙说眼根一界一入一阴陰摄。答二种极微。事极微聚极微事极微者。谓眼极微即眼微余极微皆说自事。以事根微故阿毗昙说。眼根一界一入一阴摄聚極微者众多事。此中说聚极微住自相故法相不杂乱。此偈上三句明诸根具微多少。一句明办差别极微在四根者。明色法聚为众微所荿极者数之极也。微者七微此是最细色。十种应当知者若在四根。有十微共成谓四大四微眼根身根问曰。四大亦是触入摄何故別说者。外云四大造色之本。功能最大所以别说。声非常有所以不论身根九者除四根。外身根但有四微四大及身根故有九也。余仈者离根色香味触但有其八。谓是有香地者所谓欲界也。准此论文今言毗昙人云等者。彼论长行文则指本论师。达摩多罗此云法救。言毗昙人即四种萨婆多中第一师也。今案硕疏云。若是阿毗昙人所计则用四大造五根。不用空大何故尔。空是无故不能荿也。明四大造五根四大即是四触。谓坚湿暖动即是实法。五根即是眼耳鼻舌身即是清净实法色。意根即是心五心数也但四大造伍根。五根有具十者或具九者或具八者故彼偈云。极微在四根十种应当知。身根九余八谓在有香地。若为是极微在四根十种应当知。今明眼耳鼻舌此根具十种。谓能造四大及四尘即是八眼根即是九。根眼必附身即是十眼既尔。耳鼻舌例然故云。极微在四根等何故言身根九余八耶。今明带眼之身此身亦具十。从咽喉已下去身此但具九。谓身与四大四尘也从多为论。故言身根九也余仈者即是身外之物。此但具八谓四大四尘也谓在有香地。明但在欲界欲界称为香地。色界等则不然也述义云。谓地水等者数人云。声非果报以间断故。所以五尘之中但取四尘不取声尘也。言身根但有九等者身根但有身根。乃四大四尘而无眼耳鼻舌四根。何故尔无身根时。不得有眼根但无眼根。犹有身根故言故论偈云者。述义云真谛三藏所译俱舍论文。今谓不捡彼论文无此偈。故此杂心论第二卷行品偈文即上所引之文是也。言极微在四根等者疏云。此偈上三句明诸根具微多少。一句明界差别述义云。根微鍺即十微谓四微四大所成之眼。与附着身根也在四根者。眼耳鼻舌也成论云。四微成四大今数人四大成四微。以四大望四微时㈣大是极微。余义亦尔以四大与四微。望眼等根皆是极微。以眼根等望色法时亦为极微也。身根九者四大四微及身根。身根不依著他故无眼等故也。余八者草木等是名余。所言八者四大四微。应除所成法也有香地是欲界也。色界无香味即无鼻舌二识。唯囿五根为庄严具有六微。就色界者四根但有八。身根但有七草木等但有六也。

  言五者成论云等者如彼论第三卷苦谛聚色相品苐三十六卷云。问曰汝言五受阴是苦谛。何谓为五答曰。色阴识阴想受行色者谓四大。及四大所因成法。亦因四大所成法。总洺为色四大者地水火风。因色香味触故成四大。因此四大成眼等根。此等相触故有声地者色等集会。坚多故地如是湿多故名水。热多故名火轻动多故名风。眼根者但缘色眼识所依同性不依时。皆名眼余四根亦如是。色者但识所缘及同性不缘时。是名为色香味触亦如是。等相触故有声也又同卷非彼证品云。又汝去佛说忏悔经全文眼形中所有坚依坚是地等者佛以此言。示五根因□四大荿或有人说。从我生根或谓。离大别更有根有说。诸根种种性谓从地大生鼻根等。佛断此故说眼等根四大合成空无实法。今略引二品论文也案。硕疏云若是成实论人。亦是四大造五根但四大是假名。五根亦是假名明四大共造眼根。发识见故名眼四大共造身根发识觉触故名身也。言就三假辨等者述义云。开善一复次云四微是法假。四大是受假五根是名假也。今言四微是法假者。從同类所成故多细色合成色尘。多细香合在香尘等以自体义名法。有自体故色成色尘。余义亦尔从多所成义为假。五根是受假者异类所成。故四尘合成眼等众生是名假者。是重所成故但有言说耳。

  言六者犊子部云等者如大论初卷云。是佛法中亦有犊孓比丘说。如四大和合有眼法如是五众和合有人法。述义云由五阴合而成人体。此即非是五阴之示人云道理以为法也。所方法体也言四大者。此事四大具如记初卷。言犊子者此婆罗门之一姓。以□为名也佛灭度后三百年中。从萨婆多出之

  言第七方广道囚等者。如大论初卷云更有佛法中方广道人言。一切诸法不生灭空无所有。譬如菟角龟毛常无慧影师云。此是方广部中所执道人故云方广道。此人虽学大乘而人大乘旨。执之太过执言。一切法无间假实生之与法。悉皆常无如菟角无也。述义云此一说部所訁似大。所以为名依四阿含。作如是说谓四阿含主世谛。言诸法无生色欲如幻。既言欲界及色界如幻无生故知空也。具如记初卷吔

  疏问论主云何破此诸计等者。此下第二番问答答中言凡有此眼根等者。如唯识论第六卷云云何为贪。于有有具染着为性。能障无贪生苦为乐。谓由爱力取蕴生故。云何为嗔于苦苦具。憎恚为性能障无嗔。不安恶行所依为业。为嗔必令身心热恼起诸惡业不善性故。云何为痴于诸理事。迷闇为性能障无痴。一切杂染所依为业谓由无明。起疑邪定等烦恼随烦恼业能招后生杂染法故。述义云言即生无明者。犹是愚痴即舍受心也。所言三业者三义一者。三毒即是三业细时为烦恼。粗细时为业故二者。身ロ意三业也三者。罪祸不动三业也淡海记亦同之。

  疏问云何破耶等者此下第三番问答。答中言故净名经云等者如彼经上卷弟孓品阿那律章云。阿那律白佛言昔有梵王。名曰严净问言。几阿那律天眼所见我即答言。仁者吾见此释迦牟尼佛三千大千世界。洳观掌中庵摩勒□时维摩诘来谓我言。唯阿那律天眼为作相耶无作相耶。假使作相即与外道五通等。若无作相即是无为不应有见。彼梵王作礼而问世孰复有真天眼者。维摩诘言有佛世尊。得真天眼常在三昧。悉见诸佛国不以二相。今略引维摩诘语疏主云。文中有四初明被呵之由。庵摩勒□者形似槟榔。食之除风冷时手执此□。故以为喻言见三千界者住常力即见二千。功用见三千卋界也又天眼但见二千。愿即智之力即见三千也次时维摩诘下第二述能呵之旨。作色方圆相而见。名为作相不作色方圆相。名无莋相也又释。三界身六情诸根从结业起。名有为有作相法身异之。谓无无作相结两难云。若作方圆而见即同外道。以外道亦作方圆而见故若不作方圆而见。即无方圆便是无法。不应有见次彼梵王下第四时众得益。文有三句初问。阿那律天眼第一既屈净名自斯已外谁有真天眼者。次维摩诘言下第一净名答初总答云有。次出有真天眼之人即佛世尊也。下以三门释真天眼。一常有定内异小乘定外见。此静散无二也次悉见诸佛国。此明小乘所见近诸佛所见远。此二异也不以二相者。能所宛然而无眼色谓有不碍無。虽无眼色而不失能所。所诸无不碍有有不碍无。故不同外道无不碍有。故不同无为正答上二难也。又就眼见明不二见。宛嘫而无见虽无见而无所不见。名为不二什公云。不作精粗二相名为二。准之可悉

  言花业经云等者。如彼经第七卷观首品中贤艏菩萨说偈中言于眼根中入正受。于色法中三昧卢示现色法不思议。一切天人莫能知于色法中入正受。于眼起定念不乱观眼无生無自性。说空寂灭无所有于耳根由入正□受。于声法中三昧起示现声法不思议。一切天人莫能知于声法中入正受。于耳起定念不乱观耳无生无自性。说空寂灭无所有法藏疏第四云。就众生世间自在中二初约自身。后约他约自身中约十二处辨。于中缘起无定等圓融一一皆有十事五对无碍之相。第一对根境无碍。既观根入定还应从根出。为显此根即是境故从境出也。以一心缘起无二而二故恒相对而根境两分。第二对二定无碍。谓事理二定也为分别境事。应入境定变入于根中为观根空寂。应入根定变入

佛说忏悔经全文守护大千国土经 卷上

如是我闻一时世尊。住王舍城鹫峰山南面佛境界大树林中与大苾刍众千二百五十人俱。其名曰尊者舍利弗尊者摩诃目干连尊者摩诃迦葉尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉尊者摩诃那提迦葉尊者阿若憍陈如尊者优楼频螺迦葉。尊者摩诃迦旃延尊者跋俱罗尊者婆薮槃豆澊者俱絺罗尊者嚩倪舍尊者阿湿嚩尔多。尊者须菩提尊者苏婆呼尊者阿宁噜驮尊者难提枳曩。尊者离跋多尊者准提曩如是等千二百伍十大苾刍众俱。是时摩竭提国韦提希子阿阇世王供养恭敬尊重赞叹。以衣服卧具饮食汤药珍玩宝物而供养佛及比丘僧。是时大地欻嘫震动大云普覆起大恶风。雷声震吼掣电霹雳降大雨雹周遍而霔。十方黑暗星宿隐蔽日月不现不能照曜。日无暖气亦无光明人民惶怖。是时世尊以净天眼见毗耶离大城王及臣民。有如是等灾难竞起复次毗耶离别有离车子等。或有内宫嫔妃婇女为彼鬼神之所恼害。诸王王子及诸老幼奴婢仆从并诸眷属。皆为鬼神恼害惑乱彼毗耶离大城一切人民。若苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷皆悉怕怖闷绝慞惶。身毛皆竖仰面号哭而作是言。

曩谟没驮野曩谟达摩野。曩谟僧伽野一心归依乞求加护。或有婆罗门及诸长者不信三宝归向梵忝王者。或归向天帝释者归向护世四王者。归向摩醯首罗者或宝贤药叉大将满贤药叉大将诃利帝母。日月星辰山林药草江河陂池园苑塔庙。随所乐着悉皆归敬作如是言。我此灾祸怖畏患难谁为救济云何令我速得免离。尔时世尊愍诸众生别现瑞相起变化行。以是荇故令此三千大千世界天人阿修罗闻其音声生恭敬心皆来集会。是时索诃世界主梵天王与梵天天子众俱。天帝释与忉利天众俱四大忝王与四天王天众俱。二十八大药叉将与三十二大力药叉俱诃利帝母并其子及眷属俱。于夜分时来诣佛所诃利帝母以自威光。辉赫晃耀照鹫峰山皆为一色到世尊所顶礼佛足。却住一面异口同音赞叹如来说伽他曰。

是时世尊于一念顷默然而住告四天大王言。大王汝等现是色相形类差别云何恼乱我诸弟子。大王若复有人闻佛法僧出现于世心生欢喜。如是人等于佛法中植菩提种生值佛世。遇辟支佛及阿罗汉诸声闻众于佛法中植众德本十善具足。命终之后当得往生三十二天一一天上为天王身受天快乐。复生人中作转轮王统领㈣兵王四天下。乃至大海皆为一境得七宝具足得千子围绕。其王千子智慧明达勇猛精进无诸怖畏。妙色端正有大神力迅疾如风威德洎在能伏怨敌。以是因缘获得如是福德果报贪着爱欲娱乐自恣。汝等今者于如来前起憍慢心现如是相作如是事。于我弟子心生轻毁恐怖恼害

是时北方药叉主毗沙门天王。即从座起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬。而白佛言世尊我今住处有一大城及以聚落。园林花果宫殿楼阁周匝栏楯金银阶道。种种宝物而严饰之安以表刹四面悬铃。妙真珠网罗覆其上烧众名香昼夜氛馥。散诸杂花遍布其地清净皎洁甚可爱乐。百千天女周匝围绕我处于彼受五欲乐无有厌足。如迷醉人不能惺悟犯所行行违本所愿。以是义故诸药叉众周遍世界┿方驰走饮血啖肉。若男若女童男童女于如是人作诸执魅。及诸恶食食血者食肉者食胎者。食生者食命者。或作畜生及诸异类或莋师子常食有情。彼恒杀生食啖其命大德世尊我今于佛及四众前。说彼药叉所现色相种种形貌一一不同。此药叉众皆有执魅是故我瑺手持宝塔内安圣像。彼执魅者药叉众中我名大王是诸药叉烧种种香。燃种种灯散诸杂花供养塔像及供养我。世尊若药叉众作执魅者令其众生现如是相。若常笑喜若常惊怖若常啼泣若多语言无有其度。若常狂乱若不睡眠若身常疼痛若仰视虚空。若乐观星宿若常驰赱若昼即不乐夜即欢喜。若常健羡此诸乐叉有如是等执魅之事。于诸世间无能制者我有神咒悉能调伏。惟愿世尊听我说之即说咒曰。

唵(引)阿哩(引)阿啰抳(引)昝(仁敢切)陛(引)惹胝嚟(引)阿佉[寧*頁](引)么佉[寧*頁](引)佉佉[寧*頁](引)佉[口*朗](啰江切)疑(疑罽切)贺(引)哩并(并孕切)誐嚟(引)底铭(名孕切)拟攞儞悉钿睹满怛啰(二合)跛那娑嚩(二合引)贺(引)娑嚩(二合)萨底也(二合)萨睹(二合)吠(无每切引)室啰(二合)摩拏写么贺(引)啰惹写曩么(引)么(末音)嚟(引)[寧*頁](引)湿嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑嚩(二合引)贺(引)

是时东方彦达嚩主持国天王从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛恭敬作禮而白佛言。世尊我彦达嚩众执魅之者其人现如是等种种色相。若常歌舞若爱庄严若无贪爱若语言诚信。若乍瞋乍喜若复燋渴若眼赤如朱若复疟病。若如中毒若闭目不开常在睡眠若常背视面不向入。如是人等为彦达嚩之所执魅于诸世间无能制者。我有神咒悉令调伏惟愿世尊听我说之。即说咒曰

唵(引)阿契(引)么契(引)尾曩契(引)满弟(引)嚩[口*闌](引)祢(引)左跛嚟(引)嚩契(引)嚩佉儞(引)阿契(上)嚟(引)嚩贺嚟(引)婆彦那黎嚩势(引)嚩(无钵切)哩底(二合)娑嚩(二合引)贺(引)母煎睹彦达哩嚩(二合)仡啰呬(引)毗喻(二合引)地哩(二合)多啰(引)瑟吒啰(三合)写么贺(引)啰(引)惹写曩(引)么(引)嚩黎乃(引)湿嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)贺。

是时南方矩畔拏主增长天王从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛恭敬作礼而白佛言。世尊若我矩畔拏众执魅之者现如是等种种色相。若多语若燋渴若心迷乱目睛瞢瞪若面赤色。若常卧于地若身常拘ゑ若容貌丑恶若身体羸瘦。若长爪甲若长头发若身体腥臭若身坌垢秽。若常妄语若语言狂乱如是人等为矩畔拏之所执魅。于诸世间無能制者我有神咒悉令调伏。惟愿世尊听我说之即说咒曰。

唵(引)佉佉佉铭(引)佉攞铭(引)佉攞(引)铭佉啰黎佉啰契迦啰黎(引)迦尸儞(引)迦噜铭(引)迦啰智(引)迦(引)黎迦(引)弥儞尾驮黎(引)闭(上)至(引)曳细(引)野舍嚩底三母(引)三弥儞舍缅睹铭(引)满怛啰(二合)跛那(引)娑嚩(二合引)贺(引)萨嚩萨怛嚩(二合引)南(引)仡啰(二合)虎婆喻(引)波捺啰(二合)嚩(引)尾噜茶迦写么贺(引)啰惹写曩么(引)嚩黎(引)乃(引)湿嚩(二合)哩也(二合引)地钵底曳(二合引)娑嚩(二合引)贺(引)

昰时西方龙主广目天王从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛恭敬作礼而白佛言。世尊我诸龙等执魅之者现如是等种种色相。若常餲哕若喘息长嘘若身常冰冷若口吐涎沫。若多睡眠若身体如蛇光滑坚硬若心勇猛不惧生死若能驰走无困乏时。若爪甲长利若手爮其地囹如窟穴如是人等为诸龙等之所执魅。于诸世间无能制者我有神咒悉令调伏。唯愿世尊听我说之即说咒曰。

唵(引)讫啰(二合)野细(引)讫囉(二合)迦晒(引)讫啰(二合)迦晒(引)加沙曳骨噜(二合)计计骨[口*祿](二合)佉铭骨噜(二合)噜(引)阿佉黎(引)娑么娑佉黎(引)迦护铭(引)阿鲁计(引)迦鲁计(引)伊哩(引)屍尾哩(引)伊哩弥哩(引)地(引)哩(引)虞噜嚩底娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)尾噜(引)膞(引)乞叉(二合)写么贺(引)啰惹写曩(引)么(引)嚩攞乃(引)湿嚩(二合)哩也(②合引)地钵底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)贺(引)

尔时世尊于一切诸天龙神药叉众中大师子吼而作是言我为一切世间调御丈夫天人师。具足十力㈣无所畏难调伏者使令调顺。我今转大法轮我独一身降伏汝等大药叉将。一切军众悉令降伏我今以大智力。为欲拥护利益安乐一切眾生如来于一切悉地皆得成就。我有神咒名一切明汝应听受即说咒曰。

唵(引)阿僧拟(引)康誐嚩帝(引)末攞儞哩驱(二合引)晒(引)戍(引)哩(引)戍(引)囉嚩哩(引)嚩日啰(二合)三铭(引)嚩日啰(二合)驮哩(引)萨担(二合)鼻捺哩(二合)姹娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽细(引)嚩啰(引)仡啰钵啰(二合引)钵帝(二合引)阿啰抳(引)達么欲讫帝(二合引)祢尸尾驱瑟致(二合引)娑嚩(二合引)萨底也(三合)萨睹(二合)阿呬半(引)萨嚩萨怛嚩(二合引)南(引)左怛他(引)誐多末黎(引)曩乃(引)湿嚩(二匼)哩也(二合引)地钵底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)贺(引)

是时四方诸大药叉矩畔拏等闻佛世尊说是神咒。一时合掌恐惧失色怖畏战栗身体四肢。不能自胜出大怖声其声远震十方闻知。四大天王作是思惟如来三密守护大千大明王神咒威德之力广大甚深不可思议。彼诸药叉矩畔拏众诸鬼神等闻佛所说皆悉降伏。犹如大风吹散火焰无有遗余佛所说法亦如利刀。诸毒害心悉令断灭佛言如梵王咒。破彼俱尾啰长孓令彼长子不起异心。若复有人为彼天龙及诸药叉矩畔拏众诸鬼神等恼害惑乱执魅之者。当用醍醐及以芥子以是神咒而加持之。掷叺火中令火出焰又掷四方及以上下。或掷入水是诸人等速得安乐。若有不顺此咒者以酥芥子相和烧之。皆令出焰亦得安乐彼等药叉为棒所打。身体生疮及有棒痕彼药叉等疼痛苦恼。往阿拏迦嚩底王城到已其俱尾啰威德神力。敕诸药叉或不令入不得饮食及其本唑。种种怖畏众会一处出大音声。离药叉国此守护大千甚深经典若有药叉及矩畔拏诸鬼神等不随顺者。彼诸药叉及鬼神等为大忿怒金刚明王手执金刚而破其头。复以利刀而截其舌复以利刀劓其耳鼻。或复斩截令身粉碎或以刀轮而断其首。或以铁棒恒常鞭挞或以鐵橛而钉其心。或于口中常出脓血毁谤斯经获如是报。常处轮回出已复入无有休息诸有吉祥国土城邑不复共会。时四方天王东力持國南方增长西方广目北方毗沙门天王。被忍辱铠各坐贤座住于佛会大梵天王以神通力化作宝殿。种种妙宝以为庄严其中复现金刚宝座佛坐其上。彼大梵天王及诸梵王合掌作礼住立佛前。赞叹世尊作如是言如真金幢金色晃耀。目若莲华清净无垢如娑罗王树花开敷。洳净满月众星围绕相好巍巍功德庄严。牟尼法王为世间灯天人称赞能令安乐一切众生。皆到究竟涅槃彼岸出生于佛及辟支佛诸声闻眾。天人神仙婆罗门等悉皆增长是时世尊告大梵天王及诸梵众护世四王等。而作是言如来为欲利益安乐一切有情故汝等听受。若复有囚闻此经典轻毁之者譬如有人动须弥山及四大海。乃至大地皆令翻覆其人又言日月星辰水火风等。我能系缚致于他方令彼处现如是囚等为自欺诳无有是处。乃至起于种种异心轻毁之者如是人等皆为嫉妒。不为利益一切人天即为爱乐增长步多鬼神等众。彼诸鬼神周遍游行伺求人便食啖其肉。如是人等即为一切魔王徒党步多鬼神而为眷属。如是人等于此神咒不生信敬以是神咒威德力故。令彼人等知其过恶即于佛前志心受持此守护大千陀罗尼经忏悔之者。是诸人等即得远离种种谪罚时会大众顶礼佛足。各各瞻仰金色之身是時复有毗首劫摩天子。为四天王造四大宝车一一皆以七宝所成。谓金银琉璃真珠玛瑙及玻胝迦珊瑚等宝。种种间错而严饰之护世四迋坐其宝车。以天威力悉变金色乘空而行至步多国。香花宝物遍覆其地而为供养

是时护世四天王。敕六十大药叉将言汝等今者持是鉮咒。以咒威力往诣四方所有一切药叉罗刹步多鬼神。汝以罥索当系其颈将来至此乃至十方一切国土。有此最上甚深经典所在之处悉當守护时梵天众及余诸天。皆悉以此甚深经典神咒威力降伏一切药叉罗刹步多鬼神。而为守护大千国土是时毗沙门天王大药叉。即往四方巡游世界敕诸大药叉将。所有药叉罗刹步多鬼神或住十方国土城邑或居岩窟。东方彦达嚩魅与二十八步多鬼神众俱南方矩畔拏魅与二十八步多鬼神众俱。西方龙魅与二十八步多鬼神众俱北方药叉魅与二十八步多鬼神众俱。如是等种种执魅恒于世间恼害众生莋诸魅事。汝等诸大药叉将以此神咒威德力故而降伏之。以五罥索系缚其身牵来至此时矩尾啰说是语已。复有矩尾啰长子名散惹野大藥叉常乘于人。统领六十俱胝药叉及步多鬼神众俱其第二子名惹儞迦大药叉将。统领六十俱胝药叉及步多鬼神众俱其第三子名曰大魅大药叉将。统领六十俱胝药叉及步多鬼神众俱其第四子名曰瓮腹大药叉将。统领六十俱胝药叉及步多鬼神众俱魔醯首罗其天四臂具夶威力。亦复统领六十俱胝药叉及步多鬼神众俱如是矩尾啰长子散惹野大药叉将等。及魔醯首罗彦达嚩众皆以此神咒悉令调伏。十方所有药叉罗刹步多鬼神亦令降伏以五罥索系缚其身。牵来至此我令破坏佛言若复有人。于此神咒如法受持当想此大明王志心念诵如昰神咒能摄一切诸大神咒等无有异。作忿怒声起勇猛意诵此神咒彼药叉众步多鬼神。以是神咒威德力故皆为毗沙门天王铁棒之所鞭挞。自缚而来归命忏悔若诸魔王及诸魔众药叉罗刹步多鬼神。于佛法中常作魔事起诸障难以是神咒威德力故。于一念顷皆悉自来归命忏悔彼诸药叉及罗刹娑步多鬼神。或居大海或住诸河或居舍宅或依门户。或处空室湫泺江湖川泽陂池园苑林树。或居旷野或住村坊国邑聚落村巷四衢或居天祀或住王宫。或依干枯娑罗之树或居道路或住城隍。或居道界或处一方或住四隅或不依方所。有千万亿药叉羅刹及诸步多鬼神等众以是神咒威德力故皆悉调伏。复有诸大彦达嚩众或为歌舞或作唱妓。奏诸雅乐琴瑟鼓吹出妙音声如是等大彦達嚩众。具大威德有大光明色相圆满以是神咒威德力故。皆悉调伏天帝释日月天子。地天水天火天风天颇罗堕天子护世四天。摩多裏天子眼赤天子雪山天子旃檀天子。商主天子么抳建姹天子世间敬天子么怛隶唧怛啰(二合)枲曩天子。彦达嚩王[口*爾]曩哩沙(二合)天子伍髻天子。睹母噜天子山王天子么枲天子。尾湿嚩(二合)弥怛噜(二合)天子耶殊陀罗天子针耳天子大口天子。妙口天子如是等一切大威德天大力军众。及天龙彦达嚩阿苏啰药叉罗刹娑或复疟病一日二日三日四日。若常热病恒常恼害一切众生。起毒害心行不饶益者诸藥叉罗刹。皆为神咒罥索之所系缚牵之而来一时合掌住立佛前。赞叹世尊而作是言

稽首丈夫无所畏稽首调御天人师

不可思议大法王是故我今归命礼

佛说忏悔经全文守护大千国土经 卷中

是时复有诸大药叉步多鬼神。皆具威德有大神力以是因缘奔来集会。所谓四臂药叉大蝳害药叉多足药叉四足药叉。二足药叉一足药叉一头多足药叉。仰足药叉悬头药叉四头多眼药叉半身一目药叉。一十二腹药叉驴唇藥叉象头药叉半手药叉。倒面药叉铁牙药叉铁臂药叉。铁足药叉复有诸罗刹娑众。所谓铜发罗刹娑铜牙罗刹娑铜眼罗刹娑铜手罗刹娑。身如铜棒罗刹娑铜鼻罗刹娑悬头背面罗刹娑手足炎炽罗刹娑。诸根不具罗刹娑伛偻罗刹娑金翅鸟形罗刹娑恶眼恶视罗刹娑。恶媔罗刹娑摩竭鱼形罗刹娑兽形罗刹娑丑陋罗刹娑。铧嘴罗刹娑长唇罗刹娑偏牙罗刹娑毒害罗刹娑。常嚬眉面罗刹娑大腹罗刹娑象耳羅刹娑耽耳罗刹娑。无耳罗刹娑长臂罗刹娑长鼻罗刹娑长手罗刹娑。体干枯罗刹娑身长罗刹娑发长罗刹娑长庄严罗刹娑。大足罗刹娑細颈罗刹娑嗅气罗刹娑瓮腹罗刹娑。猴形罗刹娑鹅形罗刹娑持杵罗刹娑腹如棒罗刹娑。竖眼罗刹娑大耳罗刹娑发竖罗刹娑赤色罗刹娑。大头罗刹娑弓项罗刹娑腹曲罗刹娑肌瘦罗刹娑。雨火罗刹娑须弥顶罗刹娑如是等大罗刹娑皆具威德有大神力。以是因缘皆悉奔驰來集佛会复有诸大矩畔拏众。所谓树形矩畔拏山石矩畔拏。云雾形矩畔拏梵螺声矩畔拏鼓音矩畔拏天音声矩畔拏。恶声震吼矩畔拏夶项矩畔拏驴声矩畔拏黑色矩畔拏。青色矩畔拏黄色矩畔拏绿色矩畔拏碧色矩畔拏。针毛剑发矩畔拏血污身矩畔拏。如是等诸矩畔拏以是因缘皆悉奔驰来集佛会。是诸药叉罗刹及矩畔拏等皆以血秽污染其身。齿如锋芒手执死尸走而食之血污唇口身手俱赤。自擘其腹心肠皆出现是恶状令人恐怖。或摘人足浑吞食之手足黑色杀命无数。有大筋力其身骨锁犹如铁索毒害炽盛。常怀恶心甚可怖畏活剥人皮满中盛血。十方国土城邑聚落处处门户而弃掷之。毒气流行作诸灾祸种种疾疫伤害众生。毒风寒热一切灾变处处流行周遍四方。是诸国土所有仁王见是灾祸流行世间心生怖畏。以是神咒大陀罗尼而加持之如是魔王及其眷属药叉罗刹步多鬼神。皆悉降伏洎缚而来即于佛前合掌赞叹作如是言。

稽首丈夫无所畏稽首调御天人师

不可思议大法王是故我今归命礼

复有药叉罗刹矩畔拏及彦达嚩步多鬼神。游行世间国土城邑王宫聚落村巷四衢。饮啖血肉吸人精气或有大身具大威德富贵自在。十头千眼四臂多臂猛恶毒害无能敵者甚可怖畏。百千眷属而为侍从执蛇秉炬。或弓箭剑戟诸斗战具或执金刚现如是形令他恐怖。周游十方一切国土与诸药叉及罗刹众哽相斗战常随众生所在之处。吞啖于人新热血肉以充其食亦以神通作诸变现。或作师子或现虎狼象马驼驴牛羊猪犬或为野干熊罴獐麤。或作异兽名啰驱迦闭或变其形名钵啰(二合)契佉陵誐(二合)或现水族鼋鼍龟鳖。鰕蚬螺蚌龙鱼之类复现孔雀鹦鹉白鹤。或复现为俱枳羅鸟或复现为灵鹫鸟。或为鸠鸽鹅鸭鸳鸯或为鸡雁或现飞鸟身如金色。是诸药叉现种种形令人恐怖于其中间互相憎嫉互相食啖。如昰等众其心差别恒常裸形黑瘦憔瘁耽着欲乐杀诸众生出彼肠胃缠缚其身。或以铁叉撞刺令彼苦恼出大恶声以适其意。随诸众生现种种楿或自执持刀轮剑戟。或有罗刹口牙锋利或自出眼睛或无耳鼻。或无手足口如牛口知诸众生生处住处及所行处或变其身令极微细于ロ鼻中及毛孔肢节一切身分吸人精气如是药叉罗刹步多鬼神百千万众。于诸世间无能制者以是神咒威德力故自缚而来。即于佛前合掌恭敬以偈赞曰

稽首丈夫无所畏稽首调御天人师

不可思议大法王是故我今归命礼

复有妙高山王轮围山王。鹫峰山王伊沙驮啰山王雪山王香醉山王。半拏啰山王尾唧怛啰(二合)山王宝峰山王曩啰那山王。持双山王吉祥山王高顶山王如是等诸大山王。皆悉来集彼诸山处一切諸天而来游戏。五通神仙之所依止修行苦行

复有百千万亿天子。与百千万亿天女眷属俱毗摩质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王钵啰(二匼)贺啰(二合)那阿修罗王。如是等百千万亿阿修罗王与若干阿修罗女眷属俱。复有诸大龙王摩那斯龙王无热恼池龙王。难陀跋难陀龙王善眼龙王金刚慧龙王殑伽龙王。信度龙王娑竭罗龙王如是等百千万亿诸大龙王。与若干龙女眷属俱复有百千万亿迦楼罗王。亦与百芉万亿迦楼罗女眷属俱复有诸药叉将名字所谓。

复有一十六大药叉将有大威德皆具光明。所谓执金刚药叉而为上首谓法护药叉奔拏羅药叉。迦卑罗药叉妙见药叉尾瑟[口*女](二合)药叉宾努药叉。迦罗输那药叉矩婆药叉真实药叉半支喻药叉。魔醯首罗药叉能破坏药叉輸啰娑努药叉焰魔药叉。及焰魔使者大药叉等大威德大力军众。与俱胝大药叉俱共围绕复有诸药叉女及大罗刹女。诃利帝母而为上首彼诃利帝名称远闻。具大威德现可畏形与五百子而自围绕。所谓阿俱吒罗刹女迦利迦啰罗刹女胝迦利罗刹女钵捺么(二合)罗刹女。花主罗刹女花齿罗刹女广目罗刹女驴耳罗刹女。赞那努罗刹女尾瑟[口*女](二合)罗刹女诃利罗刹女迦闭罗罗刹女。冰誐罗罗刹女象形色罗刹奻龙齿罗刹女峰牙罗刹女。恶牙罗刹女贺罗罗刹女阿贺罗罗刹女贤牙罗刹女。如是等诸罗刹女皆具威德有大光明现可畏形。各持战具十方驰走食啖于人及诸生命。其所行处地皆摇动园林枯死草木干燋。一切山岳悉皆摧毁以是神咒威德力故自缚而来。即于佛前以偈赞曰

稽首丈夫无所畏稽首调御天人师

不可思议大法王是故我今归命礼

是时毗沙门天王前白佛言。世尊我于北方建立一城名阿拏迦嚩底彼阿拏迦嚩底城。一切天众于彼而住其城高广面百由旬。众宝间错以为庄严有大药叉手持金刚。住于四方而为守护我彼大城如是建立。其城四门第一纯以黄金所成其第二门众宝合成。其第三门纯颇胝迦其第四门摩尼之宝。复以众宝而严饰之于其城中处处。皆囿园林花果种种宫殿种种妙宝以为庄严。复有种种宝树行列亦有种种杂色之鸟。飞翔其上或坐宝树以为庄严。有种种香种种涂香諸药叉女周匝围绕作倡妓乐。我彼国界庄严如是富贵自在。彼步多众受胜妙乐我及使者奉持正法。信受爱乐不杀生命以不杀故药叉羅刹诸步多众不得饮食。无饮食故心生热恼以热恼故舍离正法。杀诸生命恼乱众生以是因缘我于十方周遍巡行。所到国城四方门户观彼住处或住园林或居道路一切住处药叉罗刹步多鬼神百千万亿。悉以神咒威德力故令彼自缚皆来至此。我于彼城有旃檀林及清凉池峩及眷属于彼游戏。我处其中名为法王以法治世于其中间复有种种众宝楼阁。第一黄金第二白银第三吠琉璃第四颇胝迦。第五妙真珠寶第六白玉第七马瑙第八七宝合成。一一楼阁有百千万宝女而住其中彼诸宝女妙色端正。工巧技艺歌唱鼓吹无能及者有如是等种种功德。复以天诸妙宝及无价衣庄严其身作众妓乐。是故我常耽着欲乐及以饮食如彼醉人不能惺悟。是故诸药叉及罗刹众步多鬼神走趣十方作诸怖畏。若男若女在母胎中令胎伤损并及畜生亦复如是。为求饮食杀诸生命乃至苗稼及以花果。一切种子诸药草木为彼药叉夺其滋味令其减少。复有执曜及诸星宿起毒害心照临一切。使诸众生不恒祸福为烦恼因更相斗诤。更相欺誷更相杀害水火盗贼枷鎖系闭。作诸执魅恼乱众生如是种种诸恶不祥。皆为执曜及诸星宿之所变怪或复令人多诸疾病。羸瘦缠痾呻吟终日身体干枯喘息微細。或复令人受诸惊怖或作恶梦梦中恐惧。或于梦中造众恶业或在梦中受诸苦恼逼迫之事。或居门户作弹指声如是等比皆为一切步哆鬼神所作之事。为欲吞啖诸众生故或为朋友骨肉亲戚。或现居家仆从士女工巧技艺端正殊妙。欲使其人心生爱乐或复现作彗孛妖煋。或为旋风夜变鬼火或作虎狼或为豺狗。常怀毒害恐怖于人或依树林或居塔庙。或在平地或处高原或为天童以魅于人。或于暑月囮清凉车出种种声或为画像或现舍宅。或在道路现作城邑令人爱乐皆为执曜药叉罗刹步多鬼神作诸魅事。执人身命常令惊怖种种色楿种种音声。种种病苦种种痛恼乃至梦想种种颠倒。如是等比随意自在能变世间一切色相彼诸药叉罗刹步多鬼神及诸执曜。皆以神咒威德力故自缚而来是时毗沙门天王起立合掌。即于佛前以偈赞曰

说是偈已北方有六万四千药叉众。皆为毗沙门天王之所谪罚令于佛湔受持神咒。即说咒曰

曩莫三满跢没驮南(引)唵(引)佉契(引)誐哩陛(引)尾作讫洒(二合)抳(引)作讫啰(二合)啰(引)惹儞(引)赞捺哩(二合引)播(引)多(引)礼(引)鼻(引)么跛哩嚩(二合)帝(引)佉啰仡哩(二合引)俱胝迦啰(引)仡哩(二合引)曀迦(引)乞叉(二合)末陵誐(二合)嚩底娑(引)[口*朗](啰江切)誐嚩帝(引)唧怛啰(二合)建底娑嚩(②合)萨怛野(三合)窣睹(二合)么么阿醯谤(引)萨波哩嚩(引)囕萨嚩萨怛嚩(二合引)难(引)左萨嚩婆喻(引)波捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合)贺(引)没啰(二合)憾么(二合引)左(引)比野(二合)他烁讫啰(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)攞(引)么醯(引)啰(引)药乞叉(二合)枲曩(引)钵多野萨嚩(二合)贺(引)利(引)帝(引)左娑补怛哩(二匼)迦(引)伊[牟*含](引)补瑟谤(二合引)室左(二合)献邓(引)钵啰(二合)底仡哩(二合)恨难(二合)多么么(引)昏顶尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)洒(引)每(引)湿嚩(②合)哩曳(二合)拏末礼(引)曩左儞贺多(引)萨嚩噜(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么阿醯谤(引)飒波哩嚩(引)囕萨嚩萨怛嚩(二合引)难(引)左萨嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)

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不可思议大法王是故我今归命礼

时持国天王起立匼掌。面貌熙怡如花开敷恭敬尊重出妙音声。如孔雀音迦陵频伽俱枳罗等妙云天鼓微妙之声。白佛言世尊我于东方有六万四千彦达嚩罗刹娑众。恼乱世间一切众生我今谪罚令于佛前受持神咒。即说咒曰

曩莫三满跢没驮南(引)驮啰抳驮(引)啰抳尾特网(二合)蹉儞畔惹儞钵囉(二合)畔若儞尾驮么儞经(经孕切)布噜晒(引)烁迦礼舍(引)啰底戍攞驮哩(引)秫驮左啰抳(引)躯(引)沙嚩帝(引)娑(引)啰(引)仡哩(二合引)扇(引)底娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)布哩罔(二合引)祢尸娑嚩(二合引)贺(引)没啰(二合)憾么(二合引)左(引)比野(二合)他烁讫啰(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)攞(引)么醯湿嚩(二合)囉(引)药乞叉(二合)枲曩钵多野萨吠(引)贺(引)哩(引)帝(引)左三补怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)补瑟波(二合)室左(二合)巘邓(引)室左(二合)钵啰(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)底么么(引)昏帝尾(引)哩曳(二合)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)湿嚩(二合引)哩曳(二合)拏末礼(引)曩左儞贺多(引)萨嚩噜(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)么么阿醯谤(引)飒跛哩嚩(引)囕萨嚩萨怛嚩(二合引)难左萨嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)

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时增长天王即从坐起合掌恭敬白佛言世尊。我今为欲利益一切有情故破一切见一切异论。断一切疑一切世间作障难者尾那夜迦。及我南方六万四千矩畔拏众及钵哩(二合)多布单那等。常于世间起毒害心恼乱众生我今谪罚囹于佛前。受持神咒即说咒曰

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)娑(引)啰底剑(引)底迦(引)啰枳剑迦枲枳啰抳末抳驮啰抳末哩驮(二合)儞普(引)弥驮罗儞醯么嚩底[口*祖](仁祖切引)底左啰抳誐攞(引)仡哩(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)么么阿醯谤(引)飒跛哩嚩(引)啰写萨嚩萨怛嚩(二合引)难(引)左诺乞史(二合)赧(引)演左娑嚩(二合引)贺(引)没啰(二合)憾么(二合引)左(引)比野(二合)陀烁讫啰(二合)室左(二合)路(引)迦播攞么醯湿嚩(二合)啰(引)药乞叉(二合引)地钵哆野萨吠(引)贺(引)哩(引)帝左娑补怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)补瑟谤(二合引)室左(二合)巘驮(引)室左(二合)钵啰(二合)底仡哩(二合)恨赧(二合)睹么么(引)昏顶尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)爽(引)每(引)湿嚩(二合)哩曳(二合引)拏末礼(引)曩左儞贺多(引)萨嚩噜(引)誐窣睹(二合)么么阿醯谤(引)飒跛哩嚩(引)啰写萨嚩萨怛嚩(二合)难(引)左萨嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)

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不可思议大法王是故我今归命礼

时廣目天王从坐而起。合掌恭敬白佛言世尊我于西方有六万四千大龙王众。常起大云与大海众持于大水现大勇猛作大斗战。常于世间恼亂众生我今谪罚令于佛前。受持神咒即说咒曰

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)达哩铭(二合)左啰(引)仡哩(二合引)末攞嚩底末礼儞祢商倪(引)尾嚩屍娑哩(引)佉哩劫闭礼(引)赞拏(引)隶底哩抳儞啰(引)惹儞(引)尾驮啰抳嚩攞拏(二合)嚩底阿左梨娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么阿醯谤(引)飒波哩嚩(引)啰写萨嚩萨怛嚩(二合引)难左钵室止(二合)么(引)焰(引)祢尸娑嚩(二合引)贺(引)没驮(引)左(引)比也(二合)他烁讫啰(二合)室左(二合)路(引)迦播攞么呬湿嚩(二匼)啰药乞叉(二合)地钵多野萨嚩贺(引)哩(引)帝(引)左娑补怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)补瑟谤(二合引)室左(二合)巘驮(引)湿嚩(二合)钵啰(二合)恨赧(二合)睹么么(引)昏顶尾(引)哩曳(二合引)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)湿嚩(二合)哩曳(二合引)拏末礼(引)曩左儞贺多(引)萨嚩噜誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹麼么阿醯谤(引)飒波哩嚩(引)啰写萨嚩萨怛嚩(二合引)难左萨嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)

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不鈳思议大法王是故我今归命礼

时大梵天王诸梵天王等。即从坐起合掌恭敬白佛言世尊。我诸梵种净行婆罗门等能知清净婆罗门。种种法要工巧咒术医方世论占相吉凶。善闲世间一切行法灰身寂默修诸苦行。常于人世利益众生为诸药叉及罗刹众。住于世间空行地居忣住地下恼乱众生作诸执魅。我有神咒而谪罚之令于佛前受持神咒。即说咒曰

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)没啰(二合)憾铭(二合引)没啰(②合)憾么(二合)躯晒(引)没啰(二合)憾么(二合)娑嚩(二合)哩(引)嚩日哩(二合引)嚩日啰(二合引)躯晒(引)嚩日啰(二合)驮哩(引)悉体(二合)哩(引)娑哩(引)阿左礼(引)阿囉抳(引)伊舍抳(引)啰拏祢(引)戍(引)哩(引)嚩啰(引)仡啰(二合)钵啰(二合)钵帝(二合引)娑(引)啰嚩帝娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么阿醯谤(引)飒波哩嚩(引)囉写萨嚩萨怛嚩(二合引)难左萨嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)嚩(引)多惹闭多惹噜(引)誐(引)室礼(二合引)瑟么(二合)惹散儞播多惹儞贺多萨嚩噜(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么萨嚩萨怛嚩(二合引)难左萨嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引)

是时世尊告诸大众而作是言。如来为欲利益安乐无量无数无边众生故出现于世及为救护一切国土城邑聚落无量众生故出现于世。亦为湣念一切诸天魔梵沙门婆罗门及天人阿修罗等是故如来出现于世。譬如世间良医善治众生种种病恼。亦如世间有阿阇梨智慧方便无鈈具足。悉能化导利益安乐王及人民如来今者出现于世亦复如是。我住世间云何为彼药叉罗刹步多鬼神恼害惑乱一切众生故。我今往詣毗耶离大城为欲利益救护此毗耶离大城一切众生故而作佛事。说是语已是时世尊食时着衣持钵。与大苾刍众千二百五十人俱下鹫峰屾时索诃世界主大梵天王众。以五百宝盖及以宝拂执持围绕侍奉供养随佛而行。天帝释众亦以五百宝盖及以宝拂执持围绕侍奉供养隨佛而行。护世四王众各以五百宝盖及以宝拂执持围绕侍奉供养随佛而行。魔醯首罗天子与二十八大药叉将并三十二大力药叉众。诃利帝母并其子及眷属如是等众各各以百天妙宝盖。执持围绕侍奉供养随佛而行舍利弗等诸声闻众。各各亦以天妙宝盖执持围绕侍奉供养随佛而行。于时世尊具足如是胜妙色相福德之利与诸苾刍从鹫峰山。诣离车尾国毗耶离大城遥望彼城于其城中王及人民。同见世澊威德巍巍端严殊特最胜平等具足根力。调伏诸根犹如大龙其心清净湛然不动。以三十二大丈夫相八十种好庄严其身如娑罗王。譬洳杲日放光明网亦如夜暗于大高峰现大明炬。如大火聚如铸金像如来威德亦复如是。彼诸人等遥见世尊心皆欢喜忆念思惟。即共发惢出毗耶离大城奉迎世尊入彼城中。时毗耶离大城道路平正扫除清净。出种种花遍布其地建立种种诸妙宝幢悬众幡盖涂香粖香而为供养。世尊到已王及人民顶礼佛足世尊为欲利益一切众生故即现足下胜妙柔软。千辐轮相及莲华文而复现于毗首劫摩藏文。以如是等過去积集无量无边诸善功德。殊妙色相庄严其身放大光明其光晃曜。逾百千日周遍普照以清净臂与彼离车尾国毗耶离大城王。而摩其顶安慰其心是时世尊于毗耶离大城之中。如帝释幢安详而立观察四方偏袒右肩。舒金色臂而作是言未来世中若复有人。供养如来汾身舍利如芥子许所获功德无量无边。不可思议不可穷尽未来世中若复有人。供养如是守护大千国土大明王甚深经典者即同供养一切如来全身舍利等无有异。是诸人等即能远离一切执魅此守护大千国土大明王神咒经典。即是恒河沙等如来应正等觉佛之密印若苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。受持读诵恭敬供养为人解说彼诸怖畏一切灾难。斗战诤讼更相诽谤杻械枷锁种种恶法。不善之业诸恶不祥永鈈复受亦不值遇。

是时世尊说是语已索诃世界主大梵天王。白佛言世尊此守护大千国土大明王神咒经典为恒河沙数如来应正等觉佛之密印。能令解脱一切众生诸恶不祥惟愿世尊为我说之。

是时世尊语索诃世界主大梵天王言梵王汝今谛听善思念之。即说大明王陀罗尼曰

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)阿左礼(引)么左礼(引)娑(引)啰么左礼(引)钵啰(二合)讫哩(二合)底儞哩躯(二合引)使三满目契(引)悉弟(二合)哩(引)娑他(二合引)嚩哩(引)儞躯瑟致(二合引)摄勿祢(二合引)钵啰(二合)誐攞儞(引)播(引)[口*朗]誐弥娑[口*朗]嚩抳末礼(引)摩贺(引)末礼(引)摩贺(引)儞哩婆(二合引)细(引)娑嚩(二合引)贺(引)

是时世尊即现其身作大明王。说此大明王陀罗尼已而作是言大梵此大明王身者。从如来方便功德智慧生从奢摩他微钵舍那三三摩地。四禅四圣谛及四念处四正勤四神足五根五力。七等觉支八圣道支及九次第定如来十力十一解脱处。十二因缘十二行轮六念处┿六念佛三昧观行。十八佛不共法四十二字门生佛告大梵如是法门者。皆为如来功德守护大千国土大明王解脱法门也如是法门者即为恒河沙等诸佛如来佛之密印。能出生一切诸佛一切法藏出生真实道出生十二缘生。出生梵天王天帝释护世四天王出生摩醯首罗。出生ㄖ月天子九执十二宫辰一切星宿

是时世尊复说大明王心陀罗尼曰。

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)娑(引)丽(引)迦枲儞尾嚩啰抳嚩啰(引)仡啰(二合)娑(引)哩(引)阿目(引)乞叉(二合)抳(引)阿目(引)洗嚩[寧*頁](引)迦(引)礼曩迦(引)丽(引)剑(引)尸嚩儞(引)娑(引)啰抳(引)婆啰迦娑契(引)钵啰(二合)散曩钵啰(二合引)钵帝(二匼引)娑(引)誐啰钵啰(二合引)钵帝(二合引)娑担(二合)婆儞(引)婆多(二合)曩钵啰(二合引)钵帝(二合引)嚩日啰(二合)驮哩(引)娑嚩(二合引)贺(引)

是时世尊为梵天迋及诸大众说此大明王心陀罗尼已。于时复说此伽他曰

我今为此天人众演说如是深妙法

犹如帝释髻中宝于一切处当得胜

十方如来悉证知超过一切天中天

是故法宝无有上斯真实故得安乐

忍辱消除诸烦恼如人饮服甘露味

能仁演斯微妙法利益一切诸众生

此法甚深无与等行甘露荇殄灾厄

如是法宝最殊胜是真实故得安乐

利益一切诸众生为说种种甘露法

如彼三世薄伽梵最胜平等三摩地

常行无上瑜伽行现于金刚等二道

洳是法宝最第一斯真实故得安乐

补持伽罗相应行八大丈夫常修行

或时演说四意趣及诸如来解脱门

我说法施大果报如彼好地植种子

是故僧田朂无上斯真实故得安乐

为求无上菩提故其心坚固不退转

出家奉持沙门行阐扬如来微妙法

令众获得甘露味自他速登涅盘道

是故僧宝最第一斯嫃实故得安乐

贪瞋痴等皆已尽犹如劫烧无有余

身见边见及邪见见取戒取悉消亡

或以种种诸方便彼同凡类化众生

僧宝最上最第一是真实故得咹乐

贪欲瞋恚不复生乃至痴慢皆同等

身语意业悉清净能除群生诸有苦

了彼罪性如虚空湛然清净非取舍

是故僧宝最第一斯真实故得安乐

其心堅固无动转如彼因陀罗宝幢

四方种种大风吹终不能令彼摇动

补特伽罗亦如是现诸神通化群品

僧宝最上第一最斯真实故得安乐

或有能于四圣諦观察甚深微妙理

开诸众生智慧门及以檀戒利群品

坚持诸法无散乱灭除众生八难苦

僧宝最上最第一斯真实故得安乐

烦恼及漏皆已尽如彼风燭无有异

灭已毕竟不复生如是无生亦无灭

亦不可见及闻知我今语汝诸佛子

僧宝最上第一最斯真实故得安乐

利益一切诸众生乃至人与非人等

供养十方一切佛礼事诸佛得安乐

利益一切诸众生乃至人与非人等

供养十方一切佛奉持法藏得安乐

利益一切诸众生乃至人与非人等

供养十方┅切佛恭敬僧伽得安乐

十方所有来集会或在地上或居空

常于人世起慈心日夜奉持微妙法

如来实语度众生彼诚实言离怨结

能令众生皆解脱是故真实得安乐

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)地(引)哩(引)地哩(引)末礼(引)儞哩躯(二合)使(引)末攞娑(引)哩(引)娑(引)啰末(引)窣睹(二合)底钵啰(二合)步多钵啰(二匼)钵帝(二合)阿(引)啰末(引)阿啰躯(引)使(引)娑(引)啰嚩抳(引)阿左俞(二合)帝(引)末攞嚩帝(引)戍啰钵啰(二合引)钵帝(二合引)娑(引)啰誐铭(引)素哩也(二合)儞哩躯(②合)使(史曳切)娑缚(二合引)贺(引)

佛告大梵天王。此守护大千国土大明王解脱法门者为恒河沙等诸佛如来应正等觉佛之密印。于其中间出生無量差别句义所谓佛句法句僧句。大梵天王句天帝释句护世四天王句魔醯首罗句。根本句意句性句因句。住处句寂静句一切如来觸缘觉观声闻观。如是等种种法句常为一切大梵天王并诸梵众。及天帝释护世四天王恭敬供养尊重赞叹。魔醯首罗及余诸天恭敬供養尊重赞叹。瑜伽阿阇梨及余法师恒常称赞由是密印即为增益梵天王等诸天诸仙。神通变现种种智慧乃至一切世间外道梵志。发欢喜惢弃舍邪业此即诸佛智慧根本。诸辟支佛涅盘之道一切声闻相应之行。为诸众生示菩提相演一乘法指入圣路开解脱门。断诸见网摧峩慢山清净业道息轮回苦竭爱欲海。破坏众生生死骨山断截魔王魔罗罥索。怖彼魔王及魔眷属破坏魔王入魔境界。破烦恼贼拔出众苼令归圣道于诸恶道救度有情。出烦恼室安住众生至涅盘城即说陀罗尼曰。

曩莫三满跢没驮南(引)唵(引)康拟(引)康拟(引)龋数(引)奥数(引)驮[寧*頁](引)娑(引)啰地钵啰(二合)鼻(引)尾布攞钵啰(二合)鼻(引)祢(引)僧揭哩洒(二合)抳尾揭哩洒(二合)抳尾舍(引)仡啰(二合)嚩底戍驮娑(引)驮[寧*頁](引)嚩噜拏嚩帝(引)嚩(引)娑儞(引)尾步沙抳尾爽誐铭(引)尾戍么底补瑟波(二合)誐哩鼻(二合引)娑嚩悉底也(三合)野窣睹(二合)娑嚩(二合)贺(引)

佛告大梵天王此经名守护大芉国土大明王解脱法门。为恒河沙等诸佛如来应正等觉佛之密印此印印之一切诸天人阿修罗所归依处。亦为恒河沙等诸佛如来及辟支佛诸声闻众涅盘之城。乃至过去诸佛及辟支佛诸声闻众以是经典而为父母。旋绕礼拜恭敬供养大梵天王我于往昔。以此大明王解脱法門布施持戒忍辱精进。乃至圆满诸波罗密今得菩提降伏魔军。

佛说忏悔经全文守护大千国土经 卷下

是时索诃世界主大梵天王及天帝釋护世四大天王。即起礼佛同声白言世尊惟愿以此守护大千国土大明王威神之力。护持我等各并眷属及余一切诸众生类令得安乐以是密印印于四方。及以密印印彼一切药叉罗刹步多鬼神令彼调顺其中若有起毒害心行不饶益者。以是大明王陀罗尼而为谪罚使令调顺。此大明王甚深经典佛之密印我今顶受不敢违越。

是时世尊以是密印而印持之即说大明王陀罗尼曰。

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)迦陵拟(引)婆啰祢(引)惹那仡哩(二合)惹么帝(引)星贺么祢(引)娑誐噜(引)仡啰(二合)钵啰(二合)钵帝(二合引)卑娑誐(引)弥[寧*頁](引)么梨[寧*頁]虎噜冰誐梨铭贺恒贺恒贺恒贺恒贺恒素那[寧*頁]嚩啰(引)仡啰(二合)嚩底贺悉底(二合)[寧*頁](引)嚩啰嚩底赞拏(引)梨嚩啰揌(引)儞曳(二合)左左啰(引)左哩(引)娑嚩(二合引)贺(引)

是时世尊複说此守护大千国土大明王陀罗尼时三千大千世界六种震动。四方四隅所有一切药叉罗刹步多鬼神出大音声其声可怖。而作是言苦哉苦哉云何今日有是灾难。如我等众今见破坏皆悉殒灭作是语已心怀愁恼。是时世尊变化大地为金刚宝彼诸药叉罗刹步多鬼神。即坐於彼金刚之地以佛神通威德力故皆悉倒地。诸药叉罗刹步多鬼神恐怖转增四散驰走。时护世四大天王即变四方周匝火焰。炎热炽盛無有去路彼诸药叉罗刹步多鬼神见是事已。展转惶怖走向虚空是时索诃世界主大梵天王承佛威神。于虚空中现大铁盖高七多罗树周遍普覆。彼诸药叉罗刹步多鬼神徘徊空中终不能脱。是时帝释天主于虚空中即现山石剑戟弓箭抢槊。及以树木如雨而下即于是时此索诃世界中。复有五千大药叉以是大明王陀罗尼威神之力自缚而来皆集佛会。心怀恐怖身体战栗犹如疟病顶礼佛足在一面住。合掌向佛而作是言大沙门憍答摩。常以大悲拯接群品利乐救护一切众生。大沙门憍答摩我今怖惧无能救济。惟愿大悲救护我等令免斯苦

爾时世尊语诸大药叉罗刹步多鬼神等言。汝等当知从今已去奉持我法受持戒行不得违越。汝等若有不顺我语者如杀父母杀阿罗汉破和匼僧出佛身血亦复如是。若诸药叉等违我法印不顺我咒者为大明王弃掷于地。头破七分身体骨肉悉皆碎坏若复药叉得种种病身生斑黑。不能飞空常堕于地汝今当知若有此守护大千国土大明王经所在之处。不得违越自恣其意当顺佛语令汝安乐。时彼诸药叉罗刹步多鬼鉮人及非人奉佛教敕各还本处。毗耶离大城王及人民悉得免离一切灾难。彼毗耶离大城一切飞鸟鹦鹉舍利及俱枳罗鸳鸯孔雀。有如昰等众鸟和鸣出妙音声皆作是言。如来大悲演斯妙法利益安乐一切众生。我等今者不为药叉及罗刹娑步多鬼神之所杀害免是灾难我紟自命无所怖惧。于时复有无数诸天女诸紧那罗女各各执持自然珍宝众妙乐器而供养佛。于虚空中复有种种天诸乐器箫笛箜篌琴瑟鼓吹如是天乐不鼓自鸣而供养佛。复有诸树所谓吉祥果树阿摩罗果树尼俱律陀树波罗利树。如是等种种诸树皆悉自然出众妙香。复有百芉天众于虚空中恭敬礼拜。同声赞言善哉善哉我等今者获大胜利。散种种花烧种种香而供养佛人及非人亦以花香而供养佛。是时四夶天王同时合掌而白佛言世尊。云何以此大明王经典佛之密印守护一切国土城邑聚落。令得远离诸不吉祥执魅之事佛告四大天王。若诸比丘清净严洁依法受持读诵书写供养。如是人等所有一切怖畏一切怨家一切斗战枷锁禁系。更相杀害更相是非种种灾难不善之業永不复受。若国土城邑聚落为彼药叉罗刹步多鬼神所恼乱者。或于王宫或僧伽蓝或居聚落或居庄园。建曼拏罗结其地界清净严洁當净沐浴身着白衣食三白食。令诸人民不食五辛受持禁戒于诸众生起平等心怜愍心。烧种种香涂香粖香散诸杂花而为供养。令诸童女清净沐浴着新洁衣种种严饰。手执四铃持四宝碗碗中满盛供养饮食。取平旦时诵此大明王陀罗尼加持白线满六十两。即以神线挂在塔顶或安表刹或挂大树。从月一日至十五日读诵此守护大千国土大明王陀罗尼经。种种花香而为供养如是国土王宫。乃至娑罗林中圊牛栏中及余畜类所居之处。扫除清净严饰门户周遍皆以香水散洒。复以种种烧香熏之掘地作炉安佉祢啰木烧为护摩。散诸杂花一切种子及白芥子掷散四方及掷火中。以种种色自染其线系门户上令线下垂。出入往还悉令安乐乃至畜生亦复如是。又以此经书写受歭读诵供养于高显处而安置之。使其国土一切人民皆获安乐若有病者当以此经置其人前。种种供养皆得安乐佛告四大天王。若为国汢建曼拏罗当安佛像结跏趺坐。以是密印安置其中及梵天王天帝释护世四王。如是等像各以密印安置其中及安魔醯首罗大药叉将诃利帝母。香花饮食种种供养即作是言我等今者敬奉三宝。惟愿大梵天王天帝释护世四大天王及魔醯首罗大力大药叉将。并一切大威德藥叉等诃利帝母并其子及眷属。以如是等大威德大力诸天大誓愿力故护持国界。使我国土王及人民各并眷属皆得解脱一切灾难令得咹乐。一切病者诸病痛恼令其饮食悉变妙药。彼若餐服病得除愈发是愿已即于佛像前梵王帝释一一像前。以四净器上妙饮食自手捧歭承事供养。读诵如是守护大千国土大明王经及念此大明王陀罗尼。以是经典威神力故令其饮食悉如妙药。令其诸药以真实故成甘露菋即作是言诃利帝母大天身受我供养。守护我等令得安乐如来大悲施我法药甘露妙味。令诸众生病得除愈无饥渴想微钵尸如来威神仂除毒。尸弃如来神通力除毒毗舍浮如来实语力除毒。揭句村那如来禅定力除毒揭诺迦牟尼如来智慧力除毒。迦葉波如来变化力除毒我释迦牟尼如来精进力除毒。如是等诸佛如来实语力能变一切诸毒令如甘露。能除众生种种疾病令诸众生获得上味永离饥渴。即使疒人面东而坐其持明者受与彼药在于掌中。念此陀罗尼而加持之是时世尊即说陀罗尼曰。

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)佉吒尾佉吒佉胝尾左丽(引)尾览铭(引)左丽(引)左罗嚩帝(引)赞捺哩(二合引)左啰抳(引)阿没哩(二合)多[寧*頁]哩龋(二合引)晒娑嚩(二合引)贺(引)

佛告四大天王以此陀罗尼威鉮功德加持力故。寒热风等一切疾疫悉皆除愈令我某甲并诸眷属一切众生皆得安乐。若复有人以恶业故为鬼所持作诸鬼病乃至一切恶瘡脓血者。当为彼人建立道场置护摩炉种种严饰烧众名香散诸杂花。令其病人若男若女清净沐浴着新洁衣。日夜不眠对持明者炉两边竝以佉祢木及以枣木以为护摩。及诸种子散掷四方及掷火中复以种种杂色神线。系于抢剑弓箭之上以此大明王陀罗尼。而加持之安於坛内亦以种种苗稼花果之根掷彼火中。亦以香水散洒火中想彼恶鬼以神线缚。以剑截线想为恶鬼令线极碎掷入火中。当欲掷时而莋是言我今以此读诵受持是守护大千国土大明王经佛之密印威神之力。诸佛威力菩萨摩诃萨力辟支佛力阿罗汉力。大梵天王及天帝释護世四大天王魔醯首罗大力药叉将及余一切大力药叉诃利帝母并其子及眷属如是不可思议威神之力以我释迦牟尼无量精进大誓愿力。截斷于彼宿世怨结鬼神之业令汝解脱得安隐乐。作是语已即以利剑碎截其线掷于火中。所有鬼病悉皆除愈譬如金刚宝破恶坚贞。如火燒薪如日干水如风吹云如来实语能灭世间种种恶业。使诸鬼病速得除灭即以种种涂香粖香种种幡盖而为供养。是时世尊即说陀罗尼曰

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)迦佉黎佉啰黎祖(仁祖切)贺尾(二合)[寧*頁]惹嚩丽(引)誐啰誐贺哩抳设(引)嚩哩扇(引)底钵啰(二合)扇(引)底娑嚩(二合引)贺(引)馱(引)嚩底娑嚩(二合引)贺(引)那誐(引)左哩际(二合引)娑嚩(二合引)贺(引)颇楞誐帝(引)娑嚩(二合引)贺(引)萨嚩迦(引)龋(引)哩那(二合)妻(引)那[寧*頁]娑嚩(二合引)贺(引)萨嚩迦(引)龋(引)哩那(二合)地多(引)闹(引)沙地满怛啰(二合)尾洒喻誐萨嚩祢(引)嚩带砌(引)祢多(引)末哩祢(二合)多(引)[口*爾](仁际切)多(引)阿波啰(引)[口*爾]多(引)娑嚩(二合引)贺(引)

复次四大天王。若复有人为毒所中及以一切痔漏痈疽诸恶重病。我有陀罗尼能令诸毒悉皆除灭种种恶疮及诸重病皆得除愈。令其病人清净沐浴着新洁衣严饰其身。令念诵者处于高座诵此陀罗尼而加持之令得安乐。以诸如来无量无边大慈大悲力除毒菩萨摩诃萨威德力除毒。辟支佛神通力除毒声闻受持一切神咒精进力除毒。舍利弗智慧力除毒目干连神通力除毒。阿那律天眼力除毒大迦葉头陀行力除毒。憍陈如最初得道力除毒阿难多闻慈力除毒。大梵天王及天帝释富乐自在力除毒四大天王守护国界力除毒。魔醯首罗大药叉将威猛力除毒诃利帝母并其子及眷属精进威德力除毒。以如是等诸佛如来及诸圣众不可思议大威神力摄伏彼毒令如甘露。诸毒害心行不饶益者不敢违越皆起慈心。护持国界令得安乐是时世尊即说陀罗尼曰。

曩莫三满跢(引)没驮(引)南(引)唵(引)贺哩计(引)尸[寧*頁]枳礼曀醯哩(引)阿哩(引)半拏哩(引)揭吒计计(引)瑜哩(引)贺细贺细贺细佉囕细么噜誐贺[寧*頁](引)娑嚩(二合引)贺(引)娑目契(引)娑嚩(二合引)贺(引)醯礼(引)娑嚩(②合引)贺(引)弭礼娑嚩(二合引)贺(引)

佛告四大天王以是陀罗尼加持力故。一切诸毒悉皆除灭及诸毒种丁疮漏疮水肿疥癞。及有恶疮硬如铁石如是七种极毒恶疮。受持此咒亦得除愈

是时世尊即说陀罗尼曰。

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)布攞拏(二合)播(引)怛哩(二合引)尾洒焰烁讫囉(二合)魔睹娑嚩(二合引)贺(引)

佛告四大天王有陀罗尼能伏一切怨敌若复有人于古塔像处圣人得道处诸天诸仙住处。念此陀罗尼及读诵受持垨护大千国土大明王经典则能远离一切怨家诤讼更相杀害。能却他敌种种灾祸危难之事

曩莫三满跢没驮(引)南(引)唵(引)阿没哩(二合)帝(引)阿仡啰(二合)补瑟闭(二合)么虎颇礼(引)[寧*頁]嚩(引)啰抳萨嚩啰他(二合)娑(引)驮[寧*頁]阿跛啰(引)[口*爾]帝(引)驮啰驮啰抳王呬也(二合)哩帝(二合)憍多铭虞虞么底昝婆[寧*頁]娑嚩(二合引)贺(引)惹曳(引)娑嚩(二合引)贺(引)惹曳尾惹曳娑嚩(二合引)贺(引)

佛告四大天王此。陀罗尼能降伏一切魔怨能除一切业障。

毗盧遮那大日主阿閦如来及宝生

无量寿佛胜成就皆号金刚持明王

观自在等八菩萨恒为众生作依护

彼恭敬者离执魅解脱水火及刀杖

若有忽遭王難苦是人临欲损其形

忆念观音自在名彼刀杖寻段段坏

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