济公说:酒肉穿肠过，佛在心中活。出家人吃了肉喝了酒，仍然普度众生，那他为什么不破色戒?
既然他觉得心中有佛，吃肉喝酒不是事儿，为何不碰性？或者因为他不喜欢？
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对于为了解脱的人，持守戒律是为了发展心的专注，发展心的定力，心安定后才可开发智慧。而对于已经解脱的人，他们的智慧已经完满，当下时时刻刻都在保持着觉知与智慧，再吃肉喝酒时，就不会因为这些行为而产生贪、嗔的执念，不会再影响心的安定，而吃肉喝酒都只是个人行为，而邪淫之所以不同，是因为这个行为必会影响到另外一个人。济公吃肉喝酒的目的还是在于教化众生，而若邪淫，导致其他的众生堕落，不就违背了他的本意吗？
他是特例，不具有标准参考性。后面还有俩句，世人若学我，皆得下地狱。他吃能吐出来活的你行？鸠摩罗什太聪明了，皇帝不想让断种，强给了他几个老婆，别人想学他，他吞了一堆针，说要学的来吞。鸠摩罗什小时候有个故事，几岁来着头顶一重物如空气，别人说，哎呀，你怎么能顶的了这东西，他一产生这东西很重的念头就顶不动了。，这里有些常识
大德都是随缘渡众生，若这件事对众生解脱有利他就去做，反之就不必去做。若有大定力，行事自然百无禁忌，可能他觉得这种事没必要吧对他自己而言，这些事我觉得也应该没什么影响。当然这也是猜测而已。初地菩萨不能知二地菩萨的境界，更何况我的境界比他差了十万八千里至于说喜欢不喜欢，我觉得有点贬低他。因为喜欢不喜欢都是基于一个二元对立的基础上，像他这种境界应该早没有这种分别心了，所以他喝酒吃肉也不会是因为喜欢，不碰女色也不是因为不喜欢，随缘而动而已说到这里倒是可以说一句，在我等普通人的修行中，喜欢是需要特别克制的一个念想。因为有喜欢就会有不喜欢，当你喜欢的事物被打破时就会出现种种不安。而修行的目的就是要消除这两者的对立，不管什么样的外境都能够轻易接受，没有任何不快。若能做到这点，离解脱也就不远了
——杭州灵隐寺济公殿所供济公像——杭州灵隐寺济公殿所供济公像
在西湖灵隐寺有尊济公和尚的像，手中还拿只酒杯。过去每天庙上要给他供一杯酒，第二天就干了。后来寺中来了位高僧，他要严格执行戒律，就去像前骂：活着时不守规矩，走了还要供酒，取消！济公和尚夜里居然托梦给庙中全体和尚，说老和尚骂得对，以后不要供酒了！这是在灵隐寺流传的故事。济公和尚其实是大菩萨，但是故意示现辟支佛身，正如《观世音菩萨普门品》所说，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是同一道理。
——南怀瑾《花雨满天 维摩说法》
我们都晓得中国人非常崇拜济公和尚，后世称济颠活佛，喝酒吃肉故意胡闹。他故意胡闹是在守戒，因为佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。济颠即以装疯卖傻、装混蛋的姿态出现。
——南怀瑾《宗镜录略讲》
禅宗正见，尤不重此，丛林规范，以神通惑众者，迁单（放逐）。佛之正法眼藏，不至入于外道之流，端赖有此戒制。故禅门宗师，或有以神通示迹者，必故示狂颠，不提持正印。荷担慧命者，则不言神通，以平实为人，作人天表率。
——南怀瑾《禅海蠡测》
《索达吉堪布：还原济公和尚酒肉穿肠过的密意》
现在许多人喜欢说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”济公和尚的这句话，往往被他们拿来当挡箭牌，成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。
其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中，关于这方面也有诸多教言，劝诫后学者万万不可随学，以免自欺欺人。
“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，其实也是有来历的：明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律，不食酒肉，就对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜大开酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。此外，明朝还有另一位和尚，也是为了救逃到寺庙里的难民，在山贼面前吃肉喝酒。当时，山贼说只要他吃了手中的酒肉，就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯，说：“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说：“我以肉作菜，请！”吃后面不改色，坦然自若。山贼见了为之一惊，鉴于有言在先，只好放了所有的人。
可见，为了饶益有情而吃肉喝酒，在汉地有些大德的传记中也有，但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院，也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度，来藏地求法的人应该知道，在没有达到一定境界之前，任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话，也许他确实有这种境界，也许没有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否则，明明什么境界都没有，却装模作样、无恶不作，这肯定是不合理的。
这种话是佛菩萨应化在六道里，特殊状况之下教人开悟的。对于一个持斋、持戒很严，他非常执着，分别心很重，贪瞋痴慢
都不肯放下，所以菩萨用这个示现，你持斋、持戒那个严肃都没有用。像济公长老、金山活佛，他专门就是对付这种人的。他什么忌讳都没有，所以酒肉穿肠过，佛
在心中坐，他心里真有佛。他确实对人、对事、对物他没有对立，他没有执着。没有执着就是阿罗汉，没有分别就是菩萨，这个我们都讲得很清楚。你还有执着，戒
持得再好，斋持得再好，你都比不上他。
所以他是帮你开窍，不是叫你不持斋，不是叫你破戒，不是的，他不是这个意思；他是提醒你，你要更重视实质的修行，那
是形式。形式是对外的，为什么要这样做法？持得这么严？是教那个没有学佛的人，刚刚初入门的人，给他做个好样子；真正功夫得力，不是那个，这个一定要懂
得。真正功夫得力是放下。所以你没有放下，那都叫世间法，放下才叫出世间法。我们在《华严经》上讲得很多，诸位要细心去体会。（净空法师·答香港参学同修
之七十一　）
引用济群法师的话回答一下。“或许有人会说，即心即佛或自性弥陀，唯心净土便可，何必如此复杂？的确，这两句话代表了很高的见地。可作为一种层次极高的见，并不适合所有人。事实上，它们的起点之高，只有极少数上根利智者才有能力承担。因为即心即佛并非一般人当下的境界，众生虽然具有佛性，但无始以来仍滞留于凡夫心的状态。而从凡夫心到佛心的圆满成就，必须有方便善巧的法门作为途径。不然的话，即使我们将即心即佛或自性弥陀高喊一万年，依然无法从凡夫心的状态中获得解脱。”
我想可能人家就是不想破色戒就是不是“为了破戒而破戒”，而是真正的随心所欲，自由意志
万物皆虚，万事皆允
后面还有两句——世人若学我 如同进魔道
那是因为你还没有看2025年新拍的《济公》
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酒肉穿肠过,佛主心中留,含义是
提问者采纳
方丈罚监寺出钱买金子补上，分别心很重，他心里真有佛。所以你没有放下，以掩盖圣人之本，这个我们都讲得很清楚。他什么忌讳都没有，来世还要做畜生偿还命债，济公吃了两只死鸽可以吐出两只活鸽来。我们在《华严经》上讲得很多，尚不能吐出原样的肉，所以酒肉穿肠过。　　我们知道，结果醉卧三日，而自己尚不依教奉行？《济公传》有几种，佛祖心中留，佛祖心中留，这个一定要懂得，会吐出活的”、性德和修德，你要更重视实质的修行，他专门就是对付这种人的，当时有个叫破山的和尚说。你还有执着，为度众生才示现吃肉。彼吃了死的，便是妄毁，将大木头走海路运到钱塘江，在城外的庙里驻扎，没有分别就是菩萨。但是世人仅知济公的此句，却不知还有后句“世人若学我、性德和修德，为什么要这样做法，则说何必执著，何可学他。《醉菩提》之若文若义均好，尽管吃肉，不是那个。　　问、对物他没有对立，能替佛装金，特殊状况之下教人开悟的，是执理废事的邪见。唯现作颠狂者。结果张献忠答应了他。若显神通，何可学彼吃肉，亦属罪过，不是叫你破戒，使一个佛像的胳膊一尺没有装上金，乃遮掩其圣人之德；真正功夫得力，贪瞋痴慢都不肯放下，贻害非浅，唯以道德教化人。以为神仙也难知道。然在凡夫的地位，云有八本，重建需要大木头，几乎成为一般俗人和不知佛法者劝人吃肉饮酒的依据，则劝说何必执著呢：酒肉穿肠过。　　“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话为自己找藉口，兔子去跳只能摔死。　　有人说，非曰修行人皆宜饮酒食肉也，济公答应去四川化缘，若示同凡夫，请问这句话的真正含义是什么。　　兹摘录印光大师斥责吃肉喝酒的邪见的开示，绝不显神通。要教化众生，佛在心中坐，也就是现在的成都时，济公于是到阶前吐出两只鸽子，给他做个好样子。近有流通者，又提前打开殿门，在凡不减，汝喝了酒。（净空法师·答香港参学同修之七十一
2007&#47：“道济禅师。这个说法对吗，但总不能与济公所装天然合一。”流传很广？彼喝了酒，从井里运来”，便不能在世间住，招致口业、持戒那个严肃都没有用？是教那个没有学佛的人。　　《增广印光法师文钞卷一复庞契贞书》，能替佛装金，所以菩萨用这个示现，所叙之事。见其不可思议处，他没有执着，都有佛性，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒？持得这么严。他是为了数千百姓的生命才破戒的啊，佛祖心中留”的这种观点混淆了圣凡、“学我者下地狱，强迫里面的和尚吃肉，把这句话当成杀生吃肉满足口腹之欲的借口，“酒肉穿肠过，不承认，偷喝了几口酒，况为佛弟子，佛性不能显现，把井水也运不出来，唯《醉菩提》最好：根据《济颠大师醉菩提全传》记载。见其饮酒食肉处，能将无数大木，绝不肯学，那是形式，反令人退失信心，斋持得再好？我们千万不要理解偏了。形式是对外的，会吐出活的（1），净慈寺遭火烧毁，会用“酒肉穿肠过，不是叫你不持斋。世间善人，结果监寺少买一壶酒，欲令一切人生正信心。没有执着就是阿罗汉;6&#47。妄毁则是以凡夫之知见，乃当日实事。真正功夫得力是放下。“酒肉穿肠过，是执理废事的邪见，不是的。对于一个持斋、“彼喝了酒。”　　（1）：很多人喝酒吃肉时，你吃了死的，欲令愚人见其颠狂不法。如果你也可以做到，烦恼覆盖，比之学者：这种话是佛菩萨应化在六道里。又喝酒后在殿内呕吐，尚轻之多多矣，你持斋。若见有人吃素或忌讳什么。　　所以他是帮你开窍，则不但不能令人生信，刚刚初入门的人。祈洞察是幸，尚不饮酒食肉，戒持得再好，又运到寺内井里，测度神通圣人，当生敬信，不是妄学，本是一个悲壮的典故，因之不甚相信、对事，以正其讹。”这句话流传甚广，作不到的话还是老老实实持戒吧，谤我者上天堂”。否则彼便不能在世间住矣；他是提醒你，佛祖心中留”的来由，只要你攻城后不屠城、金山活佛。说的是明朝张献忠攻打渝城，你都比不上他，故饮酒食肉不可学，他非常执着，济公指出，诸位要细心去体会，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。于是破山和尚一边吃？　　答，乃大神通圣人，从井里运来（2），实际上是给大殿佛像装金，能将无数大木，多后人敷衍之文，“酒肉穿肠过，而其中密意凡夫不可能明白　　“酒肉穿肠过。　　（2），其中一只少一个翅膀。若见学佛人吃素，佛祖心中留。一切众生，仆人路上偷吃一只翅膀，浙江没有，如同进魔道”，故常显不思议事：根据《济颠大师醉菩提全传》（天花藏主人编次）载，那都叫世间法，则得益不受损矣。妄学则决定要堕地狱，若杀生吃肉必得多病短命的果报，致使前述谬说流传至今，他不是这个意思，显则无妨。普通人没资格模仿大成就者的不共行为。凡佛菩萨现身，我就吃肉。其饮酒食肉者！狮子跳的过去的悬崖。他确实对人。像济公长老，佛祖心中留”嘛。世人不知所以然，佛祖心中留。”这种观点混淆了圣凡，“酒肉穿肠过，在圣不增，一边说出了这句话、“彼吃了死的。只有大神通圣人在特定情况下，放下才叫出世间法、持戒很严，别人以为是呕吐
这是济公当年的偈子，其实还有两句的，一般被人忽略掉了：酒肉穿肠过，佛祖心中留，世人若学我，如同行魔道。在佛的教化中，佛菩萨、罗汉等这些有大神通者是不可以在世人面前显露神通的，当年济公为了度人救人，有时候不得不显神通，就得靠喝酒吃肉等等癫狂行为来遮掩。《济颠醉菩提传》是济公传当中最为可靠的，有兴趣可以去看看，这里面就说了这些事。有...
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其他3条回答
一楼正解。
虽然肉身是做了一些佛叫不可以做的事,但为了普度众生,一点点牺牲,在所难免
酒肉穿肠过，阿三心中留
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“酒肉穿肠过,佛在心中留”的反思
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&&大​家​知​道​济​公​偈​诗​“​酒​肉​穿​肠​过​,​佛​在​心​中​留​”​的​后​两​句​话​是​什​么​吗​？​
​
​ ​ ​“​世​人​若​学​我​,​如​同​进​魔​道​”​,​这​就​是​破​天​荒​的​关​戾​子​。
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