正拟透参萦绕事,未曾顿悟已经年是什么意思啊_百度作业帮
正拟透参萦绕事,未曾顿悟已经年是什么意思啊
正拟透参萦绕事,未曾顿悟已经年是什么意思啊
语出萧映《苍凉时代的灵魂之舞——20世纪40年代中国现代主义诗歌研究》我苦苦追寻着缠绕心头的疑问,谁料到,未曾了悟,已是经年.正拟：是为了与“未曾”对仗,拟：打算.有“正打算,还（沉湎）在”的意思.但翻译的时候为了语义的含蓄不一定要一字一字译出.我在翻译时强调了“透参”的状态,是为了突出意识到“未曾...已经年”的突然.透参：即参透.萦绕事：即萦绕心头的事.具体什么事,和作者主题有关,可能在标题中有透露.经年：经过一年或若干年,一般用此词有感慨时光荏苒之意.此去经年.——宋·柳永《雨霖铃》经年不往.——明·宗臣《报刘一丈书》基本上这个句子字义不难,不过放在特定情况下,别有深意.欢迎指正.楼上后半句翻译似有不妥,原句应为还没弄明白,时间已经逝去多年的意思.
正想着要参透缠绕身边的大小事端，还不曾一下子明了已经过去的岁月时光！
也或者可以解释为：正打算要参透那些缠绕在心头的事情，还从来没有顿悟（一下子明白）的时候却发现已经过了很多年了。（指青春不在等）
正打算要参透那些缠绕在心头的事情，还从来没有顿悟（一下子明白）的时候却发现已经过了很多年了。（含义青春不在等，珍惜身边事）
出自武汉大学文学院萧映一篇诗集评论的标题：“正拟透参萦绕事，未曾顿悟已经年”——林雨诗集《沉》论（日）收录在萧映《苍凉时代的灵魂之舞——20世纪40年代中国现代主义诗歌研究》中。
楼上几位解释接近原意，但对下句的解释都不够严谨。正确的解释应该是：正打算参透眼前的事，却对已经过去的岁月还未明了。经年：原意“经过若干年”。...
正拟透参萦绕事,未曾顿悟已经年苦苦追寻着缠绕心头的疑问，谁料到，未曾了悟，已是经年。比较同意此种解释,呵呵。理可顿悟事须渐修---梦参老和尚
开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已；而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟，事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。例如六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。
参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。一万大劫是好长的时间－－人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。
所以，念经的时候莫要错误理解。我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，就提意见：“墙上的标语写错了。我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊？”这就是秀才念经，笑死老僧。我告诉他：“这是对经文错误的理解。任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修，才能成佛。所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，经过长久的修行才得以实现。”《法华经》授记了全体的众生。这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有权利来复旦大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。
我们知道，“佛陀”是印度梵语“Buddha”的音译。佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失，因此禅所包含的范围很广。例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。
“明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。这个心，这个体性，或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。
“明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性，这正是禅堂所宣扬的。而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。
我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，明白自己的心性与佛无二无别。但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，但他却完全不了解教育的一步步过程一样。因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。佛教中没有便宜法门。龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。所以，顿超直入是由渐而顿。
不仅佛教修行没有便宜，生活中也没有便宜可捡。一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”。对于学佛的人来说，我们不能贪图便宜。
参禅靠自己，而念佛则是依靠他力。通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨，就会得到他们的加持。现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。而参禅却完全不同，参禅的道友会说“佛来佛斩，魔来魔斩”，完全是自力的。念佛的人则完全不同，是要求见佛，仰仗佛菩萨的功德。念佛、观想佛才能得到佛的加持力。两者间的区别大家一定要弄清楚。
在生活中，如果前世有与佛教的因缘，如念过佛、信佛，则今生遇到佛法时便更加兴奋，也能更加投入进佛法中。如果没有这种因缘，就不见得会有这种热情与投入。地球上现在有六十亿人，信佛的人也很多，但真正投入的却不多。我说这话也不怕诸位多心，在座的各位虽然听闻佛法但并未投入。你会为佛法付出很多吗？不付出又怎么得到！信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。今生得到佛菩萨的加持，是前生乃至宿世的善根因缘。因为这份因缘的存在，我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动，在开始信佛的时候有种战栗的感觉。产生战栗感觉的原因在于善根深厚，脱离佛法太久，突然得到加持力的缘故。而有的人听到佛号时感觉喜欢，但并没有激动的感情，也没有付出。有时候还到庙里烧烧香，但我们要知道烧香是风俗习惯而非信仰。信仰与习惯是不同的。真正的信仰是要将佛法与生活紧紧地联系起来。这就回到了“禅”。
我把禅解释为善因，过去无量劫以来的善因。这就是为什么见佛会有欢喜心，参禅而能进入。举个例子，“念佛者谁？”反过来说“谁在念佛？”这一问意味着什么？这是在发明我们的心性，寻找我们的本体。我们的身体是变化的，无常的，由前世所造业推动的变化身。
像学生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有学生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必须有一个依次排名的顺序。如果想超越，就必须付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我们学佛的人也是这样，必须一步步超越。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。道可顿悟，事须渐修
这是9月8日的一则日记：
昨晚没有睡好，本来中午想睡个好觉。没想到讨论工作，耽误了休息。
下午与四大会计所中的两家谈判，很艰苦，搞得时间很长。
现在真是有点身心俱疲的感觉。
主要还是心灵上的，昨天晚上翻来覆去睡不着觉，思考一些明知道没有结果的问题，让自己陷入一种焦灼状态。
不想，不想，偏往上想。
我不知道自己何时能够摆脱这种困境。
虽说告诫自己要有一颗平常心，但很难。
正所谓：道可顿悟，事须渐修。
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。中国佛学院北京法源寺首座能行法师开示
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中国佛学院北京法源寺首座能行法师开示
作者 : 能行法师
　　中国佛学院北京法源寺首座能行法师开示　　什么是佛！&& 　　时值二十世纪九十年代的今天，尤其是年轻人和有些知识分子没有接触到佛学的人们，往往对学佛的人，会产生一种偏见和误解，进入寺庙有一种神秘的感觉或误认是封建迷信，甚至认为是落后、无知、愚蠢。这都是对佛教缺乏认识的具体表现。&& 　　如果了解研究佛学之后，绝对会消除疑惑和误解。有鉴于此，特作如下的漫谈。我们要了解佛是什么？&& 　　“佛”，是印度梵语佛陀，全称“佛陀耶”。简称谓：“佛”。译汉语，谓“觉者”。即觉而不迷之义。佛不是神，亦不是上帝。佛与我们每个人是平等的。成了佛，比我们凡夫并不多一点。我们虽然是凡夫，比佛不少一点。所谓：“在心性上不可以增一物，在心性上亦不曾少一物”。佛与众生是平等的，在佛不增，在凡不减。&& 　　凡夫与佛不同的地方是什么呢？佛是觉而不迷，凡夫是迷而不觉。所谓：“迷者众生”，“觉即是佛”。佛是有觉悟的人，人是没觉悟的佛。正所谓：“自觉、觉他、觉行圆满的人就是佛”。用印度梵语讲，即“无上阿耨多罗三藐三菩提”，译汉语谓：“无上正等正觉”。即最高觉悟的众生。譬如说，佛是一面镜子，能照天、照地、照万物，无所不照。既然凡夫与佛平等，为什么我们凡夫不能照呢？佛这面镜子，镜光是干净的，凡夫镜光是污染的。什么叫污染？就是我们心性上的沾染，坏思想、坏习气、坏作风、十恶不善、五欲杂念、贪嗔痴爱、名利恩爱、酒色财气，所谓十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，使心光不能显现。什么叫修行呢？即用通俗的话说就是自我改造。修者，改也。修改自己的行为是也。就是与坏习气作斗争。能把心性中的染污除掉，就成佛了。所谓“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”，是学佛之纲领。&& 　　凡夫与佛差别在什么地方呢？佛是“觉”而不迷，清净无染。凡夫是“迷”而不觉，心光污染。学佛即是去“迷”还“觉”，去“染”还“净”。凡夫与佛差别即觉、净、迷、染四字差异。&& 　　以上所谈，我们明白：佛是人，是有觉悟的人。修行并不神秘，就是自我改造，与坏习气作斗争。&& 愿我们每个人都能成为一个高尚完美有觉悟的好人。&& 　　关于“宗教信仰”！　　首先我们要知道什么是宗教，所谓宗教就是有一定的“宗旨”和“教育”。例如我国的宗教有佛教、道教、天主教、基督教、伊斯兰教等五大宗教。这五大宗教有三个不同的分类，既无神教、多神教、一神教三个不同的概念。佛教是无神教，道教是多神教，天主教、基督教、伊斯兰教是属一神教。&& 　　中国过去就是一个多神教的国家，由于上古时代科学不发达，人们对大自然现象不理解，例如雷电的震闪、风雨的暴注，疾病死亡的莫测。因此有一种恐惧的心，产生了迷信，形成了什么牛鬼蛇神的崇拜。科学发达以后，知道很多是属于自然规律，并非神的作用。迷信及受到自然的淘汰。但是还有很多问题用科学也做不出正确的解答，既有一神教的产生，例如天主教、基督教、伊斯兰教，信仰上帝和真主。所谓上帝万能，创造一切，我们世界和生命都是上帝创造的，命运都掌握在上帝手中，一切听命于上帝的安排。佛教是否定上帝万能，不承认有个万能的神和上帝能创造一切，故佛教属于无神教。&& 　　不论是多神教、一神教和无神教，教义不同，它有个共同的愿望和目标，就是希望人类能过一种幸福生活，世界达到永远持久和平。宗教之间是互相尊重的。宗教信仰是自由的。每个人都有信的自由，亦有不信的自由，有信这教的自由，亦有信那教的自由。过去信现在不信有自由，过去不信现在信亦有自由。今天信，我明天不信，有自由，后天我想再信亦有自由。&& 　　宗教信仰自由政策是受国家法律保护的，不论怎样自由，必须要在爱国爱教的基础上自由。每个人都必须遵守国家法令、法规，都必须爱国，用户政府。&& 　　爱教就是要遵守佛的教导：佛教到弟子要“断恶、修善、利济众生”。佛教对善恶的定义是：“损人利己”即是恶，“有利于人”即是善。“不因善小而不为，勿因恶小而为之”。即所谓“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。如果大家都能爱国爱教，遵守国家法令政策，精神文明可以胜利的实现。&& 　　佛教既然是无神教，究竟佛教信仰的是什么呢？我们佛教不信神鬼、不信上帝，2500年前佛陀在讲遗教经中告诫弟子说：“佛弟子不能求神拜鬼、信天、看相、算命、择良辰吉凶、推步营虚等迷信活动”。所以说佛教是正信、智信、破除迷信的宗教。&& 　　佛教徒学佛的目的“是以智慧及慈悲来自利利他，而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘观念及因果观念的，必然是合情合理的。慈悲的表现，不在于讨好殷勤，乃在于感谢恩人、原谅仇人、帮助苦人、救济穷人、调伏狂人、启导愚人、感化恶人、鼓励善人、警策懒人、醒觉迷人，那便是以全新关怀一切众生的菩萨精神”。&& 　　佛教不信鬼神，是相信“因果”的。使自己种因，自己结果，命运是自己掌握的。所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”，“自作自受、自因自果”的。古人云：“天作孽犹可违，自作孽不可活”。但世上的事不尽如此，有人说：“善人得不到善报，恶人生活得很好”。若只看到现世因果，确实有些好人过得并不幸福，有些恶人过得很美满。佛教是要人们明白三世因果。三世并非指祖父、父母，而是指本人前世、今世和来世，是自己的过去、现在和未来。即前一分一秒、前一年、十年、百千万年都是过去世。“未来”之今后的一分、一秒、数月、数年乃至百千万年。“现在”是不住的，“现在”马上是“过去”。“未来”即可变为“现在”。是前无始后无终的。有些人不承认后过去或未来，说：“过去种什么因我不知道，未来结什么果我也不晓得，我是现实主义者，只见活人受罪，没见死人带枷。人死如灯灭，只要现在享受快乐，管什么来世转牛变马”。这样不信因果的人，精神非常空虚，所以六神无主，胡作为位，为非作歹。造成社会紊乱，不安定现象发生。&& 　　因果律是这样说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。例如说，你现在能得到荣誉、奖金、表扬、模范等，不是命运好，不是上帝恩赐肯定是你自己过去一定对社会、对人民做有好事和贡献，所以才评为先进模范的奖金荣誉和表扬，是自因自果。假若你现在上班迟到早退，违法乱纪，胡作非为，做坏事，将来一定会受到扣奖金、开除、法律制裁等应得的恶果。所谓“但行好事莫问前程”。佛教相信因果。还相信因缘。所谓“因缘果报”内因外缘，因是种子，缘是条件。例如说，将种子放在石板上是不会发芽的，必须有水和土的外援才能生长。因果律有偈云：“假使千百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受”。譬如说：有些人很有才能得不到发挥作用，埋没一世，潦倒终身。也就是没有“缘”的关系。又如有些人有地位有权有势，违法乱纪，没有人能管它，逍遥法外，横行霸道，等到打击经济犯罪运动时，一定逃不出法网，一会受到法律的制裁。善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。&& 　　因果是不受时间限制的，故有现生报，多生、多劫的报。“劫”是时数，一个大劫有“成、住、坏、空”四个中劫。每一个中劫，有二十个小劫，每一个小劫有一个增劫和一个减劫。一增一减时数为1680万年。每一个大劫等于80×万年。故此因果不受时间限制。故而佛教是：如是因、如是缘、如是果报。佛教不信神、不信天、不信上帝、不信命运，只信因缘果报。“万有因果律”认为世间事没有无果之音，亦没有无因之果，“有因必有果”。古人云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。&& 　　我们人生在世，大家都是希望求幸福，求安乐，争取离苦得乐的。佛教的教义就是：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。幸福、安乐、离苦，不是从天上掉下来的，是自求多福。“佛”叫我们要想离苦，首先要“断恶”，要想“得乐”必须要“修善”。佛教之义是：慈悲平等的、万物一体的同体大悲，无缘大慈，自他不二的。以“慈悲为怀”，所谓“慈悲”，是与乐拔苦。如果大家都有一个万物一体，自他不二，同体大悲的观念和共识，人之善犹己之善、人之恶亦己之恶，利人即利己，这样即所谓人间净土，大同世界就可以到来。&& 　　有人说只要做好事就可以，又何必要学佛呢？要晓得，做善事只能得人天福报，仍然在四生六道生死轮转之中。学佛是为了解决一个最大的问题：“生死”。每个人都逃避不了“生死”大事，只是不去追究何谓生、何谓死，以为一死即百了，什么也不存在了，这是错误的想法。“死”只是现有的肉身改变，但我们体内的佛性犹在。也就是平常人们所认为的灵魂犹在。我们所作的“业”犹在。这是去不掉的。其实“生”与“死”是一体两面，犹如手掌与手背，生死是不二的。“未知生、焉知死”。&& 　　一个不明生死的人，往往是贪生怕死、喜生厌死、醉生梦死。这样即便活一万岁，亦是等于“行尸走肉”。生死是一件大事，但诗人漠不关心。我们饿了会预备食粮，冷了会预备衣服，热了会预备空调、扇子，下雨会预备雨伞，可是人有生必有死，而没有准备，实乃可叹可悲。&& 　　我们学佛的人，对生死观念，是不二的。大丈夫视死如归，生而何欢，死而何惧呢？孔子曰：“朝闻道夕死可矣！”像刘胡兰“生的伟大，死的光荣”，雷锋年轻虽死，他的精神仍在，有重于泰山。所谓“死得其所”。&& 　　要知道我们这个“色身”，即现在的假我，是父精母血配合而生的，所谓：“二五成形”，是一部机器，四大假合的。除了“假我”色身之外，还有个“真我”，即使不生不灭的“佛性”所谓“二五成形，三五成性”。　　身形有生有灭。佛性是不灭的。世人迷失了本真，只为假体的追求，吃喝玩乐，迷真逐妄。所谓十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，迷沦苦海，深溺邪途，这是张家为男，下世李家作女，天上人间，驴胎马腹，六道轮转，永无出期。没在生死苦海中。所谓“苦海无边回头是岸”。&& 　　学佛的人，就是遵循我们伟大的三界导师、四生慈父、人天教主、三类化身、本师释迦牟尼佛的教导走出四生六道的苦海，到永远超出三界之外的极乐世界，就的真正的解脱。什么十四生六道呢？我们世间的生命有四种：（1）胎生；（2）卵生；（3）湿生（4）化生。胎因情有，卵惟想生、湿以合感。化以离应。六道通四生。　　六道：即天道、人道、阿修罗道，称三善道，地狱道、饿鬼道，畜牲道，谓三恶道。合称曰：六道轮回（详看六道轮回导论）。&& 　　有人问，我们这个色身是假的，真的在什么地方呢？要晓得人是生不认魂，死不认尸的。真如佛性是不生不灭、大而无外、小而无内、充塞宇宙的。儒教云：放之弥漫六和，卷之则退藏於密。所谓：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后”。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足奔运。明白曰“佛性”，不明白谓之“精魂”。色身中有它在，是活人。它若离去，即死尸了。所谓“有理走遍天下，无力寸步难行”。世人只逐妄迷真，不晓得舍妄存真。佛教是真妄不二。真因妄有妄依真立，真妄不二。故曰心性之中不曾少一物，心性之上不可添一物，即谓在圣不增，在凡不减，心佛众生三无差别是也。　　色身虽然是假躯壳、臭皮囊，也是来之不易的。佛在世时，有一天，与阿难尊者有段对话，佛用小拇指甲在地上挖了点土问阿难曰：你说是大地土多，还是爪甲土多？阿难答曰：世尊，大地土多，爪甲土少。佛说：答的很对，一点不错，你要晓得，人身难得嘛。得人身者如爪甲土，失人身者如大地土。所谓一失人身，万劫不复。为什么呢？人身是从五戒中来的，现在我们能得到人身，前世是遵守了五戒，所以今生能转入了人道，得到了人身。（五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。）为什么人道中有富贵贫贱，智愚贤傻等苦乐不同的差异呢？五戒全则富贵，五戒缺则贫贱。我们佛弟子知道遵守三皈五戒。不学佛的人试问有几人能遵守五戒呢？故曰：“一失人身，万劫不复”。要明白现在我们在人道中的色身是来之不易的。希望我们要珍惜它、爱护它、利用它来为我们培福修慧。不可随它造业。故曰“借假修真”。我们的假躯壳，譬如是汽车，真如佛性比喻是司机。汽车是一部机器，有司机在才能前进，后退，奔驰活动。如果汽车坏了，就要到厂里修理，修好了还可以用，如果修理不好，零件不能使用了，就是废铁。汽车坏了而司机并没有死，就又开另一部汽车去了。&& 　　我们色身假体亦复如是。身体比喻汽车，佛性比喻司机，我们有了病要到医院中医治，病痊愈就能继续工作，治不好，就死了，色身死了，佛性未灭，又转世投胎了。故曰之分段生死，此乃自然规律，所以说生死不二。&& 　　以上色身与汽车、佛性与司机是一种比喻，我们从比喻中悟明些道理。&& 假如我们真如佛性来运用色身，为大家做好事，勤奋工作，就能受到表扬、奖励、荣誉，得到幸福的乐果。如果终日为非作歹、干坏事、吸毒等，自然会得到恶报的苦果，汽车的运用亦复如是。司机会运用他的汽车，搞运输开出租，能挣钱养家致富，假若用它来防毒走私，搞违法活动，必会受到法律的惩处，停运扣留。&& 　　故曰：“祸福无门，为人自招”（《太上感应篇》）。以上说的人身难得的道理。所谓人身难得今已得，既得人身更应运用这易失而得得假体，追求永久的解脱。&& 　　欲达解脱之道，除了学修佛法之外，别无它门可求。所谓“人身难得今已得”。“佛法难闻”可真难闻了，佛经云，世人闻到佛法，比喻盲龟遇浮木。“盲龟”喻人，“浮木”喻佛法，人能遇到佛法，如大海洋中一直瞎眼盲龟，一口咬着了一块漂浮的木头，是非常不容易的事呀！若随便丢掉，是再难遇上的了。遇到佛法有八难，一地狱、二饿鬼、三畜生。四北俱泸州，以乐报殊胜，而总无苦也。五长寿天、色界无色界长寿安稳之处。六聋盲喑哑。七世智辨聪。八佛前佛后、二佛中间无佛法之处。谓见佛闻法有障难八处也。世智边聪难。也就是说，知识分子信佛是较难的，因为知识分子一般来说有固步自封的习气，误以为佛教是迷信、落后、无知，总想到这些都是愚夫愚妇所为之事，是一种精神寄托，所以不值一晒。但知识界的古往今来的学者，信仰佛教的人，如唐朝李白，清莲居士。白居易，香山居士。苏轼，东坡居士。近代的有康有为，梁启超、鲁迅、赵朴初、启功等。有识之士精研佛学的人很多。不可例举。&& 　　盲聋喑哑难，边地下贱难，三途恶道难，佛前佛后难，北俱泸州和长寿国等都是不易闻道佛法的。故开经偈云“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”。&& 　　闻而不信等于不闻，信而不行等于不信。佛学是重实践而非空谈。故曰“从闻思修”。佛学是博大精深的教理知识。佛法是修行的方法。若能依佛教、佛学、佛法、和学佛的概念应当分清楚。所谓“实践出真知”。很多人欲学佛往往不得其门而入，觉得学佛“神奥莫测”，或者说清规戒律太多，遵守不了。这不让吃，那有不准喝等等障碍不敢步入佛门，若做不到还不如不入门。又有人说我现在还没有研究明白，条件不够等。因循而自误，未免太可悲叹！&& 　　佛是大慈大悲的，对一切众生慈悲平等，希望众生都能短恶修善。离苦得乐，明三世之因果，识本具之佛性，……生极乐之莲邦，同成佛道，共证真常。假如说，我们不能因不动法律可以去犯法，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，而可以犯戒。例如医生给病人处方也不能因不明药性而不去吃药，必须等待研究明白药性后，再去服药。我们学佛之人，只要认清目标，去努力实践，自然能达到预期的果报。如果只去研究教理，而不去实践的人，恰如只背药方而不肯吃药是同等道理。&& 　　很多学者，教理精研的很好，只当一种学术研究，无常到来之时，一点也不起作用。所谓“一日无常到，方知梦里人，万般将不去，惟有业随身”。&& 　　怎样能入佛门成为居士呢？首先，皈依三宝（即佛、法、僧）。佛是觉而不迷、法是正而不邪、僧是清净无染。佛法僧是梵语，译汉语，即觉、正、净。&& 　　遵守五戒，力行十善，勤修六度……即使解脱之门。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，做到身口意三业清净。依普贤菩萨行愿、观音菩萨之慈心、文殊菩萨的智慧、地藏菩萨之愿力，使我们精神升华到最高境界，做一个优秀的三宝弟子，证到无声法忍，达到圆满解脱。&& 　　关于唯物与唯心的问题，我们应该也有必要加以分析。有些人认为两者是对立的。我们学佛的人，认为心物是不二的矛盾是统一的。唯物论说存在决定意识，我们应该明白“意识”能影响“存在”，若只有“存在”没有“意识”，还有什么存在不存在呢？佛经中说，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。色空是不二的。　　也就是说“意识”与“存在”是不可分割的。唯心唯物：“合之则完善，破之则两伤”。在庄严劫第一千尊毗舍浮佛传法偈云：“假借四大以为身，心本无生因境有”。此半偈包含了三藏之奥义。心即是佛，借境明心。　　境即森罗万象，即物质。心与境，色语空，心佛众生三无差别。万物一体自他不二。所谓“明心见性人，见物便见心，无物心不现，净秽都是心”。由此可知佛教亦唯物，亦唯心。故称不二法门。华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。所谓：心物不二，若人识得心，大地无寸土。心生种种法生，心灭种种法灭。心包太虚。心是大而无外，小而无内。近代高僧虚云老和尚悟明心地说：“春到花香处处秀，山河大地是如来”。若人明悟佛与众生心物不二的道理，也就明白佛与我们每个人是息息相通的，起心动念。佛是晓得的。因心即是佛，做件再机密之事，也瞒不了佛。不能违心呀。&& 理可顿悟，事须渐修。所以我们佛弟子，使自然清净之心，当外托事仪，内明理观，而起广大慈护之心，偏缘一切情非情境，放此境上，誓断恶修善，利济众生，心境缘览，系法於心，心法和合。