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创世记第十三章
创世记十二章以下作为‘历史’的注释
我必须承认，对亚伯拉罕与撒拉在埃及的故事之历史的可信性感到不安。第一，因为妻子容貌俊美而使她冒充妹子，这与别处所强调的事实（例如十八11），他俩都已年老不相一致，我们无须按字面相信当他们离开哈兰时，亚伯拉罕七十五岁，撒拉六十五（十七17）；当他们死时候，各自的年岁为一百七十五与一百二十七（廿五7；廿三1）。这样的夸大数字就像那用于亚当、挪亚与创世记其余较早的人物的更夸大的数字一样，似乎是希伯来传统中，当提及人类记忆边缘或以外的古代的人时惯见的（参看第五章注释）。如果它们有什么意思的话，那就是要把这过去的大数字与人今天的渺小相比对。但是，如果不说习惯，创世记十二章以下，则从头到尾所得的印象乃是，亚伯拉罕或他的妻子，谨慎地说，都不是在青年时期。
但是更可疑的则是提及上帝降大灾难给法老和他的全家。此外还有饥荒使亚伯拉罕下到埃及去，而且虽然他是个小小的游牧族长，却被描述为与法老直接对抗，这与后来在约瑟与摩西时代以色列所遭遇的相似事故相比却使人难于接受。这意思并不是我们要以这故事为杜撰而一笔勾消，不过它诚然活像亚伯拉罕访问埃及（很可能为逃避迦南的饥荒──这没有理由不应发生两次）乃是纯粹攫取后世的希伯来听众喜欢和兴趣。
在创世记十二章以下有许多这类‘写法’（不久在第十四章另有一个例子），在我们开始研究这些经文的时候，要老实承认这事实。圣经学者倾向于把它联系于我们现代的关于创世记背后所发现的文件，即用著名的‘耶典’与‘伊典’（后者又称‘Ｅ’底本，将在十二章以后出现）。但是我虽然在上册费了些时间指出第一至十一章中，那里有‘耶典’和‘祭典’文件，我却以为在族长故事中，无须学术上的那种准确作法。因为创世记一至十一章提出各种程度的独特问题，必须对这些章作十分详尽的处理，甚至不惜冒那通常只对专家感兴趣的过份仔细分析的危险。然而，对于第十二章以下，通常只引读者认出前世的‘手脚’曾在那里动作过；而不必涉及那一文件属于那一段落的问题。对早期与后期的显著区别是我们人人都欣赏的，因为我们由自己的经验都知道故事在讲述时如何‘生长’。由创世记十二章以下的情形，我们不只使自己与亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的‘实际生活’更为接近，而且使我们自己对于故事的诠释不致受过份夸张（如在本章），或存成见所害（如在十四章）。这夸张与成见乃是故事在过去几世纪中自己形成的。
豪爽（十三1-18）
亚伯拉罕在此放弃作为长者的权利，去选择定居的地方，恢复他信心的秘诀，与上述他在埃及所表现的以自我为中心，和在法老手上受处成显著的对比。在埃及，他看不见眼前以外的需要；在伯特利这里，他的眼光再次远大起来，而且他准备把前途交托上帝。上帝以重申应许褒奖他的慷慨和信心，而这故事讽刺了亚伯拉罕年青的亲戚罗得；他得到了亚伯拉罕放弃的选择，岂知却选择错了。
这章的一至四节是绪论，很可以给它一个‘悔改的旅程’的标题。如今亚伯拉罕相当兴旺（说他‘很富有’恐怕有点夸大），而我们不需要记得他如何得到他大部分的财富。但所强调的乃是他的目的地。这一次他的前行是有目的的，因为他是朝向伯特利东的山地去，就是他‘从前支搭帐棚的地方’，也是‘他起先筑坛的地方’。他在那里求告耶和华的名。
严格说，类似‘从前’和‘起先’的话，是不正确的。因为第一次在应许之地体验上帝的临在，乃是在更北的示剑（见十二6）。但是如果有什么不正确使他急于求更大的名声的话，那是较早时那个唐突礼的埃及护送所引起的危机，现在他完全信赖于上帝了。伯特利更加亲近！场面有一种从失体面回到体面的气味；从免除生命的妥协，而重新呼吸清洁的空气，这空气一度曾使信心得到新鲜和强壮。寇佩尔（译者注：William
英国诗人和圣诗作者）在他的圣诗‘紧靠上帝歌’中完全领悟这种羞惭和希望：
当我初见主，
我知蒙福何处？
耶稣和祂的话，
更新灵魂可处？
我们不能确定罗得与亚伯拉罕同在埃及，但是他与他同在伯特利。他现在堂堂正正的是一个小小的首领，饥荒已经过去，而他也是兴旺的。
不要以为族长们是骆驼游牧民，迅速跋涉于广大的沙漠之中，如现代的伯度英人（或圣经中的米甸人或亚玛力人）那样。当需要速度的时候，他们可能为特别的旅程而用骆驼（参廿四章），但是大体上，他们依循一种牧民经济，以羊?，有时以牛?为基础。他们移动，由一地往他地是预先计算而且是缓慢的，要看有无青草而定。必要时他们会进入多山和偏僻地区，但是如果不能在农业区长住或与城市人商妥和平条件的话，宁愿停留在多草的山谷。有时他们会与安居在一个地方的人争吵而被驱走，而且他们必然常常互相争吵，不论是否血亲。‘我们先到这里！’‘这是我们的地方。我们去年便占有了！’作为亚伯拉罕与罗得两人的家宰之间所发生的情形，必是当时巴勒斯坦的生活情态的描述。
两个首领会面，试求和解。他们同意分手是惟一解决的办法。亚伯拉罕因为同属一个部族集团的人，作这样不体面的争执感到烦恼；虽然他是长者，却慷慨地让罗得先选择要去的地方。
也许他们所站的地方是现在的北亭（Beitin）村略南的一个小丘，就是斯密特爵士（Sir George
Adam Smith，译者注：苏格兰圣经学者，约生于一八五六年）所描述为‘巴勒斯坦的一个伟大的观察点’。从这里看去，环绕耶利哥的约但谷与死海北端都清晰可见。第十节的含意是那时死海尚未存在，而山谷延伸南至琐珥，琐珥的地点乃是在死海的南端附近。关于‘平原城市’（参看十九章──判决的注释）的位置与毁灭的问题，以后再论。现在只说罗得选择往下进入山谷，而最后到了所多玛。亚伯拉罕所得的是高地，绝非不毛之地，但骤然看来，一定不如罗得所选的地区那么富吸引力。
骤看是运转的机会，由罗得自私的选择，产生出来致命后果，在故事中巧妙地预示出了。我们知道，约但谷只要适当地浇灌，有如耶和华的园子；换句话说，是一个真正的伊甸。可以与埃及地由于尼罗河而导致青葱丰产相比。但是亚当与夏娃作了错谬的选择所发生的结果是怎样，亚伯拉罕不久以前在埃及作的选择也是怎样，接?发生在罗得身上的又是怎样呢？叙述的相反相成性对于聪明的听众自会理会，甚至愚昧的人都明白那在记述罗得到达所多玛之后的要点。‘所多玛人在耶和华面前罪大恶极’。这里开始对罗得的分析，他的后裔不是到舒适安乐的地区，而是到不体面而又灾难之境；他成了历史上第一个信心的堕落者，缺乏旅客精神的人。
因为亚伯拉罕再次把他自己放在上帝手中，这故事亲切地指出他的前途多不同呢！耶和华请他向清洁美丽的犹大山国周围向南，若对以法莲则向北（伯特利跨?两者）望去，那些地土不像下面的草地那么青葱繁盛，却是完全能以供给他和他的族人一切所需。这是他的产业，他可以自豪地拥有它。我们可以想像他们巡视这以后成为圣地的每一角落，知道这地土将属于他的后裔，但未知道准确的面积，又听到他的后裔如同地上的尘沙那样多，会是一种怎样爽快的感觉！在‘尘沙’这个词里，或许只是一种暗示的警告，唤醒听众，使他们领略受造的人这一快乐场面（参二7；三19）；但是它却被亚伯拉罕在那地上移动，最后在伯特利以南大约三十哩，正对犹大?山中央的希伯仑定居下来的喜乐所吞没了。
他又在那里为耶和华筑一座坛。这故事最后的话总结起一个不变的信息：灵性的伟大与跟随上帝一起前进，正如它们的反面，自私与悖逆并行一线。──《每日研经丛书》
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《圣经问题解答》
解 经 问 题
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55. 信徒是否"必有"方
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浅析圣经创世记中的兄弟之争
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《丁道尔圣经注释》创世记第三章
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创世记第三章 人类的堕落与驱逐（三1～24）　　这个故事的部分情节，已于二9谈到树与善恶知识时讨论过。　　至于本段的历史性，在此应提两点。第一，新约予以确认，并且据此辩论，以为第一位亚当与末后的亚当同样是真实的，后者的家谱，根据路加福音三23以下的追溯，直推及前者本人。按罗马书五18、19，哥林多前书十五20、21，亚当乃是“一人”，他的罪乃是“一次的过犯”，正如十字架与复活是事实一般。但是，第二，若本段确是历史，这里的记载究竟是事实的实录，或是其解释，可能仍是公开的问题，即，究竟这则故事可与撒母耳记下十一章相提并论（该处直述大卫犯罪的事），或是与撒母耳记下十二1～6性质相仿（该处论及同一事件，但用完全不同的话来指称）。　　本章潜在的教义，即“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗五12），到了新约才明显地浮现出来。旧约很少用到这故事，虽然它见证出人是受捆绑的；此段中这个教义的材料俱在，只是尚未成形。犹太人虽明知此点，却予以拒绝。根据艾布斯坦（Isidore Epstein）的说法：“犹太教否定原罪的存在。……不错，亚当的罪将死带到全人类的观念，在犹太人的教导中并非没有，但是他们所指的一致皆为身体的死，而非灵性的死──基督教的教义则认为，除了借着信靠复活的主，没有人能从这种灵性的死中得救。因此，人可藉忏悔达到自我救赎……104”　　惟独借着末后之亚当所完成的工，我们才能明了自己在第一个亚当里堕落到什么程度。　　1～7.　试探与悖逆。第1节中特别说明，蛇是神所造的，虽然牠十分狡猾（subtle，因为这个字最主要的含意是“精明”，如箴十二23，十四18等；译注：和合本这几处译为“通达”）；而本章所论的，不是邪恶的入侵，好像邪恶本身单独存在，乃是受造物的背叛。牠在恶事上如此灵巧，令人不免质疑，究竟牠是否为一更巨大可畏之背叛者的工具，这个问题此处并未详加追究，不过按15节看，这推论相当有理，请参照该节注释。但夏娃一定不是处在威胁之下：她的试探来自比她低等的动物（参太十六22、23，耶稣与彼得之间），这关系只会增强她的骄傲，但不具任何强迫性。　　试探者起初是用建议，而非用辩论。那怀疑的语调──“神岂是真说……？”──既干扰人的思想，又带着几分奉承：偷渡了一种想法进来，即，神的话乃在我们的判断之下。其夸大用语，不许你们吃任何一棵树（RV，RSV，译文正确），是进一步的诡计，也是牠最爱用的钓饵：在夏娃面前悬摆，引诱她按照仇敌的词汇来辩论。　　2～3.　夏娃果然上钩了，她还加上也不可摸一句，修正错误过度，夸大了神的严厉（很多人步上她的后尘）。　　4.　用过质疑之后，接着是断然地唱反调：你们不一定死。蛇的话与神完全对立，而第一个被否定的教义，就是神的审判。尽管现代人否认这教义的动机，与此处相当不同，但是他们与神的启示仍然背道而驰；耶稣却完全肯定了这个教义（如，太七13～27）。　　5.　高潮是一则谎言，它大到足以重新解释生命（这种幅度便是一个虚假体系的能力），它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向。借着以机智胜过神的办法，达到如神的地步105，是一种令人陶醉的。从此，神就被视为对头或仇敌，无论人是否意识到这一点。与人类的这种高傲对照之下，那“一人的顺服”、愿意“取了奴仆的形像”，就更加显出其伟大的本色了（罗五19；腓二7）。　　这位试探者以空口白话与神的话语、工作相抗衡，将神的爱说成嫉妒，将事奉说成被奴役，将自杀行为说成跃入生命。“我就把这一切都赐给你”，这个模式在基督的试探中重复出现，对我们亦然。　　知道善恶，参二9注释{\LinkToBook:TopicID=127,Name=人的幸褔（二4～25）}。　　6.　……女人见……──眼目所见的，对人大有影响；神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式从这个行为彻底预演出来，因为夏娃听从了受造者，而不听造物主，追随她的感官，而不守住命令；又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实（6上），似乎能使生命更好；世界仍然向人提供这些（约壹二16）。但人的生命线是属灵的，也就是神的话以及信心的回应（申八3；哈二4）；违背这点便是死亡。　　就摘下……吃了：这动作如此简单，要解除它却如此困难。神将历经穷乏、死亡，才能让“拿着吃”成为得救之言。　　……他……也吃了：亚当不是居于领导地位，而是被牵着鼻子走，好像那女人一样；这是何等奇怪的成神之途。这对男女接受了错误的罪恶观，以为恶是超越善的某种东西；又接受了错误的智慧观，以为惟智主义才正确；并且误以为伟大就是贪得无餍。　　7.　本节的开头，从二17来看，令人非常意外，使读者不得不重新检视那里所威胁“必死”的意义。奥古斯丁评论道：“若……有人问，神向人所威胁的死究竟是什么……，是指身体，或是灵性，或是第二次的死，我们的回答为：都包括在内……祂在那里所包括的，不仅是第一次的死的第一部分，即灵魂离开神，也不是单指后面部分，即灵魂离开身体……亦指……第二次，也就是最后的死，是永远的，在一切之后的死106。”　　蛇所应许的眼睛……明亮，以它的方式应验了（参22节），可是并非启智美梦的实现，乃是相反的丑陋高潮。人看着周遭熟悉的世界，现在一切都丑化了，在天真无邪上投射了邪恶（参多一15），以羞耻、逃避来回应美善。他对善恶的新体会，既像神的知识，又不像（三22）；其与神的知识及无知的状况不同之处，就像一个病人在疼痛中对身体有所了解，这与医生的洞察，和他在健康时对身体毫不关切的情况，都不相同。　　无花果树的叶子实在够凄惨，人的权宜之计常常如此，但是这种冲动是正确的，神也予以肯定（21节），因为罪正常的果实是羞耻。这对夫妇在一起不再感到无拘无束，他们预尝到人类关系在堕落后的一般光景。回头的路再也没有了，正如天体运动者，和以坦白为标榜的团体──或许可称之为灵性的天体运动者。神的路却是向前的，因为当身体蒙救赎（罗八23），爱得到完全，我们不是回到伊甸园，而是以荣耀为衣（林后五4）。　　8～13. 与神面对面。在第8节中，他们首先听到的是声响（RSV），而不是说话的声音（AV，RV）。他们想躲避神面的冲动，可与启示录六16，人类最后的逃避相较，又与启示录二十二4成为相反的情境。　　9.　神对堕落之人所说的第一个字，流露出恩典的一切特色。那是个疑问词，因为若要帮助他，神必须先将他从隐藏的地方吸引出来（并非赶出来）。只有声音能穿入他藏身之所。神所说的“在那里……？”可参照对扫罗所说发人深省的“为什么……？”，和对群魔所说的“什么……？”这三种问话后来该隐都听见了（四6、9、10）。　　10.　亚当的回答，只涉及表面现象，却将原因隐藏起来；但害怕（第一次出现惧怕）的含意深远：这种逃避神的心态，一直是我们堕落状况的一部分。　　12～13.　第二次的回答承认了真情，但却埋怨女人，甚至怪罪于神。人学得很快，可是他躲在这些话语的背后，只不过是在蒙怜悯的道路上，多放了一层拦阻。神按着男人、女人与蛇的顺序，依次对他们说话，显明祂对他们责任程度的认定。　　14～19.　宣判。原本的散文体，至此变为押韵文，如二23，而内容大体为神谕（oracles）。请注意，以下所发生的一切，充分显露出神的主权。人的治理权（第二章）与人的犯罪（第三章）“只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来”107：并没有对它构成威胁。　　14.　神对蛇没有质询，只有宣判。这些话并不意味着，在此之前蛇不是爬虫类（更不表示这故事只不过是论及病因，即，是说明蛇如何失去脚的“由来故事”108──而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了），而是说，从此以后，爬行具有象征意义（参赛六十五25），正如九13，是虹被赋与新的意义，并非那时虹才第一次出现。　　15.　从新约有相当的证据，可以辨认此句为原始福音（pro－tevangelium），即福音的第一线曙光。值得注意的是，其初度露面的形式为向仇敌的宣判（参西二15），而不是向人直接的应许，因为救赎不仅关系到人的需要，也同样关系到神的治理（参结三十六22，“不是为你们……”）；此处清楚言及争斗、受苦及人类的最后胜利109，可是惟有在新约中，蛇背后的撒但才被揭发出来（罗十六20；启十二9，二十2），并且显明越过亚当，单提女人110和她的后裔有何等重大的含意（参太一23；加四4；提前二15）。后者，正如亚伯拉罕的后裔，虽具有团体性（参罗十六20），但在那胜负关键上，则指个别的一人（参加三16）111，因为耶稣为末后的亚当，以自身代表了全人类。RSV 使用单数的代名词 he，希伯来文可以如此译，却非绝对必要；在基督教之前的七十士译本，已有此译法的先例112。　　16.　现在痛苦与捆绑出现在地平在线了。16节用了两个同源字，重复提到苦楚，第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现，形容亚当将承受的“劳苦”。这个字在每一处都应可译为“辛劳”（travail）。　　你怀胎的苦楚（RSV，your pain in childbearing）表达出此句希伯来成语的含意，而 AV、RV 的译本略嫌生涩113。你必恋慕你丈夫，以及回过来的他必管辖你，刻划出一种婚姻关系，不再是完美的全人响应，而落入主动与被动的直觉冲动。“爱与珍惜”变成“恋慕与辖制”。虽然异教的婚姻有时也能超越这个水平，但罪的拉力总是在扯后腿。四7下响应了这句话，且更生动地显示出这词汇所要表达的混乱状况。　　17.　按着神的怜悯，咒诅只临到人的环境，而没有临到人本身；但向亚当所说的话，没有一句带建设性，在他里面所有人都死了。劳苦……汗流满面……尘土是“你便如神”之幻想的答案，也导致“万物满有困乏”的感叹（传一8，RSV）。　　18.　荆棘和蒺藜是大自然未被驯服、富侵略性的最好写照；在旧约中，它们象征人的失败与神的审判，如，在懒人的园中（箴二十四31），在荒凉的城邑中（赛三十四13）。在此我们不必认为它们是神新造的，但从那时起，它们就成了不断的威胁（正如未被征服的迦南人向以色列人一般，民三十三55）；因为人现今陷入自我混乱中，绝不可能再“治理”大地。耶稣所行有关大自然的神迹，让我们稍微明白，人在神之下原来应当能执掌的权柄（参来二8、9）。　　20.　夏娃的命名。在死亡的审判之后，这个名字──“生命”，带着双关语活着的意味，令人相当希奇；这名字与夏娃身为母亲的角色有关，进一步显明亚当是用信心来听15节的应允。　　21.　皮衣。以这事件为赎罪的预表，未免过分微妙，也岔离了要点：神乃是顾念到他们实时的需要，不见得是满足终极的需要，因为这两者都是祂所关心的。皮衣是许多种福利措施的先驱，包括道德114与物质两方面，这些需要是因人的罪才产生的。社会公义行为──如今被交在人手中（罗十三1～7；雅二16）──再没有比这事件更早或更高贵的起始了。　　22～24.　失乐园。对于人新获得的知识，参见第7节中段的注释。人遭驱逐是出于神的命令；不过也可以由逻辑的必须性来表达，因为永恒的生命乃是与神相交（约十七3），然而却为人所拒绝。他所自出之土一词，再度强调了这一点，也响应了19节；他所选择赖以为生的，是有关他的另一半事实（二7）；而他必须以回归他所属之处为了结（参腓三19～21）。　　24.　这一节的每个细节，诸如火焰、剑和四面转动，主动地排除了罪人。他回头的路不只是艰难万分，而是完全被阻绝：他断不可能自救。基路伯115在以西结的异象中（参结一5及十15），是神宝座的扛抬者，具多面样式，威武可惧，在其他经文则显为至圣所象征的护卫，其形像绣在遮掩通道的布幔上，在约柜上方也有其雕像（出三十六35，三十七7～9）。基督死时，这块布幔从上到下裂为两半（太二十七51），到神面前的路自此畅通无阻（来十19～22），不仅在象征的对象上如此，事实亦然。 104 Judaism（Pelican, 1959）p.142. 参 J. Klausner, The Messianic Idea in Israel（Allen and Unwin, 1956）, p.530。105 或，众神（AV）。' lohim 一字可作一般用法，将天使也包括在内；见一26的注释{\LinkToBook:TopicID=123,Name=第六日（一24～31）}。106 The City of God, XIII. xii（Dent, Everyman edition, 1945： Vol. II, pp.9f）。107 J. A. Motyer，在一份私人信函中。108 参，如，IB, p.508，以及多数现代注释书。109 除了头与脚跟的对比，第二个“伤”可能应只译为“咬到”，这是由于“脚跟”与它近似（参 K－B，s.v.swp II），可以有此双关语之意。这一类文字上的巧妙，常是针对未来命运之神谕的特色：参十六12，二十七28、39；四十13、19。110 这词本身不能显示是童贞女生子，直到事件发生才明朗化；参路七28。111 “后裔”指一个人，创四25；撒下一11（希伯来文）亦是如此。112 见 R. A. Martin, JBL, LXXXIV, 1965, pp.424ff。113 见 E. A. Speiser 对重名法的评论，Genesis, p.LXX。另一种较不可靠的说法，是以第二个名词指性欲，其根据为一乌加列（Ugaritic）字根 h－r－r（C. Rabin, Scripta Hierosolymitana, VIII, M O. U. p., 1961, p.390）。114 见第7节的最后注释。115 进一步，见 'Cherubim' 一文，NBD, p.208。 增注：罪与苦难　　有三种混乱，是人类绝大部分苦难的成因，而其雏形皆出现于本章。　　在人际关系上，首度出现互相疏远的现象（7节），性爱也趋于残酷（16下）。互不信任、放纵情欲的胚胎已经生成，终将蹂躏整个社会。在灵性范畴内，由于自我的矛盾，人变得既想逃避（并弃绝）神（8、24节），又与罪恶争战不休（15节）。在物质层面，他终身都要劳苦奋斗，才能更新（16节）、维护（19节）生命最基本的过程，因为这些都受到相当程度的干扰。　　从一方面而言，这种多重混乱是神所宣告的审判；从另一方面而言，这便是他失去治理权的必然后果。宇宙大合唱团既无人领导，只能以不和谐之音继续打转。从罗马书八19～23，以及我们所知未有人类以先的世界看来，似乎大自然从起初便处于一种艰难的状态，而人获得能力，可以“治服”大地（一28）（也许是在他生养众多，“遍满全地”之时，逐步进行的），但后来他堕落了，自己陷入混乱。即使到目前为止，他还有超越大自然之力（诗八6～8；雅三7），反映出这种原初的能力；而身为人的基督耶稣，满有恢复秩序之能，显示出人原初的潜力；终有一日这力量将在各处展现，直到永远（罗八19）。──《丁道尔圣经注释》
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