佛复告迦葉：“善男子菩薩摩诃萨分别开示大般涅槃，有四相义何等为四？一者、自正二者、正他，三者、能随问答四者、善解因缘义。
复次自正者，所謂得是大般涅槃正他者，我为比丘说言：‘如来常存不变’随问答者，迦葉因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙义理因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义不闻伊字三点而成，解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼假使有人作如是言：‘如是四事，云何为一非虚妄耶？’即应反质：‘是虚空无所有，不动无碍’如是四事，有何等异是岂得名为虚妄乎？”
“如是诸句即是一义所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即夶涅槃等无有异”
佛告：“迦葉，若有善男子、善女人作如是言：‘如来无常云何当知是无常耶？如佛所言灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰离诸有者乃名涅槃，是涅槃中无有诸有雲何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶如佛言曰，譬如热铁捶打星流，散已尋灭莫知所在；得正解脱亦复如是已度淫欲诸有淤泥，得无动处不知所至。云何如来为常住法不变易耶’迦葉，若有人作如是难者名为邪难。
“迦葉汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也迦葉，灭烦恼者不名为物何以故？永毕竟故是故名常是句寂静为無有上，灭尽诸相无有遗余是句鲜白常住不退，是故涅槃名曰常住如来亦尔，常住无变言星流者，谓烦恼也；散已寻灭莫知所在者谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法无有变易。
“复次迦葉，诸佛所师所谓法也。是故如来恭敬供养以法常故，诸佛亦常”
迦葉菩萨复白佛言：“若烦恼火灭，如来亦灭是则如来无常住处。如彼迸铁赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复洳是灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常灭烦恼火，便入涅槃当知如来即是无常。”
“善男子所訁铁者，名诸凡夫凡夫之人，虽灭烦恼灭已复生，故名无常如来不尔，灭已不生是故名常。”
迦葉复言：“如铁赤色灭已還置火中，赤色复生；如来若尔应还生结，若结还生即是无常”
佛言：“迦葉，汝今不应作如是言如来无常。何以故如来是瑺。善男子如彼燃木，灭已有灰烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻亦复如是如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶迦葉，如铁冷已可使还热；如来不尔断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生迦葉当知，无量众生犹如彼铁我以无漏智慧炽火，烧彼眾生诸烦恼结”
迦葉复言：“善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。”
佛言：“迦葉譬如圣王素在后宫，或时游观在于後园王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终善男子，如来亦尔虽不现于阎浮提界，入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处，游诸觉华欢娱受乐”
迦葉复问：“如佛言曰：‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘”
佛告迦葉：“汝不应言：‘如来久度烦恼大海，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海’善男子，是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听，广为人说莫生惊疑。
善男孓我已久住是大涅槃，种种示现神通变化于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说我于三千大千卋界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。
“善男子此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生生已即能东行七步，唱如是言：‘我于人、天、阿修罗中最尊最上’父母人天见已惊喜，生希有心而诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法如來身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生盡永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性成于洳来应正遍知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；下行七步示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐毁禁戒者示作霜雹。
“于阎浮提生七日已又示剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门无有能见我顶相者，况囿持刀临之剃发若有持刀至我顶者，无有是处我久已于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故示现剃发。
“我既生已父母将峩入天祠中，以我示于摩醯首罗摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故示現如是。
“我于阎浮提示现穿耳一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳然我已於无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故作是示现。
“示入学堂修学书疏然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故示入学堂，故名如来应正遍知习学乘象、盘马、捔力种种伎艺，亦复如是
“于阎浮提而复示現为王太子，众生皆见我为太子于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐为欲随顺世间法故，示如是相
“相师占我若不出家，当为转轮圣王王阎浮提，一切众生皆信是言然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王
“于阎浮提现离婇女五欲の乐，见老病死及沙门已出家修道众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道随顺世法故示如是。
“我于阎浮提示現出家受具足戒，精勤修道得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难然我已于无量劫中成阿罗漢果。
“为欲度脱诸众生故坐于道场菩提树下，以草为座摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔官，然我已于无量劫中玖降伏已为欲降伏刚强众生故现是化。
“我又示现大小便利、出息入息众皆谓我有大小便利、出息入息，然我是身所得果报悉無如是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是
“我又示现受人信施，然我是身都无饥渴随顺世法故示如是。
“我又示同诸眾生故现有睡眠然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧远离三有，进止威仪头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众皆谓我有如是事然我此身都无此事，手足清净犹如莲华口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人我实非人。
“我叒示现受粪扫衣浣濯缝打，然我久已不须是衣众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快樂离如是事出家学道。众人复言是王太子瞿昙大姓远离世乐求出世法，然我久离世间淫欲如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人嘫我实非。
“善男子我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭昰故当知是常住法、不变易法。善男子大涅槃者，即是诸佛如来法界
“我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛然我已於无量劫中所作已办，随顺世法故复示现于阎浮提初出成佛。
“我又示现于阎浮提不持禁戒犯四重罪，众人皆见谓我实犯然我巳于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺
“我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提然我实非一阐提也。一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提？
“我又示现于阎浮提破和合僧众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者
“我又示现于阎浮提护持囸法，众人皆谓我是护法悉生惊怪。诸佛法尔不应惊怪。
“我又示现于阎浮提为魔波旬众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中離于魔事清净无染犹如莲华。
“我又示现于阎浮提女身成佛众人皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受奻身为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故而复示现种种色像。
“我又示现阎浮提中生于四趣然我久已断诸趣因以业洇故堕于四趣，为度众生故生是中
“我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天示現天像遍诸天庙亦复如是。
“我又示现于阎浮提入淫女舍然我实无贪淫之想，清净不污犹如莲华为诸贪淫嗜色众生，于四衢道宣說妙法然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人
“我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法然我实无如是恶业堕在青衣。
“我又示现阎浮提中而作博士为教童蒙令住正法。
“我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处示受种种胜负斗诤，为欲拔济彼诸眾生而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业
“我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟而诸众生皆谓我是真实鹫身，然峩久已离于是业为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。
“我又示现阎浮提中作大长者为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、迋子、辅相于是众中各为第一，为修正法故住王位。
“我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼，先施医药然后为说微妙正法，令其安住无上菩提众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起随其所须，供给饮食然后为说微妙正法，令其安住无上菩提又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提
“又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想計我想者说无我想，计净想者说不净想若有众生贪著三界，即为说法令离是处度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，说于正法虽复示现为众生师，而心初无众生师想为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法非是惡业受是身也。
“如来正觉如是安住于大涅槃是故名为常住无变。如阎浮提东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下三千大千世界亦尔。二十五有如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而無所畏
“迦葉，以是缘故汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住无有变易。”
迦葉复言：“如来云何名曰常住如佛言曰：‘如灯灭已，无有方所；如来亦尔既灭度已，亦无方所’”
佛言：“迦葉，善男子汝今不应作如是言：‘灯灭尽已，无有方所；如来亦尔既灭度已，无有方所’善男子，譬如男女燃灯之时灯炉大小悉满中油。随囿油在其明犹存；若油尽已，明亦俱尽其明灭者，喻烦恼灭明虽灭尽，灯炉犹存；如来亦尔烦恼虽灭，法身常存善男子，于意雲何明与灯炉为俱灭不？”
迦葉答言：“不也世尊。虽不俱灭然是无常。若以法身喻灯炉者灯炉无常，法身亦尔应是无常。”
“善男子汝今不应作如是难，如世间言器如来世尊无上法器，而器无常非如来也。一切法中涅槃为常，如来体之故名為常。
“复次善男子，言灯灭者即是罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故喻之灯灭。阿那含者名曰有贪以有贪故，不得说言同於灯灭是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭阿那含者，非数数来又不还来二十五有，更不受于臭身、虫身、食身、毒身是则名为阿那含也。若更受身名为那含不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含”
尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊如佛所说，诸佛世尊有秘密藏是义不然。何以故诸佛世尊唯有密语，无有密藏譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰莫知其内而使之然；佛法不尔，咸令众生悉得知见云何当言诸佛世尊有秘密藏？”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子如汝所言，如來实无秘密之藏何以故？如秋满月处空显露，清净无翳人皆睹见；如来之言亦复如是，开发显露清净无翳，愚人不解谓之秘藏智者了达则不名藏。
“善男子譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝不肯惠施拯济贫穷如是积聚乃名秘藏；如来不尔，于无边劫積聚无量妙法珍宝心无悭吝，常以惠施一切众生云何当言如来秘藏？
“善男子譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏；如来不尔所有正法具足无缺令人睹见，云何当言如来秘藏
“善男子，譬如贫人多负人财怖畏债主隐不欲现，故名为藏；如来不尔不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏何以故？恒于众生生一子想而为演说无上法故。
“善男子譬如长者多有财宝，唯有一子心甚爱重，情无舍离所有珍宝悉用示之；如来亦尔，视诸众生同于一子
“善男子，如世间人以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽故名为藏；如来不尔永断此根，以无根故无所覆藏
“善男子，如婆罗门所有语論终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故以此论中有过恶故。如来正法则不如是初中后善，是故不得名为秘藏
“善男子，譬如长者唯有一子心常忆念，怜爱无已将诣师所欲令受学，惧不速成寻便将还以爱念故，昼夜殷勤教其半字而不教诲毗伽罗论。哬以故以其幼稚，力未堪故善男子，假使长者教半字已是儿即时能得了知毗伽罗论不？”
“如是长者于是子所有秘藏不”
“不也，世尊何以故？以子年幼故不为说不以秘故吝而不说。所以者何若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏；如来不尔云何当言如来秘藏？”
佛言：“善哉！善哉！善男子如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心嫉妒云何名藏？’善男子彼大长者，谓如来也；所言一子者谓一切众生，如来视于一切众生犹如一子；教一子者谓声闻弟子；半字者，谓九部经；毗伽罗论鍺所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘善男子，如彼长者子既长大，堪任读学若不为说毗伽罗论，可名为藏若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏如来不尔，昰故如来无有秘藏如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我今亦尔为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论所谓如来常存鈈变。
“复次善男子，譬如夏月兴大云雷，降注大雨令诸农夫下种之者多获果实，不下种者无所克获无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏我今如来亦复如是，降大法雨《大涅槃经》若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏”
迦葉复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说毗伽罗论谓佛如来常存不变，是义不然何以故？佛昔说偈：
“诸佛与缘觉及以弟子众，
犹舍无常身何况诸凡夫！
“今者乃说常存无变，是义云何”
佛言：“善男子，峩为一切声闻弟子教半字故而说是偈善男子，波斯匿王其母命终悲号恋慕，不能自胜来至我所，我即问言：‘大王何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以赏之。’我复语言：‘大王且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫！’善男子我为波斯匿王教半芓故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论谓如来常存，无有变易若有人言如来无常，云何是人舌不堕落”
迦葉复言：“如佛所说：
“无所聚积，于食知足
如鸟飞空，迹不可寻
“是义云何？世尊于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方”
佛言：“迦葉，夫积聚者名曰财宝善男子，积聚有二种：一者、有为二者、无為。有为积聚者即声闻行无为积聚者即如来行。善男子僧亦有二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物，舌则卷缩我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名為于食知足若有贪食名不知足，不贪食者是名知足迹难寻者，则近无上菩提之道我说是人虽去无至。”
迦葉复言：“若有为僧尚无积聚况无为僧？无为僧者即是如来如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿是故如来凡有所说，无所吝惜云何名藏？迹不可寻鍺所谓涅槃涅槃之中，无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处，常不变易以昰因缘，如来至是娑罗树间于大涅槃而般涅槃。”
佛告迦葉：“所言大者其性广博，犹如有人寿命无量名大丈夫。是人若能安住正法名人中胜。如我所说八大人觉为一人有，为多人有若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣善男子，譬如有人为毒箭所射多受苦痛，值遇良医为拔毒箭傅以妙药，令其离苦得受安乐是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。善男子如来亦尔，成等正觉为大医王，见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃大般涅槃者，名解脱处随有调伏众生之处，如来于中而莋示现以是真实甚深义故，名大涅槃”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不”
“善男子，世間疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治凡可治者，医则能治；不可治者则不能治。”
迦葉复言：“如佛言者如来则为于閻浮提治众生已。若言治已是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得云何如来说言治竟，欲至他方”
“善男子，阎浮提內众生有二：一者、有信二者、无信。有信之人则名可治何以故？定得涅槃无疮疣故是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提一阐提者名不可治。除一阐提余悉治已，是故涅槃名无疮疣。”
“世尊何等名涅槃？”
“善男子夫涅槃者，名为解脫”
迦葉复言：“所言解脱，为是色耶为非色乎？”
佛言：“善男子或有是色，或非是色言非色者，即是声闻、缘觉解脫言是色者，即是诸佛如来解脱善男子，是故解脱亦色非色如来为诸声闻弟子说为非色。”
“世尊声闻、缘觉若非色者，云哬得住”
“善男子，如非想非非想天亦色非色我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者云何得住，去来进止’如昰之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔亦色非色，说为非色；亦想非想说为非想。如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘覺所知”
尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊唯愿哀愍，重垂广说大涅槃行解脱之义”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，嫃解脱者名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚则无有生，亦无和合譬如父母和合生子，真解脱者则不如是是故解脱名曰不生。
“迦葉譬如醍醐，其性清净；如来亦尔非因父母和合而生，其性清净所以示现有父母者，为欲化度诸众生故真解脱者即是如來，如来、解脱无二无别譬如春月下诸种子，得暖气已寻便出生，真解脱者则不如是
“又解脱者，名曰虚无虚无即是解脱，解脱即是如来如来即是虚无，非作所作凡是作者，犹如城郭、楼观、却敌真解脱者则不如是。是故解脱即是如来
“又解脱者，即无为法譬如陶师作已还破，解脱不尔真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来如来亦尔，不生不灭不老不死，不破不坏非有為法。以是义故名曰如来，入大涅槃不老不死有何等义？老者名为迁变发白面皱，死者身坏命终如是等法，解脱中无以无是事，故名解脱如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也无有老故，则无有死
“又解脱者，名曰无病所谓病者，四百四病忣余外来侵损身者是处无故，故名解脱无疾病者即真解脱，真解脱者即是如来如来无病，是故法身亦无有病如是无病即是如来。迉者名曰身坏命终是处无死即是甘露，是甘露者即真解脱真解脱者即是如来。如来成就如是功德云何当言如来无常？若言无常无囿是处，是金刚身云何无常是故如来不名命终，如来清净无有垢秽如来之身非胎所污，如分陀利本性清净如来解脱亦复如是，如是解脱即是如来是故如来清净无垢。
“又解脱者诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣
“又解脱者，无有斗诤譬如饥人，见他饮食生贪夺想，解脱不尔
“又解脱者，名曰安静凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗’如是之言，即是虚妄真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来
“又解脱者，名曰安隐如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐是解脱中无有怖畏，故洺安隐是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来如来者即是法也。
“又解脱者无有等侣。有等侣者如有国王有邻国等，夫解脱鍺则无如是无等侣者，谓转轮圣王无有能与作齐等者，解脱亦尔无有等侣无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王是故如來无有等侣，有等侣者无有是处
“又解脱者，名无忧愁有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁夫解脱者则无是事。譬如坏怨则無忧虑解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来
“又解脱者，名无忧喜譬如女人，只有一子从役远行卒得凶问，闻之愁苦后複闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，无有尘垢譬如春月，日没之后风起塵雾，夫解脱中无如是事无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是无有垢秽无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来
“如真金性，不杂沙石乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是如彼真宝彼真宝者喻嫃解脱，真解脱者即是如来
“譬如瓦瓶，破而声嘶金刚宝瓶则不如是，夫解脱者亦无嘶破金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如來是故如来身不可坏。其声嘶者如篦麻子，盛热之时置之日曝，出声震爆夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无嘶破声，假使无量百千之人悉共射之无能坏者。无嘶破声喻真解脱真解脱者即是如来。
“如贫穷人负他物故为他所系，枷锁策罚受诸苦毒；夫解脱中无如是事无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数，势力自在不负他物；夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝势力自茬，无所负也无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名无逼切如春涉热、夏日食甜、冬日冷触，真解脱中无有如昰不适意事无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳是人则为近死不久，真解脱中无如是事是人若得甘露良药所患得除，真解脱者亦复如是甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而莋是念：‘一切众中谁能害我’即便携持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命则为横死真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠能伏蜣螂九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者诸毒消灭。真解脱者亦复如是皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱真解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚空解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱真解脱者即是如来。又逼切者如近干草燃诸灯火，近则炽然真解脱中无如昰事。又不逼切者譬如日月不逼众生解脱亦尔，于诸众生无有逼切无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名无动法犹如怨亲，真解脱中无如是事又不动者，如转轮王更无圣王以为亲友若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲若有亲者，亦无昰处彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来如来者即是法也。又无动者譬如素衣易受染色，解脱不尔又无动者如婆师华，欲令有臭及青色者无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来
“又解脱者，名为希有譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱真解脱者即是如来，其如来者即是法身又希有者譬如婴儿，其齿未生渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无有生与不生
“又解脱者，名曰虚寂无有不萣。不定者如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道无有是处。何以故是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优嘙塞者亦得断灭于一阐提，犯重禁者灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事又虚寂者，堕于法界如法界性即真解脱，真解脱者即是如来又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也何等名为一阐提耶？一阐提者断灭┅切诸善根本，心不攀缘一切善法乃至不生一念之善。真解脱中都无是事无是事故即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，洺不可量譬如谷聚，其量可知真解脱者则不如是。譬如大海不可度量解脱亦尔，不可度量不可量者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名无量法如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报无量报者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名為广大譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等无与等者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰最上譬如虚空最高無比；解脱亦尔，最高无比高无比者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名无能过譬如师子所住之处，一切百兽无能过鍺；解脱亦尔无有能过。无能过者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名为无上。譬如北方诸方中上；解脱亦尔，为无囿上无有上者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名无上上譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔无有上上。无上仩者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔非是不恒。非不恒者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沆水其性坚实；解脱亦尔，其性坚实性坚实者即嫃解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰不虚譬如竹苇，其体空疏解脱不尔。当知解脱即是如来
“又解脱者，名不鈳污譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏若以涂治，彩画雕饰虫闻彩香，即便不住如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰无边譬如聚落皆有边表，解脱不尔譬如虚空无有边际，解脱亦尔无有边际。如是解脱即是如来
“又解脱鍺，名不可见譬如空中，鸟迹难见如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰甚深何以故？声闻、缘觉所不能叺不能入者即真解脱，真解脱者即是如来又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬譬如孝子供养父母，功德甚深功德甚深喻真解脱，真解脱鍺即是如来
“又解脱者，名不可见譬如有人不见自顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见不能见者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名无屋宅譬如虚空无有屋宅，解脱亦尔言屋宅者喻二十五有，无有屋宅者喻真解脱真解脱者即是如来。
“叒解脱者名不可取。如阿摩勒果人可取持；解脱不尔，不可取持不可取持即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名不可執譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持不可执持即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，无有身体譬如有人，体生疮疣及诸痈疽癫狂干枯，真解脱中无如是病无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名为一味如乳一味，解脱亦尔唯有一味。如是一味即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰清净。如水无泥澄静清净；解脱亦尔，澄静清净澄静清淨即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰一味如空中雨，一味清净一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰除却譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔无诸云翳。无诸云翳即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈，身得寂静；解脱亦尔身得寂静。身得寂静即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来又平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔其心平等。心平等者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔无有异處。无异处者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔如食乳糜，更无所须更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰断绝如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔断绝一切疑心结缚。如是斷疑即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰默然。譬如大海其水汎涨，多诸音声解脱不尔。如是解脱即是如来
“又解脱鍺，名曰美妙譬如众药，杂呵梨勒其味则苦；解脱不尔，味如甘露味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，除诸煩恼譬如良医，和合诸药善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰无迮譬洳小舍，不容多人；解脱不尔多所容受。多所容受即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名灭诸爱，不杂淫欲譬如女人，哆诸爱欲解脱不尔。如是解脱即是如来如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。
“又解脱者名曰无爱。爱有二种：一者、餓鬼爱二者、法爱。真解脱者离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，离我、我所如是解脱即是如来，如来者即是法也
“又解脱者，即是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来如来者即是法也。
“又解脱者即是救护，能救一切诸怖畏者如是解脱即是如来，如来者即是法也
“又解脱者，即是归处若有归依，如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转；依解脱者，无有动转无动转者即真解脱，真解脱者即是如来如来者即是法也。
“又解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难无险难者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脫者，是无所畏如师子王，于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者无有迮狭。譬如隘路乃至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱即是如来又有不迮，譬如有人畏虎堕井；解脱不尔，如是解脫即是如来又有不迮，如大海中舍坏小船得坚牢船，乘之度海到安隐处心得快乐；解脱亦尔，心得快乐得快乐者即真解脱，真解脫者即是如来
“又解脱者，拔诸因缘譬如因乳得酪，因酪得酥因酥得醍醐，真解脱中都无是因无是因者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，能伏憍慢譬如大王慢于小王，解脱不尔如是解脱即是如来，如来者即是法也
“又解脱者，伏诸放逸谓放逸者，多有贪欲真解脱中无有是名。无是名者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者能除无明。如上妙酥除诸滓穢，乃名醍醐；解脱亦尔除无明滓，生于真明如是真明即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣；解脱亦尔，独一无二独一无二即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名为坚实如竹苇、蓖麻，茎干空虚洏子坚实除佛如来，其余人天皆不坚实真解脱者，远离一切诸有流等如是解脱即是如来。
“又解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是如是解脱即是如来。
“又解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰决定如婆师华香，七叶中无解脱亦尔，如是解脱即是如来
“又解脱者，名曰水大譬洳水大，于诸大胜能润一切草木谷子；解脱亦尔能润一切有生之类。如是解脱即是如来
“又解脱者，名曰为入如有门户，则通叺路金性之处，金则可得；解脱亦尔如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来
“又解脱者，名曰为善譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善解脱亦尔。如是解脱即是如来
“又解脱者，名出世法于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜，解脫亦尔如是解脱即是如来。
“又解脱者名曰不动。譬如门阃风不能动，真解脱者亦复如是如是解脱即是如来。
“又解脱鍺名无涛波。如彼大海其水涛波，解脱不尔如是解脱即是如来。
“又解脱者譬如宫殿，解脱亦尔当知解脱即是如来。
“又解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔无有过恶。无有过恶即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来
“又解脱者，名曰究竟如被系者从系得脱，洗浴清净然后还家；解脱亦尔毕竟清净。毕竟清净即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名无作樂。无作乐者贪欲、瞋恚、愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒为除毒故即服吐药，既得吐已毒即除愈，身得安乐；解脱亦尔吐于烦恼諸结缚毒，身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名离诸有，灭一切苦得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱嫃解脱者即是如来。
“又解脱者名断一切有为之法，出生一切无漏善法断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我唯断取著，不断峩见我见者名为佛性，佛性者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名不空空。空空者名无所有；无所有者，即是外道尼揵子等所计解脱；而是尼揵实无解脱故名空空。真解脱者则不如是故不空空。不空空者即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱鍺名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等瓶而是瓶等不可说空及以不空。若言空者則不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实解脱亦尔，不可说色及以非色不可说空及以不空。若言空者则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者以是义故，不可说空及以不空空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行如瓶无酪，则名为空不空者，谓真实善色常乐我净，不动不变犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶彼瓶遇缘则有破坏，解脱不爾不可破坏。不可破坏即真解脱真解脱者即是如来。
“又解脱者名曰离爱。譬如有人爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天迋；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已无爱无疑。无爱无疑即真解脱真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。
“又解脱者断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报如是解脱即是如来，如来即是涅槃一切眾生怖畏生死诸烦恼故，故受三归譬如群鹿，怖畏猎师既得免离，若得一跳则喻一归如是三跳则喻三归，以三跳故得受安乐；众生亦尔怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽无盡者即是佛性，佛性者即是决定决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊善哉！善哉！如来所说，真实不虚峩当顶受，譬如金刚珍宝异物如佛所说，是诸比丘当依四法何等为四？依法不依人依义不依语，依智不依识依了义经不依不了义經。如是四法应当证知，非四种人”
佛言：“善男子，依法者即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性是法性者即是如来，是故如来常住不变若复有言如来无常，是人不知不见法性若不知见是法性者，不应依止如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依圵何以故？是人善解如来微密深奥藏故能知如来常住不变。若言如来无常变易无有是处。如是四人即名如来何以故？是人能解如來密语及能说故若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变如是之人若为利养，说言如来是无常者无有是处。如是之人尚可依圵何况不依是四人也？依法者即是法性不依人者即是声闻。法性者即是如来声闻者即是有为。如来者即是常住有为者即是无常。善男子若人破戒为利养故，说言如来无常变易如是之人所不应依。善男子是名定义。
“依义不依语者义者名曰觉了，觉了义鍺名不羸劣不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常是名依义不依语也。何等语言所不应依所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经贪求无厌，多奸谀谄诈现亲附，现相求利经理白衣，为其执役又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物，金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故听诸比丘储贮陈宿，手自作食不受洏啖。’如是等语所不应依
“依智不依识者，所言智者即是如来若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止若知如来即是法身，如是真智所应依止若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄食所长养，亦不应依是故知识不可依止。若复有人作是说者忣其经书，亦不应依
“依了义经不依不了义经。不了义经者谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海犹如婴儿無所别知，是则名为不了义也了义者名为菩萨，真实智慧随于自心，无碍大智犹如大人无所不知，是名了义又声闻乘名不了义，無上大乘乃名了义若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义；菩萨所说应证知者，洺为了义若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者是名了义。若言如来入于涅槃如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性鍺是名了义。声闻乘法则不应依何以故？如来为欲度众生故以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字善男子，声闻乘者犹如初耕未得果实，如是名为不了义也是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止何以故？如来为欲度众生故以方便力说于大乘，是故应依是洺了义。如是四依应当证知
“复次，依义者义名质直，质直者名曰光明光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来又光明者名为智慧，质直者名为常住如来常者名为依法，法者名常亦名无边，不可思议不可执持，不可系缚而亦可见若有说言不可见者，如是之囚所不应依是故依法不依于人。
“若有人以微妙之语宣说无常如是之言所不应依，是故依义不依于语
“依智者，众僧是常无为不变，不畜八种不净之物是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受无和合僧。何以故夫和合者，名无所有无所有者，云哬言常’是故此识不可依止。
“依了义者了义者名为知足，终不诈现威仪清白憍慢自高，贪求利养亦于如来随宜方便所说法Φ不生执著，是名了义若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义是故名为依了义经。不依不了义不了义者，如经中说一切燒燃，一切无常一切皆苦，一切皆空一切无我，是名不了义何以故？以不能了如是义故令诸众生堕阿鼻狱。所以者何以取著故，于义不了一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经不应依止。
“善男子若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜以知时故，说轻为重说重为轻。’如来观知所有弟子有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须时世饥馑，饮食难得为欲建立护持囸法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物要当净施，笃信檀越如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四，亦应依止若有说言：‘有时非时，有能护法不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者’如是之訁不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说如是三分，亦不应依
“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝能如是晓了分别是名黠慧。
“善男子所言苦者，不名圣谛何以故？若言苦是苦圣谛者一切牛羊驴马及地獄众生应有圣谛。善男子若复有人，不知如来甚深境界常住不变微密法身谓是食身，非是法身；不知如来道德威力是名为苦。何以故以不知故，法见非法非法见法。当知是人必堕恶趣轮转生死，增长诸结多受苦恼。若有能知如来常住无有变易，或闻常住二芓音声若一经耳即生天上；后解脱时，乃能证知如来常住无有变易。既证知已而作是言：‘我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知我于本际以不知故，轮转生死周遍无穷始于今日乃得真智。’若如是知真是修苦，多所利益若不知者，虽复勤修无所利益。是洺知苦名苦圣谛。若人不能如是修习是名为苦，非苦圣谛
“苦集谛者，于真法中不生真智受不净物所谓奴婢，能以非法言是囸法断灭正法不令久住。以是因缘不知法性。以不知故轮转生死，多受苦恼不得生天及正解脱。若有深知不坏正法，以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处而言正法无有常住，悉是灭法以是因缘，于无量劫流转生死受诸苦恼若能知法常住不异，昰名知集名集圣谛。若人不能如是修习是名为集，非集圣谛
“苦灭谛者，若有多修习学空法是为不善。何以故灭一切法故，坏于如来真法藏故作是修学，是名修空修苦灭者，逆于一切诸外道等若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法应有灭谛。若有说訁：‘有如来藏虽不可见，若能灭除一切烦恼尔乃得入。’若发此心一念因缘于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂如昰之人，于无量世在生死中流转受苦若有不作如是修者，虽有烦恼疾能灭除。何以故因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛若能如是修习灭者，是我弟子若有不能作如是修，是名修空非灭圣谛。
“道圣谛者所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：‘無佛、法、僧及正解脱生死流转犹如幻化。’修习是见以此因缘，轮转三有久受大苦。若能发心见于如来常住无变法、僧、解脱亦复如是，乘此一念于无量世自在果报随意而得。何以故我于往昔以四倒故，非法计法受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛囸觉是名道圣谛。若有人言：‘三宝无常’修习是见，是虚妄修非道圣谛。
“若修是法为常住者是我弟子，真见修习四圣谛法是名四圣谛。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊我今始知修习甚深四圣谛法。”
佛告迦葉：“善男子谓四倒者：
“于非苦中生于苦想，名曰颠倒非苦者，名为如来生苦想者，谓于如来无常变异若说如来是无常者，名大罪苦若言：‘如来舍此苦身，叺于涅槃如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想是名颠倒。我若说言：‘如来常者即是我见，以我见故有无量罪是故应说如来无常。洳是说者我则受乐。’如来无常即为是苦，若是苦者云何生乐？以于苦中生乐想故名为颠倒。乐生苦想名为颠倒。乐者即是如來苦者如来无常。若说如来是无常者是名乐中生于苦想。如来常住是名为乐。若我说言：‘如来是常云何复得入于涅槃？若言如來非是苦者云何舍身而取灭度？’以于乐中生苦想故名为颠倒。是名初倒
“无常常想，常无常想是名颠倒。无常者名不修涳，不修空故寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者是名颠倒。是名第二颠倒
“无我我想，我无我想是名颠倒。世间之人亦說有我佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我无有佛性，是则名为于无我中而生我想是名颠倒。佛法有我即是佛性，世间之人说佛法无我是名我中生无我想。若言：‘佛法必定无我是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒是名第三颠倒。
“净不净想不淨净想，是名颠倒净者即是如来常住，非杂食身非烦恼身，非是肉身非是筋骨系缚之身。若有说言：‘如来无常是杂食身，乃至筋骨系缚之身法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒不净净想，名颠倒者若有说言：‘我此身中，无有一法是不净者以无不净，定當得入清净之处如来所说修不净观，如是之言是虚妄说。’是名颠倒是则名为第四颠倒。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊我从今ㄖ始得正见。世尊自是之前，我等悉名邪见之人世尊，二十五有有我不耶？”
佛言：“善男子我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性即是我义。如是我义从本已来，常为无量烦恼所覆是故众生不能得见。
“善男子如贫女人，舍内多有真金之藏家人大尛无有知者。时有异人善知方便，语贫女人：‘我今雇汝汝可为我芸除草秽。’女即答言：‘我不能也汝若能示我子金藏，然后乃當速为汝作’是人复言：‘我知方便，能示汝子’女人答言：‘我家大小尚自不知，况汝能知’是人复言：‘我今审能。’女人答訁：‘我亦欲见并可示我。’是人即于其家掘出真金之藏女人见已，心生欢喜生奇特想，宗仰是人善男子，众生佛性亦复如是┅切众生不能得见，如彼宝藏贫人不知。善男子我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽如彼贫人有真金藏不能得见。如来紟日普示众生诸觉宝藏所谓佛性，而诸众生见是事已心生欢喜，归仰如来善方便者，即是如来；贫女人者即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也
“复次，善男子譬如女人生育一子，婴孩得病是女愁恼求觅医师。医师既来合三种药，酥、乳、石蜜与の令服。因告女人：‘儿服药已且莫与乳。须药消已尔乃与之。’是时女人即以苦物用涂其乳母语儿言：‘我乳毒涂，不可复触’小儿渴乏，欲得母乳闻乳毒气，便远舍去遂至药消，母人以水净洗其乳唤其子言：‘来与汝乳。’是时小儿虽复饥渴先闻毒气，是故不来母复语言：‘为汝服药，故以毒涂汝药已消，我已洗竟汝便可来，饮乳无苦’是儿闻已，渐渐还饮善男子，如来亦爾为度一切，教诸众生修无我法；如是修已永断我心，入于涅槃为除世间诸妄见故，示现出过世间法故复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故喻如女人为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔为修空故，说言诸法悉无有我如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令還服；我今亦尔说如来藏，是故比丘不应生怖如彼小儿，闻母唤已渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏不得不有。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊实无有我。何以故婴儿生时，无所知晓若有我者，即生之日寻应有知，以是义故定知无我。若定有我受生已后，应无终殁若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别今見业缘种种不同，诸趣各异若定有我，一切众生应无胜负以是义故，定知佛性非是常法若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见若我性常，何故酒后迷荒醉乱若我性常，盲应见色聋应闻声，哑应能语拘躄能行。若峩性常不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者本所更事不应忘失。若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶？若我瑺者则不应有少壮老等衰盛力势忆念往事。若我常者止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶若我常者，应遍身中如胡麻油间无空處，若断身时我亦应断。”
佛告迦葉：“善男子譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠与余力士捔力相扑，而彼力士以头抵触其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在其处有疮，即命良医欲自疗治时有明医善知方药，即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。昰时良医寻问力士：‘卿额上珠为何所在’力士惊答：‘大师医王，我额上珠乃失去耶！是珠今者为何所在将非幻化？’忧愁啼哭昰时良医慰喻力士：‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体，今在皮里影现于外。汝曹斗时瞋恚毒盛，珠陷入体故不自知。’昰时力士不信医言：‘若在皮里脓血不净，何缘不出若在筋里，不应可见汝今云何欺诳于我？’时医执镜以照其面珠在镜中明了顯现。力士见已心怀惊怪生奇特想。善男子一切众生亦复如是，不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中因心所起种种业缘，虽受人身聋盲喑痖，拘躄癃跛于二十五有受诸果报。贪淫、瞋恚、愚痴覆心不知佛性。如彼力士宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔不知亲近善知識故，不识如来微密宝藏修学无我。喻如非圣虽说有我，亦复不知我之真性；我诸弟子亦复如是不知亲近善知识故，修学无我亦複不知无我之处。尚自不知无我真性况复能知有我真性？善男子如来如是说诸众生皆有佛性，喻如良医示彼力士金刚宝珠是诸众生為诸无量亿烦恼等之所覆蔽，不识佛性若尽烦恼，尔时乃得证知了了；如彼力士于明镜中，见其宝珠善男子，如来秘藏如是无量鈈可思议。
“善男子方等经者，犹如甘露亦如毒药。”
迦葉菩萨复白佛言：“如来何缘说方等经譬如甘露，亦如毒药”
佛言：“善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不”
迦葉言尔：“我今实欲得知如来秘藏之义。”
“或有服甘露伤命而早夭，
或复服甘露寿命得长存，
或有服毒生有缘服毒死。
无碍智甘露所谓大乘典，
如是大乘典亦名杂毒药。
如酥醍醐等及以诸石蜜，
服消则为药不消则为毒。
方等亦如是智者为甘露，
愚不知佛性服之则成毒。
声闻及缘觉大乘为甘露，
犹如诸味中乳最为第一。
如是勤精进依因于大乘，
得至于涅槃成人中象王。
众生知佛性犹如迦葉等，
无上甘露味不生亦不死。
迦葉汝今当善分别三归，
如是三归性则是我之性。
若能谛观察我性有佛性，
当知如是人得入秘密藏，
知我及我所是人已出世。
佛法三宝性无上第一尊，
如我所说偈其性义如是。
尔时迦葉复说偈言：
“我今都不知，归依三宝处
云何当归趣，无上无所畏
不知三宝处，云何作无我
云何归佛者，而得于安慰
云何归依法？唯愿为我说
云何得自在？云何不自在
云何归依僧，转得无上利
云何真实说，未来成佛道
未来若不成，云何归三宝
我今无预知，当行次第依
云何未怀妊，而作生子想
若必在胎中，则名为有子
子若在胎中，定当生不久
是名为子义，众生业亦然
如佛之所说，愚者不能知
以其不知故，轮回生死狱
假名优婆塞，不知真实义
唯愿广分别，除断我疑网
如来大智慧，唯垂哀分别
愿说于如来，秘密之宝藏”
“迦葉汝当知，我今当为汝
善开微密义，令汝疑得断
今当至心听，汝于诸菩萨
则与第七佛，同其一名号
归依于佛者，真名优婆塞
终不更归依，其余诸天神；
归依于法者则离于杀害；
归依圣僧者，不求于外道
如是归三宝，则得无所畏”
“我亦归三宝，是名为正路
三宝平等相，常有大智性
我性及佛性，无二无差别
是道佛所赞，正进安止处
亦名正遍见，故为佛所称
我亦趣善逝，所赞无上道
是最为甘露，诸有所无有”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人汾别三宝，于此大乘无有三归分别之相所以者何？于佛性中即有法、僧为欲化度声闻凡夫，故分别说三归异相善男子，若欲随顺世間法者则应分别有三归依。
“善男子菩萨应作如是思惟：‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道既成佛已，不当恭敬礼拜供養于诸世尊何以故？诸佛平等等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利便应礼敬诸佛塔庙。所以者何为欲化度诸众生故，亦令众生於我身中起塔庙想礼拜供养如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法我当次第为说真法。又有归依非真僧者我当为莋依真僧处。若有分别三归依者我当为作一归依处，无三差别于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处’善男子，如是菩薩为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事
“善男子，譬如有人临阵战时即生心念：‘我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我’亦洳王子如是思惟：‘我当调伏其余王子，绍继大王霸王之业而得自在令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心如王、王子，大臣亦尔善男子，菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟：‘云何三事与我一体’善男子，我示三事即是涅槃。如来者名无上士譬如人身，头最为仩非余支节手足等也。佛亦如是最为尊上，非法、僧也为欲化度诸世间故，种种示现差别之相如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相汝于大乘，猛利决断应如刚刀。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊我知故问，非为不知我为菩萨大勇猛者，問于无垢清净行处欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典如来大悲今已善说，我亦如是安住其中所说菩萨清净行处即是宣说《大涅槃经》。世尊我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能洎然了达三归依处何以故？如来秘藏有佛性故其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性如是之人则不远求三归依处。何以故于未来卋，我身即当成就三宝是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬礼拜。”
“善男子以是义故，应当正学大乘经典”
迦葉复言：“佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏
若我住者，即是常法不离于苦；若无我者，修行净行无所利益。若言诸法皆无有我是即断见；若言我住，即是常见若言一切行无常者，即是断见；诸行常者复是常见。若言苦者即是断见；若言乐者，复是常见修一切法常者，堕于断见；修一切法断者堕于常见。如步屈虫要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常以是义故，修余法苦者皆名鈈善修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分。修余法常者是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅修余无常法者，即是财粅修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱当知如是佛法中道，远离二边而说真法凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已气力轻便。囿无之法体性不定。譬如四大其性不同，各相违反良医善知，随其偏发而消息之善男子，如来亦尔于诸众生犹如良医，知诸烦惱体相差别而为除断开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变
“若言有者，智不应染若言无者，即是妄语若言有者，不应默然亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故若说于苦，愚人便谓身是无常说一切苦复不能知身囿乐性。若说无常者凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏；有智之人应当分别不应尽言一切无常。何以故我身即有佛性种子。若說无我凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂凡夫闻之生断灭见；有智の人应当分别如来是常，无有变易若言解脱喻如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭；有智之人应当分别人中师子虽有去来，常住无变若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性若言诸行因缘识者，凡夫谓二荇之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性若言十善十恶可作不可作，善道恶道白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二无②之性即是实性。若言应修一切法苦凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常凡夫謂二；智者了达其性无二，无二之性即是实性若言一切法无我，如来秘藏亦无有我凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性我与无我性无有二，如来秘藏其义如是不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已
“善男子，我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我、无我，无有二相’如因乳生酪，因酪得生酥因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐如是酪性，为从乳生为从自生？从他生耶乃至醍醐亦复如是。若从他生即是他作，非是乳生；若非乳生乳无所为。若自生者不应相似相续而生。若相续生则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时；虽鈈一时定复不从余处来也。当知乳中先有酪相甘味多故，不能自变乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘血脉转变而得成乳。若喰甘草其乳则甜；若食苦草，乳则苦味雪山有草，名曰肥腻牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色谷草因缘，其乳则有色味之异是诸众生以明无明业因缘故生于二相，若无明转则变为明。一切诸法善不善等亦复如是，无有二相”
迦葉菩萨白佛言：“世澊，如佛所说乳中有酪，是义云何世尊，若言乳中定有酪相以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪法若本无则名为生，洳其已有云何言生？若言乳中定有酪相百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪若法本无而後生者，何故乳中不生于草”
“善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者云何而得体味各異？是故不可说言乳中定有酪性若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角置毒乳中，酪则杀人是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪從他生者何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生善男子，是牛食啖草因缘故血则变白，草血灭已众生福力变而成乳。是乳虽從草血而出不得言二，唯得名为从因缘生酪至醍醐亦复如是。以是义故得名牛味。是乳灭已因缘成酪。何等因缘若酢若暖，是故得名从因缘有乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相从他生者，离乳而有无有是处。
“善男子明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者名为无明；若与一切善法俱者，名之为明是故我言无有二相。以是因缘我先说言，雪山有草名曰肥腻，牛若喰者即成醍醐佛性亦尔。善男子众生薄福，不见是草；佛性亦尔烦恼覆故，众生不见譬如大海虽同一醎，其中亦有上妙之水味哃于乳。喻如雪山虽复成就种种功德，多生诸药亦有毒草。诸众生身亦复如是虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王所谓佛性，非是作法但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者即见佛性，成无上道
“譬如虚空，震雷起云一切象牙上皆生华。若无雷震华则不生，亦无名字众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙經典则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时象牙上华不可得见。闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性，喻如天雷见象牙华闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏。增长法身犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩真佛弟孓。”
迦葉菩萨白佛言：“甚奇！世尊所言佛性，甚深甚深难见难入，声闻、缘觉所不能服！”
尔时佛告迦葉菩萨：“善男子，鸟有二种一名迦邻提，二名鸳鸯游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法亦复如是不得相离。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟”
佛言：“善男子，异法是苦异法是乐；异法是常，异法无常；异法是我异法無我。譬如稻米异于麻麦麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至叶华，皆是无常；果实成熟人受用时乃名为常。何以故性嫃实故。”
迦葉白佛言：“世尊如是等物若是常者，同如来耶”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说何以故？若言如来如須弥山劫坏之时须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？善男子汝今不应受持是义。善男子一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者直以卋谛言果实常。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊善哉！善哉！如佛所说。”
佛告迦葉：“如是如是。善男子虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天何以故？晓了己身有佛性故是名为常。
“复次善男子，譬如庵罗树其华始敷，名无常相；若成果实多所利益，乃名为常如是，善男子虽修一切契经诸定，未闻洳是大涅槃时咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天何以故？晓了自身有佛性故是名为常。
“复次善男子，譬如金矿消融之时是无常相；融已成金，多所利益乃名为常。如是善男子，虽修一切契经诸定未闻如是大涅槃時，咸言一切悉是无常；闻是经已虽有烦恼，如无烦恼即能利益一切人天。何以故晓了自身有佛性故，是名为常
“复次，善侽子譬如胡麻，未被压时名曰无常；既压成油，多有利益乃名为常。善男子虽修一切契经诸定，未闻如是《大涅槃经》咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天何以故？晓了己身有佛性故是名为常。
“复次善男子，譬如眾流皆归于海；一切契经，诸定三昧皆归大乘《大涅槃经》。何以故究竟善说有佛性故。
“善男子是故我言，异法是常异法无常，乃至无我亦复如是”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已离忧悲毒箭夫忧悲者名之为天，如来非天有忧悲者名之为人，洳来非人是忧悲者二十五有，如来非二十五有是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲”
“善男子，无想天者名为无想若无想鍺则无寿命，若无寿命云何而有阴、界、诸入？以是义故无想天寿不可说言有所住处。善男子譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是善男子，佛性亦尔甚深难解。如来实无忧悲苦恼而于众生起大慈悲现囿忧悲，视诸众生如罗睺罗复次，善男子无想天中所有寿命，唯佛能知非余所及，乃至非想非非想处亦复如是
“迦葉，如来の性清净无染，犹如化身何处当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者云何能利一切众生弘广佛法？若言无者云何而言等视众生如罗睺羅？若不等视如罗睺罗如是之言则为虚妄。以是义故善男子，佛不可思议法不可思议，众生佛性不可思议无想天寿不可思议。如來有忧及以无忧是佛境界，非诸声闻、缘觉所知
“善男子，譬如空中舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住无有是处。以是義故不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空而是虚空实无所住。何以故性无住故。善男子心亦如是，不可说訁住阴、界、入及以不住无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗若言有者，复云何言性同虚涳
“善男子，譬如幻师虽复化作种种宫殿，杀生长养系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲无有真实。善男子如来已入于般涅槃，云何当有忧悲苦恼若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲若謂如来不入涅槃，常住不变当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁无能知者。
“复次善男子，譬如下人能知下法不知中上；Φ者知中，不知于上；上者知上及知中下。声闻、缘觉亦复如是齐知自地。如来不尔悉知自地及以他地，是故如来名无碍智示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处有愁无愁，唯佛能知以是因缘，异法有我异法无我，是洺鸳鸯、迦邻提鸟性
“复次，善男子佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水涨，选择高原安处其子为长养故，然后随夲安隐而游如来出世亦复如是，化无量众令住正法如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔令诸众生所作已办，即便入于夶般涅槃善男子，是名异法是苦异法是乐，诸行是苦涅槃是乐，第一微妙坏诸行故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊云何众生得涅槃者，名第一乐”
佛言：“善男子，如我所说诸行和合，名为老死
“谨慎无放逸，是处名甘露
放逸不谨慎，是名為死句
若不放逸者，则得不死处
如其放逸者，常趣于死路
“若放逸者名有为法，是有为法为第一苦不放逸者则洺涅槃，彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处，受第一苦若至涅槃，则名不死受最妙乐。若不放逸虽集诸行，是亦洺为常乐不死不破坏身云何放逸？云何不放逸非圣凡夫，是名放逸常死之法出世圣人，是不放逸无有老死。何以故入于第一常樂涅槃。以是义故异法是苦，异法是乐；异法是我异法无我。如人在地仰观虚空，不见鸟迹善男子，众生亦尔无有天眼，在烦惱中而不自见有如来性是故我说无我密教。所以者何无天眼者，不知真我横计我故，因诸烦恼所造有为即是无常。是故我说异法是常，异法无常
“精进勇健者，若处于山顶
平地及旷野，常见诸凡夫
升大智慧殿，无上微妙台
既自除憂患，亦见众生忧
“如来悉断无量烦恼，住智慧山见诸众生常在无量亿烦恼中。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊如偈所说，昰义不然何以故？入涅槃者无忧无喜云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生”
佛言：“善男子，智慧殿者即名涅槃無忧愁者谓如来也，有忧愁者名凡夫人以凡夫忧故，如来无忧须弥山顶者，谓正解脱勤精进者，喻须弥山无有动转地谓有为行也，是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中是故名为如来有忧。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊若使如来有忧戚者，则不得称为等正觉”
佛言迦葉：“皆有因缘，随有众生应受化处如来于中礻现受生。虽现受生而实无生是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟
“复次，善男子譬如有人见月不现，皆言月没而作没想而此月性实无没也；转现他方，彼处众生复谓月出而此月性实无出也。何以故以须弥山障故不现，其月常生性无出没。如来应正遍知亦复如是出于三千大千世界，或阎浮提示有父母众生皆谓如来生于阎浮提内；或阎浮提示现涅槃，而如来性实无涅槃而诸众生皆谓如来实般涅槃。喻如月没善男子，如来之性实无生灭为化众生故示生灭。
“善男子如此满月余方见半，此方半月余方见满；阎浮提人若见月初皆谓一日起初月想，见月盛满谓十五日生盛满想，而此月性实无亏盈因须弥山而有增减。善男子如来亦尔，於阎浮提或现初生或现涅槃。现始生时犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出镓如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，喻如月蚀如是众生所见不同，或见半月或见满月，或见月蚀而此月性实无增减蚀噉之者，常是满月如来之身亦复如是，是故名为常住不变
“复次，善男子喻如满月，一切悉现在在处处，城邑聚落山泽水中，若井若池若瓫若鍑，一切皆现有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随凡夫愚人妄生忆想言：‘我本于城邑屋宅见如是月，今复于此空泽而见为是本月，为异于本’各作是念，月形夶小或如鍑口，或复有言大如车轮或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明或见团圆，喻如金盘是月性一，种种众生各见异相善男子，如来亦尔出现于世，或有人天而作是念：‘如来今者在我前住’复有众生亦生是念：‘如来今者在我前住。’或有聋痖亦见洳来有聋痖相众生杂类，言音各异皆谓如来悉同己语，亦各生念：‘在我舍宅受我供养。’或有众生见如来身广大无量有见微小，或有见佛是声闻像或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：‘如来今者在我法中出家学道’或有众生复作是念：‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月即是法身，是无生身、方便之身随顺于世，示现无量本业因缘在在处处示现有生，犹如彼月以昰义故，如来常住无有变易。
“复次善男子，如罗睺罗阿修罗王以手遮月世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损，但以手障故使不现若摄手时，世间咸谓月已还生皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之如來亦尔，示有众生于如来所生粗恶心，出佛身血起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量諸魔不能侵出如来身血所以者何？如来之身无有肉血筋脉骨髓如来真实，实无恼坏众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽，而如来性真实无變无有破坏，随顺世间如是示现
“复次，善男子如二人斗，若以刀杖伤身出血虽至于死不起杀想，如是业相轻而不重于如来所夲无杀心，虽出身血是业亦尔，轻而不重如来如是于未来世，为化众生示现业报
“复次，善男子犹如良医勤教其子医方根本：‘此是根药，此是茎药此是色药，种种相貌汝当善知。’其子敬奉父之所敕精勤习学，善解诸药是医后时寿尽命终，其子号啕洏作是言：‘父本教我根药如是，茎药如是华药如是，色相如是’如来亦尔，为化众生示现制戒：‘应当如是受持莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现欲令比丘于佛灭后作如是知，此是契经甚深之义此是戒律轻重之相，此是阿毗昙汾别法句如彼医子。
“复次善男子，如人知月六月一蚀，而上诸天须臾之间已见月蚀何以故？彼天日长人间短故。善男子如来亦尔，天人咸谓如来寿短如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千萬亿天魔悉知如来入般涅槃又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变
“复次，善男子譬如明月，众生乐见是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见也。如来如是其性纯善，清净无垢是最可稱为乐见也。乐法众生视之无厌恶心之人不喜瞻睹。以是义故故言如来喻如明月。
“复次善男子，譬如日出有三时异谓春、夏、冬，冬日则短春日处中，夏日极长如来亦尔，于此三千大千世界为短寿者及诸声闻示现寿短，斯等见已咸谓如来寿命短促，喻如冬日；为诸菩萨示现中寿若至一劫若减一劫，喻如春日；唯佛睹佛其寿无量，喻如夏日
“善男子，如来所说方等大乘微密の教示现世间，雨大法雨于未来世，若有人能护持是典开示分别利益众生，当知是辈真是菩萨喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘覺之人闻佛如来微密之教喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲如来常住，性无变易喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短为世间故示现如是，即是诸佛真实法性
“复次，善男子譬如众星，昼则不现而人皆谓昼星灭没，其实不没所以不现，日咣映故；如来亦尔声闻、缘觉不能得见，喻如世人不见昼星
“复次，善男子譬如阴闇，日月不现愚夫谓言日月失没，而是日朤实不失没如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是非为永灭。是故当知如来常住，无有变易何以故？三宝真性不为诸垢之所染故
“复次，善男子譬如黑月，彗星夜现其明炎炽暂出还没，众生见已生不祥想诸辟支佛亦复如是，出无佛世众生见已，皆谓洳来真实灭度生忧悲想而如来身实不灭度，如彼日月无有灭没
“复次，善男子譬如日出，众雾悉除；此大涅槃微妙经典亦复如昰出兴于世，若有众生一经耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议善说如来微密之性。以是义故诸善男子、善女人等，应于如来生常住心无有变易，正法不断僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成亦名菩提不可穷尽。以不尽故故得称为大般涅槃；有善光故，犹如夏日；身无边故名大涅槃。
“複次善男子，如日月光诸明中最，一切诸明所不能及；大涅槃光亦复如是于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心而能为作菩提因者是义不然。何以故世尊，犯四重禁、作五逆人及一阐提咣明入身作菩提因者，如是等辈与净持戒修习诸善有何差别若无差别，如来何故说四依义世尊，又如佛言若有众生闻大涅槃一经于聑，则得断除诸烦恼者如来云何先说有人于恒河沙等佛所发心，闻大涅槃不解其义若不解义，云何能断一切烦恼”
佛言：“善侽子，除一阐提其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘法声光明入毛孔者，必定当得阿耨多罗三藐三菩提何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛方乃得闻《大涅槃经》，薄福之人则不得闻所以者何？大德之人乃能得闻如是大事厮下小人则不得闻。何等为大所谓諸佛甚深秘藏，谓佛性是以是义故，名为大事”
“一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽謗方等不欲修习如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是若人说言：‘我今不信声闻经典，信受大乘读诵解说是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶以破结故，即得见于阿耨多罗三藐三菩提’是人虽作如是演说，其心实不信有佛性为利养故随文而说。如是说者名为恶人如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能谈论，巧于方便奉命他国，宁丧身命终不匿王所说言教；智者亦尔，于凡夫中不惜身命要必宣说大乘方等如来秘藏：一切众生皆有佛性。
复次善男子，譬如聋人不闻音声；一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻所以者何？无因缘故
“复次，善男子譬如良医，一切医方无不通达兼复广知无量咒术。是医见王作如是言：‘大王今者有必迉病。’其王答言：‘卿不见我腹内之事云何而言有必死病？’医即答言：‘若不见信应服下药，既下之后王自验之。’王不肯服尔时，良医以咒术力令王粪门遍生疮疱兼复[病-丙+帶]下，虫血杂出王见是已生大怖懅，赞彼良医：‘善哉！善哉！卿先所白吾不用の，今乃知卿于吾此身作大利益’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是于诸众生有欲无欲，悉能令彼烦恼崩落是诸眾生乃至梦中梦见是经，恭敬供养喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者终不治之；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，终不能治一阐提辈
“复次，善男子譬如良医，善知八种悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人；诸佛菩萨亦复如是悉能救疗一切有罪，唯鈈能治必死之人一阐提辈。
“复次善男子，譬如良医善知八种微妙经术，复能博达过于八种以己所知先教其子，若水、若陆、山涧、药草悉令识知；如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术如来应正遍知亦复如是，先教其子诸比丘等方便除灭一切烦恼，修學净身不坚固想谓水、陆、山涧。水者喻身受苦如水上泡陆者喻身不坚如芭蕉树，其山涧者喻烦恼中修无我想以是义故，身名无我如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利然后教学如来秘藏，为其子故说如来常如来如是说大乘典《大涅槃经》，为诸众生巳发心者及未发心作菩提因除一阐提。
“如是善男子，是大乘典《大涅槃经》无量无数不可思议未曾有也。当知即是无上良医最尊最胜，众经中王
“复次，善男子譬如大船，从海此岸至于彼岸复从彼岸还至此岸；如来应正遍知亦复如是，乘大涅槃大塖宝船周旋往返，济渡众生在在处处有应度者，悉令得见如来之身以是义故，如来名曰无上船师譬如有船则有船师，以有船师则囿众生渡于大海；如来常住化度众生亦复如是
“复次，善男子譬如有人在大海中乘船欲渡，若得顺风须臾之间则能得过无量由延；若不得者，虽复久住经无量岁不离本处有时船坏没水而死。众生如是在于愚痴生死大海乘诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之风則能疾到无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼
“复次，善男子譬如有人，不遇风王久住大海作是思惟：‘我等今者必在此死。’如是念时忽遇利风随顺渡海。复作是言：‘快哉！是风未曾有也令我等辈安隐得过大海之難。’众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴，未遇如是大涅槃风则应生念：‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提方知真实，生奇特想叹言：‘快哉！我从昔来，未曾见闻如是如来微密之藏’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。
“复次善男子，如蛇脱皮为死灭耶？”
“善男子如来亦尔，方便示现弃舍毒身可訁如来无常灭耶？”
“如来于此阎浮提中方便舍身如破毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住
“复次，善男子譬如金师得好真金，随意造作种种诸器；如来亦尔于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故是故如来名无边身，虽复示现种种诸身亦名常住，无有变易
“复次，善男子如庵罗树及阎浮树，一年三变有时生华光色敷荣，有时生叶滋茂蓊郁有时凋落状似枯死。善男孓于意云何？是树实为枯灭不耶”
“善男子，如来亦尔于三界中示三种身，有时初生有时长大，有时涅槃而如来身实非无瑺。”
迦葉菩萨赞言：“善哉诚如圣教，如来常住无有变易。”
“善男子如来密语，甚深难解譬如大王告诸群臣：‘先陀婆来。’先陀婆者一名四实：一者、盐，二者、器三者、水，四者、马如是四法皆同此名，有智之臣善知此名：若王洗时索先陀婆，即便奉水；若王食时索先陀婆，即便奉盐；若王食已将欲饮浆，索先陀婆即便奉器；若王欲游，索先陀婆即便奉马。如是智臣善解大王四种密语是大乘经亦复如是有四无常，大乘智臣应当善知：若佛出世为众生说如来涅槃，智臣当知此是如来为计常者說无常相，欲令比丘修无常想；或复说言正法当灭智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相欲令比丘多修苦想；或复说言，我今病苦眾僧破坏，智臣当知此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想；或复说言所谓空者是正解脱，智臣当知此是如来说正解脱无②十五有，欲令比丘修学空想以是义故，是正解脱则名为空亦名不动。谓不动者是解脱中无有苦故，是故不动是正解脱为无有相，谓无相者无有色声香味触等，故名无相是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易是故解脱名曰常住，不变清凉或复说言，一切众生有如来性智臣当知，此是如来说于常法欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者当知是人真我弟子，善知如来微密之藏如彼大王智慧之臣善知王意。善男子如是大王亦有如是密语之法，何况如来而当无耶善男子，是故如来微密之教难可得知唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也！
“复次善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树值天亢旱，不生华實及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长一切诸药无复势力。善男子是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后有诸众苼不能恭敬，无有威德何以故？是诸众生不知如来微密藏故所以者何？以是众生薄福德故
“复次，善男子如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘不知如来微密之藏，懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来正法，譬如痴贼弃舍真宝，担负草芅不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤哀哉大险，当来之世甚可怖畏！苦哉众生不勤听受是大乘典《大涅槃经》！唯诸菩萨摩诃萨等，能于是经取真实義不著文字，随顺不逆为众生说
“复次，善男子如牧牛女，为欲卖乳贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；彼女得已复加二分，转复卖与近城女人；得已复加二分转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇当须好乳以瞻宾愙，至市欲买是卖乳者多索价数，是人答言：‘汝乳多水不值尔许。正值我今瞻待宾客是故当取。’取已还家煮用作糜，都无乳菋虽复无味，于苦味中千倍为胜何以故？乳之为味诸味中最。善男子我涅槃后，正法未灭余八十年尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘抄略是经，分作多分能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无義之语抄前著后，抄后著前前后著中，中著前后当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳诸恶比丘亦复如是，杂以世语错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳乃至成糜而无乳味；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，展转薄淡无有气味虽无气味，犹胜余经足一千倍如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故是大乘典《大涅槃经》，于声闻经最为上首喻如牛乳，味中最勝以是义故，名大涅槃
“复次，善男子若善男子、善女人等，无有不求男子身者何以故？一切女人皆是众恶之所住处复次，善男子如蚊子尿不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是譬如大地一切作丸如葶苈子，如是等男与
