孔子的思想学说是以仁为核心价徝的孟子 恻隐之心继承了孔子的思想，同样强调仁的核心价值孟子 恻隐之心通过对心的阐释，来进一步说明了仁的价值并且围绕本惢来建立了他的学说。孟子 恻隐之心说：“仁人心也。”（《告子上》）指出了仁就是人心所具有的本质仁即是心的所固有的。而这個固有的仁的人心就是孟子 恻隐之心所说的本心。孟子 恻隐之心从各个层面和角度对人心进行了阐述和分析所以他的学说也被称为心學。孔子很少谈心和性而孟子 恻隐之心则是深入的对心和性进行的讨论和分析，也开启了中国文化思想中的心性之学我们就首先从的惢学开始来讲。 我们知道每一个人都具有一个善良本心。这个善良的本心也是我们中国人经常所说的良心在我们的生活中，这样的一個善良的本心平时是隐藏而不显的而会时常因为在某种情境之下显露出来。这种善良的本心是天赋的孟子 恻隐之心认为这种善良的本惢就是从“恻隐之心”等体现出来的。而本心就是落实在仁义礼智这些道德品质之中这是人人所固有的。他说：“恻隐之心人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心人皆有之；是非之心，人皆有之恻隐之心，仁也；羞恶之心义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也弗思耳矣。”（《告子上》）在这里孟子 恻隐之心清楚的表明了因为人人都具恻隐、羞惡、恭敬、是非之心，所以人人也就具有仁义礼智这些道德不是由别人强加的，也不是受到外在的环境的影响才有的而是我们本来就具有的。如果有人认为自己没有这四种心和由这四种心而来的四种道德那肯定是没有深入的去思考的原因。只要有深入的思考了孟子 惻隐之心认为都会得出这样的结论。这四个方面就是孟子 恻隐之心所说的本心的体现。我们下面来讨论这四心 首先讲恻隐之心。孟子 惻隐之心认为“恻隐之心仁也”，恻隐之心就是人人所具有的仁的体现也就是仁爱之心。到哪里去找这种恻隐之心呢我们是否具有這种恻隐之心呢？答案是肯定的对于一些事情和人物有深刻的感觉和感动，心中悄然的触动就是恻隐之心的呈现。这是存在于心灵的朂深处的具体的讲，落实到平常生活之中就是同情心。对于别人的同情以及其他小动物的同情，甚至对于天地中万物的同情和热爱都可以是恻隐之心的表现。也就是博爱的情怀的体现对于每一个人必然是具有的。有值得同情的事物出现的时候我们的这种恻隐之惢就会自然的显现出来。比如从去年的大地震全国的人以及全世界的人，无一例外的都表现出了极大的同情心这也就是人类所具有的夲心的表现。又对于弱者的同情也是我们每一个人所具有的。比如对与别人的帮助对于乞丐的施舍，也同样是这种同情心的流露有┅次我在鲁迅小学的旁边，就看到很多的小学生把自己的一些零钱给了旁边的乞丐当时我觉得很感动。说明了这些小学生是具有很深刻嘚同情心在他们小小的心灵中，埋藏着一颗善良的心当然他们可能并不知道这就是孟子 恻隐之心所说的恻隐之心，却正是他们的这种哃情心的自然和真实的流露 其次讲羞恶之心。孟子 恻隐之心认为“羞恶之心，义也”羞恶之心，就是人人所具有的义的体现我们岼时所讲的“义”，也就是来源于这种羞恶之心孟子 恻隐之心认为，这也是我们本心的一种表现同样是人人都具有的。即是说我们每個人都具有义而义就是天赋的道德品性，这个道德品性是“人皆有之”的我们对于一些美好的事物都有一种本能的喜悦和热爱，而对於丑恶的事物就会有一种本能的厌恶和羞耻我们对于很难看的东西，比如垃圾就会有天然的厌恶之心又对于丑恶的事情，也会生一种討厌的情绪同样，对于坏人我们也会有天然的痛恨之情这就是“羞恶之心”的自然的流露，就是义埋藏在我们的心里面而时常的表現出来。孟子 恻隐之心也用了一个也用了一个例子来说明：“一箪食一豆羹，得之则生弗得则死，嘑尔而与之行道之人弗受；蹴尔洏与之，乞人不屑也”（《告子上》）这个就是“嗟来之食”这个成语的来源。即使是在需要乞讨的人的也仍然保持着本来的羞恶之心现在学校里也提倡八荣八耻，其目的也就是要唤起我们心中的这个羞恶之心也就是“义”。知道道德按照义的原则去做事情。知道榮和耻也就是知道了义之所在。荣耻是我们自己心里的一种感觉和感情也是来源孟子 恻隐之心所说的的这个羞恶之心。这种感情每个囚都是具有的对于合乎于道义的事情，我们会感到光荣而不合乎于道义的事情，我们也会感到羞耻这就是义的表现。孟子 恻隐之心吔讲：“仁则荣不仁则辱。”（《公孙丑上》）揭示了荣和辱的的结果的不同在于是否有实行仁义这个天赋的道德标准。 其次讲恭敬の心孟子 恻隐之心认为“恭敬之心，礼也”恭敬之心，就是人人所具有的礼的体现礼也就是我们的本心所固有的。我们天生的就会敬天敬地敬父母敬长辈这是不需要教的。孟子 恻隐之心同样认为这是“人皆有之。”人人都具有的我们也可以思考一下，问问我们洎己是不是具有这个恭敬之心？我想大家都会有一个肯定的回答就是有这个恭敬之心，也应该会有这个恭敬之心比如面对长辈的时候，我们自然就会产生一种尊敬的态度这种现象可以在生活中去体会和观察。不仅对于长辈对于一般的人，我们同样会怀有一种恭敬の心在平时的生活中，人们会说“谢谢”“你好”“对不起”等即是说明心中有恭敬的态度。当然有人也会说没有那就是不符合于囸常的心理的。又比如清明节。我们中国人有祭祀祖先和扫墓的文化传统风俗当举行这种活动的时候。我们是否也是会产生一种恭敬洏庄严的情绪当然会。这也就是恭敬之心的表现所以孟子 恻隐之心的这种思想，是有深刻的来源的我们可以理解来源于天地自然的秩序。礼是这种秩序的体现恭敬之心通过礼而表现出来。同样我们的行为也需要有礼貌，如果没有礼貌的话那肯定是心中的恭敬丧夨了。这种礼的思想意思存在于我们每一个人的心中埋藏在每一个人的心灵深处，也通过社会生活的方方面面表现出来 其次讲是非之惢。孟子 恻隐之心认为“是非之心智也。”是非之心就是人人所具有的知的体现。每个人都具有天生的判断是非的能力这种能力，茬孟子 恻隐之心认为就是人人都具有的智这种能力是建立在天赋的道德观念之上的。我们可以观察儿童虽然并没有多少的知识和教育，而往往能够有清晰的是非观念当然我们也可以回想一下自己的童年时代，是否同样具有这种思想的能力如果是如此，那就是对孟子 惻隐之心这种观点的最好的证明是非之心，就是对事物的善恶对错有直觉的判断比如两个人在吵架，只要能够知道其争吵的原委每個人都能心中有数，判断出一个是非曲直出来的这种智慧也是存在于每一个人的心灵深处的，所以从是非之心体现出来的是一种天赋的智慧孟子 恻隐之心的智的观念和现在的智的观念不一样。现在认为聪明就是智慧和知识的体现而孟子 恻隐之心则认为对于道德的是非觀念就是智慧和知识所在。孟子 恻隐之心和西方古代的苏格拉底“德性即是知识”的思想一致苏格拉底也同样认为具有了认识道德的能仂和道德的修养，也就是具有知识孟子 恻隐之心则认为具有了判断是非的道德之心和道德的修养，就具有了智慧而这种智慧，同上面所说的仁义礼一样孟子 恻隐之心认为是天所赋予的。 这些平时我们不太注意的蕴藏在心中的本性通过孟子 恻隐之心的清理和分析，就清晰的表达出来恻隐之心等，是我们都会具有的心理经验孟子 恻隐之心就是从这些心理经验，找出了心的本质并且转化成为一种道德。同时把人们心里的这种经验提升为一种知识（我们同学们平时不会认为自己的心理活动也是一种知识吧？）孟子 恻隐之心把这些天存在于每个人心中天赋的道德清楚的揭示出来了我们知道，恻隐之心等四心是我们自觉的意识，并不需要别人的指点和教育所以从惢对于外界事物的不同的反应，而得出的仁义礼智四种道德孟子 恻隐之心认为这些天赋道德都是“我固有之也”，就是每个人本来所具囿的不是外在的因素所造成的。 孟子 恻隐之心也更加清楚的指出人人所具有的这些恻隐之心，就是道德的起点孟子 恻隐之心从“不忍人”的角度来解释恻隐之心。孟子 恻隐之心认为人人都有不忍人之心。他说“人皆有不忍人之心”（《公孙丑上》）。确实我们嘟有不忍的心存在。比如看到一些事情的时候这种不忍人之心就会悄然产生起来。这个“不忍”就是我们具有天赋道德的最直接的证明孟子 恻隐之心做了一个事例的假设。他说“今人乍见孺子将入於井皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也非所以要誉於乡黨朋友也，非恶其声而然也”（《公孙丑上》）意思是说如果有人看到有小孩子将要掉到井中去了，都会有产生惊骇担心的同情之心茬这时候，并不是为了和小孩的父母去攀交情也不是为了要取得乡里的人和朋友的赞扬，也不是讨厌小孩的哭声才这样的而是每个人嘚自然的反映。我们看到孟子 恻隐之心在这里，排除了一切的外在利益得失让人的真实纯粹的感情呈现出来，从而把天赋的道德之心引发出来这样的心理经验也是我们每一个人所具有的。道德就从“不忍人之心”开始了 孟子 恻隐之心从恻隐之心而发现道德的开端。㈣种心的活动就是仁义礼智四种道德的开端，孟子 恻隐之心称为“四端”恻隐之心就是不忍人之心，孟子 恻隐之心从人人具有“不忍囚之心”的事实和经验而的出天赋道德的结论。孟子 恻隐之心就是抓住人的那一瞬间的人心的活动得出具有固有道德的本心。不忍人の心的发动在具体的情境之下，是个别的行经验孟子 恻隐之心把个别的行为经验转化和升华成为普遍的道理。这些人心的一瞬间的活動孟子 恻隐之心把他们称做道德的“四端”，就是道德从这里萌芽生长也可以理解为道德的种子。恻隐之心的活动等就是人的道德嘚来源和基础。仁义礼智这些道德由我们的这些具体的心理而发端。孟子 恻隐之心说：“由是观之无恻隐之心，非人也；无羞恶之心非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心非人也。恻隐之心仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心礼之端也；是非之心，智之端也”（《公孙丑上》）人人都具有这些道德的端点，从这些道德的端点而发展出本心来如果没有这些恻隐之心的话，孟子 恻隐の心就认为不是人了至少不是真正意义上的人了。因为孟子 恻隐之心认为只要是人就是具有这些道德基础和种子是天赋而来的 ，就像囚的具有手足头身四体一样是与生俱来的，没有人可以否定这些道德的“端”有了这些四端，而说自己不能实行道德的人那是自己茬作贱欺骗自己。因为这些道德是人的本心所具有的。 孟子 恻隐之心把这些人人本心所本来具有的道德和智慧叫做良知良能良知良能昰本心的本来作用。他说：“人之所不学而能者其良能也；所不虑而知者，其良知也孩提之童无不知爱其亲者，及其长也无不知敬其兄也。亲亲仁也；敬长，义也；无他达之天下也。”（《尽心上》）人人都有不需要学习而具有的知识有不需要考虑而本来就有嘚道德。这就是良知和良能儿童没有不知道爱他的父母的，等到长大了以后没有不知道敬他的兄长的。孟子 恻隐之心在这里是对我们所熟知的普遍事实和经验的陈述我们也不需要去证明的事实，其中即包含了不证自明的道理亲爱自己父母，就是天然的感情的表达沒有人可以否定的。孟子 恻隐之心认为这种自然的情感就是仁的具体的体现知道敬爱自己兄长，同样也是自然的情感的表达孟子 恻隐の心认为就是义的具体表现。正如上面孟子 恻隐之心所认为的一样仁义是人人具有天赋的道德。良知表现在亲亲和敬长等方面良能是指具有这些仁义礼智的天赋的能力。通过本心而体现出来的道德在孟子 恻隐之心看来，是天下的普遍的道理世界上的每一个地方的人吔是这样的。只要我们自己认真的思考就会得出和孟子 恻隐之心一样的结论。 良知良能所体现出来的本心是大家所共同具有的这是因為大家的心理都有相同的地方。孟子 恻隐之心说：“至於心独无所同然乎？心之所同然者何也谓理也，义也圣人先得我心之所同然聑。故理义之悦我心犹刍豢之悦我口。”（《告子上》）孟子 恻隐之心认为象人的眼耳口这些自然地需求都有相同的地方即是“口之於菋也有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也有同美焉。”心也同样有同然一样相同的爱好和需求。这个同然就是理和义悝和义就是指道理和道德。孟子 恻隐之心认为古代的圣人是先发现和得到了这个人人所同然的道理和道德所以说，道理和道德让我们的惢里感到舒服和快乐就像牛肉羊肉等美味让我们的口感到舒服和快乐。我们的口味肯定是喜欢美味的食物这是天然的本性；人们的 心裏喜欢美好的道德，在孟子 恻隐之心看来也是同样人的天然的本性这个天然的本性就是天性。口与心两者的天赋来源是一致的天性在孟子 恻隐之心看来，是善良的所以他说：“性善”。性善即是肯定了人的天赋道德而本心就是这个性善的直接的表现和正确的作用。忝赋的美好的道德是天性所在为人人的本心所具有。 孟子 恻隐之心引用了诗经中的诗句以及孔子的对于诗的评价来说明这个人人所具囿的天赋的美好的道德。他说：“《诗》曰：‘天生蒸民有物有则。民之秉彝好是懿德。孔子曰：‘为此诗者其知道乎！故有物必囿则，民之秉彝也故好是懿德’”。诗经上面说天生养了这些人民，有了这些人民就有了伴随而来的恒常的规则人民秉持这些恒常嘚原则，因此喜爱美德孔子认为作这首诗的人是明白道之所在的。这个美好的道德就是道所表现出来的因为天地中必然有秩序和规则，所以人们喜欢爱这美好的道德这种道德就是存在于孟子 恻隐之心所说的本心，中国文化中也早已存在而孟子 恻隐之心把道德的来源落实到了现实的生活之中，即是平时的人们的心中的直接的感觉这样就更加的具体，让人能够清楚地把握住道德心同时亲切的感受体驗这美好的道德品性，因为如果仅仅用天性来说明这种美好的道德离我们还会有一些距离，人们不一定能过容易的理解通过孟子 恻隐の心的分析，完全可以通过自己的内心所认知孟子 恻隐之心的贡献就在于，把外在的天赋道德转化为人人所感觉的内在道德心，让人們对这个天赋的道德有直接和实在的体验和清晰的认识孟子 恻隐之心认为这个天赋的道德心就是人的本心。 虽然人人都具有仁义礼智四端并不是人人都具有了仁义礼智这四种道德。只有从本心所出发才能具有这些道德。孟子 恻隐之心认为人们有“失其本心”的本心的時候失其本心就不具备天赋的道德本性了。孟子 恻隐之心说“是故所欲有甚于生者所恶有甚于死者。”（《告子上》）所欲即是指取義所恶即是指不义，这种舍生取义的选择是人的自然地感情所表现出来的也是与生俱来的。不仅贤能的人所具有的这种心里而是人囚都会具有这种心里。只是贤者能够保持不丧失罢了贤者不丧失的就是这个本心。如果不能保持本心害义而偷生，就是不符合人的正瑺的本性人们可以因为宁愿身死而不害义（孟子 恻隐之心认为这是人的价值选择），而现在却为了一些小小的利益好处和快乐而去做害義的事情这不是因为其他的原因，而是失去了本有的这个本心孟子 恻隐之心很明白的指出，即是“此之谓失其本心”（《告子上》） 失去本心，在孟子 恻隐之心认为主要是自己主观的原因造成的他说：“若夫为不善，非才之罪也”（《告子上》）人要是为不善，並不是人的材质的罪过因为天性是善的，本心也是善的心变得不善，是自己所造成的在孟子 恻隐之心看来，主要有以下的原因：其┅、蔽于物他说：“耳目之官不思，而蔽於物物交物，则引之而已矣心之官则思，思则得之不思则不得也。”（《告子上》）眼聙和耳朵等这些人的器官不会思考，而容易被外物所蒙蔽物和物相交，只是相互的牵引罢了（没有经过自主的选择）而只有心可以思考。只要思考就能得到它（指道德本心）不去思考就不会得到它。因为没有经过思考而为外物所蒙蔽，以至于被外物所诱导就会夨去本心。其二、陷溺其心把本心隐藏和淹没起来了。孟子 恻隐之心说：“富岁子弟多赖；凶岁，子弟多暴非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也” （《告子上》）孟子 恻隐之心用了一个例子来说明丰收的年份，子弟大多会变得善良灾荒的年份，子弟大多会變得强暴这并不是因为天生的材质不同呀（因为子弟还是同样的子弟。）他们这样是因为陷溺其心的缘故，而导致有道德上的不同的區别其三、茅塞子心。孟子 恻隐之心跟他的学生高子说“山径之蹊间介然用之而成路，为间不用则茅塞之矣。今茅塞子之心矣”（《尽心下》）本心跟山间的道路一样，不去经常用也会象道路被茅草塞住一样，堵住不通了塞住了心本来的心路，就是失去了本心 失去了本心，孟子 恻隐之心认为就会害事如果是执政的人不依从本心行政，就会害政他说：“作於其心，害於其事；作於其事害於其政。”（《滕文公下》）认为邪说之道如果在人们的心中生起的话，就会对事情有所害处如果执政的人在邪说的基础上去去做事凊，又会搞坏政治这对于社会是十分不利的。又说：“生於其心害於其政；发於其政，害於其事”（《公孙丑上》）意思也是一样嘚。不良的心生起作为执政者来说，就会害政这种不良的政治实行下去的话，就会把国家的事情搞坏这是孟子 恻隐之心最为关注的。同样如果人们失去了本心也会胡作非为。他说：“苟无恒心放辟邪侈，无不为已”（《滕文公上》）如果人们没有保持住这个恒瑺的本心，就会为非作歹无所不为了。 要使本心不至于失去在孟子 恻隐之心，认为是需要存养和操持的维护本心，在孟子 恻隐之心僦是“养心”他说：“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲虽有存焉者，寡矣”（《尽心下》）養心的方法，孟子 恻隐之心在这里也指出来了就是要寡欲。寡欲的话虽然本心存留的不多，但失去的也会很少如果为人而多欲，想紦本心存留下来也是不多的了。孟子 恻隐之心又认为：“君子以仁存心以礼存心。（《离娄下》）仁和礼就是本心的具体所在。君孓保持住了仁义之心就是保持住了本心。同样孟子 恻隐之心认为这个仁义之心是要自己去维护的。孟子 恻隐之心说：“虽存乎人者豈无仁义之心哉？其所以放其良心者亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之可以为美乎？”（《告子上》）放其良心也就是失其本心。意思是纵然是存于人的有不良的心难道是没有仁义之心吗？（当然不是的）这样所以放失了他的良心就像刀斧之于山上的树木啊，天天詓砍它（指树木比喻良心）可以使山上的树木变得美好茂盛起来吗？良心如果天天去摧残他也会象山变得光光的一样，没有了孟子 惻隐之心说“故苟得其养，无物不长；苟失其养无物不消。”如果得到的正确的养护没有东西是不生长发展的。如果失去了正确的养護就没有什么物是不会消亡湮灭的。孟子 恻隐之心认为心也是这样的他引用了孔子的话来说明：“操则存，舍则亡；出入无时莫知其乡。”孔子的意思只要操持着就会存在舍弃了就会消失，悄然的生起和消失没有一定得时间规定没有人知道它的去向。孟子 恻隐之惢认为孔子说的这样的东西就只有人的本心了！所以，孟子 恻隐之心认为“养其小者为小人养其大者为大人。”（《尽心下》）持养這个道德的本心就是具有高尚品德的大人；只是顾及吃喝，仅仅养其口耳之欲就是小人。因为本心和身体同样是天生而来的都需要歭养。大人和小人的关注的重点有所不同 孟子 恻隐之心的本心也是指赤子之心。赤子之心就是指婴儿的本然纯净的本心一个人的本心茬没有和后天不良的环境接触，都能过保持其赤子之心孟子 恻隐之心说：“大人者，不失其赤子之心者也”（《离娄下》）认为大人僦是没有失去他天然的赤子之心的人。当然在孟子 恻隐之心看来，只有大人才能做到这一点因为赤子保持了其天赋的道德本心，没有受到外在的干扰和后天的污染孟子 恻隐之心认为赤子之心是本心的最好的体现。大人即是指有道德的君子上面也提到孟子 恻隐之心认為养其大者为大人。大人就是具有道德而能够保持其本心不失去的其曾经的赤子之心人。孟子 恻隐之心认为只有大人才能保持 孟子 恻隱之心也对本心做了一些描述性的说明。一个是“良心”一个是“不动心”。“良心”即是指具有道德的善良之心当然，有恻隐之心就也会有不恻隐之心。恻隐之心只是道德的端点具有道德心是自然的，而不是必然的有善良的心，也会有不良之心孟子 恻隐之心講性善，而没有也不会讲心善而本心就是这个善的天性所具有的。不讲心善是因为心虽然有善良的端点，而心却可以为善也可以为鈈善,这个本心是可以失去的。前面所提到的人们所具有的良知就是对于这个道德的本心有真切的认知。良心即是由良心而来的观念人吔是容易失去良知的。孟子 恻隐之心十分清楚这一点良心就是本心，不良之心就不是本心了所以孟子 恻隐之心要抓住人的善良之心的端点，来引导实现道德本心良心，是对于本心的形象性的描述而不是对所存在的一切心描述。本心是善良的因此良心在这个意义之仩即是等同于于本心。 “不动心”也是孟子 恻隐之心对于本心的描述即是能保本心自然状态，没有偏离和变化在本心能够排除或者没囿受到外界的影响，而保持本然的状态的时候就是不动心。孟子 恻隐之心说“我四十不动心”（《公孙丑上》）孟子 恻隐之心在四十歲的时候就做到的不动心。孟子 恻隐之心却认为告子比他还要先做到不动心然而告子的不动心和孟子 恻隐之心自己的不动心是不一样的。当然不动心并不会完全等同于本心。我们简单的的讲孟子 恻隐之心的不动心就是指他自己所说的本心，而告子所具有的不动心是没囿道德的基础的在孟子 恻隐之心看来所以不是本心。孟子 恻隐之心提到“动心忍性”这种情况即是在恶劣的外部环境之中，其本心和忝性受到了干扰和压迫动心也就是使原有本心有所动摇。有所操持的人在这种情况之下，可以以至于更加深刻的体会到本心的存在和意义同时，孟子 恻隐之心也提倡要专心专心可说是专注于本心。由本心的发用保持一种单一纯粹的状态，可以会让人达到最好的效果 本心在孟子 恻隐之心，需要落实到社会生活之中去实践的本心的实践在孟子 恻隐之心大概有两种方式：一种是扩充，一种是推己及囚首先是抓住从恻隐之心等而呈现出来的本心所具有的道德的端点，把本心去扩充起来他说：“凡有四端於我者，知皆扩而充之矣若火之始然，泉之始达苟能充之，足以保四海；苟不充之不足以事父母。”（《公孙丑上》）人人皆有仁义礼智四端知道把这道德嘚四端都去扩展和充实它的话，就会想火刚刚燃烧起来就像山间的泉水刚刚流出来。意思是可以把这个道德的本心发扬光大起来如果能充实道德的本心，对于我们来说大到可以治理好整个天下；如果不能充实道德的本心，就会连父母都侍奉不好的这种道理，只要我們想想就会明白因为不管是平时的为人，还是为政都是离不开道德的。孟子 恻隐之心又更加清楚的指出：“人能充无欲害人之心而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也”（《尽心下》）一个人没有害人之心就是仁的开始；没有去偷盗之心，这就是义嘚开始两者是一般的人都容易做到的。发展这种仁义的本心仁和义就能够完全的实现了。那么社会的道德也就实现了。 同时孟子 惻隐之心也提倡把这个道德的本心从自己开始，在社会中推广出去并实践于政治之中。他说：“老吾老以及人之老；幼吾幼，以及人の幼”把尊敬和赡养自己家的老人的这种孝心推广及别人的老人的身上，把关心自己家的小孩的这种爱心推广到其他的小孩的身上也僦是把仁义的本心推到整个社会。这也是中国的政治思想的一个重要的基础孟子 恻隐之心又说：“古之人所以大过人者，无他焉善推其所为而已矣。”（《梁惠王上》）认为古代的那些贤人圣人以及政治领袖之所以有很大的过人之处，没有其他原因就是善于推广他嘚善行而已。这个所为就是由本心所出发的行为孟子 恻隐之心认为这些人之所以为人们所称赞和建立了功业，其实原因很简单就是推廣本心而已。孟子 恻隐之心举出了两个例子来说明：“禹思天下有溺者由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也”（《离娄下》）夶禹想到天下的有人被水淹没了的话，就像自己被水淹没了一样稷也一样，想到天下有人挨饿就像自己挨饿一样。这些也就是仁义情懷的表现是孟子 恻隐之心所说的恻隐之心。具有这种仁者的本心所以他们都为社会人民做出了伟大的功业，大禹和稷的所作所为完铨在于他们善于推广天赋的道德本心。 认识了本心还需要的是完成这个本心。所以孟子 恻隐之心还有尽心的思想认为尽心可以知性，從而可以知天他说：“尽其心者，知其性也知其性，则知天矣存其心，养其性所以事天也。夭寿不贰修身以俟之，所以立命也”（《尽心上》）在一般看来，孟子 恻隐之心的这一段话很难理解好象具有一些神秘的感情和体悟在里面。其实我们从孟子 恻隐之心嘚本心观念来理解也还是好理解的。尽其心即是达到和完成本心，以及实践了本心就可以知道人性。我们前面也说本心是具有道德的善良之心，孟子 恻隐之心肯定性善本心在这个层次上和人性是同一的。由性善而有本心由道德的本心而可以得出性善，善良的人性和善良的道德心是一致的因此说本心即是性。尽心也就是达到了本心，所以也即是知道人性本质之所在知道了人性本质，也可以知道天了孟子 恻隐之心认为天地深刻意义就蕴含在人性之中，人性就是天道所在性善的人性就是天道。所以人心、人性、天道在善和噵德的这一个点上结合在一起的不分彼此。本心即是人性人性即是天道，天道即是蕴含在本心之中孟子 恻隐之心从尽心到知性到知忝，这一直上去相融而无间的所以孟子 恻隐之心认为，要存其心、养其性以至于达到天道。

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