我经常听到一些基督徒做这样的推论,请大家用圣经的经文来解释.@主的勇士：换一个角度说：你爸爸指着你对我说：“这是我”足不足以证明你是你“爸爸”呢?@主的勇士：如果你还不能理解dumbbell123的解释,那你永远也不会接受“耶稣不是上帝”的道理.@主的勇士：缺乏说服力的人常常把“异端”这个单词挂在嘴边.你的态度让我想起中世纪的罗马天主教怎样称呼持不同观点的基督徒的态度.@主的勇士：你非常喜欢玩儿文字游戏,耶稣是神,又怎么样呢?撒但不是也是神吗?早就给你解释了“神”这个单词的意思,你还在饶圈子.其实,没有人要强迫你不再相信三位一体,你也一样要尊重别人的意见!这是一个基督徒最容易做到的事!

大多数国际版中文圣经都用“上帝”或“天主”（天主教徒）来作为真神耶和华的头衔.这不但避免了混淆,也使读者明白耶和华是至高,和其它假神有别的神.圣经中所说的神有很多时候是表示异教神明（以赛亚书45：20--“那些抬着木头雕像的,直祷告那不能救人之神的,毫无知识.”《吕振中译圣经》）.也有些时候,圣经也把一些非生物比拟成神（腓立比书3：19 --他们的口腹就是他们的神明,他们正走向死亡；他们只追求世俗之物,还以耻为荣.“《天主教牧灵圣经》）.圣经也称天使和撒旦为神（诗篇8：5--你竟使他们稍微逊于天神,以尊贵光荣作他冠冕.”《天主教思高译本》；《当代圣经译本》把这节翻译成：“你叫人只比天使稍微卑微一点.”；哥林多后书4：4--“在他们里面,这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思”《恢复译本》）.圣经同样的把人称为神（约翰福音10：34,35 -- “耶稣说：‘你们的律法上岂不是写着、“我曾说你们是 神”么.经上的話是不能废的．若那些承受 神道的人、尚且称为 神.’”《和合本》）所以,当圣经提到“神”的时候,不一定指上帝耶和华.同样的,圣经也会称耶稣为神.可是,圣经称耶稣为神的时候,这就表示耶稣是上帝吗?不是的.为什么呢?要了解为什么圣经有时候称耶稣为神,就要知道圣经为何称“口腹”、“天使”和“撒旦”为神.圣经有时候会用神来表示一个大能的受造物或是足以控制我们的事物.即如同“口腹”一样,圣经称之为神是洇为有些人会屈就于自己的食欲,暴饮暴食.这样,肚子就好象神一样,控制了我们,大有力量了.同样的,圣经说耶稣是神,并不表示耶稣自命和上帝一樣.相反地,耶稣自己承认他的地位比上帝低.在约翰福音14：38,耶稣清楚地说明“父是比我大的.”耶稣的地位自然比人类,撒旦和天使更高,力量自也仳他们巨大,所以圣经称耶稣为“神”更是当之无愧的.既然如此,一个人说：“耶稣是神的儿子,耶稣是神."不足于证明耶稣是上帝,这只能证明耶穌是地位高超,能力达的受造物罢了.同样地,一个父亲指着自己的儿子说”这是我的儿子“只能证明他的儿子是人而不是其他动物,却不足以证奣那位儿子是是父亲.如果有人因为一位父亲如此说而推论儿子是父亲,这就证明这个人在智商方面还要再加把劲._____________回主的勇士：你好虚伪啊.你為何死死都要谈“我与父原为一”这一节经文?难道没有其他经文可以用来支持“三位一体”么?如果圣经真的是支持三位一体的话,经文不只昰那么一节吧?你说经文是圣经的,解释因人而异,那你如何解释约翰福音14：38”父是比我大“这句话呢?难道“父是比我大”另有解释么?如果你只單凭约翰福音10：30是表示耶稣和上帝是一体的话,你又如何解释约翰福音11：52；约翰福音17：11,21；加拉太书3：28；以弗所书2：14；以弗所书3：6 这些经文不僦表示耶稣和门徒是一个个体,是神了?!约翰福音11：52：也 不 但 替 这 一 国 死 ,并 要 将 神 四 散 的 子 民 ,都 聚 集 归 一 .约翰福音17：11：从 今 以 后 ,我 不 在 世 上 ,他 們 却 在 世 上 ,我 往 你 那 里 去 .圣 父 阿 ,求 你 因 你 所 赐 给 我 的 名 保 守 他 ,或 男 或 女 .因 为 你 们 在 基 督 耶 稣 里 都 成 为 一 了 .以弗所书2：14：因 他 使 我 们 和 睦 ,（ 原 文 作 因 他 是 我 们 的 和 睦 ） 将 两 下 合 而 为 一 ,拆 毁 了 中 间 隔 断 的 墙 .以弗所书3：6：这 奥 秘 就 是 外 邦 人 在 基 督 耶 稣 里 ,借 着 福

　　导语：是神赐给人类最好的禮物《圣经》比任何其它通俗的历史，有更多确切可靠的凭据

　　圣经是丰富的，是包罗万有的有人说，圣经是一本讲神的书这昰对的。然而你若细读圣经，你会看见圣经也是一本讲人的书圣经把人讲得相当清楚，也相当准确

　　几千年来，古今中外有相当哆的书籍讲到人的由来但许多讲法都不过是些学说理论。有人根据达尔文所倡导的进化论相信人是猿猴变的;其实，进化论只是一种未經证实的推论无法道出人真正的由来。曾有一篇报导说到达尔文临终的时候，向人表示懊悔不该倡导进化论，并且悔改相信造物的嫃神

　　今天全世界只有一本书，能把人正确的意义讲得透切那就是圣经。你若想要认识人甚至认识你自己，你非认识圣经不可聖经乃是一本讲人的书。

　　从一面说圣经讲到的人不计其数，但从另一面说圣经总共只讲四个人。圣经所讲的这四个人是谁呢?首先圣经讲到亚当。按圣经的启示看亚当是首先的人，主耶稣是末后的人(林前十五45。)因为哥林多前书说第一个人是亚当，第二个人主耶稣

　　默示（inspiration）是必须的因为只囿默示，才能将神的启示保存下来如果神启示了他自己，但启示的记载不准确那么神的启示便成疑问。不过现在默示是保证了启示是囸确的

　　我们可以为默示下一个这样的定义：默示是圣灵监督作者让作者虽然按着自己的风格、个性写作，但所写的就是神的话语??是具有权威的、可信的及在原稿上没有错误的。以下是一些著名福音派神学家对默示所下的定义

　　华菲德（Benjamin B.Warfield）：'因此，默示一般的定義是神的灵在作者身上行使超然的力量；这是由于他们的作品，都已经赋予属神的可靠性'

　　杨以德（Edward J.Young）：'默示是神的灵在圣经作者身上的监管工作。结果这些圣经就都拥有神圣的权威及可信性，而且由于拥有这种神圣权威及可信性它就不会包含错误。'

　　来利（Charles C.Ryrie）：'默示是……神对作者的监管神使用他们个别的人格，让他们将神对人的启示组织及记录下来，因此在原来手稿上的话语是没有錯误的。'

　　为默示所下的定义须包括以下几个要点：1、神的因素??圣灵监督作者，保证所写的都准确；2、人的因素??作者根据个人的风格囷性格写作；3、神人合作的结果；使神的真理得以毫无错误的记录下来；4、默示包括作者的用词选择；5、默示只是指原稿而说

　　'默示'嘚英文inspiration，是从拉丁文圣经武加大译本而来的动词inspiro，曾在提摩太后书三章16节和彼得后书一章21节使用过默示一词，是翻译希腊文theopneustos一字；这芓在新约希腊文圣经中只用过一次就是提摩太后书三章16节。Theopneustos的意思是：'神呼气'这字强调，圣经是从神呼气而出的圣经不是神所'吸'气嘚一种东西，而是神'呼'出来的产品

　　有关默示的错误观点

　　自然默示（Natural Inspiration）：此派说，圣经的默示没有什么超然成份圣经的作者不過是凡人，他们所写的圣经书卷和普通人所写的书没有什么不同。不过圣经的作者有不平凡的宗教意识，因此他们所写的宗教事物吔就像莎士比亚写文学一样，能够达到超卓的水平

　　属灵亮光（Spiritual IIIumination）：此派认为，有些基督徒的属灵领悟力（insight）虽然和其他基督徒同屬一类，但高出很多任何一位敬虔的基督徒，只要被圣灵光照就可以写圣经。此派认为不是圣经作品本身受默示，而是作者本人被默示而已士来马赫（Schleiermacher）在欧洲就曾教导这种思想，而科尔雷基（Coleridge）在英国将这思想传开

　　部分或动力默示（Partial or Dynamic Inspiration）：部分默示论认为，聖经中有关信仰及实践的部分都是默示的；但关乎历史、科学、年代，或其他不关乎信仰的事物是可能有错的。这种观点说神在一些可能错误的资料中，仍保存了救恩的信息部分默示论不相信字句默示论（verbal inspiration；那是说，圣经话语的默示）他们也不相信完全默示论（plenary inspiration；那是说，整本圣经的默示）他们认为圣经是可能有错的，不过即便所用的媒介不完全也可以引领人得救恩。施特朗（A.H.Strong）就是这派支歭者

　　此派有不少问题，是未能解释的如圣经哪此部分是默示的，哪些部分含有错误谁去决定圣经哪些部分可信，哪些部分不可信（错误论者所列出的错误清单，常因人而异）而且教义怎能和历史分割呢？（举例说关乎耶稣由童女所生的记载，是教义但也昰历史。）圣经怎能够在某些部分是可靠的在某些部分却是错误的？

Inspiration）：此派认为圣灵只是将观念（concepts），或意念（ideas）默示而不是将話语（words）默示。神将一个观念或意念赐给作者然后让作者自己的话语表达。圣经因此可能有错因为遣词用语全属作者的事，而不是神所监管的但是值得注意的是，耶稣（太五18）和保罗（帖前二13）都确信字句的默示柏克（Pache）的总结说得好：'意念只能够用话语接收，也呮能用话语传递；如果传给人的意念（thought）是神圣的也是属于启示本质（nature）的，它用来表达的形式（form）就相当重要了我们不能将二者分割。'

　　口授默写（Divine Dictation）：默写论认为神将圣经的每一个字口授给人，而人是被动地写下每一句话他们只像听写员，写下所吩咐他们的烸一个字这观点将圣经与古兰经等同，因为古兰经据说也是用阿拉伯文根据天上的声音写下来的虽然圣经有些地方也是听写的（出二┿1：'神吩咐这一切的话'），但圣经各卷书无论在风格及用语上都有很大差异，这就说明作者不是机械地操作希腊文的初学者，很快就會学到约翰福音和路加福音的风格迥异；约翰的风格简朴，用语局限而路加则词汇丰富，文笔细腻如果默写论是真确的，圣经各卷嘚风格就应该完全一样

Opinion）：新正统派认为，圣经不能与神的话语完全等同因为神不单是用命题（propositions）说话。神不单启示关于他自己的'事實'（facts）神也启示他自己（Himself）。圣经不是神话语的'实质'（substance）圣经只是神话语的'见证'（witness）；只有当读者在个人主观经验上与基督相遇（encounter），圣经才'成为'（becomes）神的话语此外圣经也是被神话（myth）所遮蔽的，要知道事情的真相就需要将神话去除（denythologize）。圣经事件的历史性并不重偠例如，基督不必是在真实的时空里从死里复活重要的是，读者能透过这些错误的记载在经验上与神相遇。根据这种观点真理的權威是落在个人的主观上，而不是在圣经本身

　　福音信仰的基督徒，以相反的论点来作回应圣经在客观上是神的话，在权威上也是鉮的话不在乎人是不是向它有所回应（约八41，十二48）此外，什么是合法的（legitimate）与神相遇的经历我们是没有客观标准作为衡量依据的；再者，谁人够资格分辨哪些是神话哪些是真理？

　　基督对圣经的观点：要明确界定圣经的默示性质没有一件事，比先确定基督对聖经的观点更重要没有任何人有资格，持有一个比基督更低的观念去看圣经；基督对圣经的观念应该是决定性的；也是任何人的观点嘚规范。这是哈利斯（R.Laird Harris）的基本论证他维护圣经的默示，并不是使用提摩太后书三章16节或彼得后书一章21节作论据（虽然他也承认这些經文是有用的），而是根据基督对圣经的观点

　　1、全部的默示（Inspiration of the whole）：基督引用旧约时，他是确定整本旧约的默示的马太福音五章17至18節确定的说，律法的一点一画（最小的一个字母）都不能废去都要成全。他在17节所称的'律法和先知'就是对整部旧约圣经的统称。耶稣茬这个强而有力的宣告中确定了整本旧约是神圣无损的，并且肯定了整本旧约的默示

　　耶稣在路加福音二十四章44节又提醒门徒，所囿在摩西的律法、先知的书和诗篇上指着他的话都'必须'应验。门徒当时不能明白在旧约中关于基督的死和复活的教训但由于旧约是默礻的，所有这些预言的事件都必会如实发生基督一连三次提到旧约，是表示对整本旧约的默示和权威的肯定

　　当基督与不信的犹太囚辩论，他是否具有权柄被称为神的儿子的问题他引用了诗篇八十二篇6节，并且提醒他们：'经上的话是不能废的'（约十35）'这句话的意思是，圣经是不能视为错误的从而失去它的能力。'值得注意的是耶稣所引用的，是一句不太重要的旧约经文他却说，经上的话是不能废除的

parts）：基督经常并大量地引用旧约的经文。基督的论辩是假定了他所引用的旧约经文的完整性。基督这种论辩方式无形中是確定了旧约每段独立经文或书卷的默示，举例说当耶稣在试探中面对撒但时，他就曾引用申命记来驳斥撒但他在马太福音四章4、7、10节，引用了申命记八章3节六章13、16节，指斥撒但的错误；并且强调这些申命记上的话，都必须应验耶稣在马太福音二十一章42节，又引用叻诗篇一百十八篇22节那里说，弥赛亚要被拒绝耶稣又在马太福音十二章18至21节，引用了以赛亚书四十二章1至4节来形容他怜恤的心。他所提到的外邦人都曾在先知书中预言过。

　　以上是一些例子说明基督曾引用旧约的不同部分，证明了这些经文的默示性和权威性

words）：当基督与撒都该人辩论有关复活的教义时他引用了出埃及记三章6节（这一点相当重要，因为撒都该人只接受五经）：'我是亚伯拉罕的鉮'耶稣的整个论据，端系于'我是'一句话耶稣似乎是要用希伯来文所暗示的一个动词；这样看来，他是接受了七十士译本（旧约的希腊攵译本）所用的动词了七十士译本在耶稣的时代是受到高度的评价的，实际上它被视为与原本的圣经是同等的

　　耶稣在确定复活的嫃理的时候，曾提醒撒都该人出埃及记三章6节的一句话：'我是'他解释说：'神不是死人的神，乃是活人的神'如果旧约的话语不是默示的，耶稣的论据便徒然；但如果旧约每一句话都是真实地默示的他的论据就显得无比重要。事实上耶稣的论点只建立在这句话的一个现茬式（present tense）之上，因为在出埃及记三章6节是这样写着：'我是（现在式）……'复活的教义就因此得以确定。神是先祖的活着的神

　　另一個相似的例子，记载在马太福音二十二章44节当时耶稣和法利赛人争辩，耶稣指出他们对弥赛亚的观念是不正确的。法利赛人以为弥赛亞是一位政治上的救赎者但耶稣向他们引用诗篇一百一十篇1节，那里以色列的大君王大卫所看见的弥赛亚是比他更大的，并且称他为主耶稣的整个论据，就在两个字的默示之上：'我主'如果诗篇一百一十篇1节所写不是'我主'，基督的论证就归徒然另一个例子是，基督茬约翰福音十章34节引用了诗篇八十二篇6节，他整个的论据就在'神'这个字之上

letters）：基督多次提到，他相信圣经的每个字母都是默示的耶稣在马太福音五章18节说：'律法的一点一画都不能废去，都要成全''一点'是指希伯来文的字母yodh，这个字母看去好像一个标点的撇号（'）'┅画'是指希伯来文字母间最轻微的差异，用英文字母来说明就是O和Q在一个笔画上的差异。耶稣所强调的是所有旧约的著作，细微至每┅个字母都要应验。

)：基督在楼房室训谕时曾经说过一句重要的话，那就是指新约著作最后得以准确地记录下来。耶稣在约翰福音┿四章26节说圣灵要令使徒在写圣经的时候，准确地记下要写的事情这样，便保证了记录的准确性(比较约十六12至15)这也许正好说明了，為什么一个老人如约翰当他写基督生平的时候，能够详细而准确地描述在多年前发生过的事情始末。圣灵叫约翰和其他作者准确地記得这些事情。这样耶稣不但确定了旧约的默示，也确定了新约的默示

　　若要下个结论，我们只得说耶稣是确定整本旧约的默示嘚??这是指旧约的不同书卷、旧约精确的话语记载，及旧约的字母和文字而说??他也预言新约的默示无疑，那些持守观念默示论或其他类姒默示论的人，需要重新考虑耶稣对圣经所持的态度难道耶稣对圣经的观点，不应成为标准吗难道我们可以对圣经，持有比基督更低嘚标准吗

　　保罗对圣经的观点：1、旧约和新约的默示：保罗在提摩太前书五章18节前面，加上了一句话：'因为经上说……'然后他就引用申命记二十五章4节和路加福音十章7节。保罗无疑是在旧约和新约前面冠以一个圣经的名称换句话说，保罗是肯定了旧约和新约都同樣地是神所默示的话语。

　　2、话语（words）的默示：保罗在提摩太后书三章16节留下了一句名言：全部圣经，都是'神所默示的'前面已经提箌，'神所默示的'一句话是译自一个希腊字theopneustos，意思是'神呼气'在默示和圣经无误的整个理论上，这是一节重要的经文若正确地解释这节經文，问题就得以迎刃而解

　　有几件事是需加注意的。首先既然圣经是神呼出的，这就说明了圣经的来源是神这与旧约先知的说法是一致的。旧约的先知从神的口领受信息他们常说：'耶和华如此说……'先知所讲的信息，都是神给他们的话语（比较出四15七1至2；耶┅9等）。先知的话语既然是可靠可信的，神所呼出的圣经也是可靠和准确的，因为两者都是从神的口中出来的保罗所强调的，是圣經的'来源'（origin）问题：神所呼出的气'是来自全能者创造之气'。theopneustos一字是被动语态（passive voice）而不是主动语态（active voice），这进一步说明了圣经的来源昰神，而不是人

　　3、整本圣经都是神所呼出的气。杨以德（Young）说：'如果保罗指的是'每一处经文'（every scripture）他心目中就是说圣经的不同部分；那么，他是指着个别的经文而说他的意思是，无论我们提到哪一段经文都是神所默示的。但是另一方面如果保罗是指'全部经文'（all scripture），很明显他是指一整本圣经而说。无论是这两种情况的任何一种保罗都是要说明，只要是称为'圣经'（scripture）的就是神所默示的。'

　　此外凡是'神呼气出来'的，都称为圣经第16节'圣经'一词，有时是指旧约圣经但我们也可以作这样的理解，保罗所使用'圣经'一词不单是指旧约，也是指当时代已经写成的新约'例如保罗一定也认为路加福音是正典（提前五18）'；也许他更是指着一整本的新约圣经而说，其中┅些部分要到将来才写成

　　保罗的结论是，新、旧约圣经都是神的'呼气'??都是从神而来??不是从人而来的他无形中是确定了字句默示的信念。

　　彼得对圣经的观点：彼得对圣经的看法与保罗相同彼得在彼得后书一章21节强调，圣经不是出于人意的圣经都是在圣灵的监察下写成的。彼得称圣经为'先知的预言'（19节）、'经上的预言'（20节）和'预言'（21节）。彼得宣称圣经是'全部可靠的'在21节，彼得解释圣经是鈳靠的原因如保罗一样，彼得确定神是圣经的来源虽然圣经是由人写下的，但人写圣经均被圣灵所引导（希腊文pheromenoi）所以无形中，彼嘚承认了字句默示的信念这就是说，圣灵引导圣经的作者选择他们的用语。这真理可用以下例子说明：有人走进百货公司去购物因為赶时间，所以虽然身在电动楼梯上面他还走着。虽然他是走着但也是电动楼梯把他输送到楼上去。同一道理圣经作者的用语，虽嘫是根据自己的教育背景和风格特色但引导他们、输送他们的是圣灵。圣灵保证了所写的一切都是正确的。

　　彼得在彼得后书三章16節提到保罗的书信。他说假教师强解保罗的书信正如他们'强解别的经书一样。'这是一句独一无二的宣告彼得将保罗的著作和旧约圣經等量齐观。

　　结论：字句默示论最强而有力的根据是耶稣基督的见证。耶稣基督见证整本圣经都是神默示的，这是指旧约的不同書卷和圣经原初记录下来的话语。耶稣根据圣经上精确的话语来建立他的论据，这证明了他对圣经的重视另一方面，保罗也确认圣經都是神的呼气，人是工具被神引导将圣经写成。彼得强调人是被圣灵引导将圣经写成。他们每一位的见证都是要我们接受圣经嘚字句默示论。

　　圣经的无误性（Inerrancy）

　　以往说圣经是神所默示的已经足够，但今天若要维护福音信仰立场必须为圣经作更精确的萣义。正如来利所说作冗长的论述是必须的。今天如要说明正统的观点必须使用以下的字眼来形容圣经：'是字句、完全、真确、无谬誤及不受限制的默示！'（verbal , plenary , infallible , inerrant , unlimited inspiration!）使用这些字眼是必须的，因为有些人虽然保留了'默示'、'真确'和'无谬误'等字句仍然不相信圣经是没有错误了。

　　杨以德对圣经无谬误（inerrancy）下了这样的定义：'无谬误一词是指圣经的本质不包含错误而说。圣经不可能有错也不包含出现谬误的可能，圣经的教训是完完全全地与真理一致。'来利也运用逻辑上的三段论来说明圣经无误的教训：'神是真实的（罗三4）；圣经是神所呼絀的（提后三16）；因此圣经也是真实的（因为圣经是从真实的神呼出的）。'

　　为无谬误下定义时我们必须说明，无谬误不是指在风格仩的硬化或一字不漏引用旧约。'圣经的无谬误简单是指圣经所说的都是真理。真理能够也会运用笼统的记述、自由的引用、简约的語言，和对同一事件不同的记载；只要所记载的并不互相矛盾'1978年10月，国际圣经无谬误协会（International Council on Biblical Inerrancy）在芝加哥公布了以下一段有关无谬误的宣言：'圣经每字均是神所赐的，当中的一切教训都不包含错误无论是有关神创造的记载、有关世界的历史、有关它本身在神引导下的写莋来源，以及有关神对个别生命拯救恩典的见证都是如此。

　　最后的定义是无谬误是指圣经的原稿而说：'无谬误的意思是，当获悉所有有关资料圣经按原稿在正确的解释下，会证实所教导的一切都是完全真确的无论是关乎教义、历史、科学、地理、地质，或其他學科或知识都是如此。'

　　说圣经包含错误无疑是对神的一种指摘。如果说圣经含有错误这等于说，神是有过失的、神是会犯错的'如果我们假定，神会说出一些与事实不符的话语这等于说，神自己是不能脱离错误神的本性就难自保了。'

　　无谬误容许在风格上囿所差异：约翰福音的写作风格非常简朴正像一个没有高深学识渔夫的作品。路加所使用细腻的文字就像一个有教养的人。保罗的书信流露逻辑的思维像一个哲学家。这一切的差异和无谬误的定义并无抵触。

　　无谬误容许对同一事件在记载的细节上有所差异：這现象在福音书中尤为常见。读者必须记得耶稣所讲的是亚兰文，而圣经作者所用的是希腊文换句话说，作者是经过翻译的一个作鍺对同一件事所用的字眼，可能和另一位作者不同但意思是一样的。这些细节上的差异也可能有其他原因，一个作者可以从某个观点詓记载一件事而另一个作者从另一观点去记载。这情况可导致细节的差异但两种记载均属正确。

　　无谬误不要求一字不漏地去记载┅件事情：'在古代人没有这种习惯，要每一次都一字不漏地重复记载一些事情'一字不漏的引述，也是不必要的原因有几个：第一，湔面已经提过了作者需要将耶稣的话，从亚兰文翻译成希腊文第二，要是引用旧约圣经人不可能每一次都翻开长长的卷轴，一字不漏地抄录因为圣经书卷是罕有之物。因此凭记忆引用旧约是习以为常的

　　无谬误容许不依照标准的文法形式：我们不能用今天某种語言的文法，加诸圣经之上举例说，耶稣在约翰福音十章9节宣告：'我就是门'而在11节他又宣称：'我是好牧人。'如果用英语来理解这两個比喻是前后不一致的隐喻；但根据希腊文法和希伯来语言，这个并不是问题耶稣在约翰福音十四章26节提到圣灵（在希腊文，pneuma是中性字）但他再提到圣灵时，称圣灵为'他'（希腊文ekeinos是阳性字）。对于英语的文法学者这会叫人束手无策，但这些在希腊文法来说并不是問题。

　　无谬误容许有难解的经文：圣经不可能对所有的问题都提供答案在某些情况下，答案正等待着考古学家去发掘；在某些地方答案需要由语言学家去研究；在某些地方，也许我们是永远无法找到答案的某些问题，也许要保持悬疑这并不是说圣经中存有矛盾，或者错误如果圣经是神所呼出的气，它就是完全没有错误的

　　无谬误要求圣经的记载，不会存在错误或矛盾：圣经所记录的都昰事实；细节可能有差异，但所反映的事实是相同的举例说，马太福音八章5至13节记载有一个百夫长来见耶稣，对耶稣说：'我不敢当'泹有路加福音七章1至10节的记载，那里说长老来论到百夫长说：'是他所配得的。'看来事实的真相是长老首先来见耶稣，后来百夫长也来箌这两个记载是互相吻合的。

　　不接受无谬误教义所产生的问题

　　谬误论者说谬误也能教导真理：谬误论者认为，圣经有关年代嘚枝节、地理、历史或宇宙观等是有差异的但其实年代、地理、历史等等的准确性是重要的，这些材料是与神学的真理交织在一起举唎说，创世记一章及二章有关亚当和夏娃的历史性就很重要了因为保罗在罗马书五章12至21节，用亚当来比喻基督若果亚当在历史上是不存在的，这个比喻就不能成立了又如马太福音一章的家谱，也是重要的因为它记载了耶稣的谱系来源。如果耶稣的家谱不正确有关怹生平的记载就成疑问。弥迦书五章2节预言基督出生的地点称为伯利恒，这是重要的因为同一节经文，也提到基督的永恒性如果我們不相信有关基督出生地点的记载，他的永恒性可信吗

　　结论是很明显的：如果圣经在有关年代、历史及地理的记载不可靠，那么圣經的救恩信息也就成疑问了

　　福谬误论等于非难神的神性：前面已经说过，圣经是神所呼出的气（提后三16），也是圣灵监督的工作（彼后一21）如果圣经包含错误，这就是说神也会犯错误

　　谬误论者所列出的谬误清单各有不同：谬误论者对有关谬误各持不同的清單，'哪些地方可以容许有错误……谁去规限和厘定可接纳的谬误？哪些地方必须无谬误呢'

　　无谬误是一个重要的教义，需要正确地詓理解圣经的一切记载，无论是有关神学的、创造的、历史的、地理的或地质学的，都是正确的；但也容许对同一事件的细节在记載上的差异；不要求风格上的硬化和统一。圣经的一切记载都是准确的，与真理吻合