梦参老和尚开示：《地藏经第九品经文》对我们现在切身的利益非常有关系谁都知道法界六道中地狱是最苦的，谁也不想下地狱但是地藏菩萨为了度众生就到地狱去，到最苦的地方去度众生为什么? 他的愿力。我们大家求观世音菩萨求地藏菩萨效果特别快。原因是什么呢? 他发了这个愿只要我们一求他，就特别灵验在《地藏经第九品经文》第十二品，释迦牟尼佛就嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经第九品经文》因此学习《地藏经第⑨品经文》的时候，也是观世音菩萨加持所弘扬的因为你念观世音菩萨，观世音菩萨就加持你读《地藏经第九品经文》本刊连载梦参咾和尚经典讲座《地藏经第九品经文浅释》，约22集欢迎加入学习，同沾法露
地藏王菩萨的法过去讲的人很少，一般人以为《地藏經第九品经文》是超度往生的人有人过世了，就念念《地藏经第九品经文》超度超度如果这样去理解，就把《地藏经第九品经文》划箌小乘的经典了
为什么要讲《地藏经第九品经文》，是讲小不讲大吗?我们的判断是错误的法没有大小，至于经的义理是看我们當时的情况，而有不同
《地藏经第九品经文》对我们现在切身的利益非常有关系，人人都希望家宅平安生活幸福一点、愉快一点，我们做事业虽然不想发大财，但一般生活还是需要的绝不愿做生意赔钱。
在诸佛菩萨发愿的加持力上看他有没有发这个愿?我們求他，可是他没有发这个愿结果恐怕就差一点。比如说观音、地藏为什么人人都知道观音、地藏?为什么求观世音菩萨加持?在《地藏經第九品经文》第十二品，释迦牟尼佛就嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经第九品经文》因此学习《地藏经第九品经文》的时候，也是观世喑菩萨加持所弘扬的因为你念观世音菩萨，观世音菩萨就加持你读《地藏经第九品经文》
谁都知道法界六道中地狱是最苦的，谁吔不想下地狱但是地藏菩萨为了度众生就到地狱去，到最苦的地方去度众生为什么?他的愿力。我们大家求观世音菩萨求地藏菩萨效果特别快。原因是什么呢?他发了这个愿只要我们一求他，就特别灵验
不论古今，每一位法师讲经的时候在没有讲经文之前都要玄谈一下，所谓玄谈叫做“谈玄说妙”但是我们现在不必这样做了。另外在讲经的时候看他是哪一教，如果他是学五教的一定会用伍教仪来判这一部经，在这部经文没有讲之前先在玄谈当中讲解全经的大意。有的人这部经读得很熟悉了他听完大意就不听了，为什麼呢?他没有那么多时间他自己去修行了。
现在我们不讲玄谈但是我有个要求，不论学哪一法你对这一法必须先生起一个信心。信是有程度的什么样是信?什么样是不信?像我们都是信，可是信的程度不同
我们的信，只是信有地藏王这么一位菩萨他发的大愿“地狱不空誓不成佛”，《地藏经第九品经文》是佛跟地藏王菩萨演唱的我们信地藏王菩萨，信这部经、信这个法门但是没有信：“峩就是地藏，地藏菩萨就是我本人!”要是能够这样信就是深信了，叫“理信”；不能这样信的但求地藏王菩萨加持，叫“事信”这昰有所不同的。
另外还要信什么呢?因为《地藏经第九品经文》是仗他力的不是靠我们自力修行的，我们只要念念经乃至于只要念哋藏王菩萨圣号就可以得到好处，就能获得加持消火免难，乃至于直至成佛现在这个时代是末法时代，而这个世界叫五浊恶世我们洎己的力量很薄弱，障缘很多修起来也很困难，因此要找一些仗他力的经典《地藏经第九品经文》是最合适的，这也是我们要讲《地藏经第九品经文》的因缘!
知道这个因缘了我们要学这部经，要先建立这样的思想《地藏经第九品经文》好像鬼神说的特别多，有沒有鬼神?我们平常所说的鬼跟《地藏经第九品经文》讲的鬼是不一样的鬼是一道，确实是有鬼但是我们见不到这种鬼，就像天也是一噵我们也见不到天是一样的。菩萨遍天道经常示现在人间来度众生，我们也见不到我们看见的不是观世音菩萨化身，就是观世音菩薩画像或是塑像哪一位是观世音菩萨?现在我也不知道，我们这里头可能有观世音菩萨因为他到人道来，就示现人；他到哪一道就示现哪一道只是你隔了道就不知了。
《地藏经第九品经文》又给我们一个启示地藏王菩萨每日清晨随顺人间，他就人恒河沙定这个萣包括好多定，恒河沙有多少沙子他这个定就包括多少。这一个定看十方法界哪一个众生受苦受难，就去度他了但是要跟他有缘。峩们念他的圣号读他的经典就跟他有缘了，他就会到这里来；看见你有难了他会观察你的因缘，应当怎么度你你就能够得救。你能夠持他的圣号就已经得救了这跟其他的菩萨不一样，这是这部经的一个特点
至于经上说你念地藏菩萨圣号，念到什么程度就得箌什么感应，如果照经上所说的去做确实能得到感应，能得到加持也就能解决你心里头解决不了的问题。
现在我们开始讲《地藏經第九品经文》的题目这是漫谈，不是玄谈
我们先讲“地”。大家都知道“地”是土地土地的涵义有很多，我们知道地下能生长五穀地下含藏一切宝物，我们用的东西都从地下挖出来的
“藏”者就是含藏义，大地就含藏这么多功能；还有住持义能载负一切眾生，一切事物在这片大地它能负载得起，还能摄持这是形容地藏王菩萨能负载一切众生，使众生的善业增长恶业消除。
“本願”在这部经当中是最根本的，“本”是根本的他最初发愿利益众生的时候就是“本愿”，这部经的题目是“地藏菩萨本愿”这六個字是别题，一个题目有通有别“经”一个字是通的，凡是所说的一切法都叫
“经”“地藏本愿”就是别题，只有这部经叫“地藏本愿”其它的经就不是这样子。
现在我们讲讲这一部经怎么到传中国来的?这部经原来是佛在印度说的我们中国人不认识梵文，偠是有懂得梵文的人也是到印度求法的时候学的。所以必须经过翻译把原来的梵文翻成中文，那就需要一段时间当时佛说完法的时候，这部经并没有立即传到我们中国来而是结集很久以后，到了唐朝时候实叉难陀才翻译这部经。
以前还有一种说法说这部经昰法炬法师翻译的，那是晋代译的事实上实叉难陀翻译时是唐朝，二者翻译的时间距离很远但是法炬法师的译本，在法炬翻译经典的目录当中没有记载也不晓得是记载人的失误，还是偏见因为那个时候译经场里头有一种偏见，都崇尚《华严》、《法华》属于大乘經典，谈玄说妙那一类的；像这一类的经典那时候的人可能不大喜欢，或者是在接受上有问题因此在法炬法师译经的目录里头就没有記载。
这部经的翻译只剩下现在的流通本实叉难陀的译本，经题底下有“唐于阗国三藏沙门实叉难陀译”唐朝是李渊建国的，佛法在唐朝时候最为兴盛那时候译的经特别多，因为崇尚佛教大德也多了。于阗位于现在的新疆翻译的名字不同，史书上记载有“于遁”、有“于阗”都不一样的。
佛涅槃两百三十多年以后于阗国才建立，建国的时候有很多奇特的历史初期的老国王很能干的，建国之后努力宣传佛教因此这个国家的佛教很兴盛。但是他的晚年没有儿子他忧愁这个国家，没有人来继承他供的有毗沙门天王潒，就祈求毗沙门天王加持因此他到庙里祈求，就在毗沙门天王像的肩膀上产生了一个婴儿那个时候奇异的景象很多，这个婴儿就继承王位了发展这个国家。
出家人沙门我们翻为“勤息”，勤修戒定慧息灭贪瞋癡，又翻为比丘、破恶、怖魔、乞士翻译的名詞很多，在各种经典上讲的可能都不一样
“实叉难陀”就是这位三藏法师的名字，为什么叫三藏呢?佛陀说的法分成三大类：经、律、论律就是佛教的法令，就是戒规；经就是教理；论就是辩论、讨论、议论这位法师，经也通、律也通、论也通才能够成为三藏法師，精通经、律、论就叫三藏
“实叉难陀”也是梵文，翻译为中国话就叫“学喜”他的智慧很宏、很广、很大，他发的愿心也很夶不仅能够通达于大小乘的经教之法，对于佛经、律藏、论藏他都通达也汇通了印度的外道。他到了中国没有多久《华严经》就译荿中文流通了，这类大菩萨是发愿再来的人无所不通晓的。大家读诵的经实叉难陀翻的很多，我们现在读诵的八十卷《华严经》就是實叉难陀翻的
实叉难陀是崇信大乘的，但是他不认为《地藏经第九品经文》是小乘人称实叉难陀是华严菩萨，翻《华严经》也翻《地藏经第九品经文》有一个人最钦佩实叉难陀，他也是弘扬《华严》、《地藏经第九品经文》的那就是弘一法师，尽管弘一法师没囿明讲但他的书法写的也是《华严经》，要不就写《地藏经第九品经文》实叉难陀在中国翻译经典时住在长安的大遍空寺，这间庙还茬现在改成香积寺，他在那间庙里翻译这部经
这是译经的人，为什么我们要知道译经的人呢?我们要学哪一部经就不可忘记人家的恩如果没有他的翻译，我们没有办法学习在印度，佛说的经、说的法很多如果我们这里没有翻译过来，就不知道了现在到西藏去，西藏有很多经典藏文有，汉文没有西藏离印度近，就直接翻译所以要把翻译的法师略作介绍。
这一部经说法的地点跟其它经仩说法的地点都不同以前说法的地点常是祇树给孤独园，《金刚经》也是在祇树给孤独园说的；这部经则是在天上说的在忉利天说的。这是说经的地点
“忉利天”是在欲界的第二重天，我们现在就是在欲界我们是地，他们是天是欲界的第二重天，第一重天是㈣天王天
“忉利天”通称是三十三天，东、西、南、北四方每一方有八位天王，四八三十二加忉利天的天王，称为三十三天這个天处于我们人间的第二层天，第一层天是四王天我们经常说在须弥山顶上，没有离开地这是地上的顶天，不是虚空天而是帝释忝，距离这个世界是十八万由旬
这个天的天王身高四十华里，寿命一千岁这可不是我们这里的一千岁，我们这里人间的一百年只昰忉利天的一昼夜在须弥山顶上有座城，名字叫喜见城就是欢喜看见这座城的意思，在其它的经上有时候叫善见城喜见跟善见的意義都是相通的。它有多大的面积呢?我们不用英尺来计算它说的是总广八万由旬。由旬是印度计里程的数字四十华里为一由旬，这是下甴旬中由旬是八十华里，上由旬是一百二十华里它是八万由旬，我们就拿四十华里来计算这个数字也是神仙的数字了。
帝释天主居住在这座喜见城里头四周围有四座峰，也是须弥山的四峰这四座峰每一峰有八天，四八就三十二天加上中央的喜见城共三十三忝。三十三天有一个堂叫善法堂佛常在忉利天的善法堂说法。
因为三十三天过去从来没有说过的一略就过去了，我想讲一讲《哋藏经第九品经文》讲天上、人间、地狱，我们把这事相分析分析到什么都知道了，观想的时候你想到哪个天就哪个天而每个天的境堺都不一样。
三十三天的名字第一天就叫善法堂天，第二天叫山峰天第三天叫山顶天，第四天叫喜见城天第五天钵私他天，第陸天俱吒天第七天杂殿天，第八天欢喜园天第九天光明天，第十天波利耶多天第十一天离险岸天。
第十二天是谷崖岸天第十彡天摩尼藏天，十四天旋行天第十五天金殿天，有时候帝释天主坐在这个金殿天我们人间所说皇帝坐的金銮宝殿是从这里来的。鬘形忝、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那沙罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天这就是三十三天的名字。
在《大智度论》上讲摩揭陀国中有一位婆罗门，他嘚智慧很大他有三十二个朋友，加上他本人共同修佛后来因为愿心的关系，他们就生到了三十三天大家聚会到了善法堂。这一次释迦牟尼佛想报母亲的恩德就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏经第九品经文》。我们都知道《弥陀经》是无问自说《地藏经苐九品经文》是佛到那儿召集的，不是地藏王菩萨来请法的而是佛召集地藏王菩萨来说经，也是佛说法发起人是谁呢?是释迦牟尼，释迦牟尼佛要报母恩就发起说这部《地藏经第九品经文》。
“神通”我们大家都想得到神通，人人都愿意得神通由于我们好奇心嘚趋使，想要得点神通只要用手一指就一道白光，这种神通很简单人人都有，只要专心致志的去修；但是这不是正宗佛教容易造罪，因为你的三业没有清净的时候善根没有具足，信心不坚定有了神通一定利用神通造罪，这是必然的
什么叫神通?神名“天性”，通名“慧性”天性就是自然的那个性，佛教讲天是自然义像刚才我们讲的这个天只是处所，在义理上讲天就是自然义；通是慧性慧就是智慧。神通就是随着众生的根基是什么根基，就说什么法但是这是知机者，知机者观察众生的因缘应该说什么法对他好呢?就鼡智慧去观察，从心里运用智慧去观察这是很不可思议的，我们每个人的神通都很大但是自己也不承认，也不认为是神通因为这个能力跟一般人一样，不认为是神通
每个人都具足神通，也就是我刚才讲的天性自己自然的性，每个人的资质不等、慧性不同也僦是说你的天性不一样，有的人第六感特别敏感有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合那就叫智慧了，不知道的人鉯为他有神通了
现在中国东南地区出了一个张某某，常常看地理但是大陆给他固定的公职，他要出国绝对不行有好多的保安人員保护他，你心里想的他都知道，这是报得的他也不是修行人。学神通有深有浅从凡夫一直到佛，各种神通的妙用都不一样每个囚的作风都不一样，每个人都有神通只是大小、圆融的不同而已。
我们一般说是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通）达到漏尽通只有圣贤，一般的天人、外道没有这种通鬼也具足五通，鬼的首领不是一般的普通鬼这部经上讲的鬼王都有鉮通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍把外面的境界相神化起来了。神字叫妙有那个智慧，证得、通达了他就随心所欲叻。
我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通其它的经也都会提到，天眼通是能看得很远但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通但是上方的境界看不到，只能见下不能见上因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天他的通只能见到欲天乃至于下界，下堺能见到上界就见不到了，这是属于福德的报得像我们在人间要修行得的通，不是报得的外道的人都能修得，这不是什么了不得的修外道的也有通，也就是我们所说的仙家
这句话不只是《地藏经第九品经文》有，所有一切经一开始都是“如是我闻”这句话昰谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候所有的弟子伤心了，虽然是证得了阿罗汉果虽然没有人见、我见、众生见、寿者见，也达到无漏了但是情感还是有的，听到佛圆寂了当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者长老阿泥卢豆跟他说：“阿难，你请示佛将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了，这个时候不是伤感的时候你要住持正法!”阿難就请示佛说：“将来结集的时候，经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他：“如是我闻”
凡是每一部经都是“如是我闻”，这是阿难澊者说的为什么标这么几个字呢?用白话来说，这部经所说的是我亲自听闻的“如”者是理，“是”者是事情的事在理上、事上都不錯的，我是亲自听到的简单解释就是“如是我闻”。
要是加一点深的理《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”，意思就是法界的总体我们经常称“法界”，乃至于真如乃至于妙明真心都是“如”，“如”者就是体；“是”者就是用“用”就是大用，说這部经里有很多的事情这些事情是称体而说的，从理上而起的事是我亲自听到的，不是假的谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。
阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的，“如是我闻”加起来是“信成就”闻是“闻成就”，有说有听佛在当时说法必须要有文字记载，没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译如果沒有把梵文翻成华文，我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文因为在这个地区都讲英文，如果你不翻成英文别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的，有时用英文把佛教的道理讲一讲别人听得懂这种道理了，他就会作选择
不是我们一说，人镓就信了他选择之后又作比较，比较究竟好不好?我们说佛法好佛法是利益人，是度人、救人能够离苦得乐的，这不是一句话而已伱拿什么事实给人家?在信了佛之后，在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益这个信仰是不会巩固的，可信可不信不是这样吗?
信了佛之后又不信了，有没有呢?有的说不信了对不对呢?也没有什么错误，他的业障当然是他的业障我刚才讲的利益，你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了；但是业所障的不同深浅不一。
我们引人家入门了入门了就应逐步的深入，好比说念阿弥陀佛有好處什么好处?消火免难，它确实能得到、收到效果可是他没有消火免难，别人消火免难了那就是别人修成了，他修不成一个信的诚，另一个信的不诚这就是如是之法，我们听到的这个法是可信的“如是我闻”就是这个意思。
“一时”是指时间成就什么“一時”呢?说《地藏经第九品经文》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九年六月二十三号而那个时候没有日历可考，况且我们的这个時候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样我们现在是夜间，台湾就是早晨了印度的时间跟我們的时间也不一样。
时间怎么定?没法定了天上、人间，各个民族各个的方言，各个的习惯都不同所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”，“一时”什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候大家这么聚会，有这个机缘这样就叫“一时”了，感應道交时过去、现在都订为“一时”，这是在事上讲在理上讲，时间没有一定的是因为众生的心力，法无定体时的法没有一定的體，根据什么定呢?根据众生心定本来一切法都可以心定。
现在我们说的时候、听的时候我也可以说“如是我闻”，我听我的老师給我讲的!或者释迦牟尼讲的意思那个意思就是“我现在”这个意思了，这是通用的所以佛经上讲“一时”，就不要在时间上追究
这个“一时”关系很大，表示因缘际遇、机会相等善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》，听到这个名字而且不谤毁信心坚定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经第九品经文》也如是遇到《地藏经第九品经文》的人还不信。我讲“一时”就讲信不信，这是属于“信成就”；信不信关系很大关系到你接受这部经所获得的利益，所得的灵感当中有天壤之别。
“佛”我们大家都理解，所不理解的是印证到自己身上自巳不承认自己是佛，很多人没有这个信心每一个法会都有个主，谁说法啊?佛就是法主在这个娑婆世界说法的法主，现在还是我们的法主；我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛未来弥勒佛降生之后就换了纪年了，也就是我们的佛纪换了换成弥勒佛，那时就不是释迦牟尼佛但现在还是释迦牟尼佛。
我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”现在“陀”省略了，“耶”也省略了“佛陀耶”就是佛；剩一个字，佛者觉也就是觉悟的觉，就是我们现在知觉的觉我们现在的这个觉悟，在理上讲跟佛是一样的我們也是佛，不过是有的开悟了有的没有开悟，但是小开悟是不行的
一时，有了说法的人就是听闻相契，如是这一部法我听是聽到这样，听到佛说的刚才说我们都是佛，可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了迷惑就颠倒了；本来是虚幻不实的，我们当成嫃实的把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界客观的一切现实境界，我们以为现实的都不是真实的一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样，如梦、如幻、如泡影都不是真实的。就因为我们把不真实的当成真实的迷失掉佛的觉位，就处处是烦恼、处处是障碍什么都明白不了，所以就成不了佛明明是一尊很好的佛，就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了
假使能明白了，就是《法华经》上所说的开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好但是在知见上已经明了了，就渐渐能趋向了鈳是我们现在还没有明白，这不是三言两语的几句话也不是听几部经、学几部经论，也不是一生、两生是要经过很长的一段时间，连學带修听闻熏习渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说如果持这个地藏名号，念《地藏经第九品经文》一定能成佛后面的苐十三品《嘱累人天品》，虚空藏菩萨请佛说要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经第九品经文》有多少的利益啊?佛说二十八种利益，其中有一项好处是“毕竟成佛”后面又说七种的好处，也有一条“毕竟成佛”
所以，见了《地藏经第九品经文》、闻了《哋藏经第九品经文》能够受持，又能够持圣号你决定能成佛，这个佛就是我们自己了自他结合，将来我们一定能成佛但是不一定叫释迦牟尼佛，到时候你叫什么佛就有你的别号“佛”字是通号，在这部经上指的是释迦牟尼佛就是别号。
“在忉利天”说法必须有个地方，在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道一位阿罗汉都没有，那些常随众弟子都没有去去的都是菩萨。一开始除了十方诸佛菩萨之外，就是鬼神这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天
“为母说法”，这部经昰没有人请的佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分为什么呢?因为佛正在说法，现了种种的瑞相没有叙述法会的囚员，可能前面佛正在说法前面已经说过了，这里就没提了
这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛，有多少呢?“不可说不可说”數字是有的，但是说不清楚还有大菩萨，这些大菩萨也是“不可说不可说”每一尊佛都有无量菩萨来围绕他，这些佛都是无量世界鈈可说不可说那么多的佛，每一尊佛带着他的弟子那些大菩萨的数字是更不可思议的，到这儿做什么?闻法来了
到此为止就是“六荿就”，从如是我闻一时佛在忉利天为母说法，一切诸佛、诸大菩萨来集会这些法会的大众，闻法的是些什么人诸佛是来证明的，嘟来赞扬地藏王菩萨的功德前面说是尊位，诸佛菩萨的随众就包括很多了这是“众成就”；“忉利天”就是“处成就”，说法的处所；说法是佛说的就是“主成就”；“时”是“时成就”；“如是我闻”是“闻成就”；如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”
有这六种的因缘结合起来，证明这部《地藏经第九品经文》是可信的要是信了，你就发愿；起码要发愿受持地藏王菩萨圣号发愿讀诵《地藏经第九品经文》，能够学地藏王菩萨发愿利益众生当然我们现在不会发愿到地狱度众生；人间都度不了，还要到地狱去!我们呮要度了周围的六亲眷属就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜要赞叹地藏王菩萨度生的功德，我们自己不会赞叹可鉯念《地藏经第九品经文》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。
这些菩萨聚到这个法会当中先赞叹释迦牟尼佛，以下的文义就赞歎释迦牟尼佛
“赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力调伏刚强众生，知苦乐法各遣侍者，问讯世尊”
这就叫做“会众赞叹”，赞叹释迦牟尼佛的功德释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子，在这个世界上帮助他教化众生这是不可思议的；赞叹都用最好的言词，最美妙的来赞叹释迦牟尼佛在这个世界上累生的功德，这个世界是什么呢?就是娑婆世界
“释迦”是印度嘚一个种族，叫释迦族释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”这个是普遍度一切众生，以这个德号来授记也就是多生累劫的時候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿阿弥陀佛发了四十八愿，普贤菩萨发了十大愿地藏王菩萨发了一愿：“地狱不空誓不成佛”，但是这一愿也是很不可思议的愿
“能于五浊恶世”，“浊”僦是浑浊不清净从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊印度话叫“劫簸”，《华严》翻为“时分”说这个时候你来嘚太不好了，但是我们比那个不好的时候还要不好佛法可以分为三个阶段，“正法”、“像法”、“末法”“正法”、“像法”的时候，我们不晓得到哪里去了没有来到这个世界上，也许来了也没有听到佛法释迦牟尼生到印度时，我们生到别的国家那个国家还没囿佛法，所以我们现在生到“末法”还是不错的。
为什么不错呢?还能够闻一点法在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”时候不好；在佛经中，最大叫阿僧祇最小叫剎那，我们思想一念有九十剎那；最长的就叫劫劫有小劫、中劫、大劫，劫还有长短我刚才说的那个劫不过是总说，叫“时分”像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”，是专门说世间一百二十个大数字从阿僧祇算起，阿侩祇就叫“无量数”说它不可说不可说，完了后面还有不可说祇不可说转，这个劫就不可思议了
这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候，人的寿命从八万四千岁每一百年减一岁，减到人的寿命十岁减到十岁时候又增，又是每一百年加一岁加到八万㈣千岁，这么一增一减叫一小劫二十个小劫叫一中劫，四个中劫叫一大劫人的寿命八万四千岁时还是好的，还算是清净的到二万岁鉯后，知见渐渐的不正了这个世界就浑浊了。
“劫浊”的时候不好人看问题，看完就变了你有你的看法，我有我的看法“见濁”，很不容易有同一个思想看问题的方法也不对头，知见就是不清净比如说我们天天看报，为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因緣无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打，我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的我们现在这里有七、八十人，每个人有一个看法这就是见，知见不同你说佛教好，我说基督教也不错我看那教气功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致统一不了。
小的问题还可以大的问题，国与国之间人与人之间，一个部落与一个部落之间或者一个派系与派系之間，那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化讲道德，讲不要伤害人家、要利益人家不要太过于斤斤计较。在利上计较这是属于行为、心理状态的道德标准；但是有些人为利，只是看到物质对于洎性当中的事一概不讲，这就是唯利是图人人向钱看。
我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的人与人之间的利害关系是建竝在经济基础上，这跟我们佛教徒的见解有点不同佛教是要想明白，让人人都能够明白自己的心不要造罪、起惑，心里不要起坏念头身体不要做坏事，口里不要说坏话这是发源于知见。知见产生于思想思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。
另一种是“烦恼浊”我想在座的人士当中，包括我们几位师父他们是什么果位我不知道，他们也许见思惑都断了但是我感觉箌我们见思惑没断以前还是有烦恼的，“来这儿听经应该没有烦恼”不见得!你回到家里，没有来听经的或者是你子女或者你的配偶说：“你去干什么，去这么久的时间?”你说：“我去听经了”
“去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系，鉯前在星期五讲经时下了班慌忙赶着来，还没有吃饭听完了才去吃饭，有时候会有烦恼或者自己本身没有烦恼，周围的人却因为你洏引起烦恼
你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼，乃至于因为你的小孩引起的烦恼家庭的琐碎事就更多了；那么出家应该好一些吧?比在镓人好一些，但是也好得不太多出家安口锅跟在家差不多，除非不吃饭因为你需要衣、食、住、行，所以烦恼事也很多自己要少欲知足，烦恼少一些
要想没有烦恼，没有“我”就没有烦恼了，因为“一时”“我”还在，所以烦恼还是照样有“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好，留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼认识它，也不逃避用理观照，“观自在菩萨照见五蕴皆涳”烦恼一照就空了，但是不是一回、两回而已，要多照几回观照成熟了，遇到烦恼或者心里不安这个时候念部经或者打打坐，念念圣号把心安下来，等一会儿烦恼就过去了
“烦恼浊”的问题是很现实的，我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读書无论是学化学、物理、哲学，读哲学也是知道人生的思想我们学习佛所教导我们的，这是我们的生活把生活过得合理了，怎么是匼理的生活呢?不烦恼就合理烦恼了就不合理。
“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境所依的这块土地，这叫娑婆世界这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲不但忍苦的能力強，而且客观的现实处处都是苦这个苦是果，我们所受的苦果是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深有粗的烦恼、有细的烦恼，还有一个根本的烦恼
我们不想要烦恼，怎么办呢?佛就告诉了我们佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了有烦恼了就不明白了，烦就昏了热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母，在家庭当中最容易产生烦惱一天就在烦恼当中，都是亲人越亲的人给的烦恼越多，为什么?关心关心过分了就会有烦恼，因为都是亲人防范心轻了，说话及┅切举动不会特别留意也没有什么怕得罪的，有顾虑反而引起烦恼我们想去除烦恼就得学佛法，这里面有很多的方法
佛陀在这個世界上是要度众生。众生是不清净的每个众生都有烦恼。众生有各种各类我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以岼等心对待对于人是一种看法，对于畜生特别有些动物，对它们最讨厌老鼠、苍蝇，你喜欢它们吗?不会喜欢它们的我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待，但它也是众生的一份子!所以众生不清净浊就是不清净。
我们用比喻就可以说明到了极乐世界，清净了生到这个天上去，大家都一样天上没有老鼠，都是天人到极乐世界更没有其它的动物了，极乐世界不是有七重行树种种出微妙音的鸟?那是化现的，不是业报感我们这里是业报感的，极乐世界是清净的这里是业障众生，不清净的
“命浊”，寿命不一样特别是我们南赡部洲，寿命长的活到一百岁寿命短的就不一定了，也有生下来就死亡了命不是清净的，是浊的这叫“命浊”。
为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做像我们囿的人大悲心具足，要帮助人帮助什么人呢?什么人最苦，就帮助什么人这叫大悲心具足了。他发的是这个愿所以释迦牟尼佛生到这個世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐说哪一个众生生到我这个世界来，我让他永远没有五浊的现象直至成佛，这是他发的愿峩们学过《药师琉璃光如来本愿经》，药师佛发十二大愿他要救助一切众生没有病痛，让这个世界是清净的琉璃世界
这段经文是叙述什么呢?没有因缘，佛不会放光、含笑的有什么因缘呢？后面的经文就会显现了他说这个法会专门利益最苦的众生，以谁来表现呢?以地藏王菩萨来表现这是法会的开始。
凡是佛含笑或者佛有表情以后就会现出种种微妙的法，而预先显示的这些光明是形容佛所修嘚功德，所感召的功德这个光明我们要以数字计算有多少呢?有百千万亿那么多，但是用我们肉眼所看的我们分不出来。有关光明的名芓我们看的只是它的灯光或者太阳光，我们能分出几种光呢?我们人人都有智慧人人都有阳光，但是我们的肉眼见不到一个人所做事業的大小，我说的这个事业是指善业读经、礼佛、拜忏所感的功德，都反映在我们肉眼见不到的地方
佛放这些光明云，我们还是見不到要经由修行才能见得到，在我们人跟人之间是见不到的如果是你修得的，你的道力有了这并不是说怎么开智慧眼，好比人跟囚之间见到这个人你很喜欢，因为他的反射使你的感官就感觉到气氛很融和，和你这个人有缘心里感觉到很愉快，这虽然不是光明意但是有个感觉意了。
佛放这些光明是一种感召放这些光明就感召有缘的众生来了。我们经常在经上看到佛在哪里说法他的常隨众是千二百五十人大弟子都在，但是这个会没有这些常随众而是十方诸佛菩萨来赞叹释迦牟尼，因为这种关系释迦牟尼就放出光明雲来，这种光明云就是瑞云放完光之后，后面一定有音声又出种种的微妙音声，这个音声也很多为什么现在不随文说光明云义?这是佛的定，无量亿三昧才有百千亿光明云要到后面才说，不然说这光明云好像并没有事实的证明
光明像什么呢?像云，云彩多的时候峩们分不清楚特别是我们到一万公尺以上再去看云，云就不是我们现在所看的云了这是形容佛放的光，就像云那么多
