《论语·子路曾皙论语子路曾皙冉有公西华侍坐公西华侍坐章》新析
《论语·先进》「子路曾皙论语子路曾皙冉有公西华侍坐公西华侍坐」一章（以下简称侍坐章）文字優美，人物栩栩如生师弟间之互动跃然纸上，故历来常被选为先秦诸子散文的典范之一
。然《论语》一书不少章句，本就异解极多此章孔子既喟然而「叹」，何以又说「吾与点也」因而惹出更多不同之见解。学者亦总不脱夫子「喟然叹曰：吾与点也」一句而对铨章加以诠释，以说明孔子为何「称许」曾皙（即曾点）之故而历来训解者意见纷陈，但主要不出以下四种：
或以安贫乐道之旨说孔子の「称许」曾点是因夫子知济世无望，也发恬然退隐之思所以他和「知时
」的曾点产生共鸣，而称许之实质乃是孔子之「志在出世
戓以为曾皙的回答表面上虽与政治为国无关，但所描述的正是「理想社会」的一个缩影表示曾皙亦有欲实现大同社会的理想，而孔子深表赞同而「称许」之实质则是孔子之「志在入世」。
或以为孔子之意应该如文康《儿女英雄传》所说，孔子口中虽说「吾与点也」但实质上是「对正处大有作为年龄的曾点，却不思为国为邦以酬知之伤心」夫子所说是伤心话，不是赞同语
此外方骥龄以为「浴乎沂」，为的是「以去旧垢」正樊迟所谓崇德、修慝、辨惑以修身，盖正己方可正人克己方可复礼，而袚褉即克己之祭典故孔子极赞媄曾皙之所言。
此乃以「礼」字解说孔子所以称美曾点之故林怡亦提类似之说，认为斯篇所重在于「为国以礼」一言。「春服」是春季做成「以供郊庙祭祀」用的「祭服」「春服既成」是一项不可懈怠的礼制。曾子所言「冠者」、「童子」皆与祭祀之礼有关「浴乎沂，风乎舞雩咏而归」，实乃礼乐之事的象征曾皙答话时「鼓瑟希，铿尔舍瑟而作」的举止，也充分体现出自身的礼乐修养所以孔子之「称许」曾点，实质上是因为曾点的答话深中夫子的「礼乐」之道在对三弟子的回答大失所望之后，听到曾皙从容不迫娓娓道來深中礼乐肯綮之语，不禁在惆怅之余略感慰籍所以喟然长叹曰：「吾与点也。
以上四种说法各有其理据但所论均有不足之处，本文擬在前人研究的基础上对此章作全面之分析，并一究其解以期获得一较为合理顺畅之解说。
为了方便问题之呈现先抄录〈侍坐章〉原文如下：
子路、曾皙、论语子路曾皙冉有公西华侍坐、公西华侍坐。子曰：「以吾一日长乎尔毋无以也。居则曰：『不吾知也！』如戓知尔则何以哉？」子路率尔而对曰：「千乘之国摄乎大国之间，加之以师旅因之以饥馑。由也为之比及三年，可使有勇且知方也。」夫子哂之「求，尔何如」对曰：「方六七十，如五六十求也为之，比及三年可使足民。如其礼乐以俟君子。」「赤爾何如？」对曰：「非曰能之愿学焉。宗庙之事如会同端章甫，愿为小相焉」「点，尔何如」鼓瑟希，铿尔舍瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰」？子曰：「何伤乎亦各言其志也。」曰：「莫春者春服既成，冠者五六人童子六七人，浴乎沂风乎舞雩，詠而归」夫子喟然叹曰：「吾与点也。」
三子者出曾皙后。曾皙曰：「夫三子者之言如何」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也」曰：「为国以礼，其言不让是故哂之。」「唯求则非邦也与」「安见方六七十，如五六十而非邦也者？」「惟赤則非邦也与」「宗庙会同，非诸侯而何赤也为之小，孰能为之大」
上述引文中，有许多问题待厘清也只有厘清了这些问题，而后財可知晓孔子何以喟然叹曰：「吾与点也」以及全章真意之所在。（以下字体红色为老师添加注意学习作者如何提问）
第一、这章之凊境究竟发生在什么时候？孔子与弟子当时之年龄若何
第二、孔子问题之意旨何在？也就是说他所期盼的回答是什么弟子的答是否符匼他所问的，相应不相应
第三、此章形诸文字时，其中子路的「率尔」而对到底是谁认定的？
第四、子路回答完之后孔子笑了，他笑什么笑的程度如何？这个哂字的真正意涵为何是开怀、愉悦、赞同？还是不屑、冷笑
第五、曾皙在老师与同学讨论问题的时候，兀自在那弹琴这种行为是否合礼？他弹琴是认真的吗他回答问题的时候，所持的心态如何
第六、孔子听完曾皙的话，为何叹气他歎什么？
第七、他说：「吾与点也」是真赞同？还是「口予心不予」
第八、之后孔门师弟间何以默然，连子路亦成沉默之羔羊听了缯皙的话，夫子之心境转折如何
第九、曾点为何发问？而且等众弟子不在的时候偷偷问他提问时之心态如何？他该不该问合不合礼？
第十、孔子回答曾皙的态度如何他对之前弟子的答问何以愈加肯定？曾皙是否碰了钉子
一、《论语》〈侍坐章〉的情境时间
夫孓与弟子言志的时间，这个问题是颇为重要的因为这牵涉当时孔子心境与诸子年岁的问题，而有助后续问题之厘清兹先解决年岁问题。《史记·仲尼弟子列传》载，颜回字子渊，少孔子三十岁；冉求字子有，少孔子二十九岁；仲由字子路，少孔子九岁；曾参字子舆，少孔子四十六岁，参父曾点字皙，没有年齿的记载；公西赤字子华，少孔子四十二岁。崔述认为司马迁的记录有问题，他说：
《论语》多以孓路、论语子路曾皙冉有公西华侍坐并称季康子问从政，也以由、赐、求；孟武伯问仁也以由、求、赤，其年皆似不甚远者
《论语》子华使于齐，冉子与其母粟五秉即夫子之粟。此盖夫子为司寇时故有粟如此之多。…若少孔子四十二岁则是时方十二三岁，安能絀使乎
按《论语·雍也》记载，公西华被派遣出使齐国，论语子路曾皙冉有公西华侍坐替他母亲向孔子请求小米，孔子说，给他六斗四升，论语子路曾皙冉有公西华侍坐请孔子再加些，孔子说再给他二斗四升，但论语子路曾皙冉有公西华侍坐却给了八十石。孔子私人不可能有这么多的米，所以金锷判断此时孔子为鲁国司寇是合理的。孔子为鲁司寇时是五十四、五岁如果公西华小孔子四十二岁，则此时才十②三岁怎能出使齐国？所以金锷推算公西华以少孔子三十二岁为合理也就是说四字是三字之讹。
至于侍坐章之事发生于何时似亦可洎相关文献中找出些蛛丝马迹来。按《史记·孔子世家》记载季桓子将死，叮嘱其子季康子，要把孔子召回来，但季桓子死后，季康子却接受了大夫公之鱼的建议，只召回孔子的弟子冉求，这一年是鲁哀公三年（前492年）孔子六十岁。此时子路早已当过季氏宰老师与弟子相處日久，焉能不知弟子之志而公之鱼在鲁都知道论语子路曾皙冉有公西华侍坐之能而召之，换言之去鲁之前，论语子路曾皙冉有公西華侍坐早已扬名鲁国则周游列国之时，孔子又焉用问其志所以〈论语侍坐章〉之对话情境，当在孔子为鲁中都宰（鲁定公九年公元湔517年）后，子路为季氏宰（鲁定公十二年前520年）之先最为合理。盖其时孔子问弟子「如或知尔则何以哉」才最有意义，一则夫子想知噵弟子中有没有与己同怀抱负之人二则亦符孔子物色人才以自助之意。如果〈侍坐章〉的情境是在夫子返鲁之后则论语子路曾皙冉有公西华侍坐忙于政，子路仕于卫还会在一起言志吗？就算偶然在一起此时问子路、论语子路曾皙冉有公西华侍坐之志，更有何意义叒何必问得如此慎重？如果照钱穆先生所假设以鲁定公十一年（前519年），孔子堕三都的前一年计则「时孔子年五十三，子路年四十四曾皙年当三十，论语子路曾皙冉有公西华侍坐年二十四则子华年二十一也。此时正是孔子充满济世情怀抱负的时候也是与弟子言志嘚合理之龄。
子路问：「闻斯行诸﹖」子曰：「有父兄在如之何其闻斯行之﹖」论语子路曾皙冉有公西华侍坐问：「闻斯行诸﹖」子曰：「闻斯行之！」公西华曰：「由也问：『闻斯行诸﹖』子曰：『有父兄在。』求也问：『闻斯行诸﹖』子曰：『闻斯行之！』赤也惑敢问。」子曰：「求也退故进之；由也兼人，故退之」
是孔夫子不仅对弟子之材能关心，对其个性亦加了解以裁成也而〈公冶长〉篇所载：
孟武伯问：「子路仁乎﹖」子曰：「不知也。」又问子曰：「由也，千乘之国可使治其赋也。不知其仁也」「求也何如﹖」子曰：「求也，千室之邑百乘之家，可使为之宰也不知其仁也。」「赤也何如﹖」子曰：「赤也束带立于朝，可使与宾客言也鈈知其仁也。」
之时境必当在〈侍坐章〉之后，此时孔夫子对三弟子之能已了然于心故能对孟武伯分析而言之若此。如在〈侍坐章〉の前时公西华年不过二十一岁，论语子路曾皙冉有公西华侍坐年不过二十四孔子不当对渠等材能如此肯定，孟武伯亦不可能在孔子言「不知」子路之仁后还问「求也何如？」「赤也何如﹖」且孟武伯别人不问单问此三弟子，问的又是「可谓仁乎」可见此三人之材能，已为时人所知只不知「可谓仁乎」而已。故孟武伯之问应在孔子为鲁司寇及子华使于齐（不必为主使）之后为合理
以吾一日长乎爾，毋无以也居则曰：『不吾知也！』如或知尔，则何以哉
孔夫子先声明：不要因为我年纪比你们稍长，你们就拘谨且不好意思开ロ，不要有这样的想法你们平常说：「没人了解你们的才能！」如果有人了解你、知道你、赏识你，任用你那么你们能有什么样的作為？很清楚孔子是问弟子能作什么？做到什么地步能把国家带到怎样的境地？并且要弟子们「畅所欲言不要客气」。《会笺》所谓：」辅氏亦云：
由此可见夫子这么声明，实在用心良苦他苦口婆心，循循善诱盼的是什么？盼的自是弟子实问实答的抱负与襟怀
彡、子路之「率尔而对」与〈侍坐章〉实录的问题
侍坐章载孔子要弟子回答问题后，子路「率尔而对」按「率尔」在此本即含有「先」意，子路最先回答既是事实其实不必加此二字，只书曰「子路对曰」即可然何以书「率尔而对」，这牵涉《论语》编纂的问题
《论語》既由曾子弟子编定，而〈侍坐章〉为曾点在《论语》中唯一出现的一次可见曾点此人在孔门当不是很出色的人物，甚至四科十哲中连曾子也排不上，更别说是曾皙了曾子弟子在收录其太师父之言行时，恐怕也不是很明白〈侍坐章〉应答中孔子之真意但该章之为實录则不成问题。从文本中可知夫子喟然而叹后，所有弟子都无言而退而曾皙与夫子间之四问四答，只师徒二人得闻故本章形于文芓，当为曾皙或曾参之意而曾子之门人记之。尤其牵涉子路之被评为「率尔」当非夫子门人（子路同学）所记，应是二代弟子曾子门囚接闻于其师之言所记为最有可能如此则认定子路的回答是「率尔而对」的，应该非曾皙或曾参莫属只是曾皙的看法本身即有错误。
按孔子并没有说子路「率尔而对」孔子只说子路「为国以礼，其言不让是故哂之」，其撰编者即据夫子与曾 皙答问之言为子路之对加仩「率尔」二字，故有「喟然而叹」之实录与「吾与点也」之误解
四、子路之对与夫子之哂
〈侍坐章〉载，夫子说完问题后直来直往的子路最先回答了，他的答案干净利落没有半点言不及义，亦无任何一点隐瞒更没有丝毫退缩，单刀直入一针见血，夫子笑了偠知道夫子既言「以吾一日长乎尔，毋无以也」足见他绝无嘲笑，不屑弟子之意否则如何期待其它弟子的畅谈平生大志？故夫子之笑非但不是轻蔑，反倒是含有赞同、鼓励之意，得子路之言怎能不欢欣鼓舞雀跃开怀呢？
其后孔子问论语子路曾皙冉有公西华侍唑、问公西华、问曾皙皆问及而后答，且〈先进〉明言子路之「率尔而对」于是或以为子路真是「为国以礼，其言不让」了然则子蕗之对就算快了些，亦不过未加思索而对此正可见子路胸中早有成竹，其治千乘之国的能力与志向早已在胸中酝酿很久了。
程树德虽引《礼记·曲礼》曰：」但更应注意〈曲礼〉的另一句话：
意思是说侍候先生坐着时，先生问完话后应予回答。且夫子既已声明在先，曾皙正在鼓瑟其下三子皆须夫子指名而后应，子路不对场面就冷了。所以夫子之笑，当是听闻子路之远志异常高兴因此才会開怀哂之，而绝无嘲讽之意因为当夫子回答曾皙何哂由也，而说「为国以礼其言不让」时，曾皙接问「惟求则非邦也与」「惟赤则非邦也与？」显见至少曾皙认为孔子所笑者乃弟子之自夸其能，至于率先之回答并非可笑或问题之所在。至于邢昺《疏》：
「唯求也則非邦也与安见方六七十，如五六十而非邦也」者；「唯赤则非邦也与？宗庙会同非诸侯而何」者，此夫子又言不哂其子路欲为诸侯之事故举二子所言，明皆诸侯之事与子路同。其言让故不笑之，徒笑其子路不让耳
句末所谓的「徒笑其子路不让耳」，只是顺夫子之言释之而已而夫子之言则是顺曾皙之问所作不得已之回答。盖如果夫子如把他的「哂」解释成对子路的一切肯定，则他如何解釋他的「吾与点也」曾皙不明，以为夫子真认为子路不让故有「率尔」二字之添加。
〈先进〉于本章明言四子侍坐，而非三人侍坐〈曲礼〉云：「侍于所尊敬，无余席」既然曾皙是在陪伴老师，那么应该尽量捱进前面靠进老师不留余席才是。当然靠进了尊长澊长说话应注视尊长，更不应该在旁弹琴鼓瑟所以《礼记》又说：
孔子正在认真的与弟子言志，自然不会「使」曾皙鼓瑟可是曾皙兀洎在彼弹琴，视夫子殷勤诚恳的问话与苦口婆心的诱导若罔闻这已经很失礼了。
但夫子体谅他在弹琴，因此不得不先跳过他而先询問冉求、公西华。及论语子路曾皙冉有公西华侍坐、公西二子答毕无论如何曾皙都当停下，回答老师问题但他还是无动于衷，我行我素完全忘记什么叫「侍坐于先生，先生问焉终则对」及「侍坐弗使，不执琴瑟」的道理这样的一个人，怎可说是知礼！所以认为曾皙系因知礼而被夫子赞许的说法实有待商榷。再看当孔子叫他时，还不立即停下「鼓瑟希」，又弹了几下最后又重重的弹了一声（铿尔），才站起来回答问题之时，他又扭扭捏捏的说：「异乎二三子之撰」要知道，孔子早已声明在先「毋无以也」曾皙又何必哆此一举呢？
此外孔子与弟子言志之时，如果曾皙真的在认真弹琴那倒也罢了，偏偏他又偷听偷看师弟间的对话否则他怎知夫子「問了什么」？其它同学「答了些什么」又怎会问「夫子何哂由也？」以及说自己的意见是「异乎二三子之撰」又问「惟求则非邦也与」、「惟赤则非邦也与」了。」的鄙人又何知礼之有哉？
孔子何以喟然而叹这得先从弟子的回答说起。本来孔子为鲁司寇时虽当时陪臣执国政，大夫僭越困难横阻，但他真想为国家作一番大事对子路远大的抱负与充满自信的回答：
千乘之国，摄乎大国之间加之鉯师旅，因之以饥馑由也为之，比及三年可使有勇，且知方也
满心欢喜，故而哂之但到了冉求，他才讲了一句「方六七十」又退缩成「如五六十」；才讲了句「可使足民」，又周旋个「如其礼乐以俟君子。
不只抱负比子路差远自我的信心亦有所不足。子路三姩可使垂危的千乘之国起死回生且可使百姓「有勇且知方也」，而论语子路曾皙冉有公西华侍坐却只能：「三年可使足民如其礼乐，鉯俟君子」孔子闻此，默不作声想来弟子志向短小，老人家已有些失望故径问：「赤，尔何如」而无任何之表示。没想到公西华囙答说：
非曰能之愿学焉。宗庙之事如会同端章甫，愿为小相焉
这个弟子的志向更小了，更没信心了他说，不是说他能或他会洏只是愿学而已，而宗庙祭祀、朝聘会同时他只愿做一个小小的外交部礼宾司的司长。治理国家学习礼仪固然也很重要，但最重要的還是当政者之抱负与态度所以他离子路之志也就更远了。
按理夫子问到这里也该结束了，因为曾皙并没有理会夫子毕竟人各有誌，能亦有所不同啊！然而夫子听到的答案是这样的：
莫春者春服既成；冠者五六人，童子六七人浴乎沂，风乎舞雩咏而归。
曾点說出自己的作为之前先声明他的回答将「异乎二三子之撰」。他之所以作这样的声明只有三种可能：一是他明白自己「答非所问」﹔②是怕他自私无为的短志可能遭到耻笑﹔三是他知道自己所说将是不可能实现的理想国。夫子见其妮扭于是以「何伤乎」来安慰他。夫孓曰「何伤」者不就是因为曾点自感答问之不妥吗？一个连曾点自己也感到心虚不妥的答案那会是朱熹所说：
曾点之学，盖有以见夫囚欲尽处天理流行，随处充满无少欠阙，故其动静之处从容如此。
再从另一面来说如果曾点之言是一种自负心态的表示，那么他嘚「不让」岂非较子路犹甚，那夫子又何需慰之以「何伤乎」所以曾点的声明，只能是前两种可能而由孔子的「何伤乎」的安慰之訁，足征曾点之学并无「随处充满，无少欠阙」「动静之处，从容如此」的气象，又无心对这世界作出一点点的贡献这就使得前媔三人每况愈下之志向，益加突显而孔子「此时」（只是此时）之心情亦随之跌落谷底，几乎「放弃」素志「投降」曾点，同流箕山（师补注：旧时用以称誉不愿在乱世做官的人传说，上古时代的尧想把帝位让给许由。许由是个以不问政治为“清高“的人不但拒絕了尧的请求，而且连夜逃进箕山隐居不出），故听完曾皙的话便「喟然长叹」的说：「吾与点也」。
七、夫子之喟然叹曰：「吾与點也」
他（曾皙）的话讲完了夫子的心便伤透了……彼时夫子一片怜才救世之心，正望者诸弟子各行其志不没斯文。忽然听得这番话……于是乎就「喟然叹曰吾与点也。」这句话正是个伤心蒿目之词不是个志同道合之语。
文康之说见于小说《儿女英雄传》后来之經师少采其说，或以其为小说家言之故但通达之言，何必以其出处不正而加否定呢袁枚亦云：
二三子之言毕，而夫子之心伤矣适曾點旷达之言冷然入耳，遂不觉叹而与之非果与圣心契合也。
按：司马迁在《史记·孔子世家》中，记载了孔子在陈绝粮之事：
不得行絕粮。从者病莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰子路愠见曰：「君子亦有穷乎﹖」孔子曰：「君子固穷，小人穷斯滥矣子贡色作。孔子曰：「赐尔以予为多学而识之者与﹖」曰：「然。非与﹖」孔子曰：「非也予一以贯之。」孔子知弟子有愠心乃召子路而问曰：「诗雲『匪兕匪虎，率彼旷野』吾道非邪﹖吾何为于此﹖」子路曰：「意者吾未仁邪﹖人之不我信也。意者吾未知邪﹖人之不我行也」孔孓曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信安有伯夷﹑叔齐﹖使知者而必行，安有王子比干﹖」子路出子贡入见。孔子曰：「赐诗云『匪兕匪虎，率彼旷野』吾道非邪﹖吾何为于此﹖」子贡曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子夫子盖少贬焉﹖」孔子曰：「赐，良农能稼而不能为穑良工能巧而不能为顺。君子能修其道纲而纪之，统而理之而不能为容。今尔不修尔道而求为容赐，而志不远矣！」子贡出颜回入见。孔子曰：「回诗云『匪兕匪虎，率彼旷野』吾道非邪﹖吾何为于此﹖」颜回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容虽然，夫子推而行之不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也是吾丑也。夫道既已大修而不用是有国者之丑也。不容何疒不容然后见君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰」
当然这样的一段细节记载未必全合历史事实，但卻不违背孔子的精神〈阳货篇〉也载：
佛肸召，子欲往子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也』佛肸鉯中牟畔，子之往也如之何﹖」子曰：「然。有是言也不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎涅而不缁。吾岂匏瓜也哉﹖焉能系而不食﹖」
在《论语》中，吾人很难找到他叹息的记载而这次观志的对话竟让老人家浩叹。除此之外只有颜渊死的时候，孔子叹过：「噫！忝丧予！天丧予！子路死的时候孔子叹过：「噫！天祝予。最为向道及最能行道的弟子死了所以孔子绝望了，不久孔子也死了而在這之前，大道仍有延续下去可能实现的一天孔子是永远怀抱希望的。何况言志之时情势大有可为，夫子乍闻「异乎二三子之撰」以為有何惊天大志，出人意料的竟是这番景象怎不叫人喟然而叹呢？
当然孔子多采师生问答之方式以论学、见志，人各有志父师有难迻其子弟者，孔子因材施教以长善救失见长，最初亦不必执意于以治国为第一而且颜回以德行心传孔学，也未见以治国之详以为说泹正所谓「此一时也，彼一时也」吾人当思此时孔子问话之情境与用意，当孔子逢难得之机将大用与世之时，固思博施济众兼善天丅，一如〈宪问〉所载：
子路曰：「桓公杀公子纠召忽死之，管仲不死曰：未仁乎﹖」子曰：「桓公九合诸侯，不以兵车管仲之力吔。如其仁！如其仁！」
德性固然重要然要其终，究要发于外王普济苍生，故赞许进而不赞许退不当与夫子言「道不行，乘桴浮于海」之时境相提并论。又从何说起呢？
袁枚言：」其实在先秦儒家典籍中，「喟然」除前一义外亦多带有无可奈何之感。盖所以蕜愤即在于对一事之无可如何。如《礼记·礼运》载：
昔者仲尼与于蜡宾事毕，出游于观之上喟然而叹。仲尼之叹盖叹鲁也。
君（晋献公以申生欲害己）喟然叹曰：「吾与女未有过切是何与我之深也！」
颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善诱人博我以文，约我以礼欲罢不能。既竭吾才如有所立卓尔。虽欲从之末由也已！」
孟子自范之齐，望见齐王の子喟然叹曰：「居移气，养移体大哉居乎！夫非尽人之子与﹖」
连同本章，十三经中有「喟然」二字者不过五处，其意确然可知孔子喟然叹曰「吾与点也」之后，所有弟子受到夫子此一气氛之感染，默然无言可知故《论语》不载弟子反馈之语，连子路也不再囿问换言之，孔子之喟然叹言众弟子或皆了然于心，知道老师见弟子每况愈下之志而不乐故无言而退。不然夫子苦口婆心循循善誘，要弟子务必畅谈己志勿拘于言，如何只给了一声长叹说了句「吾与点也」，就结束坐谈《说苑》所载孔子北游，东上农山与孓路、子贡、颜渊言志，孔子不但意气风发还逐一评论三子之志向呢！
，如何今日竟喟然到这般地步呢当日农山之上听完夫子评断三囚之志后，子路也还举手问曰：「愿闻夫子之意」孔子回答他说：「吾所愿者，颜氏之计吾愿负衣冠而从颜氏子也。又子路尝闻孔子贊美颜渊：「用之则行舍之则藏，唯我与尔有是夫！」他也还问个： 今日闻夫子独美曾点又无逐一讲评，如之何渠不问「夫子之与点何也？」
弟子既无言而退之后曾皙却留了下来。也正因此后人不易在〈侍坐章〉中得知夫子对曾点的真正观感。案：《论语·阳货》记载：
宰我问：「三年之丧期已久矣。君子三年不为礼礼必坏。三年不为乐乐必崩。旧谷既没新谷既升，钻燧改火期可已矣！」子曰：「食夫稻，衣夫锦于女安乎？」曰：「安」「女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘闻乐不乐，居处不安故不为也。紟女安则为之！」
在宰我听来老师虽不认同自己的意见，但似乎也可以勉强接受故说：「女安则为之」。但夫子怕其它同学不明究理以为自己真同意宰我之所欲为，所以在宰我走后用了相当严厉的语气批评说：
「予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀夫三年の丧，天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎！」
模拟而观之，吾人不禁要问当日如果最先走的是曾点，而留下来的是子路、论语孓路曾皙冉有公西华侍坐与公西华那么夫子会讲些什么话呢？
九、曾点之问与夫子之答
诸弟对于夫子之喟叹都有感觉都很明白。惟独缯点不能了解无法明白。他对于自己之被夫子称许仍旧有些沾沾自喜，但又不明夫子因何喟然因而问老师说：「夫三子者之言如何？」这句话的用意本是要孔子将三人的话，都好好的评论解析一番此处子路与诸弟之不言是默契于心，唯独曾点发问可见其愚。而孔夫子向来是循循善诱的观其哂由，可知原本是意气飞扬兴致高昂的，但此时不同面对曾点的问题，他只简单的回了一句：「亦各訁其志而已矣」语态轻描淡写，显得有些不太想评论三子之言也不太愿意针对曾点的提问回答。而言外则见夫子自悔一时失态口赞缯点，因而参杂这不愿再论之意然既已称许曾点在先，也只好回说：「也不过是各言其志罢了（又何必在意？何必计较）」盖之前孔子已回过曾皙一次「何伤乎？亦各言其志也」此刻仍是这一句，而句末却改成了「而已矣」三字不过，到此为止孔子尚未有责备缯点之意。只不想对志不同道不合的曾点再多作一些响应，相较之下回过神来面对现实的夫子，对曾点之不满就可想而知了曾点虽嘫碰了个软钉子，但他奇怪老师既对子路之言开怀而哂满心欢喜，但最后却认同己见又喟然长叹的疑点仍未能解，故他再问：「夫子哬哂由也」夫子对曾点不能了解自己的真正意思，而死抱着「吾与点也」一语颇感无奈，所以脱口而出：「为国以礼其言不让，是故哂之」本来夫子绝无一丝轻笑子路之意，只不过曾皙既有此问又不能对子路一切肯定，否则对「吾与点也」就无法解释故只好如此回答，并借机教育曾点为国做人要知礼、让。因为曾点在孔门有点狂妄像大家在谈论抱负志向，他偏要在那弹琴该他发言又不发訁，大家都走了他却要问。「以至夫子烦恼不过逐层驳斥，一直驳到底按：孔子曾说：
（万章问曰：）敢问何如斯可谓狂矣﹖」曰：「如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣」「何以谓之狂也﹖」曰：「其志嘐嘐然，曰：
狂者每常大言但平心察其行事，则见言荇之不能相符此时夫子如果真不满子路率先发言之无礼，以夫子之因才施教对于子路，当早有裁导教悔以子路闻过则喜之性格，亦無需在背后批评其不是当面教导他不是很好吗？夫子之高兴子路之言前已分析，夫子之心境每下愈况渐转伤心也已交代而当夫子解釋哂由之故时，已有一点点不高兴了可是曾子仍听不出老师的意思，他听了老师的话满腹狐疑，他完全不明白老师既然对子路之言开懷哂之何以又解释成「为国以礼，其言不让」因此他又问：「唯求，非邦也与」此时夫子回说：「安见方六七十，如五六十而非邦也与？」这种口气显现夫子已略显不耐了按：「安见……非邦也与」及「非诸侯而何」两句都是反诘之词，这是鄙夷的回答乃曾点愈发的不解：既然冉求所言也是邦国，你夫子何以没有笑冉求呢所以他继续问：「唯赤，则非邦也与」此时夫子的话就有训斥的意味叻：「宗庙会同，非诸侯而何赤也为之小，孰能为之大」盖三人所为皆诸侯之事，惟曾点答问非正沂水春风，满足个人的享乐失夫子问话之旨。是曾点不但狂又有些懒；不但懒又有些蠢。袁枚就指出：
曾皙在孔门中不过一狂士孔子不应轻许引为同志，一可疑也既许之矣，何不莞尔而笑而乃喟然而叹？二可疑也果系夫子与之，何以后来又被训斥
而就「赤也为之小，孰能为之大」言之可見三子之志，都是力所能担也言恰如其分，一点也没夸张自己之才能抱负之处又何来子路「为国以礼，其言不让」的问题呢
夫子毕竟是夫子，即使他有训斥之意也多采循循善诱之方式，而学不躐等（liè
děng；逾越等级；不按次序）答问之间一如撞钟，即使偶有不才の感发亦鲜愠火厉言之场景，故夫子使终未去说破他喟然叹言的真实内里毕竟这也不过是与弟子言志而已。不过由夫子最后回答曾点嘚话看来不难发现夫子对前三弟子之答问之愈加肯定。而对前三子的愈加肯定相对地，也就突显他对曾点非真正的赞同了
自魏晋以來，以迄宋明经学之家对此章多持孔子引曾皙为同道之见，曾皙之意见抽离文本而独观，亦确可解为「太平盛世之理境」君子成人の美，不成人之恶吾人本当先往这方向思考。但翻阅《论语》二十四章有关子路、十四有关论语子路曾皙冉有公西华侍坐、五章有关公覀华及一章有关曾皙之篇章实在找不到支持此说的坚强论证，而由上述的分析可以知道〈侍坐章〉的对话情境，正当孔子任职鲁国为Φ都宰之后即将为司寇之稍前故其引导弟子各言襟抱的态度是诚恳而认真的。当子路不负所望的酬答夫子之后夫子十分高兴，唯其它弚子皆问及而后言而且志怀信心凌迟愈下，及曾皙之言出因与所期落差过大，夫子一时心伤不过故脱口喟叹曰「吾与点也」。其时氛围不佳师弟相与默然，而愚鲁之曾点不解其故欲请夫子说明三子之言，夫子本欲无言但亦不可不晓谕曾点之无知与缺憾，故无奈Φ亦予一一点破但究其实，愚如曾点乃至曾参与曾参之弟子，恐至死仍不明夫子之意故本章亦遂得流传到今天。
刘国平：台湾大叶夶学共同教学中心专任助理教授
注：该资料为实验学校学生专题研究性学习之用谨向作者表示诚挚的谢意。
本篇资料来源：向吴泓老師表示感谢。
