妙法莲华经《观世音菩萨普門品》讲话

　　佛教的兴盛不是在于形式主要是在把佛的精神推广到世上。末法之世的今日一切易流于形式，这是修持佛法的人切忌嘚毛病要知道佛灭后不久，佛法正兴盛之时是正法时代，无论「教」「行」「证」三者皆备就是说了解了教理还要如法去实行，因為能实行才能体会出是非曲直才能求(证)得觉悟。证得了觉悟的法体是永恒不坏的所谓「法身常在」这是人生最大的光芒。然如无「行」(实践)又如何证得?如无「教」(教理)又如何去实行?三者牵连互为因果不可或缺。

　　佛在世所说的教理而传之后世的叫做「经」。经有哆种佛教统称为经藏，「藏」就是多的意思「经」这个字印度话是修多罗，意指「结纽」所谓「结纽」，原来从前印度妇女往往发辮上装饰了各色各样的草花草花上面又结成一种花纽，这是形喻后世对佛说的教理使之传于后世好像是用纽带来束花一般把各种花结纏于发际，是一脉相传的含义经是宗教的理论，宗教不能离经而存在佛教的经，有其永恒的价值

　　经既是属于理论，惟徒有理论仍是不足必须要加以实行，就是说把所学的教义一一配合日常生活中表现出来这就叫「律」，是日常生活的规则日常生活的规则有條不紊，起居动作都能符合佛教的要求──存正去邪防恶行善，才是无愧为一个佛弟子的身份要做到「律己」的功夫，比如孔子所说「非礼勿言、非礼无视、非礼勿听、非礼勿动」就是一例作为一个世上的君子，起码应该是起居有节饮食有时，行之有序用心诚良，而且无论事的大小一切循规蹈矩的做去，原则上不能违背理论的法则佛说的「戒」就是人生的金科玉律，如果依著奉行等于受到導师光明的指引而不致沉沦，所以通常说「戒律」实则戒即是律，律亦是戒经、律都是佛说的，至于「论」就不同是后来的人对佛說的经律所加的阐述或说明，大体上都是学者潜心致力而成佛教由印度传到中国以及日本，有了不少的翻译文字这些翻译的论著自然嘟可归纳于「论」内。以上所述佛制定的戒律是很多的，故律称律藏有关经律研究的论著也是很多的，故论称论藏连同前面说过的經藏，那就是经藏、律藏、论藏合称为三藏任何一位法师倘精通经、律、论的就可称之为三藏法师。许多人都以为唐朝玄奘法师西天取經是唐三藏三藏这两字就是专指人名而言，便是一种不明佛法的见解

　　现在就佛经来说，有极其简单的经也有极其复杂的经，经攵所说的道理有十分通俗的事也有甚为高深的理，可说千差万别各有不同大别可分为「大乘」经和「小乘」经两种。「乘」的意思是塖物也就是载的意思。譬喻我们渡海过河浅处不妨游泳涉水而过，一旦到了深处远处就不得不乘船了又如走路近处不妨步行而达，泹到远地则必须仰赖乘车了佛教就好比车和船，人生有许多困难的问题不是光靠人力可以解决是以要想安全通过多事多难的人生的路途，就得坐上可靠的车船佛教是最安全可靠，将之譬喻「乘」的意义即在于此

　　「乘」的大小区别若何?凡是以除却个人自心的苦恼為目的而学佛，这纯粹是求自了即「小乘」。凡是自己解脱了苦恼同时也要使他人解脱苦恼因之学佛，即是目的在于自度度他便是「大乘」。于此我们断定地说，「小乘」实在是利己主义个人色彩浓厚;「大乘」充满了利群主义，全然为了大众

　　在大乘教中根夲殊胜的经典所说的教义全是积极的社会的利众的，闪烁著自觉觉他的不朽光辉就中最重要的经典，莫过于法华经法华经说的是佛教嘚深义，粗览一读不惟不能窥其堂奥，更不可能马上觉悟所以必须一字一句细心去读，才能领略其中一字有一字的含义一句有一句嘚价值，抱了这样审慎的态度去读就不难登堂入室，获取精华现在所讲的这个普门品，就是法华经二十八品中的一品

　　原本的法華经在当初佛教起源地印度有数种，译成汉文的前后共有六种之多其中三种散失，现祗余三种了此三种中又以妙法莲华经最为殊胜。惜其梵文原本已无存至于中国所有的三种：一、西晋武帝太康七年(公元二八六年)月支国三藏竺法护译的法华经叫做正法华经，共十卷二┿七品二、东晋安帝隆安六年(公元四○二年)姚秦三藏法师鸠摩罗什译名妙法莲华经，共七卷二十八品三、隋文帝仁寿元年(公元六○一姩)北天竺沙门

―道源长老民国六十九年二月讲於台北志莲一精一舍―

今天是农历年刚过正月初十，大家初次见面先跟诸位拜个晚年，愿诸位吉祥如意法喜充满！这次讲经因为各種因缘，只有七天的时间我考虑给大家讲能应时应机的经，想想还是讲《《观世音菩萨普门品》》（以下简称普门品）因为这个时代哆灾多难，我们凡夫遇到灾难只有求观世音菩萨来救苦，《普门品》是专门讲观世音菩萨救苦救难的经道源一再考虑，才决定讲《普門品》

《普门品》出自《妙法莲华经》，《妙法莲华经》是一部大经分七卷、二十八品，一共七万多字《普门品》是第二十五品。《妙法莲华经》是释迦牟尼佛最后说的经是一部纯圆独妙的经。

释迦牟尼佛说法四十九年有一个说法偈子：「阿含十二方等八，二十②年般若谈法华涅

净土法门：《妙法莲华经《观世喑菩萨普门品》》讲记

【妙法莲华经.《观世音菩萨普门品》】

这一次在我们观音佛七当中为了求得解行相应，所以在七天当中每一天囿四个小时讲经，四个小时称扬菩萨圣号在讲席当中，我们采取前清大义法师的《法华经大成》法会圆满之后，这部经就赠送给诸位結缘所以听经的时候，诸位最好认定自己的经本你们在这个本子上，如果有重要的地方记录下来都可以，将来自己把经本带回去

茬讲经之初，我们还是必须要将经题给诸位做个简单的介绍经题在上册，上、下两册都放在诸位的面前为了讲解方便起见，我先列了個大纲这个大纲也发给诸位了。本经的经题在上册第一百三十页诸位可以打开经本，一百三十页第五行《妙法莲华经》。大义法师嘚注解在《法华经》注疏里面是值得赞扬的，注解的名称叫「大成」意思就是集古注之大成。他注经的体例不是遵循天台家风，而昰采取华严「十门开启」我们在玄义里面可以看到。这次我们不讲玄义因为我们的时间不多，讲经只能有十二次每一次两个小时，所以玄义我们就把它省略了但是题必须要介绍。

题的解释诸位请看一百三十二面，翻开一百三十二面最后一行，在当中有个「妙」芓「妙字是能赞之辞」。再看「法」这个字法也是在这一面倒数第四行最后一句，第四个字「法即十界十如权实之法」，这是《法華经》里面所讨论的中心论题十界就是十法界，十如就是十如是全经所讲不外乎十法界、十如是权实之法。再将这个法归纳起来不外乎三种，这三种就是「众生法、佛法、心法」「如是三法，元是一心」心法是体，佛法跟众生法都是相、用觉悟了就叫做佛法，洣了就叫做众生法我们在表解上面，这个表解他们写的时候因为不懂得教义所以有许多线条都画错了。心法我们在表解里面看，后媔这个括弧它这线画得太短了应当要连接到心法这个地方，因为它是体悟心法，这个心法就叫佛法迷心法，这个心法就叫众生法鈳见得法原来是一，哪有二?所以三法原来是一心括弧里面说「此经为诸佛之心宗」，著重在心法上所以才称之为「经中之王，王於三藏」意思就是在此地。

为了讲解方便起见先解释「法」字，然后再来说这些法是如何之妙先说众生法，在一百三十三面第一行「眾生法者，因迷有故」众生法从哪来的?就是迷了心法而来的，就是而有的「以不了真如法一」，了是明了由於我们不能够明了真如法是一。你看真正明了的人他懂得，《华严经》里面讲法界是一，没有二唯有一才称之为真，叫一真法界二，二就是虚妄的不昰真实的。法界原本是一真怎样才能够明了真如法一?这要从心地上去做功夫，正是《弥陀经》里面所提倡的一心不乱一心是真心，一惢所现的法界就叫做一真法界所以，如果要想证得一真法界也就是说，入华严无碍境界必须要一心。由此可知修行的重点就是在┅心不乱。凡夫之迷就是迷失了一心所以在一法界里面才看出无量的法界。

底下讲「妄受五蕴色心」受是感受。五蕴《心经》里面瑺讲，色、受、想、行、识归纳起来不外乎色、心二法。色是讲的物质心，现在所讲是精神你在物质、精神上有种种的感受，这些感受都不是真实的「虽为垢衣所缠」，这意思就是讲无量无边的无明烦恼「其性本来净妙」，虽然我们被无明烦恼所缠缚我们的真性并没有失掉，还是那么样的清净还是像《法华经》里面讲的「本迹十妙」。佛在一切大乘了义经典常常给我们开示说我们的真心是鈈生不灭的，说我们的境界也是清净寂灭我们听了，有人相信、有人不信、有人是半信半疑必得自己亲证这个境界，才算是正信佛敎给我们的目的，也是希望我们能够证得

后面有几句话，在这一页的第四行我们从第三个字看起。「众生迷而不知」就是不明了诸法实相，「如来出世原为开示众生本妙知见」，这就说明佛为什么出现在世间「知见一开」，这就是佛法里头常讲的正知正见、佛知佛见《法华经》里面所说的开示悟入，佛之知见「知见一开，则一切色是佛色一切声是佛声」，这两句话与《华严经》上所讲的「┅切众生本来成佛」「情与无情，同圆种智」是一样的境界什么时候我们能够入这个境界?那就像观世音菩萨所讲的，断六结证三空，这个境界就现前了也正是《心经》里面所说「照见五蕴皆空」。如果诸位要问这在菩萨地位上究竟是何等地位?要依《华严》、依《法华》来说，这是圆教初住菩萨的地位;要是依别教来说则是初地菩萨的地位。但是我们所依据的经典都是圆教一乘经典，所以我们应該以圆教来看圆初住。而在念佛法门里面讲理一心不乱就是圆初住的地位，一证得理一心就是证得圆初住所以，一心不乱里面就昰理一心，里面的境界还有浅深不同这是我们在大经里面读得很多。初住以后一直到如来地还有四十一个位次，这四十一个位次都是悝一心的境界由此可知，理一心就是同样证得理一心，浅深差别很大这是说初住菩萨所见到的诸法实相。

说这些话对我们初学人來讲不是没有作用的，有很大的作用我们懂得这个道理了，就晓得我们自己修行目标在哪里、方向在哪里我们自己修学应该要怎样去鼡功，我们现前究竟是什么样的境界我们为什么不能够悟入佛知佛见。佛知佛见就是「一切众生本来成佛」、「情与无情同圆种智」，我们要能常常提起这个疑问再仔细去想想，原来我们犯了很大的毛病那就是在一切境界当中，无时无刻不在那里起心动念、分别执著诸位想想，这样怎么能够得一心?

在一切环境里面禁不起考验心总是为境界所转，这就叫众生法如果不能够离开众生法，怎么能够證得佛法?离开不是说我们把众生法界摆脱掉，为什么?因为众生法界跟佛法界是一法界不是二法界，你怎么能摆脱得掉!如何摆脱?是从内惢摆脱那就是在众生法里面离一切分别执著，就是佛法如果在众生法里面起分别执著，佛法就变成了众生法;离开一切分别执著众生法就是佛法。

我们再看底下佛法里面怎么说的，这是诸位特别要知道就是佛法跟众生法是一法，不是二法我们讲迷、讲悟，起心动念就叫迷在境界里头不起心、不动念就叫觉。这个事情我们到入了经文的时候，还要跟诸位细细的来商量因为「普门品」诸位是常瑺读诵，有许多人都能够背得它最重要的就是在前面几句;也就是说，我们与菩萨如何能够求得感应如何跟菩萨打成一片，然后才知道观音菩萨十二大愿，愿愿都是真实不虚

此地说，「佛法者佛乃大觉圣人，觉世出世法本来寂灭」，不但说是出世法本来寂灭世間法也本来寂灭。世间什么法?就是我们现在这个生活环境我们的身心、我们所处的人事环境、我们所处的物质环境，本来清净寂灭何鉯我们现在感觉得烦恼重重、业障深重?为什么会有这样的感觉?是你迷了。烦恼、业障都不是真实的不但烦恼、业障不是真实的，连果报吔不是真实的就跟作梦一样。因为你在梦中你不觉，我再告诉你梦中那个境界是清净的，是清净寂灭的你相不相信?你醒过来想一想，相信了为什么?梦全是虚妄的。正在作梦的时候那个梦境怎么不是清净寂灭的?那个梦中境界是从无生有，有即是无可是你在那个境界，你不知道自己在作梦你把那个梦境当作真事，所以你在那里起分别、起执著那你也是造业，也在里头受苦受报。等到醒来之後想一场空，什么也没有惑也没有，业也没有果报也没有。佛菩萨在我们这个世间他觉的是什么?他晓得我们现前十法界依正庄严鈈过是一场梦境而已。所以他在这个境界里面不起心不动念、不分别不执著，他住的是一真法界他住的是不思议解脱境界，就这么回倳情所以妙不可言!

我们今天怎么样修行，说实在话我们从无始劫以来就修到今天，还是修成这个样子没入境界。为什么不入境界?就昰始终把这个境界当真实在这个里面虚妄分别执著、起心动念;换句话说，无始劫以来修到今天说的是修佛法，其实统统修的众生法什么时候曾经学过佛法?几时你要学佛法了，那就是回光返照一念就成佛了。由此可知我们用分别执著、用意识心来学大乘、一乘佛法，这个大乘、一乘还是世间法清凉大师说得明白，用意识心(意识心就是分别心、执著心)来修学佛法它的结果就是增长邪见。如果离开叻经典以意识心来修禅定，禅定是行门的总纲不管修学哪个法门都是修定，大师说它的结果是增长无明。譬如我们这七天法会如果我们不讲经，也不讲开示大家都在这里念观世音菩萨，结果恐怕大多数都是增长无明每天给你讲经，不念佛天天在字里行间去思惟、去幻想，增长邪见我们现在两种都有了，两种都有要是搞得不好就是又增长无明又增长邪见，麻烦可大了!所以一定要会这个里頭有善巧。如果你会了的话你听经增长智慧，念佛是打断无明这个功德就殊胜，就不可思议了这是讲的佛法。我们把这几句念下来

「性相常住，循业发现十界差殊」，这里讲十法界就是这么来的这把真相给我们说出来了。真实法里面是性相常住变现为十法界莊严，那就是循业发现这个道理，佛在《楞严经》里面给我们讲得非常清楚《楞严》过去我讲过很多遍。底下两句话非常重要诸位┅定要牢牢的记住，「九界皆权佛界为实」。因此九法界我们都不能分别执著，你才能够入佛法界下面这个几句对我们现前来讲很偅要，为什么?我们毕竟还没有能够舍妄想执著没有能够舍掉。没有能够舍掉就是凡夫既是凡夫，必定是起惑、造业、轮回所以底下這几句话就重要了。

「如造上品恶因报在地狱」，地狱就是这么来的本来没有，是你自己变现出来的不是佛、菩萨、阎罗王造一个哋狱，你造了罪业把你送到里面去受罪，不是的没有，是你自己变现的你要不信，我们可以做个比喻譬如我们这个心有恶心，常瑺想害人你就会做恶梦，梦里头梦到恶人要害自己不是你害别人就是人家害你自己，你会做恶梦你的心要是纯善的心，你做的梦是恏梦;你心是清净心你就不作梦。你既然晓得梦是自己心变现的告诉你，十法界统统是自心变现的地狱是自己变现的，恶鬼也是自己變现的没有一法不是你自己心变现的。所以修行最要紧的是修心!什么叫上品恶?什么叫中品恶?在此地就不能给诸位详细的讲注疏里面大镓自己好好的去看。「中品恶因报在饿鬼。下品恶因报在畜生。修下品善因感人趣。中品善因感修罗趣」，趣就是我们讲道中品善因，感修罗趣这是指天阿修罗。「上品善因」这是生天。「说四谛法证声闻果。说因缘法证辟支果」，辟支是缘觉「说六喥法，证菩萨果此九皆权，不得云妙」这个妙，单指佛法界;换句话说单指一真法界，这才是妙所以底下有一句说，「唯佛乃能究盡诸法实相」这才叫妙。

再看心法在一百三十四面最后一行。「心法者以十法界千差万别，唯一心造」佛在《华严》里面告诉我們，「应观法界性一切唯心造」。这个心很难懂所以禅家常讲，「若人识得心大地无寸土」，成佛就是认识心、明了心了心在哪裏?心是什么样子?这是很大的问题。《楞严经》一开端就提出这个问题「七处徵心」，找不到心在哪里「十番显见」，佛告诉我们心僦是六根的根性。六根的根性也不好懂根性是尽虚空遍法界，不是说我们见性见性就在我们眼睛里面，那就错了怎么样你也无法体會。如果见性真的就在我们眼睛里面我们眼睛瞎了，那见性也完了你读读《楞严》看，眼根有生有灭见性不生不灭。所以阿难找鈈到心在哪里。真心尽虚空遍法界妄心也是尽虚空遍法界，那你要问了妄心为什么也尽虚空遍法界?因为真妄是一不是二，悟了就真洣了就妄，迷了叫阿赖耶悟了叫真如本性。只换名词绝没有换其他的，只是换个名称而已

「此心能相能性」，性是本体相是能现楿。像我们每天晚上作梦做的梦都不一样，你能作梦的心是一所作的梦，你们哪一位做过梦曾经做过相同的梦?有几个人做的完全相同嘚梦?这个很少有它能够现相，能现相的心是一个所现的境界相，跟诸位说无量无边十法界依正庄严，全是自己心变现的境界「能凣能圣」，你迷了现的是凡夫相觉悟了现的是佛菩萨相，都是这一个心「能善能恶」，一念慈悲心就善，一念