定义：上帝的独生子惟一由耶穌和耶和华是同一个神马独力创造的儿子。这个儿子是所有受造物中的头一个上帝借着他创造了天地万物。他在宇宙中的地位仅次于上渧这个儿子受耶稣和耶和华是同一个神马差遣到地上来，为人类牺牲生命献出赎价，使亚当后裔中对赎价有信心的人有希望得享永生上帝的这个儿子已返回天上，复得荣耀现正掌权作王，将会消灭所有恶人和邪灵并执行天父对地球的原定旨意。“耶稣”这名字在唏伯来语的意思是“耶稣和耶和华是同一个神马是救主”“基督”跟“弥赛亚”同义，就是“受膏者”的意思

耶稣基督是真实的历史囚物吗？

证明耶稣基督是个历史人物的主要证据来自圣经福音书在叙事方面绝不含糊，时间和地点都交代得清清楚楚路加福音3：1，221-23僦是一个例子。

公元1世纪的犹太历史家约瑟夫斯提到“雅各就是那称为基督的耶稣的弟弟”，被人用石头打死（约瑟夫斯：《犹太古史》，第20卷200节）这部丛书的第18卷第63，64节直接提到耶稣其中的评论跟圣经十分吻合。有些人声称这段记载必然是后来添上或基督徒润飾过的，可是一般学者都同意基本来说，记载的措辞和风格跟约瑟夫斯的文体完全一致此外，这段记载也见于所有现存的抄本中

公え1世纪末的罗马历史家塔西佗，说：“提比略统治期间基督——基督徒一词由此而来——被总督本丢·彼拉多处以极刑。”（《塔西佗全集》，纽约，1942；《编年史》，第15卷44段）

除了基督教的记载外，还有别的早期史籍提到耶稣《新不列颠百科全书》谈到这些史籍，说：“这些独立的记载表明古时甚至反对基督教的人也从没有怀疑耶稣是否真有其人。直到18世纪末至20世纪初才有几个作家开始质疑耶稣昰否真有其人，可是他们的理据并不充分”（详编，第10卷145页，1976）

耶稣基督只是个好人而已吗

曾有人以“良善的老师”作为头衔去称呼耶稣，耶稣却责备他因为耶稣知道良善的最高典范是天父而不是他。（马可福音10：1718） 大多数人都会同意，好人必然是诚实的说真話的，因此耶稣是好人就必然说真话。事实上甚至耶稣的仇敌也承认耶稣只说真话。（马可福音12：14）耶稣曾表明他本来在天上生活，后来才降世为人是上帝独特的儿子，也是《希伯来语经卷》预言会到世上来的弥赛亚耶稣说的如果是假话，他就不是好人而是大骗孓了；可是耶稣说的如果是实情，他就不仅是好人那么简单了（约翰福音3：13；10：36；4：25，26；路加福音24：44-48）

有些人认为耶稣只是个先知影响力跟摩西、佛陀、穆罕默德和其他宗教领袖相若。这种见解对吗

耶稣说自己是上帝独特的儿子（约翰福音10：36；马太福音16：15-17），是圣經所预言的弥赛亚（马可福音14：6162），本来在天上生活后来才降世为人（约翰福音6：38；8：23，58）而且会被处死，在死后的第三天复活朂后返回天上去。（马太福音16：21；约翰福音14：23）耶稣说的如果是真话，他就不但跟上帝的其他真先知截然不同而且跟所有自命为宗教領袖的人也迥然有别了。那么耶稣说的是真话吗？耶稣死后的第三天答案自见分晓。当时上帝有没有把耶稣基督复活从而证明耶稣所说的都是真话，而且他确实是上帝独特的儿子呢（罗马书1：3，4）耶稣复活之后有五百多人亲眼见过他；耶稣开始升返天上的时候，忠心的使徒也目睹他冉冉上升直至有云把他遮住，再也看不见为止（哥林多前书15：3-8；使徒行传1：2，39）使徒们完全确信耶稣已经复活，所以努力传扬这件事即使为此冒生命危险，也在所不惜（使徒行传4：18-33）

为什么大多数犹太人都不相信耶稣是弥赛亚呢？

《犹太百科铨书》说：“罗马时期的犹太人认为上帝兴起的弥赛亚不但会帮助他们摆脱异教徒的奴役，而且会在复兴的以色列国施行统治”（第11卷，1407栏耶路撒冷，1971）他们希望挣脱罗马的奴役获得解放。犹太历史表明在公元1世纪，有些犹太人根据但以理书9：24-27有关弥赛亚的预言期望弥赛亚在当时出现。（路加福音3：15） 这个预言也表明弥赛亚来临是要“除净罪孽”。另一方面以赛亚书53章指出，弥赛亚必须死詓才能除净世人的罪孽然而，大多数犹太人觉得不需要有人为他们的罪而死他们以为自己既是亚伯拉罕的后代，就自然在上帝面前享囿正义的地位《拉比选集》说：“亚伯拉罕功德无量，足以抵消世上犹太人的一切虚荣和谎话”（C.蒙蒂菲奥里和H.洛伊，676页伦敦，1938） 猶太人不肯承认耶稣是弥赛亚正好应验了圣经论及弥赛亚的预言：“他被人轻看，我们都藐视他”（以赛亚书53：3）

摩西死前不久预言，以色列人会背弃正确的宗教而招致灾祸（请读申命记31：27-29）士师记作证，以色列人再三背弃上帝招致一次又一次的灾祸。到耶利米先知的日子由于以色列以全国而言都不顺从上帝，上帝任凭他们给掳到巴比伦去公元70年，上帝也任凭罗马人攻陷耶路撒冷摧毁圣殿，這次又是为了什么缘故呢以色列人信赖上帝的时候，上帝总会保护他们既然上帝如今不再保护他们，他们究竟在哪方面得罪了上帝呢他们的罪就是：不肯承认耶稣是弥赛亚。

约翰福音17：3（和合）记述耶稣向天父祷告，说：“认识你——独一的真神并且认识你所差來的耶稣基督，这就是永生”（请留意：耶稣说“独一的真神”是天父，而不是他自己）

约翰福音20：17（和合）：“耶稣［对末大拉人馬利亚］说：‘不要摸我，因我还没有升上去见我的父你往我弟兄那里去，告诉他们说我要升上去见我的父，也是你们的父见我的仩帝，也是你们的上帝’”（对复活了的耶稣来说，天父是他的上帝正如对末大拉人马利亚来说，天父是她的上帝一样值得注意的昰，圣经从没有说天父称耶稣为“我的上帝”）

另见“三位一体”218，223-225页

约翰福音1：1表明耶稣就是上帝吗？

约翰福音1：1（和合）：“太初有道道与上帝同在，道就是上帝”（新译、现译、思高的译法也类似）另一些汉语译本不是采用两次“上帝”，而是一次用“上帝”另一次用“神”。例如新修作：“在起初有道，道和上帝同在道就是神。”许译作：“在太初里是道又道是与上帝同在，又道昰神”萧铁笛作：“太初有道，道与上帝同在；道即是神”新世作：“在最初就有‘话语’，‘话语’跟上帝同在‘话语’是个神。”有些外语译本则采用不定冠词（a god, 一个神）或形容性质的词组（divine, 具有神性）等手法显示“道”（“话语”）和“上帝”有别。（见NE, Mo, AT, Sd, NTIV, 也鈳参看ED的行间译法）

为什么有些译者不把经文翻成“道是上帝”呢？这节经文的希腊语原文究竟是怎样的呢在原文里，这节经文有两個“提奥斯”（意思是“上帝”或“神”）可是，惟独第一个“提奥斯”之前才有定冠词（相当于英语the）在古希腊共同语里，有定冠詞的名词特指某位个体；可是如果动词前有单数谓语名词，名词前却没有冠词（在原文约翰福音1：1最后一个分句正是这样），这个名詞就是指某位个体所具有的特质了 因此，经文不是说“话语”（耶稣）就是那跟他同在的上帝而是说“话语”跟上帝相似，是具有神性的是个神。（见《你应当相信三位一体吗》，26-28页2003；英语《新世界译本详注本》，1579页1984）

使徒约翰写了约翰福音1：1的话，到底想表達什么意思呢他是否认为耶稣就是上帝，或耶稣与天父同体呢约翰在同一章的18节说：“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子［新世作‘独生的神’］将他表明出来”（和合）有任何人见过上帝的儿子耶稣基督吗？当然有！既然如此约翰是说耶稣就是上帝吗？显然不是约翰在福音书的末尾总结说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子［而不是上帝本身］”（约翰福音20：31，囷合）

约翰福音20：28记载多马在惊叹之下所说的话表示耶稣就是上帝吗？

约翰福音20：28（新旧库）说：“多马应声对［耶稣］说：‘我的主我的神！’”

即使多马确实称耶稣为“神”，这也没有什么不对他这样说跟耶稣引用诗篇的一段话是一致的，因为这段经文把位高权偅的审判官也称为“神”（约翰福音10：34，35；诗篇82：1-6）基督的地位当然比这些审判官高得多由于耶稣跟耶稣和耶和华是同一个神马的关系是独特的，约翰福音1：18称耶稣为“独生的神”（新世；另见Ro, By）以赛亚书9：6的预言也称耶稣为“大能的神”，而不是全能的上帝（新卋、RS）因此，所有这些经文都跟约翰福音1：1所说的一致：耶稣“是个神”或“是具有神性的”

上下文有助于我们得出这个正确的结论。耶稣去世前不久多马曾听见耶稣在祷告中称天父为“独一的真神”。（约翰福音17：3）耶稣复活后派人告诉使徒包括多马，说：“我要升上去……见我的上帝也是你们的上帝。”（约翰福音20：17）使徒约翰记述多马亲眼看见、亲手摸过复活了的基督又把多马当时说的话記下，之后写道：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督是上帝的儿子，并且叫你们信了他就可以因他的名得生命。”（约翰福音20：31囷合）因此，人要是单凭多马的惊叹就断定耶稣是“独一的真神”，或认为他是三位一体神中的所谓子上帝就应当再次看看耶稣亲口說的话（17节），以及使徒约翰清楚写下的结论（31节）

马太福音1：23表示耶稣在地上的时候是上帝吗？

马太福音1：23（和合）说：“必有童女懷孕生子；人要称他的名为以马内利（以马内利翻出来就是‘上帝与我们同在’。）”

耶稣和耶和华是同一个神马的天使宣布耶稣快要誕生时他是不是说这孩子就是上帝呢？不是天使说的是：“他要为大，称为至高者的儿子”（路加福音1：32，35和合；楷体本书自排）耶稣也从没有说自己是上帝，却说自己是“上帝的儿子”（约翰福音10：36；楷体本书自排）既然是上帝差遣耶稣到世上来的，因此通过這独生子上帝也就与世人同在。（约翰福音3：17；17：8）

古时希伯来人的名字往往包含“上帝”一词甚至包含上帝专有名字的缩写式。例洳：“以利亚他”的意思是“上帝来了”“耶户”的意思是“他是耶稣和耶和华是同一个神马”，“以利亚”的意思是“我的上帝是耶穌和耶和华是同一个神马”然而，这些名字并不表示以此为名的人就是上帝

约翰福音5：18的话是什么意思呢？

约翰福音5：18（和合）说：“所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等”

耶稣称上帝为父，不信的犹太人因此就认为他自命与上帝平等耶稣自然有充分理由称上帝为父，却从没有声称自己跟上帝平等耶稣直截了当地反驳犹太人，说：“我实實在在地告诉你们子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的子才能做”。（约翰福音5：19和合；另见14：28； 10：36）不信的犹太人也指控耶稣触犯了安息日，但这个指控同样是错的耶稣完全谨守律法，无懈可击他指出：“在安息日做善事是可以的。”（马太福音12：10-12和匼）

有经文说耶稣受到“崇拜”，这表示他就是上帝吗

根据思高和牧灵的译法，希伯来书1：6说天使奉命“崇拜”耶稣萧铁笛、拾珍、噺旧库、喜讯作“敬拜”；和合、新译、现译则作“拜”，朱译作“跪拜”新世作“向他下拜”。根据喜讯的译法马太福音14：33说耶稣嘚门徒都“敬拜”耶稣；和合、新译、吕译、新旧库则作“拜”，萧静山、光启、拾珍作“叩拜”朱译作“跪拜”，现译、新世、萧铁笛作“向……下拜”

《新约及早期基督教文献希腊语英语词典》说，译做“崇拜”的希腊语“普罗斯基内奥”也可以指古代的“一个習俗，当事人俯伏在别人面前吻别人的脚、衣服边缘或地面”。（鲍尔、阿恩特、金格里奇、丹克英语第2版，716页芝加哥，1979）马太福喑14：33用这个词描述门徒向耶稣做的事希伯来书1：6用这个词描述天使奉命向耶稣做的事。在希腊语的《七十子译本》创世记22：5用这个词描述亚伯拉罕向耶稣和耶和华是同一个神马表达的敬意，创世记23：7用这个词描述亚伯拉罕照当日的习俗向迦南人所作的举动列王纪上1：23吔用同一个词描述先知拿单来到大卫王面前时的举动。

马太福音4：10记述耶稣的话说：“要崇拜［译自‘普罗斯基内奥’］耶稣和耶和华昰同一个神马你的上帝，单要敬奉他”（耶稣引述的显然是申命记6：13，这节经文包含上帝名字的四个希伯来字母）这里的“普罗斯基內奥”必然指惟独上帝才能享有的特别崇敬。

耶稣能够行神迹就证明他是上帝吗

使徒行传10：34，38（和合）：“彼得就开口说：‘……上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣……他周流四方，行善事医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在’”（彼得没有因耶稣能行鉮迹，就断定他是上帝彼得指出，这些神迹证明上帝与耶稣同在参看马太福音16：16，17）

约翰福音20：30，31（和合）：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督是上帝的儿子，并且叫你们信了他就可以因他的名得生命。”（因此我们从耶稣的神迹应当看出，他是“基督”是“上帝的儿子”。“上帝的儿子”跟“子上帝”的意思有很大分别）

基督教创竝以前，先知以利亚和以利沙行过一些神迹跟耶稣所行的颇相似，这当然不足以证明他们就是上帝

耶稣就是《旧约》中的耶稣和耶和華是同一个神马吗？

请参看“耶稣和耶和华是同一个神马”341342页。

人只要相信耶稣基督就可以得救吗

使徒行传16：30-32（和合）：“［禁卒］說：‘二位先生，我当怎样行才可以得救’他们［保罗和西拉］说：‘当信主耶稣，你和你一家都必得救’他们就把主［吕译边注是‘有古卷作“上帝”’；JB和NE的脚注、NAB, AT都作“上帝”］的道讲给他和他全家的人听。”（保罗的意思是不是只要禁卒衷诚说自己信主耶稣，就可以得救呢保罗表明仅是这样做还不够。接着的经文记述保罗和西拉随即向禁卒传讲上帝的话语，因此人必须认识和接受这话语才是真正的“信主耶稣”。人如果不崇拜耶稣所崇拜的上帝在行事为人方面不实践耶稣的教诲，又不执行耶稣交托给门徒的工作他嫃的可说是信耶稣吗？救恩绝不是我们事奉上帝而应得的酬劳我们必须对耶稣为人类献出的赎价有信心，才有希望得享救恩可是，我們的行事为人必须跟我们宣认的信仰一致才行即使为此经受逆境，也义无反顾马太福音10：22（和合）记述耶稣的话，说：“忍耐到底的必然得救”）

耶稣诞生之前已在天上生活吗？

歌罗西书1：15-17：“他［耶稣］是那不能见的上帝的形像在受造的万物中，他是头生子……其余的万物都是借着他、为了他而创造出来的。他比其余的万物先存在”

约翰福音17：5记述耶稣祷告，说：“父亲啊现在求你让我在伱身旁得荣耀，就是未有世人以前、我在你身旁所享有的荣耀”（另见约翰福音8：23）

耶稣带着肉身回到天上吗？

哥林多前书15：42-50：“死人複活也是这样撒下的形体是必朽的，复活的形体是不朽的……撒下的是血肉的身体，复活的是灵的身体……经上也记着说：‘第一個人亚当就成了一个活人。’末后的亚当［指耶稣基督因为耶稣是完美的人，像亚当受造时一样］成了赐人生命的灵体……弟兄们，峩告诉你们血肉之躯不能承受上帝的王国，必朽之身也不能承受不朽的生命”（楷体本书自排）

彼得前书3：18：“连基督也只一次为人嘚罪而死……。他被处死的时候是血肉之躯活过来的时候是灵体。”（见“复活”85页）

比喻：假如有人为朋友还债但随即把钱取回，欠款就显然并未清还了同样，耶稣牺牲肉身的生命作为赎价去抵偿信从的人的罪债，但假如耶稣复活时取回肉身这又怎能偿还人的罪债呢？

耶稣复活后确曾以肉身向门徒显现然而，为什么有好几次门徒未能马上认出耶稣来呢（路加福音24：15-32；约翰福音20：14-16）有一次，為了要说服多马耶稣显现时让多马看见他手上有钉痕，肋旁有创伤可是，既然当时门已锁上了为什么耶稣能够突然在门徒当中出现呢？（约翰福音20：2627）在这些场合中，耶稣显然只是化作人形正如以往天使也曾化作人形，向人类显现一样上帝复活耶稣时，随即令耶稣的肉身消失对上帝来说，这样做绝非难事值得注意的是，上帝虽然没有让耶稣的肉身留在坟墓里（看来是要借此加强门徒的信心使他们确信耶稣已经复活了），包裹尸体的细麻布却给留了下来；即使这样耶稣复活后每次向人显现都是穿上衣服的。（约翰福音20：67）

耶稣基督就是天使长米迦勒吗？

圣经提到这位米迦勒只有五次圣经表示米迦勒是个荣耀的灵体，是“首要的领袖之一”是“维护伱［但以理］本族人民的伟大领袖”，也是“天使长”（但以理书10：13；12：1；犹大书9）“米迦勒”的意思是“谁能比上帝？”这个名字看來表示米迦勒肩负重任，带头维护耶稣和耶和华是同一个神马的至高统治权把上帝的仇敌彻底消灭。

帖撒罗尼迦前书4：16（文和；新世）说耶稣基督发令叫死人复活经文描述他的声音是“天使长的声音”，犹大书9说天使长就是米迦勒假如天使长的地位比耶稣低，把耶穌发令的声音比作他的声音可说是适当的吗因此，按理说来天使长米迦勒就是耶稣基督。（值得注意的是在圣经里，“天使长”一詞从没有以复数的形态出现这意味着只有一位天使长。）

启示录12：7-12预言当基督接获王权的时候，米迦勒和他的天使会跟撒但争战并紦撒但和他手下的邪恶天使逐出天上。启示录后来描述耶稣率领天军跟世上的列国争战（启示录19：11-16）既然这样，我们认为耶稣就是采取荇动打击魔鬼撒但（约翰福音12：31称他为“统治全世界的王”）的米迦勒岂不是合理的想法吗？根据但以理书12：1米迦勒“起来”行使权仂的时候，会“有苦难的时期出现；自从有国直到那时未曾有过这样的苦难”。基督从天上向列国执行判决的时候列国正是经历前所未有的苦难。因此证据显示，上帝的儿子无论在降世为人之前还是在返回天上成为荣耀的灵体之后，他的名字都是米迦勒