圣人与中和
中和是君子修养的理想境界。《中庸》：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。’”而“中庸”即“中和”，朱熹《集注》引游酢称：“以性情言之，则曰中和，以德行言之，则为中庸是也。”但是，中和真的是可以企及的境界么？
东汉刘劭《人物志》是一部论辩人才、分别流品的著作，其第一篇《九征》即称：
“盖人物之本，出乎性情。性情之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之在？……凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味，故能调成五材，变化应节。是故观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明，圣人淳耀，能兼二美，知微知章。自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗于玄虑；玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。”
圣人有中和之质，非圣人者，即便资质卓荦，也只能分有圣人品德之一端，难以兼有双美。在《易系辞》中，“知微知彰，知柔知刚”被称为君子的德行，但易经中的“君子”并不是一般所谓六艺精勤、德行端谨者，而是更接近圣人境界。如《人物志》所言，普通人因为禀赋所限，似乎不可能如圣人一般质性中和，那么，圣人境界是否可以学而至之？这是魏晋玄学中的一大问题，玄学的时代，“圣人”已颇不似寻常之人，几乎是不可攀追的存在（“圣人不可追不可至，此乃中国传统”，见汤用彤《谢灵运书后》）。类似的观念，在汉人著述中已然清晰可辨。而先秦诸子中，这一问题虽不显著，但也有痕迹可寻。
譬如荀子，他以为“人之性恶，其善者伪也”，“伪”即人为，礼法节之、德行化之，以求“文理隆盛”。因此荀子力主劝学，推崇“师法”，使好学者可以拾阶而上，由士而君子而圣人：“学恶乎始，恶乎终？……其义则始乎为士，终乎为圣人。”看起来，荀子主张圣人是学而能至的。
何谓“圣人”？《荀子》当中经常用以形容圣人的词是“一”:“一与一是为人者谓之圣人”，“一而不贰为圣人”。“一”的意蕴很丰富，有统摄之义（“千举万变，其道一也”）、有贯通之义（“以一行万”），大而言之，“同于神明，参与天地”，在现实政治中，则有大一统的意味（“天下为一，诸侯为臣”）。 “一”与“和”也有相通之处，《荀子?王制》曰：“人何以能群？曰：分。分何以能行，曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”人群中有分别即有等差，有名位，以义统摄之，故而能“一”，这正是“和而不同”之义。这样的“一”，既是圣人之德，也是圣人之功。只是，在荀子的时代，“一”的现实和理想正处在分裂之中。
这一点集中体现在《荀子?解蔽》篇中。“天下无二道，圣人无二心”，但战国时代的真实图景，却是“诸侯异政，百家异说”，乱国之君或乱家之人并非不向善求治，但他们学有偏蔽，“蔽于一曲而失正求”。使人偏蔽的原因很多，“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不为蔽，此心术之公患也。”基于这一认知，荀子对同时代的各家学者如墨子、宋子、慎子、申子、惠子、庄子等严加批判。在《非十二子篇》中，荀子的批评对象甚至包括了同属孔门的子思、孟子等人。
和战国时代的诸家学者一样，荀子对于自己学说有坚定的自信。但是他对诸子的指责，其实正佐证了现实：无论是思想还是政治，战国时代都已经丧失旧有的统一而陷入纷争。各诸侯国逐鹿中原，刀兵相见，诸子学派则相互抨击，指责对方学有偏陋。尽管以“一于道”自诩，荀子也难免陷入庄子所描述的那种境况当中：“彼亦一是非，此亦一是非”，无非都是“是其所非而非其所是”。正如《庄子?天下篇》所感慨的：“悲夫，百家往而不返，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”政治的分裂、礼制的崩解、文化的衰败、学派的纷争、人性的分歧，都在印证这一感叹。在如此境况之下，“一”的理想，圣人的成就，自然难以祈求。于是，汉代学者尽管承认有“圣人”，承认他们无所不通，无所不明，却利用秉气说或者阴阳五行说将其定义为小概率事件，悬而置之。真正流行天下的是分别、歧异、偏胜、片段。王官散为诸子，六艺流为百家，皆为圣学之偏；《诗》有五际六情之说，《易》有象数卦气之学，都是析离经典以比附世事。王者有文质之别，又因三教而承衰救弊，每一朝代都不免因为其德行而生出弊端，又因弊端而卷入历史循环。而五行更王相生变化之义几乎决定所有事物的性质和变化趋势，而每一事物，每一种质性都成为整全的一个片段或者变异，它们共同构成整全，但每一个体都不能调济善否以至贞和。因此，《人物志》中的观点便不难理解了：中和平淡是圣人的德行，而圣人不可学，一般人或者见识迅捷，或思虑深邃。推而言之，他们还因五行而分有宏毅、文理、贞固、勇敢、通微等等，不一而足。
至此，是不是说，“中和”的境界已不可企及了呢？其实也不然。“一”的分裂，圣人的遁去，反而能够为中和的境界赋予更丰富的内容。
汉代流行的文质说，其实只有部分正确。文明日进，先质后文，这不假；文化中的质文代变，却只是理想的模式。实际的情况是文日胜质，礼制、律令、文章等都日益繁缛雕丽。结果便是，荀子声讨过的“异”越来越多，如此，虽然于异中求同更加不易，但诸多观念、制度、品格、性质之间相倾相依的情况，也因此更加显明。这样，中和之道实际上更能落到实处。只不过这种中和不再是超绝尘俗般的澹淡平易，而是在世变纷繁、歧异迭出的境况中察微识变以求安放身心，中道而行，这其中自有坦荡平易，但更不乏怵惕惶恐。
《尚书?大禹谟》中有十六字名言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《大禹谟》篇已被清代学者定为魏晋以后之人伪造，但这十六字，因为在《荀子》中有类似的引文，还维持着一点圣贤血脉。不过不论真伪，其中“微”、“危”二字，确实极为恰切——圣人体道，质性清虚，自然中和。然而圣人往矣，后世有志于中和之境的君子，需要时时有危惧之心。
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来源：《经略》第3期
&&看完这篇文章有何感觉？已经有人表态　　曾国藩
　　凡人之质量， 中和最贵矣。中和之质必平淡无味，故能调成五材，变化应节。其为人也，质素平淡，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直。是故观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。聪明者，阴阳之精，阴阳清和，则中睿外明。圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人莫能两遂。
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（又名《人物志》）魏·刘邵 自序　　夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。　　是以，圣人着爻象则立君子小人之辞，叙《诗》志则别风俗雅正之业，制《礼》、《乐》则考六艺祇庸之德，躬南面则授俊逸相之材，皆所以达众善而成天功也。　　天功既成，则并受名誉。是以，尧以克明俊德为称，舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名，文王以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不劳聪明于求人，获安逸于任使者哉！　　是故，不试无所援升，犹序门人以为四科，泛论众材以辨三等。又叹中庸以殊圣人之德，尚德以劝庶几之论。训六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其详。　　是以敢依圣训，志序人物，庶以补缀遗忘；惟博识君子，裁览其义焉。 九征 　　盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？　　凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而着形。苟有形质，犹可即而求之。　　凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味；故能调成五材，变化应节。是故，观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。　　聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明；圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗于玄机；玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。　　若量其材质，稽诸五物；五物之征，亦各着于厥体矣。其在体也：木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故：　　骨植而柔者，谓之弘毅；弘毅也者，仁之质也。气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。五质恒性，故谓之五常矣。　　五常之别，列为五德。是故：　　温直而扰毅，木之德也。　　刚塞而弘毅，金之德也。　　愿恭而理敬，水之德也。　　宽栗而柔立，土之德也。简畅而明砭，火之德也。虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚、柔、明、畅、贞固之征，着乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。　　故心质亮直，其仪劲固；心质休决；其仪进猛；心质平理，其仪安闲。夫仪动成容，各有态度：直容之动，矫矫行行；休容之动，业业跄跄；德容之动，颙颙卬卬。夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色；故：诚仁，必有温柔之色；诚勇，必有矜奋之色；诚智，必有明达之色。　　夫色见于貌，所谓征神。征神见貌，则情发于目。故仁目之精，悫然以端；勇胆之精，晔然以强；然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故，直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。是故，中庸之质，异于此类：五常既备，包以澹味，五质内充，五精外章。是以，目彩五晖之光也。　　故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之征也。　　然则：平陂之质在于神，明暗之实在于精，勇怯之势在于筋，强弱之植在于骨，躁静之决在于气，惨怿之情在于色，衰正之形在于仪，态度之动在于容，缓急之状在于言。其为人也：质素平澹，中叡外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。九征有违，则偏杂之材也。（九征所在）　　三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。是故：兼德而至，谓之中庸；中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行；德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材；偏材，小雅之质也。一征，谓之依似；依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂；间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流；末流之质，不可胜论，是以略而不概也。 体别 　　夫中庸之德，其质无名。故咸而不碱，淡而不□（酉贵），质而不缦，文而不缋；能威能怀，能辨能讷；变化无方，以达为节。是以抗者过之，而拘者不逮。　　夫拘抗违中，故善有所章，而理有所失。是故：厉直刚毅，材在矫正，失在激讦。柔顺安恕，每在宽容，失在少决。雄悍杰健，任在胆烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭谨，失在多疑。强楷坚劲，用在桢干，失在专固。论辨理绎，能在释结，失在流宕。普博周给，弘在覆裕，失在溷浊。清介廉洁，节在俭固，失在拘扃。休动磊落，业在攀跻，失在疏越。沉静机密，精在玄微，失在迟缓。朴露径尽，质在中诚，失在不微。多智韬情，权在谲略，失在依违。　　及其进德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；犹晋楚带剑，递相诡反也。是故：　　强毅之人，狠刚不和，不戒其强之搪突，而以顺为挠，厉其抗；是故，可以立法，难与入微。　　柔顺之人，缓心宽断，不戒其事之不摄，而以抗为刿，安其舒；是故，可与循常，难与权疑。　　雄悍之人，气奋勇决，不戒其勇之毁跌，而以顺为恇，竭其势；是故，可与涉难，难与居约。　　惧慎之人，畏患多忌，不戒其懦于为义，而以勇为狎，增其疑；是故，可与保全，难与立节。
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