清教徒与美国精神的形成_百度文库
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清教徒与美国精神的形成
美​国​作​为​一​个​超​级​大​国​,​没​有​人​可​以​否​认​其​强​大​。​它​强​大​的​原​因​何​在​？​我​认​为​,​这​很​大​程​度​上​要​归​结​为​美​利​坚​民​族​崇​尚​自​由​、​开​拓​进​取​、​勤​劳​务​实​的​特​性​,​也​就​是​美​国​精​神​。​而​在​美​国​精​神​的​形​成​中​,​宗​教​产​生​了​不​可​估​量​的​影​响​。​清​教​徒​的​出​现​、​教​义​的​产​生​以​及​他​们​的​身​体​力​行​,​给​美​国​精​神​定​下​了​基​调​。
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[qīng jiào]
清教徒（英语：Puritan）是指要求清除英国内保有仪式的改革派，此字词于16世纪60年代开始使用，源于拉丁文的 Purus，意为清洁。清教徒信奉，认为《》是唯一最高权威，任何教会或个人都不能成为传统权威的解释者和维护者。清教先驱者产生于统治后期流亡于欧洲大陆的英国团体中，之后部分移居至美洲。清教的兴起则是在时期。
清教产生于16世纪后半期，实际上是新教中的一支——。在与罗马天主教会决裂后，成了以国王为首的维护国王统治的工具，教会内部仍然腐朽不堪。 16世纪后期，教会内部分虔洁信徒者提出要求，清除中天主教的残存因素，他们的主张被称为“清教”，他们则被称为。他们要求信仰上只以圣经为准则，而非以教会或所谓传统制度作为信徒应当遵奉的权威。他们特别强调教会必须是具备圣经所示条件的真宗教和圣洁无庇的真教会。清教是一个广泛、不确定的名称，包括许多不同集团和派别。但，他们有一个共同特征，即提出了和英国国教不同的新的、仪式和组织原则。
16世纪末，清教各集团中形成了两个主要派别，(presbyterian)和(Independents)。前者代表资产阶级和上层的利益，主张建立一个隶属于国家的长老制教会组织。代表人物为T.卡特赖特；后者代表中等资产阶级和新贵族的利益，认为每个教区应独立自主，反对国家教会的原则。代表人物为R.布朗。
16世纪末受到镇压转入低潮，但在斯图亚特王朝时期再次兴起。清教徒不仅在宗教会议和教会活动中批判政府，还在议会内外积极进行反对专制王权的宣传鼓动工作，为作了充分的思想和舆论准备。英国资产阶级革命的领袖均为清教徒。年，长老派曾控制政权，极力与国王妥协。1649年共和国成立后，以O.为首的独立派掌握政权，转向镇压和掘土派的激进运动。17世纪后半期,清教已分裂成许多宗派,作为一个政治团体的清教基本上已不存在。
1688年后，议会通过《宽容法》，允许不信奉国教的建立自己的教会。但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。
清教徒因反对王室的宗教专制和经济压榨，屡遭镇压迫害，于是一部分逃往北美避难。在复辟时期，又有许多清教徒被迫赴美。
清教徒只承认圣经是信仰的唯一权威，强调所有信徒无论平民还是国王在上帝面前一律平等。他们信奉j.“成事在神,谋事在人”的。主张建立无教阶制的民主、共和的教会，反对国王和主教专权。他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。他们赞许现世财富的积累，提倡节俭、勤奋的进取精神。这些观点反映了的愿望和意志。
清教教徒主要有两大信仰。
Covenant of Works. 在神和的条约中，亚当打破了约定，导致了所有的人类渴望得到永生。
Covenant of Grace。神把他的儿子送到世间是为了保护一群特殊的人“Elect”（现今选举一词）。在所有人中“Elect”只是少数，但是每个人必须等到死后才能知道自己是不是“Elect”。
所以活着的时候要过清贫朴素的生活，不能有过多的欲望。这样死后才能成为“Elect”或者去天堂。
清教对英属北美殖民地的建立起过重要作用，并对17世纪以后英、美等国的政治、经济、思想、文化、宗教等各方面也给予深远影响。1620年，102名清教徒乘坐著名的（Mayflower）来到美洲的普利茅斯建立殖民地，他们是英国第一批的新大陆移民，是未来150年后美国大多数人民的祖先，他们在旅途中签署的《》成为了未来《独立宣言》的蓝图。而西方著名的也正是这批清教徒为感谢当初慷慨解囊的人才专门设立的。
清教徒的信仰，主要是根据法国学者约翰·喀尔文的主张。他们相信得救预选说，认为上帝早已预定哪些人可以得救，哪些人会被投入地狱的永火里。后来，清教徒的传教士开始传讲劝人悔改的信息。18世纪的牧师约拿单·爱德华滋曾发表一个演讲，讲题是：“落在愤怒之神手中的罪人”。他把地狱描述得实在太骇人了，令信众惶恐不安、心神烦乱，以至他们需要其他的抚慰。
1559年至1625年
1603年，继承了的王位，对清教徒大施压力，要求他们臣服国王。结果，斯克鲁比小镇的清教徒分离派信徒（Separatists)在1608年逃亡到荷兰，因为在那里他们能享有宗教自由。可是，过了一段时间后，荷兰对宗教宽容、不太要求道德的态度，令这群分离派信徒大感不安，于是他们决定离开欧洲，迁往开创新生活。这些分离派信徒，获准到英国在的殖民地定居。
1620年7月，荷兰的分离派信徒转道英国，最后于9月搭乘“”前往北美。当时船上有大约100个成人及儿童，他们在风高浪急的北大西洋航行了两个月才抵达鳕鱼角，这里距离维吉尼亚州的北部还有几百公里。在这里，于11月21日他们订立了“”，公约载明他们愿意在新大陆建立社区，服从其法律。
日，他们在附近的普利茅斯 (马萨诸塞州)一安顿下来，就用木材建造礼拜堂，每星期天早上举行聚会。由于旅途中的拥挤环境，导致船上传染疾病流行，再加上坏血病与天寒地冻，至三月初移民死亡近一半。
1621年春来，他们开始建造房屋，并向印地安人学习种植农作物。有一个名叫萨摩赛特的的当地印第安人出现在那里，他带来了会说英语的斯匡托。斯匡托除了做一名翻译之外，还把他们带到捕鱼的最佳地点，并指导他们如何种植。秋天，作物丰收，于是特别选了一天感谢帮助他们的恩人，这就是的由来。这批分离派清教徒，被后世称为“天路客”（Pilgrims）
后来，越来越多的移民来到普利茅斯，15年间，当地人口就已超过2,000人。
1625年至1690年
与此同时，有些英国的清教徒也像分离派的信徒一样，相信在大西洋的另一边会找到自己的“应许之地”。1630年，一群清教徒抵达普利茅斯以北的地方，在那里建立了海湾清教徒社区。1640年，住了约2万个英国移民。1691年，马萨诸塞湾清教徒社区跟普利茅斯的社区合并之后，清教徒人数众多，也不再是什么分离派了。事实上，住在新英格兰的人大都是清教徒，对当时的宗教发挥很大的影响力，就成为了他们的崇拜中心。
清教徒的婚姻观不是去寻找一位你目前可以充满激情去爱的人，而是去寻找一位你可以稳定地去爱，当作你一生最好的朋友的人，然后靠着神的帮助去这样行。清教徒的育儿观是教养孩子当行的路，他们的身体和灵魂都要关心，教育他们过稳重，敬虔，对社会有用的成年人生活。清教徒的家庭生活观是建立在维持秩序，尊重和家庭敬拜之上的。善意，忍耐，保持一致，鼓励人的态度被视为基本的家庭美德。还有，清教徒的平信徒是首先在家中操练传福音和事奉的。
1630年，当约翰·温思罗普驾船前往北美新大陆时，他告诫同船乘客，北美应该是一个山巅之城，一个为世界其他地方树立榜样和示范的纯粹的基督徒社会。为了实现这一目标，殖民地领袖会教育所有的清教徒。这些自视为国际社会一部分的人们，或是来自，或是来自（大多数来自剑桥），他们的学识普遍高于当时欧洲的整体水平。仅六年后的第一次大迁徙，殖民地的领导人就创办了。
由十七世纪七十年代起，所有北美新大陆殖民地（除以外）已经通过立法，规定儿童必须接受识字的启蒙教育。在1647年，美国通过了一项法律，要求每个镇必须聘请教师来教授大家学习书写。不同形式的学校教育，从主妇学校或启蒙阅读学校（即，一个由家庭主妇为家中的小孩子们进行指导的启蒙教育方式），拉丁学校（一所为那些已经懂英语的男童开始准备通过拉丁语，，希腊语来掌握语法的学校）开始纷纷出现。启蒙阅读学校往往仅针对女童为目标进行教育，而男孩子们会离开他们的家庭阅读主妇，去镇上的语法学校。事实上，很大程度由性别来决定对其采取的教育方式。妇女引导所有儿童进行阅读，男人们教授男孩子更高级别的学业。此后，女孩们可以在部门里充当任何角色，而语法学校的目的，则是为了“指导年轻人，直到他们能接受大学教育”，拉丁语法学校不收女生（哈佛也不收）。证据大多显示，即使在较低级别的市镇学校中，启蒙读写学校的任务是为镇上的五十多个家庭开设，但女童并不能参加。
动机教育主要是宗教。为了使清教徒变得圣洁，他们需要阅读圣经。作为1549年信念的文章曾宣布，“神圣的圣经包含了一切必要的救赎”。虽然通过阅读圣经并不能保证发生什么，但它奠定了基础工作，一个好的清教徒，他的职责是为自己寻找圣经真理。
强制阅读教育的社会动机，由“如果不给儿童进行启蒙阅读教育，长大后会变得野蛮”这个关注而来的。1648年修订了马萨诸塞州法和1650年法案，都使用了野蛮这个词。此外，“儿童需要阅读”，这个观点的目的，是为了“了解……这个国家的资本律法”（由美国马萨诸塞州的法律宣布）。对一群试图要在新大陆建设家园，并从零开始创造一个完美社会的清教徒团体来说，秩序是至关重要的。
北美新大陆地区清教徒注重教育，明显不同于美洲殖民地的其它地区。创始者建立了追求基督徒生活模式的北美地区，引发强烈的文化教育动机。但北美新大陆地区和它的祖国也不尽相同，比如没有规定教师或学童的章程。事实上，世界其他地方不存在清教徒的教育模式，可能例外。
魔法禁书目录中的教派
注：以下内容来源于日本轻小说《》。
位于英国的十字教分支，英国三大派系中的“清教派”。内部派系林立，势力复杂。代表英国与结盟。原型是现实中的英国国教。其中著名的有：
：英国清教下属“第零圣堂区”，清教的核心。专门为魔女狩猎、异端审问，对付魔术师这些“恶事”设立，久而久之成了清教的核心机构。最高主教也是清教实际领导者和最大主教。
：幕府时代延续至今的日本地下教会组织。为了躲避幕府追击，将教义彻底的伪装成和佛教，因此朝着和其他教会往不同的方向进化。专长是在台面下做事，将偶像原理发挥到极致，能够以对话、吃饭、穿着等看似无所谓的动作进行魔术咏唱或仪式，同时是擅长武器的战斗集团。根据第四集，由于融合佛教、教会、与神道，彼此截长补短，似乎已消除所有弱点。规模很小，只有50人左右的战力。于第七集开始被纳成了英国清教的一部份。为其原女教皇。
在世界上，横跨113国，拥有20亿信徒；是世界最大十字教分支。信徒虽多，大多数是不会魔术的一般人，魔术势力和英国差不多。在各种派系的教会组织中特别讨厌科学势力。名义领袖为，实际受着“神之右席”左右。原型是现实中的天主教廷。
于第十一卷结尾向发布格杀令。
于第十三卷的“0930”事件后对宣战。 其中除了、司教、“”外，还有：
右方之火与“”
：魔术势力的最深处势力，中最大的地下组织，被称为罗马正教的最终兵器。未详加描述，但似乎是远离一般魔术师的存在。神之右席无法使用一般魔法。成员共四名，并且对照主要的四大天使赋予相对的属性称谓，有“右方之火”、“”、“”、“”四人，实力都是恐怖至极。本是为辅佐教皇而设，但往往引其强大力量反而左右教皇。组织目的似乎是要达到“神上”。 受头目右方之火指挥，于第十一集开始对展开格杀行动，意图得到其右手。在其他三人均失败后右方之火亲自出动，掌控了正教实权并发起第三次世界大战来完成自己的计划。 在第二十二集中，右方之火亦被上条当麻击败后，神之右席名存实亡。
：罗马正教的最终兵器。以3333的组成，向放大镜一般能够增幅魔术。向着被所占领的三泽补习班发射攻击魔术，却因为黄金炼成而被反弹后消灭。此外，奥雷欧斯·伊萨德也利用这个原理完成黄金炼成。
位于俄罗斯的十字教分支。专长幽灵狩猎的教会组织。与罗马正教联合。在右方之火指使下操控俄罗斯政府发起第三次世界大战。原型是现实中的东正教。专长幽灵狩猎的教会组织。向鬼火等现象当成是伪装人类灵魂的存在，尽管是真正幽灵也因为是罪人的灵魂，都毫不宽容的加以狩猎。具有能将心灵现像在现场以原本方式呈现的管理缩小再现设备。后使用快捷导航没有帐号？
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“清教徒精神” 美国梦之真正泉源
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|原作者: 罕斯钦分享到微信
摘要: 清教徒（Puritan），原本是指英国基督徒中那些要求清除英国国教会中天主教残余影响的改革派。其词源来自拉丁文的 Purus，意思是“清洁”。清教徒大多受长老会加尔文主义影响，相信《圣经》才是一切教义的最高权威，任何人或教会都不能超越圣经本身来成为权威。所谓“加
“清教徒精神” 美国梦之真正泉源
清教徒（Puritan），原本是指英国基督徒中那些要求清除英国国教会中天主教残余影响的改革派。其词源来自拉丁文的 Purus，意思是“清洁”。清教徒大多受长老会加尔文主义影响，相信《圣经》才是一切教义的最高权威，任何人或教会都不能超越圣经本身来成为权威。所谓“加尔文主义”，其重要理论之一就是“预定论”(Determinism)，是当年法国宗教改革家加尔文(John Calvin)所强调的神学观点。意思是说人的得救，是上帝早就预订好的；而那些不信靠上帝悔改的人，将在地狱中受永刑。因此，很多清教徒对敌人亦不手软，甚至是持不同信仰观点的人。别的教派若来到麻州传教，将有可能被罚入狱、甚至受刑。早在1603年，英王詹姆斯一世继承王位，要求英国的清教徒尊崇国王。于是一批清教徒在1608年逃亡荷兰，以为在那里他们会享有信仰自由。可是没多久他们就发现，荷兰虽然对宗教宽容，但那里同时也是自由主义泛滥，对道德的约束相对很低。这让这批有着很高道德标准要求的清教徒十分不安，于是决定重新离开深受文艺复兴自由主义毒害的欧洲，到大洋彼岸的北美寻求新生活。经英王批准，他们前往当时还是英国殖民地的北美13个州之一的弗吉尼亚定居。1620年9月，大约100名清教徒搭乘著名的“五月花号”(Mayflower)前往北美，两个月后抵达马萨诸塞州的科德角(Cape Cod)，不过这里和他们本来的目的地弗吉尼亚还很远。于是，他们就在这里订立了著名的“五月花号公约”，申明他们愿意在这块新大陆上建立社区，并服从那里的法律。 美国的建立者们所乘坐的船“五月花号”1620年12月，这批清教徒在在附近的普利茅斯(Plymouth)定居下來，立即用木材建造教堂，因为在美国早期发展中，一个村落或者城镇的第一个建筑物一定是教堂，作为整个社区的中心。可惜当时因为没有暖气，很多新移民因为严寒而丧失了生命。1621年春天来临后，他们开始建造别的房屋。当时美洲印第安人帮助他们，叫他们种植玉米等农作物。是年秋天，他们的种植大获丰收，为了感谢上帝的恩典，他们专门选择了收获后的一天来表达对上帝以及印第安弟兄姐妹的感谢。这也是今天美国人的重要节日--感恩节--的来历。首批清教徒在美洲站稳脚跟，也给更多的英国清教徒树立了榜样和信心。他们满怀着梦想和信念，一批批地来到北美。到1640年，新英格兰地区的英国移民已经达到2万人。由于他们当中大多为清教徒，也就不再存在什么宗教派别的问题了；而波士顿也开始成为他们信仰和生活的中心。1630年，当约翰·温思罗普（John Winthrop）乘船前往新大陆时，他告诉船友们说，北美应该是一个山巅之城，应当成为一个为世界其他地方树立榜样和示范的纯粹的基督徒社会。为了实现这一目标，作为领袖的应教育所有的清教徒。同英国其他殖民地的移民相比，这些来到美国的清教徒，或是来自牛津大学，或是来自剑桥大学。因此他们的素质普遍高于当时欧洲的整体水平。正是因为他们当中有不少是剑桥校友(Cambridge)，他们到达殖民地几年后就创办了哈佛大学，而将大学所在地也命名为“剑桥”。 虽然美国没有国教，但建国者最初的理想是建立一个纯粹的基督徒社会当时的教育，其主要目的还是为了信仰。为了使清教徒变得圣洁，就要鼓励他们多阅读圣经。不少清教徒相信“神圣的圣经包含了一切必要的救赎”。虽然通过阅读圣经并不一定能给人带来物质上的成就；但作为一个好的清教徒，就必须为自己寻找圣经真理。正是这些原因，北美新大陆地区清教徒注重教育，明显不同于英国的其它殖民地区，包括澳大利亚、南非等。这些美国的创立者们建立了追求基督徒生活模式的北美社会，引发强烈的文化教育动机。说到美国著名的“常春藤大学”(Ivy League)盟校，除了康奈尔大学(Cornell Univ.)以外，其他的7所全部都是建立在神学院的基础之上。不过说到清教徒，他们并不是一种宗教或是派别；而更是一种态度、倾向、价值观。在当时的基督徒中，清教徒也许可以算作最为虔敬、生活方式也最为圣洁的新教徒(Protestant)。他们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。认为每个个人都可以直接与上帝交流，因而反对神职人员的特殊地位以及传统教会的形式。他们更倾向于简单、实在、上帝面前人人平等的信仰生活。很多人也许不知道，正是在这些清教徒当中，社会才真正出现“职业”这个说法。“职业”一词的原文是&vocation&，包含有“呼唤、呼召”(calling)的意思。意思是说，上帝呼召他的选民，去从事某个活动或职业。这个词无疑含有信仰成分：职业即是天职，是上帝安排的任务，这是职业的最初定义。 英文中“职业”(vocation)一词，本意是指“天职”，即为“上帝的召唤”于是，在清教徒心中，“职业”就是一件被冥冥之中的神所召唤、所使唤、所命令、所安排的任务，而完成这个任务，既是每个个体天赋的职责和义务，也是感谢神的恩召的举动。在《旧约》圣经中，上帝曾呼召亚伯拉罕，他凭着信心最后成就了召唤，成为一个伟大民族的祖先。后来摩西也因服从上帝的选召带领在埃及为奴400年的以色列民出埃及，最后回到上帝应许给他们祖先的美好的地方。同样清教徒们相信：上帝也召唤清教徒开拓北美的疆土，把在美国国度上的创业视为天职。于是清教徒们并不把信仰生活与现实生活分隔开，与一些宗教出世厌世的观念相反，加尔文称“世界就是我们的修道院”。因此清教徒将“世俗工作”看作“修道”的方式，是上帝安排的任务，是神圣的天职。每个人要入世修行，将自己在世间的工作和生活作好。这样才能“荣神益人”。清教徒对营利性质的工作也予以肯定，认为上帝将财富交予祂的选民管理；而作为被拣选的“财富管理者”，也有责任将财富增值。正像一位名叫普勒斯顿（John Preston）的清教徒领袖在他的著作中所写：“若有人问如何能晓得神在他身上的旨意，我的答案很简单：只要看看神赐给他的产业便成。”他并不是在说信靠上帝就一定能发财，而是将产业看作上帝赐福的证据。他认为，只要我们勤奋尽责，扩大产业，以创业为天职，那么就一定会得到上天的喜悦。实际上，当时的清教徒都毫无保留地投身于工作，尽力为自己扩大产业、积蓄财富。他们把产业和财富当作是上天赐福的记号，甚至有些人以为是得救的依据。这样的职业思想促成了他们事业的兴旺、财富的迅速增长。因此，清教徒是创业精神的代言人。不过，他们认为人开创产业必须同时禁欲和节俭。因此他们限制那些纵欲、享乐以及过度消费行为，而将消费性投入和支出全部用在生产性投资和扩大再生产上。所以美国的崛起，并不是像今天一些人想象的那样是因为纵欲和贪婪；而是勤奋加上克制和禁欲才使社会财富很快增长。 被视为“美国精神”的“自由”之后其实包涵开拓、进取、以及维护正义的勇气除了勤奋和节俭以外，清教徒在商业和工业活动中也是非常地诚实守信、珍视信誉；决不会坑蒙拐骗。清教徒企业家不仅追求利润最大化，同时且具有对社会的回馈意识，并勇于担当社会责任、维护正义，为社会公益事业作出了巨大贡献，为后来的美国社会留下了宝贵的遗产。因此，我们今天常常说到的“美国精神”，比如对生活的信心，面对困难的勇气，善于创新，以及不断开拓，都是清教徒精神的体现。所以，要想真正了解并学习美国当年成功的经验，没有信仰的根基是十分困难的。清教徒的这种职业思想的信仰背景就是加尔文的预定论，他们相信自己就是上帝的选民。清教徒把牢牢实践自己的天职解释为获得选民地位的确定性。这就是说，一个清教徒一方面可以自信地宣称：“我是选民，”另一方面必须用实践的客观效果来“证实”他是选民，他是蒙恩典者。信仰必须是有效的信仰，必须通过在世间的工作和创业来证明自己。基督教循道会（卫斯理会）的创造者，18世纪中叶美国著名的清教徒布道家约翰·卫斯理的一句名言可以精辟概括美国清教徒精神，那就是：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。这句话在当时的清教徒中流传很广，很受认可与遵循；它也成为后世对美国清教徒精神的一种概括。就像著名社会学家韦伯(Max Weber)所说的：清教徒的世俗生活受获得拯救、确保恩典这一超尘世目标支配，他在世上活着就是为了增添上帝的荣耀，从世俗状态转变为恩典状态。这使清教徒产生了一种积极入世的禁欲主义的伦理：一方面，在工业、商业、贸易等职业中拼命劳动，在增进财富上荣耀上帝；另一方面，又有一个终生的目标使他们获得了一种理性和秩序：服从上帝的诫命，从而战胜了自然的冲动和享乐。这种“入世禁欲主义”被人们认为是资本主义精神的根源，是清教徒精神的要义。拼命地挣钱，是因为以赚取财富为天职；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活；拼命地捐钱，是因为他们要关照精神信仰、关照社区和国家等人类共同体，他们捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。当时的美国不像今天，生活十分艰难，需要人民勇敢地创建基业，不怕艰苦；而凭借对上帝的信靠开荒拓殖，创造大量的财富。创业需要资金，拼命挣钱拼命省钱是必须的。而清教徒信仰虔诚，愿意为当时的教会作财物上的奉献。所以，为教会拼命捐钱也在清教徒的行为准则之中。任何一个创业中的民族，或是在萧条中挣扎的国家，都需要这样的精神，要“拼命地赚钱，拼命地省钱，拼命地捐钱”。这样三种拼命精神，才是是清教徒精神的思想精华，才是成就这样一个伟大的国家的力量源泉。 为了宣扬慈善理念来到中国的的世界首富:比尔·盖茨与巴菲特“拼命地捐钱”这一句话表明：除了工作挣钱，当时的美国人有着更高的人生目的。这就是爱。没有了爱，赚取财富就与永恒无法联系起来；没有了爱，经营活动就成了功利性的、最终虚无的行为；没有了爱，我们每个人的人心就得不到最终的安顿。惟有爱，使我们的经济活动和每天的工作充满了意义，才使我们的营利活动和赚取财富有了价值。当今美国的富豪们，很多也是大慈善家。比如世界首富盖茨在2003年就立下遗嘱，给孩子只留下3000万美金和价值一亿美元的豪宅，而将98%的财产奉献给社会。世界第二富豪巴菲特也将其99%的财产捐献给贫困学生的奖学金、疾病医疗、环境保护等各种社会公益的研究基金等。虽然有很多人用讽刺的眼光看待他们，说此举无非是由于美国的税收政策。但不可否认，很多人还是因为基督信仰的缘故，才对成功和爱心有了更为本质的认识。反思今天的时代，越来越多的人仅仅把职业当作牟利的工具：要不就是拼命工作为的是挣钱享受生活；要不就是得过且过混日子的生活态度。越来越少的人把职业与自己的生命追求联系起来。在看起来不是那么“体面”或是报酬优厚的工作当中，很多人不认真、不全力以赴，更没有自己开创事业的动力和为公司不断创造业绩的精神。正是这种对信仰的缺乏导致对工作和事情都不虔诚和执着。这种精神状况不仅不利于个人发展的，对国家民族也是一种慢性毒药。尤其在经济大萧条的今天，国家更需要这种清教徒的对待职业的神圣情感和执著精神。 美元上赫然印着“我们相信上主”有思想的人总是在寻找一种所谓的终极关怀，因此很多有豪宅开房车的富人并不快乐。财富只能解决人的现实物质问题，而当这些问题解决后，人必须找到高于物质财富的更高意义，找到自己生命的终极意义。即使在追求财富的过程中，也要清醒地认识到，自己所有活动的终极目的并非仅仅是物质利益。这也是人能够再进一步发展的根源。正如美元上所印: “我们信靠上帝”(In GOD we trust)，美国的清教徒正是怀着这样一种使命感、神圣感在创业，将在美国的开拓疆土、扩大产业、增加财富视为天职；同时也努力过着一种圣洁、公义的生活，他们将自己的一切活动都神圣化。因此为美国人立下了伟大的产业和基业，为美国发展市场经济立下了典范和原动力。尽管并非人人都是清教徒，但是，他们的精神却是全人类的财富，值得任何国家、任何时代的人们去学习、掌握和运用，尤其当我们正在努力思考如何发展社会、走出经济危机之际。(美国中文网 罕斯钦）
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