读易经心得
读易经心得
读易经心得一：读易经心得关于易经我是早有耳闻， 可惜一直没有时间去拜读这部伟大的著 作，终于在研究生阶段，我有幸选了一门关于易经的选修课，通过对 课程的学习，让我对易经有了初步的了解。 在学校该门课程之前，我一直认为易经是一门关于占卜的学问。 甚至经常看见大街小巷上打着易经的旗号为大家算命时候， 我一度认为易经不过是古代人的一种愚昧无知的表现， 由于他们无法解释科学 现象，所以就发明了易经来解释自然万物，甚至将易经等同于封建迷 信。然而通过课程学习，我深深的认识到我原来的看法是片面的，易 经并不完全是命理学说，也不是完全是用来占卜、算命的，在需要问 吉问凶的时候，人们才会真正重视易经，以达到趋吉避凶的目的。
易 经的作用表现为一下几个方面。首先，易经是我国古代文化的基础， 可以说，我国古代的许多思想家的思想理论出发点都是易经，比如， 春秋战国时期的诸子百家，无论是孔孟之说，老庄之道，还是孙子等 兵法家，他们思想的理论基础都是易经，孔子曾说“不学易，无以知” 的感慨，老子更不必说，在他的道德经中，通常都是易经的成分，如 “大圆若缺”等语言，几乎就是易经的本质精华之所在；其次，易经是 人们修身养性蕴德、提高思想的最好著作之一，易经中的许多语言是 相当富有深刻含义的，是非常发人深省的，比如，易经乾卦，象曰“天 行健，君子以自强不息”，意识是天道按照一定的规律运行不休，君 子应该象天道一样，自我坚强，不断地追求进步，通过不停止不休息 的努力，以提高自己的能力和道德修养；而乾卦的九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，意思是为学为道的君子，要效法乾无如日经 天的精神，一天到晚都要刚健中正地前进，虽然到了夜晚，也要像白 天一样警惕自己，就不会有过失了。第三，易经告诉了我们科学的思 维方法，即唯物辩证法，如其“近取诸身，远取诸身”，既是易经的来 源的解秘，同时，不也是告诉我们如何思考问题吗？即观察事物要用 联系的观点，从自我出发，联系身边的事物，做到周详。实际上， 《易 经》的作用何其大也，举不胜举。
总体而言，易经确实不愧为我国古 文化的精萃，它的许多思想和观点，都是符合唯物主义辩证法的。 由上可见，易经是一门多么重要的学问，通过学习我仅仅了解到 了易经的一些基本知识，比如易经的组成，和易经的一些基本术语。 易经中阳是以“一”来代表，而以“CC”来代表阴，这两个奇与偶的简单 符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自 然界的一切事物都因时因地的以阴与阳， 也就是刚柔动静的性质来变 化。易经思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立，而是和谐与统 一。易经中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告 诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确 保长久安泰。易经的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变 化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统 一与和谐。刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙 精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖 着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、 精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观易经的思想就会明白为 什么易经成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为 大道之源，群经之首了。我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
我作为一名美国研究的研究生，在研究美国的同时，必须对自己 本国的文化要有深刻的理解，易经作为中国传统文化的发源，学习他 对我有重要的意义。通过对易经基本思想的学习，让我更加深刻的了 解到了中国传统文化的精髓所在，不论是儒家文化，还是老子的道家文化，其中都渗透着易经所阐述的基本观点。只有真正了解这些，才 能真正掌握中国传统文化，只有真正掌握中国传统文化，才能更好的 帮助我比较中美文化的差异，认识得更深刻。学习易经不仅仅是学习 了门学科，更是学习了一种方法，一种人生态度，一种生活方式，更进一步说就是一种哲学。我们对于传统文化要进行批判性的吸收，吸 取其精华，扬弃起糟糠。 易经博大精深，是不能通过一门课很好的全面的掌握。需要平时 的不断努力，这门课只是把我带进了门，以后，我将会努力的去认真 把握易经，从而为我今后的工作与生活服务
读易经心得二：读《易经》心得（1085字）《易经》是中华文化的大道之源，孕育了中华文化的三大理念，即大道至简、大道相通和阴阳相生。这三大理念是道、儒、法、兵等诸子百家思想的重要源泉，深刻的影响着中国人的思维方式、生活方式和性格。
《易经》的出现，迄今大约有五千年的历史，其内容广博宏大，无所不备，涵盖天地宇宙、自然现象、社会生活的方方面面，是把抽象的哲理和生活的社会现实结合起来的典范。
《易经》的思想有两大基本内核，一是朴素的辩证法“一阴一阳谓之道”，即宇宙万物都存在着阴阳这种基本矛盾，既对立又统一，互生互换；二是周期性的演进观“盛衰周期律”，即天下同归而殊图，一致而百虑。尤其精彩的，是《易经》这种思想对事物发展转化以及革故鼎新充满辩证法的论断和提示，千载以下，仍然对今人有亘古常新的深刻启发。
《易经》给我们的第一印象是：一些“阴阳卦画”奇怪而复杂，晦涩难懂的古文仿佛离我们很遥远。其实《易经》离我们并不遥远，我们每个人的身上都打着《易经》的烙印。
比如：“贞观”、“奉天”、“元吉”，这些都是古代帝王的年号。我们常说的：“你怎么变卦了”、“物极必反”、“大有作为”、“扭转乾坤”、“不速之客”、“匪夷所思”等等，这些话都来自《易经》。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，“天行健”象征着中华民族伟大的进取精神。“天行健”就是常见的企业字号，国内每个省份都有叫此名称的企业，仅北京至少就有数十家。比如：厚德安邦、厚德博雅、大有鼎新、大有东方、用九文化、保和利贞、乾元飞天、天则、中孚、咸亨、以及清华大学校训等等。还有一些企业表面上没有直接引用《易经》中的词汇，但字号中却隐含着《易经》的理念，如“西泽”、“善健者行”等等。还有，三环路是北京重要的城市主路，其中北环的“安贞桥”、西环上的“丽泽桥”就来源于《易经?坤卦》中的“安贞之吉，应地无疆”和《易经?兑卦》中的“丽泽，兑”。此类例子举不胜举……
《易经》的思想对世界文化有着深远的影响，比如对亚洲文化的影响，其中以日本、韩国为代表；对欧美的影响，其中以黑格尔、莱布尼茨、荣格、爱因斯坦等学者为代表。还有我们经常运用的“帕累托定律”、“权重客户”、“权重漏斗”、“ABC分类法”、“蝴蝶效应”、“波士顿矩阵”、“SWOT分析法”、“马斯洛需求理论”、等等，无不诠释着《易经》思想之精华。
最后想说的是：《易经》并不属于哪一家，虽然《四库全书》把《易经》归入儒家经典，但这并不贴切。《易经》已超越学派，超越国籍。《易经》是属于宇宙的，是属于整个自然界和全人类的！谈《易经》离不开占卜，然善易者不卜。尽人事听天命，重结果缜过程。这就是我学习易经的心得。
读易经心得三：读《易经》心得---入门介绍（3642字）《易经》是儒家经典，为群经之首。最初来自古人的占筮记录，通过对古代事件的记录反思，包含了许多中国人特有的哲学思想和生活经验，成为中国文化的基础，是儒、道、墨、法?、兵、名、阴阳等诸子百家思想的重要来源。
1、《易经》的结构
《易经》是由一套象征符号系统六十四卦组成。用阳爻(一)和阴爻(--)来分别象征天、地，男、女，阳、阴，刚、柔，动、静，升、降等，象征着相互对立的一切事物和现象。
据说伏羲把阳爻、阴爻排列起来，每三爻组成一卦，得出了八种排列方式：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，分别象征自然界的八种基本事物：天、地、雷、风、水、火、山、泽。?
八卦是《易经》假象喻意表现形式的基础。
据说是周文王把八卦两两重叠，演变成了六十四卦。六十四卦分别象征六十四种事物和现象的特定情态，而卦中六爻的相互关系，又表达事物运行规律。
六十四卦始于乾、坤，终于既济、未济，相邻两卦则多以卦象互为倒置为次序。其中有卦体倒置而卦形不变者计八个，则以六爻之阴阳互换为次序。总之，从六十四卦相承相受的排序?中反映事物产生、发展的转化程序，这就形成了以阴阳爻为核心、以八卦为基础的符号象征体系。这时，产生了解说六十四卦卦爻辞。解说某一卦含义的话是卦辞。每一卦包含六爻，?六十四卦共有三百八十四爻，解说每一爻含义的是爻辞。
由于六十四卦的卦爻辞太难懂，孔子又加以必要的注释，这就是《易经》的传文，易传共有《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《?杂卦传》七种，计十篇，称为十翼。
2、《易经》为什么有价值
不仅是古人，就是现在我们到街上看到算卦的人，也不仅仅是问问吉凶祸福，更多的是问怎么办才能逢凶化吉，遇难成祥。所以占卜的结果是获取如何解决问题的办法。
当然现在是靠算命先生一张口若悬河的大嘴，而古代却是部落或国家中最有知识，最有经验的人的深思熟虑，他们处理各种问题的记录就可以启发我们如何趋利避害，如何居安思危。?这就是《易经》的价值。
3、八卦的符号
《易经》的表现方法是“假象喻意”的，其哲理是通过象征形式表达的。六十四卦皆由八卦重叠而成，八卦是最基本的象征符号。
朱熹《周易本义》中有《八卦取象歌》：
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
乾、坤分别由三阳爻、三阴爻组成。
坎的卦形如同古文字水字，水存于坑坎之中。离的卦形则与之相反，可与坎联系起来记忆。
兑字上面是两点，兑的卦形上面也是两点。巽字下面是两点，巽的卦形下面恰好也是两点。
震的卦形取震字中间的四点和一横而成，艮的卦形则与此相反。
4、八卦的象征意义
乾卦：三阳并升，犹如天体为阳气积聚而成，所以用来象征天；又由于阳性刚健，而天体也是健于运行的，所以乾的性质为健。
坤卦：三阴同降，犹如地体凝集阴气而成，所以象征地；又由于阴性柔顺，而地体也是宁静和顺地承接天体的，所以坤的性质为顺。
震卦：为一阳上升之时，受到二阴下降之阻，两相激荡，如雷震动，所以象征雷；又由于一阳受二阴抑制必动，而雷也能震动万物，所以震的性质为动。
巽卦：为二阳上升，一阴从中降下，中空而气体流通，所以象征风；而风吹是无孔不入的，所以巽的性质为潜入。另一说，巽的卦形是二阳动于上，如同树身，一阴静于
下，如同树根，所以此卦又象征木(树)；又由于树扎根于地，其根深入，所以巽的性质为潜入。
坎卦：形为一阳包含在二阴之中，犹如水表阴而里阳(水为阴质，但内含阳性元素)，所以象征水；又由于此卦一阳陷入二阴之中，而水所存也总是低陷之地，所以坎的性质为陷，为?险。
离卦：形为二阳显于外，一阴含于内，犹如火表阳而里阴，所以象征火；又由于此卦二阳附着于一阴之上，而火的燃烧也必须附着于燃料，所以离的性质为附着。
艮卦：形为一阳居于二阴之上，犹如山之顶为阳，其下蕴藏阴质，所以象征山；又由于山总是静止不动的，所以艮的性质为静止。
兑卦：形为一阴在二阳之上，犹如湖上之水为阴，湖底为阳，所以象征泽；又由于湖泽能滋润万物，使之呈现喜悦之色，所以兑的性质为欣悦。
六十四重卦由八卦重叠而成，八卦象义是六十四卦理的基础。
每重卦共有六爻，爻的次序是自下而上排列的。爻名用两字标出，一字表示位次，从第一爻到第六爻分别称为初、二、三、四、五、上；另一字表示爻性，阳爻用奇数九字代表，阴爻?用偶数六字代表。
爻名的两个字，第一爻和第六爻表位次的初字、上字在前，中间四爻表位次的二、三、四、五字在后。每一爻都有爻辞，爻辞之后都附有以象》曰开头的几句话，是孔子作的《小象传?》，用以解释爻辞。
《易经》六十四卦，每卦的卦辞和六则爻辞，通过假象喻意的象征手法，提示该卦所蕴含的事物运行、变化、发展的规律。卦辞常通过卦象，尤其是上下二体之义释卦。也即重卦的上?下两个单卦的象征意义来解释卦理。
而六爻的卦理是通过爻象，即爻位特征以及各爻关系来反映，由爻辞用假象喻意的象征手法来表达。
每一爻的爻位特征和各爻关系的复杂情况，正是万事万物的复杂关系的反映，也是某种事物在某种特定情况下变动、发展规律的反映。爻象中所隐涵的哲理，正是通过爻位特征和各爻?关系来体现的。
5、《易经》的解释系统和符号系统
六爻的初、二、三、四、五、上，区分出六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处的上下、贵贱、先后的地位、条件、阶段等，这六个等次构成六个不同的爻位。
从六个爻位所处的地位之性质而言，用古代人的社会地位为喻，初为庶民，二为士人，三为大夫，四为公侯，五为天子，上为太上皇。
从六个爻位代表的事物的发展阶段而言，初位为发端萌芽阶段，应潜藏勿用；二位为崭露头角阶段，应适当进取；三位为功业小成阶段，应谨慎防凶；四位为新人高层阶段，应警惧审?时；五位为圆满成功阶段，应注意处盛戒盈；上位为发展终极阶段，应注意穷极必反。
此外，六爻中有为主之爻，称为卦主。卦主多取第五爻(上卦之中位)。
爻位又有当位、不当位之分。凡阳爻处于阳位（初、三、五为奇数，为阳位），阴爻处于阴位（二、四、上为偶数，为阴位），均称为当位，象征事物的发展变化符合规律（遵循正道?）。
反之，凡阳爻处于阴位，阴爻处于阳位，均称为不当位，象征事物的发展变化违反规律（背逆正道）。
当位、不当位又称为得正、失正。
一般说来，当位为吉，不当位为凶，但也是绝对的，还要看其多种因素，作综合考察。
同时，当位与不当位也会有发展变化，所以当位者应守正防凶，不当位者应趋正求吉。
另外，初、上两爻不存在当位、不当位的问题，因为初爻位卑势危，阴阳处之皆当深藏勿进；而上爻位极势危，刚柔居之都应谨防衰危。
由于第二爻处于下卦的中位，第五爻处于上卦之中位，这两个位置优越，称为居中，象征守持中道，行为不偏。
阳爻居中位，则有刚中之德；阴爻居中位，则有柔中之德。如果刚好阴爻处于第二位(六二)，阳爻处于第五位(九五)，那就是既中且正，称为中正，是最好的象征。
《易经》崇尚居中、中正，符合中庸之道、中和之美。
在六爻之间，由于各爻的位次、性质、远近距离等因素，常常表现出承、乘、比、应的关系，反映事物在复杂环境中发展变化的有利或不利的外在条件。
凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之上，称为乘，象征柔弱者乘凌刚强者，小人乘凌君子，爻义往往不吉。如几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可称乘。
相反，凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之下，则称为承，象征卑微柔弱者顺承尊高刚强者，请求援助。这时爻义的凶吉要看具体情况而定，一般说来，两爻阴阳当位者为吉，两爻阴阳不当?位者多凶。如一个阴爻之上有几个阳爻，则这一阴爻对几个阳爻都可称承。
凡相称两爻，都可称为比。两爻互比，象征事物处在邻近环境中的作用与反作用，可通过两爻的阴阳承乘关系加以分析。
在一卦中，下卦三爻与上卦三爻在相应位置上是两两对应的（即初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻）。对应之爻，如为一阴一阳，互相交感，称为有应；如果都是阳爻，或者都是?阴爻，不能交感，就称为无应。爻位的有应、无应，在剖析爻象时经常用到，这象征着事物之间的谐和、统一与矛盾、对立的运动规律。
各爻之间的承、乘、比、应的关系，相当复杂。这样就可以用六爻的变化模拟事物错综复杂的变化，六爻又是某种事物在某种时空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁复多变的。?
卦爻符号是一个开放系统，其象征意义是因时、因事、因人而异的，而卦爻符号的含蓄性、多义性、包容性，又能产生丰富的类比联想，所以，读《易经》必须会牵强附会和望文生义?。
六十四卦从不同角度提示了在特定背景下的事理，如泰卦象征顺利时的事理，否卦象征倒霉时的事理，讼卦象征扯皮时的事理，师卦象征冲突时的事理，既济卦象征成功时的事理，未?济卦象征失败时的事理，等等。每卦六爻的变化，反映事物在特定的时间阶段中发展到某一阶段的规律。
我认为六十四卦所表示是人生问题的六十四个专题，三百八十四爻则是三百八十四种人生处境。
为简单起见，下面我只讨论管理问题，人生悲欢离合问题没有能力讨论。
以上内容并非原创，来自若干读书笔记。无法一一列出清单，见谅。
读易经心得四：易经读书心得（1314字）易经，一个既熟悉又陌生的名词，熟悉到从小就有，陌生到对其一点也不了解。现在突然发现一些最基本的存在于我们身边的事事物物都与易经相关，而现在科技的发达也归于易经，真得感觉很奇妙。
《易经》是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为「五经」之首；上古三大奇书：《黄帝内经》、《易经》、《山海经》。《易》事实上是集合了古代的《连山》、《归藏》和《周易》，但《连山》和《归藏》已经失传。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳两种元素的阴阳一元论去描述世间万物的变化。
广义的《易》包括《易经》和《易传》。《易经》分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由于《易经》成书很早，大约在西周时期，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，因此春秋战国时代的人撰写了《十翼》，又称为《易传》，以解读《易经》。
普遍认为《易经》最初是占卜用的书，但它的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术。自从十七世纪开始，《易经》亦被介绍到西方。
我们知道易经里面最主要的内容就是六十四卦的卦辞跟爻辞，所谓算命其实是易经将世间所有情况统一归纳到六十四卦中去，每一卦为一个情景，然后对号入座，将你对应到某一卦中，再去详细分析该卦的卦辞。这里先强调一下，六十四卦中除了谦卦之外，其他六十三卦都有阴阳两面，也就是无所谓好无所谓坏，因为物极必反，要根据你的实际情况去定。 先看一下六十四卦的由来，古云，太极生两仪（一阴一阳），两仪生四象（少阳，老阳，少阴，老阴），四象生八卦（天，风，火，泽，地，雷，水，山），八卦再演绎成六十四卦，其实就相当于数学中的排列组合，分析每一个卦都应该将它分为上卦跟下卦两部分来看，例如乾卦，上下皆为天，为纯阳之卦，坤卦则为纯阴，但谦卦却是上卦为地，下卦为山，这就要发挥自己的主观能动性去想象一下为什么了，可以任意发挥，但是要能自圆其说，所以说为什么找不同的人算命算出来可能是不一样的，当然也有可能算命先生会根据你的表述来判别，然后强硬地塞入卦辞里面，以示这是古人说的，来增强说服力。很多卦其实都很有哲理，例如坤卦，未济卦，既济卦，咸卦，丰卦等等，这里就不再列举了。一阴一阳，亦阳亦阴，阳中含有阴，阴中亦含有阳，看着自己的手就想到了阴阳说，有时想想也不无道理，阴不能缺少阳，而阳亦不能缺少阴存在，就像大拇指与四个手指一样，一奇一偶，一阳一阴，对生活的方方面面起到的作用非同小可，人生来其实就已经于已经相关。 从《易经》里，我也学会了顺其自然，顺势而为，顺应规律，一切不需要强求，也不必着急。该来的必然要来，该去的终究要去。比如生命，比如四季。斗转星移，周而复始，交替而已，变化而已，轮回而已，用一个字来总结，就是――易。
知“易”不易，知易行难。天空之下，大地之上，众生之间，我们每个人既自身渺小又汇入茫茫，既生命有限又思绪无涯，如何把“易”中的道理融入生命的过程，真是一个需要代代人研究并传承的课题啊。
今天春日融融。当春风轻轻吹拂着我的心，《易经》的真谛似乎就融化在我的胸怀里。眼望遥远的天边，在静静的冥想中，仿佛我已经化身为白云，飘在无界的天空。
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&六四，无不利，撝谦。&
象曰：无不利，撝谦，不违则也。&&&
“六四”爻是谦卦中的唯一动爻，其余爻都是静爻。按其卦象，一旦“六四”动变，外卦“坤”即变成震，整个“谦卦”也就变成了“雷山小过”卦。当然，“小过无妨”，这是后话。而周公旦的真实用意，恐怕是要说“无为而无所不为”的道理。
2、无不利，撝谦
在这里，关键是弄清“撝”在的真正含义。此字在《新华字典》中没有，易学家们却有多种解释：王弼曾言，“指撝皆谦，不违则也。”《陈书&周弘正传》有文，“窃闻撝谦之象，起於羲轩爻画；揖让之源，生於尧舜禅受”；王安石在《贺留守侍中启》中说，“遂回涣号之孚，以徇撝谦之美”。概括起来，“撝”者，挥也、控也、制也、揖让也、挖掘也等等。也就是说，充分发挥“谦”的作用，走的那里都是吉利的。当年老师告诉我们，学研此爻爻理，必须以动态态度来对待。好比现在打运动目标，要随动而动。其引申之意，能否从四个方面分析：一是“六四”是阴爻处阴位，上承“六五”之意，在变动中创造性地发挥“谦德”的作用，遇到难题时，以“谦”统一思想；碰到危险时，以“谦”鼓舞士气；组织大部队时，以“谦躬”控制和促使群体前进。二是“谦徳”万象，不可静止对待。如“日德”，“正九出乙入庚方，二八出兔入鸡场。三七发甲入辛地，四六生寅入戌方”。如“月德”，“初三庚兮初八丁，十八巽宫甘王艮。十三乾上月华临，二八坤兮五日轮”。无时无刻不在运动变化过程之中。三是以“谦德”去纠正不“谦德”的行为。对那些无法无天、丧尽天良的行为，要坚决给予以揭露与抵制，矫枉过正也是允许的，没有什么不利处的。四是“谦德”的潜力必须挖掘。大家知道，前爻“鸣谦”所谓，乃内力所致也。鸣则生风，风动而帆鼓，船行借力，车行借劲。同样，“谦德”可以化为强大的精神动力，成为推动事物发展的内在动力。
3、无不利，撝谦，不违则也
对孔子的解释的理解，教科书上版本很多。鸿泉半山认为这是孔子对“撝谦”行为所提出的要求。如军队指挥，要纪律在先，以军纪约束部队，不违则也；如乐对指挥，以曲谱为准，一举一动都要符合曲谱，否则就是瞎指挥；如教师讲课，可以生动发挥，但不能离开教学大纲。等等。
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&——南师著
---易经杂说
“范围天地之化而不过”。“范围”的意义和弥纶差不多。中国文化非常重视文字艺术，一个呆板的观念，在文字上艺术化，用同义字，以不同的文字艺术来表达。这里范围比弥纶在形态上小一点，弥论的含意深远得多。这句话是说《易经》的学问包括了天地宇宙的“化”，中国文化认为天地宇宙一切万有都是“化”成的，生命是由变化而来，所以中国道家的名词“造化”，后来变成运气不好为造化不好。实际上“造化”的“造”，如宗教家说的主宰。“化”，生命在宇宙一切都是变化的，所以我们中国人把生死看得很平淡。人死了叫作“物化”，生死并没有什么了不起，只是物理自己的变化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以后再来，物化而已。《易经》的道理，循环往复，在佛教为轮回，在文学上的描述为“羽化而登天”，等于化成飞鸟。如我们古籍中的沙鹿，道家古书上说是海边的鲨鱼化的，现代的自然科学对这事不承认。我相信现代科学，也喜爱我国古代的文化，像道家谭峭著的《化书》就是这样说的。比如香菇，他说是化生的，树烂了种子下去，另外出一个生命，是化生，细菌培养的是化生，万物都是细菌化生，但把化生这个名词翻过来说成生化，大家相信了，认为是科学。这个“化”字包括了很多意义，包括了现代化学、物理的各种科学，所以孔子说《易经》包涵了天地宇宙万物的变化，都逃不过《易经》的原则，什么学问都包进去了。
“曲成万物而不遗”。注意这个“曲”字，是非常妙的，老子有一句话“曲则全”，有人说读了《老子》会变成谋略家、阴谋家，很厉害。因为老子告诉我们不要走直路，走弯路才能全，处理事情转个弯就成功了。如小孩玩火，直接责骂干涉，小孩跑了，但用方法转一个弯，拿一个玩具给他，便不玩火了，这是曲则全。老子这个“曲”字的原则，即是从《易经》这里来的，孔子也发现这个道理。因为研究《易经》就知道宇宙的法则没有直线的，现代科学也证明，到了太空的轨道也是打圆圈的，所以万物的成长，都是走曲线的。人懂了这个道理，就知道人生太直了没有办法，要转个弯才成。现在讲美也讲求曲线，万事万物，都没有离开这个原则。
怎么睡着的？怎么醒来的？
“通乎昼夜之道而知”。昼夜就是阴阳，明白了白天黑夜的道理，就知道了《易经》的大学问。真研究起来，昼夜的道理就难懂了。我常问学禅打坐的人，活了五六十岁，知不知道自己是怎么睡着的？又是怎么醒来的？的确不知道，如果答复得出来，这个人就懂了道。又如禅宗讲的“本来面目”，从来没有人自己看到，镜中照出来的也是反面的，不是本来的，尽管学问多么好，如何看见自己面孔这个问题解决不了。为何失眠？中国的医理说由于心肾不交，心脏血液的循环不正常，肾--肾气，人体腰下包括肾脏及荷尔蒙系统，不相通就失眠，相交就睡着了。现代医学又说氧气不够就打哈欠，足了就醒来，但都不能解释这个问题，如何睡着或醒来还是不知道，所以昼夜的问题还是一个大问题。再看生物世界，夜间活动的生物很多，活动得亦更厉害，尤其到了山野间就会知道这一现象。有许许多多的禽、兽、昆虫，从未见过的生物，在夜间开始活动了。他们的生命，不要白光，喜欢黑光，从这一点看可见昼夜问题非常大。要把这些道理都懂了，才会知道阴阳的功能，才是学《易经》入门了，所以要好学，才能渊博，要深思，不深思便成书呆子。
神无方 易无体
“故神无方而易无体”。这个神不是宗教的神，是中国文化的神。我们的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰没有宗教性的观念，对天人合一的那个东西叫作神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。神无方的方，古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，也无所不在。“神无方”就是宇宙生命主宰的功能无所在，也无所不在。同《易经》变化法则一样，周流不拘，并不在某一点上，研究《易经》最重要的是在此。基本上如乾卦“一爻初动”，这动从哪里来？答案是“神无方”。“而易无体”，所谓本体，是个抽象名词，是无体之体，无为之为；所谓“道”，也是一个抽象的代名词，没有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法则。试看宇宙的东西，变化无穷，气象的预测常常不准，因为“神无方而易无体”，气象突变的地方拿不准。那么我们研究《易经》的学问，如果说《易经》一定是讲某一范围的，那就犯了逻辑的错误，因为它明白告诉了我们“神无方而易无体”。《易经》的学问是变化无穷，说《易经》是艺术也可以，是科学也可以，是哲学也可以，因为“易无体”，不呆板，任何一个名称都可以。但是“神无方而易无体”这两句话，也是中国宗教哲学的顶点。我们如果研究西方文化，希腊的哲学思想，西方的宗教哲学思想，把西方的东西都研究完了，回过头来再看自己，就发现自己老祖宗的文化最伟大。这两句话从人类文化史的发展来看，我们提出来最早，《系辞》我们暂时谈到这里，接下来，我们看《易经》的第一卦--乾卦。
元、亨、利、贞的乾元
是三画卦乾的重卦，分内外两卦，也就是上下两卦，上卦为外卦，下卦为内卦，乾卦的重卦，是乾下乾上，就是说下卦是乾卦。上卦也是乾卦。这一卦究竟代表了什么？我们且不作答案，先看这本《周易》。《周易》一书，据说是周文王对六十四卦的注解，就是周文王被关在麦里的时候，用他的智慧沉思，来作《易经》的注解。这一部著作，后世称作《周易》，等于说这是他研究《易经》的心得报告。我们可以持这种平淡的观念来看，不必太神圣了。如以神圣的态度来看，问题就多了。我们以平淡的态度看，他对乾卦的研究心得是：
“乾，元、亨、利、贞。”
在《易经》的学问上，这四个字叫作“卦辞”，意思是乾卦这一卦的图案，他用这四个字来说明。这四个字，我们不能照现在的读法，一句就把它读完，而是每一个字，都有它独立的意义。“乾，元、亨、利、贞。”就是说乾卦是元的、亨的、利的、贞的，四个现象。元可以说是宇宙的本能，也可以说是万物的开始，如启元，一个东西的来源等等很多。讲到哲学方面则乾是宇宙的本体，天地万有都可以说是乾、是元，宇宙间万象万有都是它的功能创造的，所以叫作元。这是中国文化的特点，既不讲上帝，也不说菩萨，不是唯物，也不是唯心，只是宇宙的本能；我们用一个乾卦的代号来表示，是科学的，不是宗教的，也不是纯粹的思想哲学。第二个观念，是这个乾卦代表“亨”。亨就是通，是亨通的，无往不利，到处通达的，没有阻碍的。第三个意义是利，无往而不利。所谓利，不是现在赚钱为利的利，是没有相反，没有妨碍，没有害的。“贞”古代的解释“贞者正也”，就是正，也是完整的、没有受破坏的意思。
上面是文王作的卦辞。
“初九，潜龙勿用。”
这是爻辞，是把整个的卦作分析，一部分一部分来加以解释的。我们的老祖宗画八卦，下面原来没有文字注解，因为在当时没有文字，而文字的创造，一开始就是卦。世界任何国家民族的文字，最初的来源都是图案。卦下面的文字，是后世加上去的，《周易》的文字，是文王开始加的，卦辞、爻辞都是他对卦的解释。
“初九”的意思，前面说过，阳卦以九作代表，因为阳数以九数到了最高位，所以看到九这个数字，就知道代表阳，初九就是指乾卦的第一爻而言。上面的卦辞，只是元、亨、利、贞四个字，很简单，也很抽象。这里爻辞“初九潜龙勿用”，又突然跑出一个“龙”来了，这龙是怎么来的？我们先要了解，中国文化是龙的文化。自黄帝时候开始，政治制度上分官，以龙为官名，如龙师、龙帝，都以龙为代表。龙是中国文化最伟大的标记，是我们几千年来的旗帜。中国文化对那些伟大的、吉祥的、令人崇拜的万象，每以龙为标记。西方人尤其英国人，近几百年以来，很多资料显示对我们中国人很多防范，很多不利，他们在心理上一直惧怕中国。有一派基督教，看见龙、听见龙都会害怕的。他们说《圣经》上说龙是魔鬼，其次他们把恐龙这些古代巨大生物，当作了中国《易经》上的龙，这些观念都是错误的。我们中国人自己要认识清楚，我们龙的文化，第一，不是基督教《圣经》上所讲的那个龙，不是魔鬼。我们的龙是天人敬信，在宗教观念上代表了上帝。第二，我们中国的龙，老实说没有人看见过，不必说他们把地下挖起来的骨头当作龙骨是错误的。中国的龙，不只是三栖的，甚至不止是四栖，水里能游，陆地能走，空中能飞，龙的变化大时可充塞宇宙，小时如发丝一样看不见，有时变成人，有时变成仙。龙到底是什么？无法有固定的具体形象。实际上中国文化的龙，就是八个字：“变化无常，隐现不测”。如学会了中国文化，人人都可作诸葛亮。试看外国人的恐龙，全部都可看到，中国的画家画龙，如果全部画出来，不管是什么名家画的，都一文不值。“神龙见首不见尾”。龙从来没有给人见过全身的，这就是“变化无常，隐现不测”的意思。我们懂了龙的精神，才知道自己文化的精神在哪里，这也是大政治家的大原则，也是哲学的大原则，也是文化的大原则。另一方面，我们懂了“变化无常，隐现不测”八个字，也就懂了《易经》的整个原理。《易经》告诉我们，天下的万事万物，随时随地在变，没有不变的东西，没有不变的人，没有不变的事。因为我们对自己都没有把握，下一秒钟我们自己的思想中是什么？也没有把握知道。
其次，《易经》为什么在这里提到龙？我们认识了龙的精神，就能明白了。《易经》说到乾卦中的龙，就代表了宇宙生命原始最伟大的功能。乾卦也代表太阳。太阳一天一夜的隐现，分为六个阶段：第一个是夜里的太阳，躺在下面--地球的另一面，过去说在海底，在地心的那一面，我们看不见的为“潜龙”。假使卜卦得到了乾卦初爻，那么“潜龙勿用”，最好不要动，如想找事，履历表都不必送出去了。但要注意这个“勿”字，究竟是“不能用”、“不可用”、“不应用”或“没有用”呢？就更难翻成白话了。不过“勿”字，却也包括了这些意思，但并不是说用的价值不存在，只是此时不要去用它。潜龙就是龙还是潜伏着的，有无比的功能，无比的价值，还没有用。诸葛亮尚在南阳高卧的时候，自称卧龙先生，这就表示他抱负不凡，自己认为是潜龙，这也是人生的修养，也是《论语》上孔子说的“不试故艺”。
“九二，见龙在田，利见大人。”
九二爻，是乾卦内卦的中爻，中爻是最好的、最重要的。九二爻见龙在田，利见大人，如仅照文字翻白话是无法表达原意的。“见龙在田”，见是现的意思。龙现在田里，等于虎落平阳被犬欺了，还如何利见大人？这要了解“田”的意思，中国文字与西方文字不同，不但是单音字，而且一字往往含有几种不同的意义。中国古代的田写作，是图案画，上面通了为由，下面通了为甲，上下通了为申，申字旁边加示，上天垂示就是神，神是上下通的，所以鬼字亦从田，上面走不了，向下面走就为鬼，后来再加两根头发，就成鬼的样子。电、雷都从田，天上下水，地下发雷，雷向下走为电。这是中国字结构的由来，每字都有道理，不比ABCD硬凑拢起来的。从上面的解说，我们便知这里的田字是代表地面，就是大地，不要以现代的观念，认为田只是种稻子的田，那就错了。见龙在田的卦象，是早晨太阳刚刚从地面升上来，光明透出来了，在这个时候“利见大人”。如卜到这个卦，卜卦的说，如去见董事长或什么长官辈谋事之类，一定成功。大人并不是很大的人物，在古代大人、小人是相对的名称，一如“贵人”这个名称，并不一定是很大的贵官。假使有人跌了一跤，刚好有一位清道夫看见，将他扶起送到医院，这位清道夫就是跌跤者的贵人。贵人的贵与不贵，是在时间空间上刚刚需要帮助的时候，予以帮助的就是贵人。
“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”
第三爻是内卦的上爻，如果只用三画卦，已经到了顶点。如果学会了《易经》，不必卜卦，六十四卦，没有卦是完全好或完全坏的，每个卦都好中有坏，坏中有好，只有谦卦这一个卦是全好的。谦退，谦让，有利益大家拿，自己都不要，这当然好，六爻皆吉，这是宇宙的道理，人生的道理。现在乾卦第三爻，问题来了，以人生历程来说，年轻人还在大学里读书，还没有拿到博士学位的阶段，就是初九爻潜龙勿用，价值无比。等拿到了文凭，踏入社会中，就是九二爻，见龙在田，利见大人。拿文凭找到了工作，然后有工作，有地位了，有声望了，就是第三爻。以人生的年龄而言，十几岁到二十岁是初爻，二十岁到三十岁是二爻，三十岁以上到了中年是三爻，这时应该是“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的时候。我们先作一些文字的解释，乾卦我们已经解释了，是纲常，是宇宙的开始，就像人生的本分一样。君子终日乾乾，就是说人一天到晚，都要保持本分，保持常态，永远这样；不但如此，到了晚上，还要警惕自己，不可放松，就像白天一样的小心。就是说到了中年做事得意的时候，做人做事随时随地都要小心，乃至到了晚年都不能放松。《大学》、《中庸》的思想，都是从这里来的，这就是所谓的“惕若”。“厉”，是精神的贯注与专精，磨磨自己，就没有毛病。像这样的卦好不好，假使到街上卜卦，算命先生会说很好。不过要小心，因为命运还有重重危机，一不小心随时随地会有问题，对自己要有那么严格的要求，才不会出毛病一切在于自己，不在于别人，也不在于环境。人在得意时，就怕忘形，这时就用得着这个卦爻。
“九四，或跃在渊，无咎。”
到了第四爻，很妙。从整个卦看起来，内外两卦分得很清楚，成为两节，这表示一条龙或一尾鱼在深水里跳出来，无咎，没有毛病，要出头了。但要注意“或跃在渊”的“或”字，这一爻真好，操诸在我。譬如一个人，事业到了顶点，如再进一步，或者跳一步，或者不跳，都是好的。九四是外卦的初爻卦，与内卦的初爻相应，都有无比的价值。
“九五，飞龙在天，利见大人。”
一般人称皇帝为“九五之尊”，以为就是《易经》上的这个“九五”。这话要注意，代表皇帝的九五之尊，是依据数中的阳数来做表达的符号，奇数为阳，九是到了阳数的极点最高位，五是阳数的最中位，代表了至尊至正，并非仅指这里九五爻。《易经》乾卦的第五爻，和第四爻不同了，这时飞龙在天，如一条龙在空中飞，道游自在，也是利见大人。整个《易经》研究完了，利见大人的卦爻并不多的，这里的利见大人，见的是什么大人？假定我们以汉高祖为比方，当他打败了项羽，自己创业的时候，正是飞龙在天了，他还要利见大人，这个大人是谁？是指他所遇到的都是好人，都是对他有帮助的人，看汉高祖的一生，正是一个乾卦，最初倒霉当一个亭长，一天到晚喝喝酒，正是潜龙勿用，后来到了飞龙在天、利见大人的时候，他所遇见的人个个都是好人，个个都有用处，个个说他好，都帮助他。
每个卦到了最后一爻，阳爻称为“上九”，阴爻称为“上六”，每卦的第一爻为“初”，最后第六支为“上”。乾的九五，在外卦而言是中爻，人取其中则是，事物取其中则是，到了顶点则不是，没有出头也不是，所以《易经》告诉我们正中之位。算命看走运不走运，就看是不是得其时，得其中，如得其中位，无往而不是，不得其中则处处都不是。这个中也可读成“仲”的音，如打靶打中了，对了。到了上九就是亢龙有悔，亢者高也，高到极点，高而无位，贵而无民。中国的哲学，皇帝自称“孤家”、“寡人”，位置到了最高处，就很寂寞，听到的都是好话，简直听烦了，年纪大了的人谈起话来也常常说：“现在能谈话的人已经没有几个了！”我说这是“亢龙有悔”呀！所以人的年龄到了那个高位，到处叫他老公公，到处请他上座，这就到了亢龙有悔。这里的悔不是后悔的悔，是晦气的晦，到这个时候倒霉了。换句话说，就是万事不要做绝了，做到了顶，对不住，有悔，保证有痛苦，烦恼跟着来了。看历史上唐玄宗多么好，后来到让位给他儿子，就是很惨的局面。
见群龙无首--吉
“用九，见群龙无首，吉。”
注意“用九”这两个字，《易经》中只在乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”，其它卦中都没有这两个字出现，这中间就有问题了。我们知道九是代表阳爻，从初九到上九，都有解释，用九又是什么意思？再看下面见群龙无首，吉。乾卦到这里，才大吉大利。这是怎么说法呢？这句话在后人研究《易经》的有关书籍里，各有各的讲法，都各有一套理论、一套说词。可是研究通了以后，非常简单。我现在告诉大家一句话，用九就是不被九所用，而是你能够用九。那么用九是用哪一爻的九呢？哪一爻都不是，又哪一爻都有关系，这就高明了。只有拿中国文化历史来代表说明这件事情。就是我在以前讲《论语》的时候，说过中国文化注重道家的隐士们。历代的隐士们和当时历史时代的开创，有绝对的关系，可是在历史的记载上都找不到他们，如三国时代的诸葛亮，是谁培养出来的呢？是他的老丈人黄承彦和老师庞德这些隐士。像他们就是用九，改变了历史的时代，而自己又不受环境的影响，所以要用九。见群龙无首，不从那里开始，永远没有开始，也永远没有一个结束，既不上台，当然也不会有下台。用九最高明，用九者不被九所用。换句话说就是告诉了我们做事的道理，以现代话来说，就是做事要绝对的客观，不是与时代没有关系，而是处处有关系，这是真正领导历史时代的作法。“群龙无首”，是一个圆圈，完整的，所以大吉大利。以做人来说，人到无求品自高。曾子也说：“求于人者畏于人。”越是有求于人家就越怕人家，无求就是用九的道理，用九是元亨利贞，并不是潜龙勿用，潜龙勿用有待价而沽的意思存在，用九则已经忘我了。以现代话来讲，用九是中国文化最高的哲学精神。有人说儒家是捧帝王的政治哲学，这是不对的，儒家、道家的思想，都是从《易经》来的。
《彖辞》--孔子对《易经》的批判
“彖曰”，彖辞。曾经介绍过象是一种动物，据说这种动物能将铁咬断，所以才借用了这个名词。彖辞就是断语的意思，断定的话。据说《彖辞》也是孔子作的，以现代观念看，《彖辞》是孔子研究《易经》六十四卦的结论、批判。传统的说法是，《卦辞》、《爻辞》都是文王作的，一说《卦辞》是周文王作的，《爻辞》是周公作的，但考据上很难决定究竟是谁作的。
宇宙万物的创造者
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”
孔子研究的断语，他的人文文化观念开始了。我们以前说过，乾卦所代表的，如以身体来说是代表头，中医的八卦代表，乾为首，坤为腹，艮为背，离为眼，坎为耳，巽为鼻，兑为口等等，非常有道理。孔子的断语不管这些，他只说伟大得很，乾卦是代表宇宙万有的根源、功能、生命的功能，宇宙万有都是它创造的。前面提到过，与西方文化不同，西方文化是说宇宙万有是有一个上帝、一个神、一个主宰所创造的。中国文化不来这一套，但也不是唯物的，也非唯心的，这个功能无以名之，我们就画一个符号来表示，这符号叫作乾，它包括了唯心、唯物，也包括了上帝、鬼神、菩萨、佛，已经脱离了宗教的色彩，脱离了玄学的色彩，是科学的哲学。何以知道孔子研究《易经》，是说乾卦代表宇宙万物的本体？他在这里明白地说“万物资始”，宇宙万物的开始都靠乾的功能，这是对乾卦的第一个观念；他的第二个观念“乃统天”，乾卦包括了天体，整个的宇宙都在乾的范围以内，乾统率了天地宇宙，所以从孔子的观念研究《易经》，又要注意到他认为文王周公所提出来的乾卦，是代表宇宙万有的本体、根源、生命的来源。
“云行雨施，品物流形。”
就是说我们这个宇宙，像风的吹动，风为什么会吹？每天的气象报告，这是科学，但西伯利亚的寒流为什么会起来的？台风又怎样起来的？台风最初起来的时候，只看到一个小水泡在旋转，渐渐扩大，这是物理，但这小水泡又怎么来的？用《易经》研究这些，就是科学的哲学。现在孔子说，云的流行，雨的下降，雷鸣，电掣，宇宙万物的变化，都是靠乾卦的功能来的，功能一动，便有一现象，就发生云，某一现象就发生雨，构成各品各类的万有的事物。
玉皇大帝的六条龙马
“大时终始，六位时成，时乘六龙以御天。”
这是说明时间的来源，时间在科学哲学上是人为的，时间是相对的，没有绝对的。西方现代科学在爱因斯坦的相对论发现以后，才知道宇宙的时间是相对的，而中国的儒家、道家、佛家早就告诉了我们时间是相对的，不是绝对的。道家老早就说，月球的一天一夜，就是地球上的一个月，现在科学证明的确是这样，不过现代外国人讲的我们就相信了，而我们祖先讲得那么肯定，却不相信。“大明终始”，就是讲时间，大明从早上开始，晚上结束。“六位时成”，我们中国人过去把白天分作六个阶段，晚上也分作六个阶段，成为十二个时辰。一个时辰，等于现在的两点钟，所以成为六位，而这个六位是根据《易经》画卦为六爻的思想来的，是人为的，相对的，不是绝对的。也许太阳和其它星球的时间划分，和我们不一样，但中国六位时间的形成，也是从乾卦的功能来的。“时乘六龙以御天”，以龙来代表时间的动，像一条龙一样在空中飞，因为龙是看不见的，但又有飞的功能，时间从早晨天明到晚间天黑的六个阶段，永远在旋转，像六条龙衔接起来，在天体上很有规律地驾御而过。后来在文学上，宗教的神话中说，玉皇大帝出巡时，有六条龙为他拉车子，也是由这句话编出来的。事实上这句话是说，宇宙间时间的构成，与地球，与人类的关系，有一定的法则，这一功能是来自乾卦。
大吉大利的保合太和
“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”
这里明白地告诉我们生命的本源，儒家的思想，道家的思想，诸子百家，中国文化讲人生的修养，都从这里出来。这里告诉我们要认清乾的道理，生命的本体，把握了这点就知道乾道的变化，在各正性命，真懂了这个道理，自己就可以修道了，修成长生不老。中国文化中道家讲究两个东西--“性”与“命”，性就是精神的生命，命就是肉体的生命。西方哲学唯心的，只了解到性的作用，对性的本体还没有了解，把意识思想当作性，这是西方哲学的错误。命，西方医学到了科学境界，但仍不懂“气”的功能。现在美国流行研究针灸，研究中医，仍不懂这个功能。西方的病理学，注重在细菌方面，如今也研究到病毒，这还是以唯物思想作基础。东方中国的病理学，不管细菌不细菌，建筑在抽象的“气”上面，因为气衰了，所以才形成了病，西方的抗生素，往往把气困住了。我常常告诉朋友，西医只能紧急时救命，不能治病，西医治了以后再去找著名的中医处一个方子，好好把气培养起来，补补身体。在病理上，细菌是哪里来的？为什么形成？有许多细菌并不是从身体外面来的，如白木耳是用细菌种的，但有更多木头上面自己生长灵芝一类，这菌又是哪里来的？这是讲性与命的道理。懂了《易经》，自己就晓得修养，自己调整性与命，使它就正位。思想用得太过了妨碍了性，身体太过劳动，就妨碍了命，这两个要中和起来，所以各正性命，于是“保合大和”。中国人道家佛家打坐，就是这四个字，亦即是“持盈保泰”。所谓“持盈”，有如一杯水刚刚满了，就保持这个刚满的水平线，不加亦不减，加一滴则溢出来了，减一滴则不足。所谓“保泰”，当最舒泰的时候要保和了。譬如用钱，决定保存一百元，如用去十元，便立即补上，仍保存一百元，这就是保泰。所以打坐的原理就是保合太和，把心身两方面放平静，永远是祥和，摆正常，像天平一样，不要一边高一边低，政治的原理，人生的原理，都是如此。孔子就告诉我们“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”什么是大吉大利？要保合大和啊！所以研究《易经》，看了孔子这些话，还卜什么卦呢？不卜已经知道了，保合太和，才利贞--大吉大利嘛。
“首出庶物，万国咸宁。”
这两句话，应该是和上面连起来的，是乾卦《彖辞》的最后两句话，可是宋儒把它因断了。这八个字是用到政治哲学的原理上去了，各种政治理论说了半天，不如中国人四个字“国泰民安”，国家太平，老百姓个个平安无事，就是天下太平。
天行与天道--《彖辞》的说法
“象曰”，《彖辞》，象就是现象。据说《彖辞》是周公作的，不是孔子作的。又有一说《彖辞》也是孔子作的，到底是谁作的？这是考据家的事情，我们不去管，也不需要去管，我们要的是它的精神。
“天行健，君子以自强不息。”
这句话大家太熟了，这又是人文思想。乾卦代表天，行是运动的意思，这是教我们效法乾卦。道家老子也说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的修养如效法大地一样，地给我们住，给我们生长万物，供给我们食，我们一切都靠土地，人类没有土地就完蛋了；但是我们还给土地的是粪便垃圾，可是土地并不计较，照旧生长出东西来供我们食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什么能够这样？靠宇宙，靠天，而天则只有付出，没有收回去，像太阳一样，只放射出来，并未从地上吸收什么。而宇宙却是效法道，道是什么？是自然的，没得什么效法了。总之是教我们做人的精神，应效法自然的法则，只有付出，没有收回。这是老子所讲的“道”的精神，也就是《易经》上的“天行健”。天体不断在动，永远在动，天体假如有一秒钟不动，不必要用原子弹，整个的宇宙都要毁灭掉了。第二句话“君子以自强不息”，正如老子所说的意思一样，做人要效法宇宙的精神，自强不息。一切靠自己的努力，要自强，依靠别人没有用，一切要自己不断努力，假使有一秒钟不求进步，就已经是落后了。
上面《彖辞》的第一句话，是解释卦辞的，接下来下面的话则是解释爻辞的。
“潜龙勿用，阳在下也。”
前面说的，以太阳来比喻，过去的观念，不像现代物理世界的科学，过去的阳是抽象的，乾卦六爻的第一爻现象，是阳能压制在下面，没有上来，所以潜龙勿用，拿太阳作比，是还在地心下面，天尚是黑的，不要强出头来。
“见龙在田，德施普也。”
这又拉到人文文化上来，就是说二爻的象，等于一个人的道德行为，给予人家的利益作普遍的发展。
“终日乾乾，反复，道也。”
第三爻的解释，反复，道也。这是《易经》告诉我们因果的道理，怎样过去就怎样回来，地球物理一样，从太空中就看到，一件东西出去，经一个圆圈又回了原位。终日乾乾，就是教我们得意了，上了台要特别小心，因为反复，有得意就有失意，有上台就有下台，有好处就有坏处，一反一复，“道也”，是自然的法则，必然的，逃不了的，你以为整了人，可是一定有你的吃亏处。
“或跃在渊，进无咎也。”
四爻的爻辞是告诉我们，可以再进一步，没有毛病
“飞龙在天，大人造也。”
“造”念“俎早”反切的音，意义与操相通，就是说人到了这个阶段，就要“造”这个境界。
“亢龙有悔，盈不可久也。”
这个“亢龙有悔”的爻辞这里解释说，凡事不可求满，满了以后不会长久，所以一切事情要留点遗憾、留点缺陷，并没有错，这一点缺陷都弥补完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中国政治的原则“忧患兴邦”，一个国家遇到艰难，往往是兴起的时代，是好的开始，一路旺盛，像欧洲的罗马，我国的唐代，到了鼎盛的时候就完了。
“用九，天德不可为首也。”
老子就是这个思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生长万物给我们，没有要求拿回什么，利息都不要，只有布施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己创造什么，而且也创造不了。看历史，一部《二十四史》，谁作过结论？宇宙就是这样，没有结论的，天德不可为首，也没有开始，人类历史也是这个道理，永远在演变中。
《易经》的《彖辞》、爻辞、《彖辞》，都是以天地法则的观念，拉到人事上来讲，就是《周易》的精神，也是中国文化精神的开始。至于它的应用，则不在《周易》上，而散置于外，保留在道家的《连山》、《归藏易》中。
《文言》--人文的思想体系
现在象数方面暂讲到这里为止，再继续讲易理。前面说过了乾卦的卦辞、爻辞、《彖辞》和《象辞》，有三个不同点：第一是乾卦构成了文化思想的卦辞和爻辞的观念；第二是《彖辞》，是对乾卦卦辞和爻辞的解释，由这一段解释看出来，孔子把《易经》原来科学的东西，变成人文文化的哲学思想；第三《象辞》也是把科学的东西变成人文文化的哲学思想，但是连带以天文太阳系统的现象作为象征，以星象来说明道理。可见代表中国文化的《易经》文化，在上古起码经过五百年一变。这五百年当中，对《易经》这套思想法则的演变，可见每一时代思想，每一法则都在演变，没有办法固定停留。古人的演变还比现代少，现代的演变更大，过去三百年当中，出了五十万部书，现在是三年当中出五十万部书，这不能说对文化思想没有影响，这就说明文化思想在演变。
现在看到的《文言》，据说是孔子作的，这是孔子研究《易经》“乾”、“坤”两卦的心得报告，不是小孩子念书“白话”、“文言”的文言。这里所谓的“文言”，是现代所谓的“思想体系”，变成文字，谓之文言。在晋朝以前，《文言》并不放在乾卦的内容之中，而是放在《系辞》当中，是晋代王弼将《文言》放在乾卦中，以下我们开始研究《文言》的本文。
尽善尽美的人生
“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。”
这是白话文，很简单，我们都看得清楚，这是孔子研究《易经》以后，对于文王所作乾卦的卦辞“元、亨、利、贞”四个字的内涵所包括意义的解释。当时对于周文王所作这四个字的乾卦卦辞，究竟是科学的还是哲学的？人们不知道。前面我们了解，《象辞》属于科学的，《彖辞》偏重于人文思想。《象辞》和《彖辞》是同一时代产生或作于两个不同的时代？也是问题。现在孔子在《文言》中对“元、亨、利、贞”四个字的解释，完全纳入人文思想的范围中，对于宇宙物理科学方面都不管，这也就是儒家思想的开始。他对于“元”字，强调善的，善的思想，善的行为，一切好的一面的成长，才够得上所谓元，这是代表万物的开始，但这是好的一面的开始，叫作“元”。亨则是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起来，成为好的集合，才够为亨。利则要达到和的利，和在现代的观念是和平，怎样才能和平？人与人之间、人与物之间能相和吗？要恰到好处的相和，最适宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你没有利，乃至损害到你，而你得了利，一定会损害到他，这种有损另外一人的利，并不是利的目的，也不是利的定义；这里的利，是两利，彼此间都有利，才够得上利。至于贞，则是一件事物的中心，一些团体中有干事，这个职务名称，就是从这里来的，桢干，中心就是贞。
“君子体仁足以长人，嘉会足以合体，利物足以和义，贞固足以干事。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。”
这里再度引申一下，发挥上面的四点，这也就是儒家思想，孔子讲的人文文化教育的目的。一个人受了教育以后，要具备元、亨、利、贞四个字，才够得上作为一个人，亦即要养成“体仁足以长人”。自己的胸襟，内在爱人，才能够领导别人。“嘉会足以合礼”，一切的嘉会，人与人之间相处得很好，才能合礼。礼即是中国文化《礼记》中所标榜的社会，亦即是今日我们所标榜的康和利乐的社会，才能实现。“利物足以和义”，儒家思想中有“济人利物”的话，“物”字不只是指动物、植物、矿物，在古代的“物”包罗很广，等于现代语“这个东西”的“东西”，是一个抽象名词。“利物足以和义”的利物，意思是我们人类应该利物、用物，而不被物所用。现代西方来的文化，人都被物所左右了。“贞固足以干事”，养成内在坚贞，意志坚定，然后可以做事。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。”这是孔子的结论。
孔子研究乾卦，到这里完全拉到人文思想这方面来了，启发了后来的唐宋之后一般儒家研究《易经》的路线，没有走往象数方面去，没有向科学方面走了。
下面的解释亦是在人文文化方面，但有所不同，我们也可以由此认识儒家、认识孔孟思想。
特立独行--默默无闻的潜龙
“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，
不成乎名，遁世无闷，不见是而无门，乐则行之，优则速之，确乎其不可拔，潜龙也。”
初九爻的爻辞说“潜龙勿用”是说的什么呢？前面已经有了两个解释，现在孔子解释，龙的精神是看不到的，不会完全给人看见的，一个人如道家老子说的功成名遂身退。帮忙了人家，人家还不知是谁帮了忙，就是“龙德而隐”的道理。一个人做到社会外界环境尽管变，自己不易乎世，不受外界变的影响，自己有坚定独特的思想，也不要求在外面社会上成名（孔子、老子、庄子都走这条路线），不成乎名。当这个世界不能有好的时候，自己隐退了，不求表现，亦不求人知，默默无闻，而不烦闷，真的快活、乐观，不让忧烦到心中来，更重要的是这种精神能坚定不移，确乎其不可拔，毫不动摇，这就是初九爻的潜龙。现在经过孔子这一解释，“潜龙勿用”的勿字下定义了，这勿字是表示原来有无比的价值，并不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子的一生，是做到了“潜龙勿用”的精神。
领导者的修养与风范
“九二曰‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：龙德而正中者也，
庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。”
孔子对九二爻的解释，是讲一个领导人的风格德性（当然所谓领导人，不只是最高的领导人，一个小单位的主管乃至一个家长，都是领导人），有如龙的德性，是至中至正。人要达到至中至正，先要养成胸襟的伟大。以西方哲学而言，要绝对客观，平常的话都要讲信，平常的行为都要小心，要防止自己产生歪曲的思想和不正确的观念，随时存心诚恳，对于世界有了贡献，乃至挽救了时代社会，自己并不骄傲，并不表功，不认为自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化别人，这是九二爻爻辞的意思，这是领导人的修养标准。这里孔子把九二爻的爻辞完全解释成人文思想的修养，要做一个领导人，便要中正、存诚、信言、谨行，功在天下也不傲慢，能够普爱天下人，这就是九二爻的意思。
知至至之 知终终之
“九三曰‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
这里孔子解释乾卦第三爻的爻辞，可作为每个人做人做事做学问的标准。进德的意义，这要注意，看到秦汉以上的书中的德宇、道字，不要拿后世“道德”的观念连起来用。这里的“德”字，虽然有后世道德的观念，但在五经中“道德”两字连在一起的很少。古书中的德字是指行为，多半是代表“成果”。进德就是说求进步，修业则包括了学问、技能。孔子研究第三爻的结果，认为是指一个人欲如何进德修业，都要这样战战兢兢的小心。他并解释，“忠信，所进德也。”什么是“进德”？在孔子人文文化的思想中，人的修养，要做到“忠信”这两点。所谓“忠”，就是前面所说的“闲邪存其诚”。古代的“忠”字，不要用唐以后一定要杀了头，才算忠臣的“忠”字观念来注解。古代对于“忠”字的解释，是对人对事没有不尽心的为忠。言而有信，信自己，信别人为信，这是进德。至于修业，要修辞立其诚，所以居业者也。后世将文章写好称作修辞，文学院有“修辞学”的课程，研究怎样把文章写得美，古人称推敲。《易经》中的修辞，假如也是这个意思，那么好了，古人教人修业，只要把文章写得美就行了，当然绝对不是如此。《易经》上的修辞所含的意义，包括了言语、文字和行为，要和辞章一样。古代“辞章”的观念，并不是限于白纸黑字的文字著作，而包括了待人、处世、做事乃至于都市建筑的设计，都是修辞。所以“修辞立其诚”，就是说言谈举止方面，做人要诚恳，这是居业的条件，无论做任何事业，做官也好，做工程师也好，乃至当清道夫也好，讲话要得体，风格很够，本位站得住，这就是修业，这是孔子对进德修业的解释。
这还不算，下面他继续发挥：“知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”这可难了，这也是精义所在。这里是说，人最高的智慧要做到对自己、对人、对事，知道机会到了，要把握机会，应该做的就做。看历史就知道，中国历史上有几个人变法，第一个是春秋时的商鞅变法，还有一个是宋代的王安石变法。秦以前原来是公田制度，商鞅变法，一变而为私有财产制，结果商鞅自己弄到被五马分尸。但是他的办法好不好呢？好得很，自商鞅变法，秦汉以后，因为私有财产制，产生了最古老的私有思想，社会繁荣富足。到了宋朝王安石，也想走变法的路子，最后又失败了。但王安石的所谓新法到底好不好呢？后世评论他是了不起的大政治家，但他不能“知至至之”，那个时代的趋势还没有到，他虽有高度的思想，高度的办法，可是没有用处，所以要“知至至之”，时机到了便做，则刚刚好，就可与几也。什么是“几”？就是知机，未卜先知，就是知这个几？等于看电视，手刚搭上开关，在即开未开之间，那一刹那就是几，要有这样恰到毫颠的高度智慧，看准了，时间到了，应该做就做，对了便可改变历史。“知终终之”，就是看见这件事，应该下台的，就“下次再见，谢谢！”立即下台，永远留一个非常好的印象在那里。但这个修养很难做到的，孔子、老子都是这个思想。老子说的“功成、名遂、身退”，就是知终终之。但“知终”的“知”很难，如懂了这个道理则“居上位而不骄”，虽然坐在最上的位置，也不觉得有什么可骄傲的，这如同上楼下楼一样，没有永远在楼上不下来的；那么在下位也无忧，因为时代不属于自己的，所以人生随时随地要了解自己。所谓乾乾因其时而惕，要认识自己，时间机会属于自己就玩一下，要知道玩得好，下来也舒服，这样纵或有危险，但不至出毛病从这里就看到孔子的思想就是一个“我”，人生如何去安排我，每一个人把自己的自我安排对了，整个大我也安排对了，有许多事往往是因为这个“我”安排得不好，把整个事情砸烂了。
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