[转载]开悟，是佛学、佛教里常用的一个词，也是众多学
开悟，是佛学、佛教里常用的一个词，也是众多学佛者梦寐以求的事。因为，开了悟就体悟佛法，就有了智慧。因此有众多学佛者，特别关心开悟与智慧之事，也是许多学佛朋友，向我问得最多的一件事。故此，我以自己多年学佛的体验，对此谈点感知。若是对道友们多少有点启示，我随喜万分。
　　什么是开悟?恐怕多有说词，是不是佛教里面有统一的说法，我不得而知。我以为，开悟就是识自本心。不到这种境地，说开悟就是妄念。如今亲近佛学、佛教的人很多，其中也有不少知识份子。有的知识份子，仅仅是读了几本佛学书，懂得一点佛教史，也知道几则公案，然后又会说出几句禅语，或者道得出几句有哲理的话，以为这就是开悟，其实这是误人误己。知识分子学佛有很多长处，因为他们有文化，有知识，知解能力强，这些都是优势。但若是处理得不好，优势反而会成为知障。
　　其实学佛开悟，与知识的多少是没有直接关联的。正如《金刚经》所言：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”众所周知，禅宗神秀上座是专门教授佛法的，其佛学知识的功底，恐怕非常人可比，然而其并未见性。他所作的见性偈，还落
在有字上。而一字不识的惠能大师，居然作出一首语惊四座的偈语，千百年广为传颂。这极具有代表性，也足可以说明一点问题。
　　开悟是学佛人的一种境地。进到这个境地后，人的思维、气质、智慧等，以及由此引起的性格、习性，都会产生一种质的变化。这种变化，是一般人很难理解和体验到的。这里用一句佛教里常说的话比喻，即“如人饮水，冷暖自知”比较恰当。因为开悟的人，已识自本心，已将佛学的义理融为自身的认知。已不像一般学佛人那样，佛学是佛学，自己是自己，两不相干。开悟的人，已不再被世间诸多妄相所牵制，也不容易被欲望所支配。为什么会产生这种变化呢?这就是智慧带来的结果。这种智慧，绝不是常人所理解的那种聪明，而是识自本心所获的大智慧。因为此时开悟的人，看世界已是于世离世，不为世界所住。如此必定少了许多烦恼，多了许多常人不具有的自由。这种心境，是无法用文字和语言来作表述的。只好是迷者自迷，悟者自悟。
　　如此，必然有人会问，开悟的智慧是从哪里来的呢?的确，这算是一个问题。也许是众多学佛人的一个质疑点。在回答这个问题之前，我以为要克服一种偏见。即常人都认为知识就是智慧。其实这是不准确的。知识只是经验的积累，是世间生活、工作的一种能力。她对认识世界、认识生命的本质是无力的，是不透彻的，甚至有不少是误知误见。而佛学所说的智慧，是指能透识世界本象，认识生命的成、住、坏、灭，是了知世界万物变现的本质。那么这种智慧到底从何而来呢？为什么非要开悟了才会具有呢？这是因为世界、生命都是虚幻的、不实的。而未开悟之人，被这种虚幻的、不实的东西所牵制，一切认知都被限定在这些虚幻之物的认识当中，如此本心就必然妄动，失去心智。人一旦执着，就会犯迷糊。《六祖坛经》说：“若全着相，即长邪见。”《金刚经》说：“若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”此经又说：“一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪着其事。”此时此刻，来理解这些佛理，我们的心便会明亮得多。而开悟之人，识自本心，已透视这一切虚幻，不再被世间诸法所牵，能本心自用。这种智慧是由本心而生，由本心而有。正如《六祖坛经》所说：“一切般若智，皆从自性而生。不从外人，莫错用意，名为真性自用。”又说：“用即了了分明，应用便知一切。”为什么《六祖坛经》要说“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。”也就是这个道理。智慧视物就好比人照镜子，如果镜子之前挡有物体，你就很难在镜子里看清楚自己。如果将镜子前的物体搬开，再来观照，自然全貌展现。心性也是如此，有执着遮挡，智慧不现，执着消失，智慧显现。故而《六祖坛经》说：“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”
　　说来说去，我无非也是胡说一通。尽管我学佛十多年，对佛法略约有感悟，但智慧不在我，而是在本心，我本身并无智慧。欲求开悟，获大智大慧之道，我多年学佛的体验以为，读经是最好的途径。佛经是最好的导师，是最好的指路明灯。我自己十多年来所知道的一点一滴，无不是靠佛经开示而所获。我所能说出的一点道理，也是佛经指教而能。读经无疑是因人而异，不可强求同一。但在这里我不得不说一句：若是有缘，《金刚经》、《六祖坛经》在手，那真是殊胜因缘。千万要抓住，不要轻意放过。钻进去，锲而不舍。开悟就在前头，大智大慧就在等着你。
　　我愿一切有缘人：早开悟，早获智慧。
具大智慧人,
则当下脱体无依。五蕴空而诸苦消灭，一真显而万德圆彰矣。
　　净业已成者，身未亡而神现净土。恶业深重者，人卧病而神婴罚于幽冥。
　　中阴者，即识神也。非识神化为中阴，即俗所谓灵魂者。言中阴七日一死生，七七日必投生等,不可泥执。
　　中阴之死生，乃即彼无明心中，所现之生灭相而言，不可呆作世人之死生相以论也。中阴受生，疾则一弹指顷，即向三途六道中去，迟则或至七七并过七七日等。初死之人，能令相识者，或见于昼夜。与人相接，或有言论。此不独中阴为然。即已受生善恶道中，亦能于相识亲故之前，一为现形。此虽本人意念所现，其权实操于主造化之神祗。欲以彰示人死神明不灭，及善恶果报不虚耳。否则阳间人不知阴间事，则人死形既朽灭，神亦飘散之瞽论，必至群相附和。而举世之人，同陷于无因无果，无有来生后世之邪见深坑。将见善者则亦不加惕厉以修德，恶者便欲穷凶极欲以造恶矣。虽有佛言，无由证明，谁肯信受?由其有现形相示等，足征佛语无妄，果报分明。不但善者益趋于善，即恶者其心亦被此等情理折伏，而亦不至十分决烈。
　　天地鬼神，欲人明知此事。故有亡者现身于人世，阳人主刑于幽冥等。皆所以辅弼佛法，翼赞治道。其理甚微，其关系甚大。此种事古今载籍甚多，然皆未明言其权之所自，并其事之关系之利益耳。
　　中阴虽离身躯，依旧仍有身躯之情见在。既有身躯之情见，固须衣食而为资养。以凡夫业障深重，不知五蕴本空，仍与世人无异。若是具大智慧人，则当下脱体无依。五蕴空而诸苦消灭，一真显而万德圆彰矣。其境界虽不必定同，不妨各随各人之情见为资具。如焚冥衣，在生者只取其与衣之心。其大小长短，岂能恰恰合宜。然承生人之情见，并彼亡人之情见，便适相为宜。此可见一切诸法，随心转变之大义矣。死之已后，尚未受生于六道之中，名为中阴。若已受生于六道中，则不名中阴。其附人说苦乐事者，皆其神识作用耳。投生必由神识与父母精血和合。是受胎时，即已神识住于胎中。生时每有亲见其人之入母室者，乃系有父母交媾时，代为受胎。迨其胎成，本识方来，代识随去也。《欲海回狂》卷三第十二页第八、九、十、十一、十二行，曾有此间。原答颇不中理，光为之改正，当查阅之。原答云：“譬如鸡卵，有有雄者，有无雄者。未有识托之胎，如卵之无雄者也。”不知卵之无雄者，即令鸡孚，亦不生子，何可为喻?
光只期理明，不避僭越，故为居士陈其所以。圆泽之母，怀孕三年，殆即此种情事耳。此约常途通论，须知众生业力不可思议。如净业已成者，身未亡而神现净土。恶业深重者，人卧病而神婴罚于幽冥。命虽未尽，识已投生。迨至将生，方始全分心神附彼胎体。此理固亦非全无也。当以有代为受胎者，为常途多分耳。三界诸法，唯心所现。众生虽迷，其业力不思议处，正是心力不思议处，亦是诸佛神通道力不思议处。
　　光近十余年，目力不堪为用，故于经论不能广引以证。然其理固非妄出臆见，以取罪戾也。死生，众生之大事。因果，教化之大权。愿阁下不惜广长舌，以因果报应为转烦恼生死，成菩提涅槃之一助。则法门幸甚!
　　古德撰述，每设问答，遣除惑耻，翼赞净土，厥功伟矣！宋代而后，迄于清朝，禅宗最盛，其所致疑，多原于此。今则禅宗渐衰，未劳攻破，而复别有疑义，盛传多时，若不商确，或致诖乱。故于万寿讲次，别述所见，冀息时疑，匪曰好辨。亦以就正有道耳！
　　问：当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶?!
　　答；上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理；若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏感赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台、法相等。其明证矣！
问：有谓净土宗人，率多抛弃世缘，其信然欤 ?
　　答：若修禅定或止观或密咒等，须谢绝世缘，
入山静净土法门则异于是一无人不可学，无处不可学。士、农、工商各安其业，皆可随分修其净土。于人事善利群众公益，一切功德，悉应尽力集积，以为生西资粮。何可云抛弃耶?
　　问：前云修净业者，不应排斥教理，抛弃世缘。未审出何经论?
　　答：经论广明，未能具陈，今略举之。《观无量寿佛经》云：欲生彼国者，当修二福：
一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业——过去未来现在三世诸佛净业正因。《无量寿经》云：发菩提心，修诸功德，植诸德本，至心回向。欢喜信乐，修菩萨行。《大宝积经·发胜志乐会》云：佛告弥陀菩萨言：菩萨发十种心——
一者于诸众生，起于大慈。无损害心。
　　二者于诸众生，起于大悲。无逼恼心。
　　三者于佛正法，不惜身命。乐守护心。
　　四者于一切法，发生胜忍。无执着心。
　　五者不贪利养，恭敬尊重。净意乐心。
　　六者求佛种智，于—切时。无忘失心。
　　七者于诸众生，尊重恭敬。无下劣心。
　　八者不着世论，于菩提分。生决定心。
　　九者种植善根，无有杂染。清净之心。
　　十者于诸如来，舍离诸相。起随念心。
　　若入于此十种心中，随成一心，乐欲往生极乐世界。若不得生。无有是处。
　　问：菩萨应常处娑婆，代替众生受苦。何故求生西方?
　　答：灵芝疏主初出家时，亦尝坚持此见，轻谤净业。后遭重病，色力痿赢，神识迷茫，莫知趣向。既而病瘥，顿觉前非，悲泣感伤，深自克责！以初心菩萨，未得无生法忍。志虽宏大，力不堪任也。《大智度论》云：具缚凡夫有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处。譬如婴儿不得离母，又如弱羽只可附枝。未证无生法忍者，要须常不离佛也。
　　问：法相宗学者欲见弥勒菩萨，必须求生兜率耶?
　　答：不尽然也。弥勒菩萨乃法身大士，尘尘刹刹同时等遍。兜率内院有弥勒，极乐世界亦有弥勒，故法相宗学者不妨求生西方。且生西方已，并见弥勒及诸大菩萨，岂不更胜?！《华严经·普贤行愿品》云：到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等；又《阿弥陀经》云：其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边——阿僧祗说。众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。
　　据上所引经文，求生西方最为殊胜也!故慈恩教主窥基大师曾撰《阿弥陀经通赞》三卷及《疏》一卷，普劝众生，同归极乐。遗范具在，的可依承。
　　问：兜率近而易生，极乐远过十万亿佛土。若欲往生，不綦难欤?
　　答：《华严经·普贤行愿品》云：
刹那中，即得往生极乐世界。灵芝《弥陀义疏》云：十万亿佛土，凡情疑远，弹指可到。十方净秽，同一心故。心念迅速，不思议故。由是观之，无足虑也。
　　问：闻密宗学者云：若惟修净土法门，念念求生西方，即渐渐减短寿命，终致夭亡，故修净业者，必须兼学密宗长寿法，相辅而行，乃可无虑。其说确乎?!
　　答：自古以来，专修净土之人，多享大年，且有因念佛而延寿者。前说似难信也。又既已发心求生西方，即不须顾虑今生寿命长短；若顾虑者，必难往生。人世长寿，不过百年，西方则无量无边阿僧祗劫。智者权衡其间，当知所轻重矣!
　　问：有谓弥陀法门，专属送死之教。若药师法门，生能消灾延寿，死则往生东方净刹，岂不更善?
　　答：弥陀法门，于现生何尝无有利益?!具如经论广明。今且述余所亲闻事实四则证之，以息其疑。
　　一 瞽目重明
　　嘉兴范古农友人戴君，曾卒业于上海南洋中学，忽尔双目失明，忧郁不乐，古农乃劝彼念阿弥陀佛，并介绍居住平湖报本寺，
日夜一心专念。如是年余，双目重明如故。此事古农为余言者。
　　二 沉疴顿愈
　　海盐徐蔚如旅居京师，屡患痔疾，经久不愈。曾因事远出，乘人力车磨擦颠簸，归寓之后，痔乃大发，痛彻心髓，经七昼夜不能睡眠，病已垂危。因忆《华严·十回向品》代众生受苦文，依之发愿。后即一心专念阿弥陀佛，不久遂能安眠，醒后痔疾顿愈。迄今已十数年，未曾再发。此事蔚如尝与印光法师言之，余复致书询问，彼言确有其事也!
　　三 冤鬼不侵
　　四川释显真(又字西归)。在家时历任县长，杀戮土匪甚多。出家不久，即往宁波慈溪五磊寺，每夜梦见土匪多人，血肉狼藉，凶暴愤怒，执持枪械，向其索命。遂大恐惧，发勇猛心，专念阿弥陀佛，日夜不息。乃至梦中亦能持念：梦见土匪，即念佛号，以劝化之。自是梦中土匪，渐能和驯，数月以后，不复见矣!
余与显真同住最久，常为余言其往事，且叹念佛功德之不可思议也!
　　四 危难得免
　　温州吴璧华勤修净业，行住坐卧，恒念弥陀圣号。十一年壬戌七月下旬温州飓风暴雨，墙尾倒坏者甚多。是夜壁华适卧墙侧，默念佛号而眠。夜半，墙忽倾圯，砖砾泥上，坠落遍身，家人疑已压毙，相率奋力除去砖土，见璧华安然无恙，犹念佛号不辍。察其颜面以至肢体，未有毫发损伤，乃大惊叹，共感佛恩。
　　其时余居温州庆福寺。风灾翌日，璧华亲至寺中向余言之。
壁华早岁奔走革命，后信佛法，于北京、温州、杭州及东北各省尽力弘扬佛化，并主办赈济慈善诸事。临终之际，持念佛号，诸根悦豫，正念分明。及大殓时，顶门犹温，往生极乐，可无疑矣!
　　观音菩萨是佛教中与文殊、普贤、大势至菩萨并称的四大菩萨之一。与大势至菩萨一起并称为西方极乐世界教主阿弥陀佛的随侍。在四大菩萨中，观音菩萨以“慈航普渡”、“有求必应”的慈悲弘愿，受到民众的广泛欢迎与信仰。历朝历代，各个阶层的人几乎都将观音信仰作为自己的主要信仰。近年来，随着佛教的发展兴盛，观音信仰更加深入人心。不论是否是佛教信徒，都对观音菩萨怀着无比崇敬之情。在民间，有很多人每逢子女升学考试、婚丧嫁娶、开张营业前，都会虔诚礼拜观音菩萨，乞求观音菩萨保佑升学顺利、婚嫁吉祥、生意兴隆。“家家弥陀佛，户户观世音”的俗谚充分说明了观音信仰在民间被重视的程度。那么，观音信仰为什么会如此深入人心，我想，主要的原因是：
　　观音在中国的神异传说
　　观音菩萨全称为观世音菩萨，因唐代避唐太宗李世民之讳，省去“世”字，简称观音菩萨。观音菩萨在中国的应化道场是浙江普陀山。关于观音菩萨的应化事迹，有一个神异的传说：据《历代山志》记载，后梁贞明二年(916)，日本僧人慧锷慕名来中国学法。他来到当时著名佛教胜地五台山法华寺朝拜，受到方丈和尚的热情接待。
　　当慧锷进入大雄宝殿礼拜时，一眼看见一尊观音菩萨的观音圣像，一下子惊呆了。这尊观音圣像光芒四射，系用白玉精工雕成，长有三尺左右；菩萨手持净瓶，瓶中插着一朵莲花，坐在莲台宝座之上。菩萨的容貌清秀华贵，眉如弯月，眼似双星，玉面天生喜，朱唇一点红，璎珞横披，环结宝明，乌云巧叠盘龙髻，绣带轻飘彩凤翎，端庄妩媚，慈祥可亲。
　　慧锷在观音法像前足足礼拜瞻仰了一个多时辰，依依不舍离去。当天晚上，慧锷十分激动，他想，我到中土来，就是想要朝拜观音，今天真是有缘，来到五台山就见到了观音菩萨。这尊菩萨宝像庄严慈祥，要是能请到日本去供奉，让东瀛人民也礼拜观音菩萨，那该有多好啊!
　　第二天，慧锷便叩见了方丈，径直向方丈说明心意：“弟子慧锷来自日本，专来朝拜菩萨灵地，瞻仰菩萨法像。昨日有幸，得见贵寺观音大士法像，不胜欣喜之至!弟子至心崇敬观音菩萨，思量再三，有心请观音东临日本，以教化那里百姓，救度彼地一切苦厄，恳请禅师恩准？”
　　方丈和尚说：“此是大事，容老衲考虑考虑。”
　　慧锷见方丈犹豫不决，便再三叩请，表示诚意。方丈看慧锷至诚恳切地请求，便答应了。
　　方丈和尚举行过迎请仪式后，亲手将观音圣像交给慧锷。临行前，方丈语重心长地叮嘱慧锷：“此尊观音法像为文殊菩萨所造。文殊菩萨来五台山开辟道场以后，常常思念观音大土，于是塑造了这尊观音法像，可谓稀世珍宝。如今请去日本，此去万水千山，路程遥远，一路可要多加小心。如遇到困难，可礼拜菩萨法像，诵念菩萨圣号，菩萨自会指点迷津。”慧锷又连连称谢。
　　第二天一大早，慧锷便拜别方丈，捧着观音圣像南行，经过二十多天到达了长江。他又转乘一艘帆船，日夜兼程，顺江而下，七天后进入东海。不久帆船驰到一处群岛附近。想到不久观音菩萨就可在日本供奉，慧锷心中十分高兴。
　　没想到，海上狂风大作，海浪翻滚，掀起冲天波涛，把船打得东倒西歪，差点就要翻船。慧锷想起方丈的话，急忙向观音大土叩拜求救。说来也巧，虽然风暴仍未停，但帆船却不再颠簸，安然无恙，海水把船托到了普陀岛的一个山岙之中，这里风平浪静。慧锷抛锚落帆，把船停下来，决定等待大风平息后再走。
　　第二天，风平浪静，慧锷扬帆起航。可是船刚出山岙，海面上突然升起了一团灰白色烟雾，越升越高，像顶帘子，正好挂在船头前面，挡住去路。任船如何行驶，烟雾丝毫不退。慧锷无奈，只好仍然把船驶进岙口，抛锚落帆，等烟雾消散了再走。
　　第三天早上，开始旭日高照，晴空万里。慧锷心中大喜，马上扬帆启航。可是，船刚行不远，天色大变，顷刻间，乌云遮日，巨浪滔天，狂风大作，船突然停在海面上，好像生了根一样，再也前进不得。这时海上漂起来一朵朵铁莲，转眼之间，整个普陀山海面上全是铁莲花，把帆船团团围在中间。
　　慧锷大惊，静心细想，莫非观音大士不愿去日本么？他回到船舱里，跪在观音佛像面前祷告说：“如若日本众生无缘见佛，我一定跟从观音菩萨所指方向，另建寺院，供奉我佛。”
　　刚说完，忽然听到“轰隆”一声，从海底钻出一头铁牛，张开嘴巴，大口大口地吞嚼铁莲，一会工夫，就吞食了一大片。于是海面上现出一条航道，正好能够通过一条帆船。铁牛在前面游，帆船在后面驶，行了不久，突然又“轰隆”一声，铁牛沉入海底，满海的铁莲也无影无踪了。船径直驶向普陀山。慧锷便与附近村民一起为观音菩萨建造殿堂供奉，称为“不肯去观音院”。
　　自此，普陀山便成为观音菩萨的应化道场。每天都有数以万计的善男信女，不远千里朝拜普陀山，并屡有信徒感得观音菩萨示现的瑞相发生。
无论是大乘、小乘，顿、渐之分，
是因为众生根器的不同，所用的方便也因之有所不同，
但理上都是一个－－菩提涅槃，这是修行学佛的终极目的。
佛法有大乘和小乘之分，小乘希望得解脱、成道证果；大乘修六波罗蜜，普度众生、广结善缘，最后功德圆满，成道证果。此外，还有渐修、顿悟之分，无论是大乘、小乘，顿、渐之分，是因为众生根器的不同，所用的方便也因之有所不同，但理上都是一个－－菩提涅槃，这是修行学佛的终极目的。
由于每个人的发心不同，所以成就也不一样。不论是成就罗汉果、缘觉果、菩萨果、佛果；或是成就三昧，达到不退位－－念不退、行不退、位不退，这些都要努力修行才能得到。希望打坐成道，就必须与这念清净心、无为心相应才能成道。道不离心，悟了，这念心就是道；没有悟，这念心就是迷。修行不管是从事上修，或从理上去修，乃至于渐修、顿悟、显、密，有两大原则不能违背：第一是「发菩提心」，第二是「持清净戒」。这两个原则做到了，这一生就对得起自己，即使没有成道证果，也能达到不退位。持清净戒，身口意三业清净，就证罗汉果，进一步迴小向大，就能证大乘佛果。如果要证菩萨果，就要修六度万行。总之，这一切都离不开菩提心和戒行。因此，发菩提心、持清净戒，修行最重要的二件事。
发菩提心，成无上道（二）
于自由时报91.04.13(六)刊载
菩提心就是清净心、能作主的心，
要动就动，要坐就坐，要出就出，要入就入，
最后达到不出不入。
菩提心就是覺悟的心、清淨的心、不染著的心，是不動不搖、不去不來、不生不滅的。經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」如果只是拼命地耕田犁土，卻沒有播撒菩提種子，怎麼會開花結果？所以菩提心是最重要的。想達到這念心清淨，就必須要有種種助緣，幫助我們發菩提心、種菩提種、開菩提花、結菩提果，這個助緣就是戒行。
佛法和其他宗教不同的地方，就在于戒行；其他宗教的戒，有些不是邪见、见取见，就是非因计因、非果计果，都不是证涅槃的因。涅槃是什么？涅槃不是死亡。涅槃是指我们这念心，达到最寂静、最高的一个境界，也就是契悟空性。契悟了空性还不算，必须要有菩提心。菩提心就是清净心、能作主的心，要动就动，要坐就坐，要出就出，要入就入，最后达到不出不入。
发菩提心，成无上道（三）
于自由时报91.04.16(二)刊载
菩提心、涅槃性，是我们追求的一个最高境界。
涅槃有四种层次：「有余涅槃」、「无余涅槃」、「无住涅槃」、「自性清净涅槃」。其中「有余涅槃」、「无余涅槃」是证悟「空性」；「无住涅槃」、「自性清净涅槃」是证悟到菩提心。其实，无论是哪一种涅槃，都是指我们这念心，只不过深浅不同，也就是悟到空性的深浅；或者是证到空性，定力入到空性中有多长，这也有差别。再者，看我们保持这念心清楚明白、如如不动的时间有多久，如果只能保持三分钟，三分钟后心就打妄想、打瞌睡，这样菩提心也保持不长久。
菩提心、涅槃性，是我们追求的一个最高境界。但是如果没有这个根基，佛就说一些方便法门，暂时使我们的心静一静，不要惊慌恐怖，暂时能够得到一个住所，这是佛的慈悲。真正要想成佛，就要证悟菩提心。经云：「唯佛与佛能入此门，缘觉声闻不能照。」也就是说，尽恒河沙的声闻、缘觉，都没办法知道佛的境界。为什么呢？因为佛是以菩提心为根本，所以这一念心非常重要。
发菩提心，成无上道（四）
于自由时报91.04.18(四)刊载
《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」
菩提心就是无住心。
菩提心究竟是什么？如何发菩提心呢？《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」菩提心就是无住心。禅宗则说：「顿悟自心，直了成佛。」也是指菩提心，亦即菩提自性。《六祖坛经》行由品记载：一日，五祖弘忍大师对弟子说，诸位在我座下已修行多时，今天把所学的心得及契悟的道理，写一首偈给我看看。五祖座下一位首席教授师神秀大师，很有学问，写了一首偈子：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这首偈子看起来非常有道理、非常有意义。六祖大师当时也在弘忍大师座下，在厨房里担任砍柴、舂米的工作。听到有人在念神秀大师所写的偈子后，他也有一些心得，于是就请人在偈子旁边写──「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」菩提根本没有一物一法可得，所以说「菩提本无树」。「明镜亦非台」，明镜是指清清楚楚、了了分明这念心，是绝对的空性；「何处惹尘埃」，一切都是空寂，那里惹尘埃？神秀大师尚未真正契悟菩提心，他所契悟的，属于渐修，而六祖大师则是顿悟。
发菩提心，成无上道（五）
于自由时报91.04.20(六)刊载
「时时勤拂拭」，如何拂拭？
就是检讨、反省、观照、改过，这就属于渐修法门。
　　 悟有深浅，禅宗祖师云：「大悟十八度，小悟不知其数。
」譬如说，由于觉得人生无常，悟到了无常的境界，所以发心修行，这个悟只是开始。悟了以后要知道修行，因为只是悟到无常，并不是彻悟心性，只是悟到事上的道理。每个人所悟的道理都不一样，因为这念心悟的层次不同，说出来的法，就会有差别。
神秀大师所写的偈子也可以作为一般人的座右铭，依照这个方向去修行。「身是菩提树，心如明镜台」，要栽种一棵菩提树，第一、要有土壤，把菩提种子栽植到土里去；第二、要有水份、阳光；第三、要时时刻刻去照顾，除草、松土，菩提树才会发芽、茁壮，开花、结果。「身是菩提树」，要想成道，就如同种菩提树一样，要善调身心、要持戒，使身口意三业清净。除了善调身心以外，还要勤修善法，修善法是福报，有了福报，衣食住行就没有问题。「心如明镜台」，这念心像明镜当台一样，一尘不染，汉来汉现、胡来胡现，相来则现、相去则无。就是这念心，不染一点尘垢，一片空灵、光明，没有贪、瞋、癡、慢、疑，没有法执、我执，只有这一念绝对的心，像镜子这么光明。要达到这个境界，就要「时时勤拂拭」，如何拂拭？就是检讨、反省、观照、改过，这就属于渐修法门。如果照这样去用功，也能成道证果。
发菩提心，成无上道（六）
于自由时报91.04.23(二)刊载
「凡所有相，皆是虚妄」，好坏的境界皆由自己意识所现，
都是虚妄不实的，因为一切法毕竟空寂。
「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」是当时六祖大师契悟般若空性所作出的偈子。惠能大师了悟诸法毕竟空寂，无有能、所，一切皆扫除荡尽，所以禅宗祖师说：「佛来佛斩，魔来魔斩。」正是这个道理。
「佛」代表好的境界，若是对好的境界，产生贪爱、执着，心当中有了罣碍，一样不能明心见性。所以，就算是打坐时看见十方诸佛来摩顶、授记，也不要欢喜。因为一欢喜，心就动了，就成了生灭，就不是不动心、清净心。「魔」，就是指恐怖的境界。看到恐怖的境界，也不用害怕，「凡所有相，皆是虚妄」，好坏的境界皆由自己意识所现，都是虚妄不实的，因为一切法毕竟空寂。
那么，要拿什么来「斩」？「不理它」就是斩。好坏的境界都不去理它。它来就让它来，去就给它去，继续保持正念，菩提心就会现前，念念分明、处处作主。否则，菩提心就迷失而成为攀缘心了。
　　 所以渐修、顿悟都是相通的，目的都是证菩提心，只是方法不同而已。
发菩提心，成无上道（七）
于自由时报91.04.25(四)刊载
修行的法门有很多种，
小乘修行是「断烦恼」；大乘则是「转烦恼成菩提」。
修行的法门有很多种，小乘修行是「断烦恼」；大乘则是「转烦恼成菩提」。小乘把烦恼当作是实实在在的，所以要断它，有能断、所断，仍有法执存在，所以最后证到我空境界，入「偏空涅槃」。
大乘则用「转」的方式，因为了解烦恼当中有菩提性。如同打铁炼钢，废铁当中具足钢性，若把铁块扔掉，是无法再炼出钢的，如同无法离波觅水的道理一样。
大乘菩萨广行六度万行，以转化烦恼，自利利人。例如布施久了，自然没有贪心；修慈悲观，瞋心自然就转化过来；身口意三业精进，就可以对治懈怠。由于心散乱、颠倒，所以利用禅定对治妄想，这就是「转」。
六波罗蜜中最后是「般若度」，般若是对治愚癡的，返照自心，无能、无所，三轮体空。我们心中有很多无明、颠倒，对外境起种种执着，如果般若修好了，就能逐物起照，破除烦恼！
發菩提心，成無上道（八）
於自由時報91.04.27(六)刊載
禪宗祖師說：「起心即錯，動念乖真。」
菩提心性本自具足，假使另外再起心動念去找，也無法找到。
　　無論修什麼法門，最後全部都要歸於菩提心。菩提心就是我們的本心本性、本具的覺性，這不是父母、鬼神、上帝、乃至菩薩所給予的，而是人人本具的。所以，菩提心是最真實、最現成的。
　　禪宗祖師說：「起心即錯，動念乖真。」菩提心性本自具足，假使另外再起心動念去找，也無
法找到。因為一尋覓就迷失了，如同騎牛找牛，已經騎在牛背上，卻迷惑不知，仍到處去找牛；又如日中覓影，在大太陽底下找影子，始終是找不到的。
　　大眾聽法的當下，一念不生的這念心，就是菩提妙明真心。所謂一念不生，是清清楚楚、明明白白，靈知靈覺的這一念，沒有絲毫的妄想、昏沈等雜念。契悟了這本具不生滅的心，即達到所謂的「開悟」境界。
发菩提心，成无上道（九）
于自由时报91.04.30(二 )刊载
尚未成道的人不减一丝一毫；
成道了，也不增一丝一毫
──这个就是菩提心。
以前，有一位大觉禅师，为了修行悟道，南奔北走、东参西学，翻山越岭寻访明师。一天行脚疲累了，手扶着路边的梅花树休息，当下忽然开悟，道出一首诗偈：「终日寻春不见春，芒鞋踏破几重云；归来细把梅花看，春在枝头已十分。」「春」，代表菩提心。诗境的内容说明为了追求明心见性，历经千辛万苦，寻找善知识指点，仍然无法契悟，于是心灰意冷，通身放下，这念心大休大歇，不再东寻西觅。就在放下的时候，忽然开悟了。「归来细把梅花看，春在枝头已十分」，细看眼前枝头一朵朵梅花生趣盎然之际，悟到原来道是现成的，能看的这一念心始终是存在的。
达摩祖师说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。」看梅花的这个灵性是本具的，在圣不增，在凡不减；尚未成道的人不减一丝一毫；成道了，也不增一丝一毫－－这个就是菩提心。
发菩提心，成无上道（十）
于自由时报91.05.02(四)刊载
不生灭心究竟在那里？
就在大众听法的这念心当中，清清楚楚、明明白白，
这念觉性始终存在，就是我们的本心本性。
古人说：「修行亿万劫，悟在刹那间。」过去没有契悟以前，所修都是在生灭当中，属于方便加行。由于加行用功得力，业障消除，心清净了，因缘成熟豁然契悟心性。原来，这念不生灭心，就是菩提心。
有生一定有灭，物质有成、住、坏、空；人及飞禽、走兽等有情世界的生、老、病、死，都是生灭。仔细观察起来，分分秒秒皆有众多生灭、生死不停的流转，整个世界都属于生灭法。
凡夫的心念时时刻刻也在生灭之中，一动念头就是生，第二念生起，前念又灭掉了，譬如早上起床、穿衣、穿袜、刷牙、洗脸，接着又诵经、拜佛……等等，心念不断地生灭变化，这当中究竟那个是真正的自己？
世间上的人，终日柴米油盐酱醋茶、上班、下班，整天都在妄想中，迷糊糊地过生活，所有一切都是生灭心的作用，甚至于晚上作梦都还在生灭心当中。所以佛法说人从早上到晚上，有八亿四千万个念头，这些都是生灭心。生灭心就是自己的烦恼，生灭心带来的就是生死。
那么，不生灭心究竟在那里？就在大众听法的这念心当中，清清楚楚、明明白白，这念觉性始终存在，就是我们的本心本性。
发菩提心，成无上道（十一）
于自由时报91.05.07(二)刊载
修道证悟最后达到绝对不染一尘的境界，
如同十五的月亮圆满无瑕，就属于「成道位」。
悟后起修就称为「修道位」。悟了以后，只是如同见到初一的月亮，尚未圆满，还要继续保持这念菩提心，时时刻刻安住在心性上，就是所谓的「保养圣胎」。
此时的修行即是「修而无修，言而无言，行而无行」，还是要修，修除习气、妄想、人我、是非等种种烦恼，修了之后要归还原点，所以修了等于没修、行了等于没有行。原点就是一念不生、就是觉性。无论昼夜、动静、顺逆，时时刻刻始终都要保持这念觉性的存在。
释迦牟尼佛度化无量无边的众生，却说没有度一个众生；演说无量无边的佛法，却认为没有说过一句佛法，正是「言而无言」，归还原点的道理。如果执着自己说了许多佛法、度了广大的众生，就表示并未了悟，因为尚有我执、法执，这念心还在相对的境界之中攀缘，没有契悟绝对的境界。
修道证悟最后达到绝对不染一尘的境界，如同十五的月亮圆满无瑕，就属于「成道位」。这里的「成」是现成、本具的意思，不假丝毫造作而成。
　　 总归修道的历程，可分为「加行位」、「悟道位」、「修道位」、「成道位」四个不同的层次。
发菩提心，成无上道（十二）
于自由时报91.05.09(四)刊载
每个人都有佛性、觉性，是本具的。
每个人都有佛性、觉性，是本具的。虽然心性本具，但如果起了烦恼无明，这个觉性就变成众生心了，就变成我执、法执。所以，还要有「始觉」，也就是我们现在开始觉悟的这念心。众生是「不觉」，没有觉悟，所以整日花天酒地、吃喝玩乐、醉生梦死，将来必堕入恶道。
有了「始觉」，要继续保持，如果一曝十寒，没有发长远心，就退失了菩提心。所以要继续不断觉悟、觉察、觉照、反省，以漏尽自己的贪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，转化心中这些障碍。如神秀大师所说的「时时勤拂拭」，把心当中的灰尘擦掉。由于用功得力，贪、瞋、癡、慢、疑、邪见六个根本烦恼没有了，就达到「正觉」的境界。
烦恼有深有浅，分为见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽这三种烦恼，就得到究竟解脱。所以，无论参禅、打坐、持咒、诵经、念佛……，一切法的目的，都是为了转凡成圣、转识成智，最后得以成就佛果。
发菩提心，成无上道（十三）
于自由时报91.05.11(六)刊载
如果这念心造作恶业，就变成兽性；
反迷觉悟了，又变成觉性。
由于用功得力，贪、瞋、癡、慢、疑、邪见六个根本烦恼没有了，断除「见思惑」，就证到罗汉果，或者证到缘觉果，这就是「正觉」。但是，不可以得少为足，还要进一步回小乘向大乘，发愿上求佛道，下化众生，这样带果行因，修六波罗蜜，行菩萨道，修无修修、念无念念，豁然明心见性，契悟本具的菩提心。
如龙树菩萨，契入了中道实相，就证到初地菩萨，如此初地、二地、三地，一直到十地满心，就称为「分证觉」，乃至于达到「等觉」。最后入金刚定，破无始无明，也就是破最后一分无明，则成就「无上正等正觉」。
总之，这些过程都离不开我们这一念觉性、佛性、灵性，也就是大众听法的这念心。如果这念心造作恶业，就变成兽性；反迷觉悟了，又变成觉性。觉悟以后，念念分明、处处作主，有了智慧、感应，心慢慢宁静，就成为灵性，这都是我们这念心本具的作用。不执着一切法，继续用功，就能圆成佛性了。
发菩提心，成无上道（十四）
于自由时报91.05.14(二)刊载
禅宗祖师言：「千年暗室，一灯即破。」
只要悟了现前这念心，始终安住在正念上，
过去所有的黑暗、业障，全部可以一扫而光。
菩提心的修证历程有层次之不同。第一、「发心菩提」，也就是发广大道心，立下志愿，希望证到菩提心，成就佛果，普度众生，要「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，时时刻刻朝这个方向努力，不管是渐修、顿悟，或动、静、闲、忙，都要念念分明、处处作主，以地藏菩萨的大愿、观音菩萨的大悲、普贤菩萨的大行、文殊菩萨的大智，落实在日常生活，这就是菩萨行的开始。
第二阶段「伏心菩提」，因为发心用功，时时检讨、反省身心，有惭愧之心，慢慢地就将妄想、烦恼降伏下去。譬如觉察到自己起了瞋心，就能立刻忍下来，不去造作恶业；又如动了贪念，也能觉察并止住；或者起了男女之欲爱、色爱，刚刚一动念，马上就把这念心降伏下去，这就是伏心菩提。
第三阶段「明心菩提」，由于「伏心菩提」加行用功得力，最后就能达到明心菩提。「明心」就是明心见性，见到本来面目，契悟本具不生不灭的心性。
禅宗祖师言：「千年暗室，一灯即破。」只要悟了现前这念心，始终安住在正念上，过去所有的黑暗、业障，全部可以一扫而光。譬如一间千年黑暗的房子，忽然把灯一开，豁然满室光明。但是，如果失去正念，就如同把灯熄灭，又会呈现一片黑暗。因此，悟了以后，还要时时刻刻安住正念、安住觉性上，念念分明，处处作主。
发菩提心，成无上道（十五）
于自由时报91.05.16(四)刊载
修行就是要得到正念，
正念就是清净心、正念就是解脱、正念就是佛、
正念就是道场、正念就是净土，
所以「挑柴运米都是道」。
禅宗说：「饥来吃饭睏来眠。」又说：「终日着衣喫饭。未曾咬着一粒米。未曾挂着一缕丝。」这是什么道理？就是要知而不着，坚住正念。譬如吃饭的时候就吃饭，不胡思乱想，能明辨酸甜苦辣的「知」始终存在，好的东西不多吃，吃了不好的食物，也不会怨天尤人。对任何好坏的境界，都能知而不着，不起贪心、不起瞋心，这就是真正安住正念。
修行就是要得到正念，正念就是清净心、正念就是解脱、正念就是佛、正念就是道场、正念就是净土，所以「挑柴运米都是道」。日常生活食、衣、住、行当中，始终保持正念，这念「知」要存在，如此安身立命就是修道。
第四阶段「分证菩提」，已经契悟心在那里了，还必须要悟后起修，继续坚住正念、保任觉性，分分破除无明，分分显露菩提法身，这个过程称为「分证菩提」。直至破除最后一分无明，漏尽烦恼惑业，就达到「究竟菩提」。所谓自利利他、觉行圆满，达到这个境界，才算是究竟。
发菩提心，成无上道（十六）
于自由时报91.05.18(六)刊载
能够听闻正法，是过去的善根、福报现前，所以要爱惜。
“发菩提心”为何那么重要？
是的。发菩提心就是发成佛之心。菩提是觉悟的意思，菩提心(梵语bodhi-citta)是觉悟之心，佛弟子若欲成佛，必须发过菩提心，不发菩提心，欲得成佛，终无是处。
　　伏见经云：“发菩提心者，即是佛心，其余诸善，不得为喻，能出三界(梵语trayo
dhatavah)之苦门，入无为之胜路。”
　　华严经云：“菩提心(梵语bodhi-citta)出生一切诸不萨行，十方三世诸佛，皆从菩提心而出生故。”
　　历代祖师云：“修行不发菩提心，犹如耕田不播种。” （如本法师著《佛学问答》）
　　如何发菩提心？
　　成就诸佛的渊源，就是在菩提心的有无关键，发与不发为分水岭，若发菩提心，因而行菩萨道，即可成就佛道，指望有期；若不发菩提心，欲成就佛道，终无是处。
　　那么，如何发菩提心呢？略提三点：
　　1.自己沉沦三界(梵语trayo
dhatavah)，周旋不出，因而广受无量苦，今为出离生死，必当发菩提心，行菩萨道，庄严福慧，以期证成佛道，是故，引发菩提心。
　　2.自己有生死轮回，有无量逼恼，大地一切众生也同样有生死轮回，有无量逼恼，如是对照，人同此心，心同此理，是故，发起菩提心，悲愍一切有情，广行菩萨道。
　　3.眼见圣教衰微，存心不忍，为振兴佛法，普令圣教共存人间，使众生有缘共沾法雨，是故，发起菩提心，为护法护教故。
增长智慧的八种方法
　　今天我们讲如何开发自己本有的智慧，如何能够增长智慧，这些是非常重要的，有很多容易令我们生烦恼的事情。这样在这个不是很圆满的世界中间，而且这个世界上有好人也有坏人，怎么样保护自己不受到伤害呢，怎样保护自己的心，可以保持清净心、平等心、觉悟心，这个就要了解这八种增长智慧的方法。
　　在这个世间有很多事诱惑我们的，外在的环境有很多容易诱惑我们，怎么样可以不受到它们的干扰呢？我们自己本身有很多的烦恼、习气，怎么样可以断烦恼呢？这样断了烦恼就非常开心、快乐地修行，这样自己的一生，每一天都会非常的快乐、自在，完全没忧愁，而且非常充实地度过自己的一生，这些就需要了解佛陀教导我们的，如何快速地增长自己智慧的八种方法。这是很简略地讲，很肤浅地讲解八种方法。
　　第一种是多闻佛法。闻
修三种智慧，闻法得到智慧，自己如理如法思考得到智慧，而且用功实修，修行，这样增长智慧。
　　第二种方法是帮助其他众生增长智慧。我们修法布施，帮助其他众生来增长智慧，这样我们自己可以快速地增长智慧。
　　第三种就是勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。
　　第四种方法，我们讲文殊菩萨所讲的，经典里面教导我们的，文殊菩萨教导众生开发本来具有的智慧方法，文殊遇到因缘就是他的老师，就可以增长智慧。
　　第五种我们讲增长智慧的层次次第，好像我们上楼梯一样，一步一步，一级一级这样走上去的，这样我们增长智慧的道路上面。其实增长智慧的道路就是由凡夫到成佛的道路，他有五个层次，有五个位置，资粮位、加行位、见道位、修道位、无学道位，这样了解五个位次，我们就知道如何去增长智慧。
　　第六种就是皈依三宝，祈祷三宝增长智慧的方法。
　　第七种我们讲，如何修证到阿罗汉的智慧、菩萨的智慧、佛陀的智慧。
　　第八种我们讲智慧的体，智慧的本体是缘起性空，心无挂碍，心无挂碍就可以自由自在。
　　快乐其实有几种特点的，真正有智慧的人他有几种特点，真正有智慧的人他永远都是快乐的，他不会受到外面环境的干扰；真正有智慧的人他是自由自在的，他不会被外面的环境绑死，不会给自己内心的欲望绑死，任何时间都是很自在的，很自由的，任何人都不可能干扰到他；真正有智慧的人是慈悲的，所以智慧的体是缘起性空。
　　龙树菩萨在《大智度论》上讲“未成就就名空”，没有成就的时候就要修空观，怎样修呢？真正了解《金刚经》上面所讲的：“一切有为法，如梦幻泡影。”好像你了解那个泡影就像做梦一样的，其实我们现在执着这个身体就是我，其实不是的，其实现在我们正在做梦，在这个生死轮回的大梦之中没有醒过来。但是我们这次讲法，如何做一个快乐的修行人，是希望大家在这个，现在暂时还没有从生死轮回的梦中醒过来的话，希望大家的梦做好一点，每一天做好梦，之后，等到有一天你真正由生死轮回的梦中间醒过来，就是说圆成佛道，所以要保持一个空观。“未成就就名空，已成就名般若。”那个时候就是般若波罗蜜，因地是般若波罗蜜，果地就是萨婆若。意思是说如来，佛陀的一切种智的大海，果地上面就是佛陀的大智慧海，智慧如海，这是体。
　　相呢，外在的相是慈悲的，有智慧的人一定有慈悲心的。自私自利的人，完全只顾着自己的人，心量是非常狭窄的，他们是没有福报，没有智慧的。我们看供奉的弥勒菩萨：“大度能容，容天下难容之事。”所以有智慧的人，他的心胸是很广阔的，是很包容的，包容一切的。“慈颜常笑，笑世间可笑之人。”他不是讥笑，不是笑话的那个笑，是什么呢，慈悲的笑，通过这种笑容表示他有了智慧，可以很轻松地，很自在地修行，以这种方法来引导众生。
　　一切众生都追求快乐，没有人愿意受痛苦的，这样弥勒菩萨告诉我们有智慧才有快乐，有智慧就没烦恼，有慈悲就没有冤家。如果我们有烦恼时，是因为智慧不够，了解佛法不够，不懂得运用佛陀的智慧去转变烦恼，所以如果我们可以将佛法融入到我们的生命中间，运用到我们日常生活中间，快乐地生活在现前的每一分钟，这种才是真正的修行人。所以如果可以看破、放下，回归到自己本来具有的智慧，就是佛陀。所以禅宗三祖僧璨大师说：“快乐无忧就是佛陀。”所以智慧的相，外在的相是慈悲的，内在的相是快乐的。用，智慧地用是怎样呢，断烦恼，超出轮回，得到解脱，圆成佛道。所以这是我们修行的根本，我们学佛的根本，所以希望大家可以如法地了解。
　　不可以表面拿着本书来念，拿着本经书，每一天念《心经》，但是了解《心经》的意思吗？如果我们很简略地讲，最少可以讲七天，因为什么呢，所有三藏十二部可以浓缩到《大般若经》里面，六百卷；《大般若经》的精华可以浓缩为五千个字的《金刚经》；《金刚经》如果你进一步浓缩的话，就可以浓缩在《心经》里面，包括这个题目，只有二百六十八个字；《心经》进一步浓缩的话，就可以包括在一句话里面，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这一句话就已经包含了佛法的所有的修行的方法在里面，进一步浓缩就是一个字：“照”。你可以保持觉照的功夫，这样你的修行功夫就靠得住了，这样你就真正有智慧了，这样你就可以降伏你自己的心，这样你就可以任何时间都是很安祥的、很满足、很快乐无忧的，所以她的用途可以令我们超出生死轮回。
做人的六个标准
　　此文是恩师净慧上人的一篇开示，今推荐给有缘的博友，愿您真正用佛法的思想和智慧来指导自己的现实生活，完善人格，拥有圆满幸福的人生。
　　学佛的最后落脚点在什么地方？
　　我想，落脚点就在实际的做人做事当中。我们学佛就是希望做一个好人，希望人生过得更圆满、更有意义。
　　好人的标准就是向善、向上。向善就是不做坏事，只做好事；向上就是做好人，做圣贤，做伟人，成佛作祖。
　　无论是从佛教的角度来说，还是从社会的角度来说，做好一个普通人，至少要达到六条标准。这六条标准，把信仰、伦理、人性、实践、能力等各个层面都包括进去了。其具体内容就是：
　　第一要知因果。不懂得世出世间的因果，一切事情都无从说起。为什么这样说呢？因为因果是一切社会道德、伦理、人性的基础。没有因果，这一切东西都无从建立，或者都将土崩瓦解。知因果虽属于信仰层面的事情，但它却是人生的第一要义。就个人而言，没有因果信仰，人生就无法圆满，断恶修善、断惑证真、转凡成圣就失去了动力。就社会而言，没有因果信仰，整个社会的道德秩序等等就失去了维系。一个社会，只有具足健康的宗教精神，社会稳定和安定团结才有保障。这是一条为古今中外一切国家、社会和民族所证明了的真理。任何一个政治家和社会活动家，如果忽视了这一条，他的思想就无法圆满。当然，因果的道理很复杂。一般人也承认因果，但只限于一世因果，不承认有三世因果。而三世因果恰恰是因果信仰的核心。要让社会上的大众接受三世因果是很不容易的，需要做很多的宣传工作。
　　第二要讲良心。良心是什么？良心就是“知恩报恩”。要报四重恩：国家恩、众生恩、父母恩、三宝恩。我们每个人都在接受这四个方面的恩赐。我们每时每刻都生活在四恩当中。即使我们死了，把骨头烧掉了，我们还是没有离开四恩。为什么呢？你还要占一块地方装骨灰盒！就算你把骨灰洒掉进了大江大河里，那也是国家的呀！所以说，我们没有一分一秒离开过国家的恩德。其它的恩德亦复如是。因此，我们要以良心来对待这四恩，要以良心来对待一切关怀过、养育过我们的人，他们都对我有恩。推而广之，一切众生都对我有恩，我也要以良心来对待一切众生。为什么说一切众生都对我有恩呢？佛经上讲：“一切男子是我父，一切女子是我母”；一切非人类的众生，无始以来都曾经与我互为父母兄弟姊妹。所以对一切众生，不管是恩人还是仇人，我们都要存有报恩的心，一律要以良心来对待。我曾经讲过多次，良心说到极处、究竟处，要以宗教来做保证，否则的话，这个良心是空洞的。良心可以说是人生的根本，人性的内涵，没有良心，人性就不圆满。
　　第三要守道德。从社会角度来说，遵纪守法是道德；从佛教的角度来说，遵守清规戒律也是道德。我们既受四恩而活，因此，我们反过来应该对家庭、社会和国家承担起各种责任和义务。这是理所当然的。承担责任和义务是守道德的最主要的表现。
　　第四要立志向。立志向在佛教里叫做“发愿”。前几天，我讲了“四弘誓愿”。作为一个社会的人，我们每个人都应该用毕生的精力朝着这个方向奋斗，这是我们立世和做人的最重要的也是最好目标，有了这个人生的目标，我们的人生才不会出偏差，你所做的一切才会对国家和社会有益。现在有很多年轻人，由于生活目标不清楚或不正确，走上了与社会相对立的道路，他们的行为不但毁掉了自己的前程，也给家庭、社会和国家带来了重大的损失。因此，做一个好人首先意味着要有一个正确的生活目标和人生理想，要有一个宏大的愿力。人生的动力和价值就是由此而产生的。
　　第五要养识见——要培养自己的识见。识见不仅仅是知识，它比知识更实在。识见从何而来？从学习中来，从实践中来，从发愿中来，从学佛中来。有些人很有能力，但是识见不够：他们的心胸不够宽阔，做事不大度，待人没有气量，小家子气。识见不是一天两天就能养成的，它需要我们不断地对自己进行反省，跟自己的我执习气作斗争。识见是后天修持的结果。只要努力，我们每个人都可以培养出一种好的识见。
　　第六要“充才干”——充实自己的才干。这是一个很实际的东西，属于能力方面。它需要我们在实际事务中去磨练自己。一个人没有才干，无论做什么事情都不会成功。有才干，又有识见，又肯奉献，这样的人才是圆满的人，才是堪当大任的人，才是一个能够造福社会、造福人类的人。
　　以上我提出的这六条，不一定很全面，可以作为我们做人的一个参考。万一你是一个没有信仰的人，第一条你做不到，按照下面的五条去做，也同样可以称做一个好人，但是，它不稳定，因为它没有基础。真正要做一个向善、向上的人，就一定按照这六条准则来完成我们人生的修养。
人生智慧九则
　　生活，也让别人生活。在这世界上生存，具备一定的预见能力和宽恕能力合乎我们争取幸福的目的：前者帮助我们避免受到伤害和损失，后者则为我们免除了人事纷争和吵闹。
　　谁要是生活在人群当中，那他就绝对不应该摒弃任何人——只要这个人是大自然安排和产生的作品，哪怕这个人是个最卑劣、最可笑的人。我们应该把这样一个人视为既成的事实和无法改变：这个人遵循一条永恒的、形而上的规律，只能表现出他的这个样子。如果我们碰到一个糟糕透顶的人，那就要记住这句话：“林子里总少不了一些怪鸟。”如果我们不这样做，那我们就是不公正的，我们也就等于向这个人发出了生死决斗的挑战。原因在于没有一个人能够改变自己的真实个性，这包括道德气质、认识能力、长相脾气，等等。如果我们完全彻底地谴责一个人的本质，那么，这个人除了把我们视为他的仇敌以外，别无其他选择，因为我们只在这个人必须脱胎换骨、成为一个与那永远不可改变的他截然不同的人的前提下，才肯承认这个人的生存权利。
　　为此原因，要在人群当中生存，我们就必须容许别人以既定的自身个性存在，不管这种个性是什么。我们关心的只是如何使一个人以本性的内容和特质所允许的方式发挥他的本性，既不应该希望改变，也不可以干脆谴责别人的本性，这就是“生活，也让别人生活”这条格言的含义。这种做法虽然合乎理性，但具体实施却并不容易。谁要是能够一劳永逸地躲开那许许多多的人，那他就是幸福的。
　　要学会容忍别人，我们不妨先利用死物锻炼我们的耐性。物件由于机械和物理的必然性顽固地妨碍着我们。每天我们都要有这样练习的机会。在这之后我们就可以把从这种练习中获得的耐性应用到人的身上了。我们应让自己习惯于这样的看法：别人拂逆我们的心意，妨碍我们的行动，但他们这样做完全是出于一种严格的、发自他们本性的必然性，这与物体活动所根据的必然性一般无异。所以针对别人的行为发怒，就跟向一块横在我们前进路上的石头大发脾气同等的愚蠢。对于许多人，我们最聪明的想法就是：我不准备改变他们，我要利用他们。
　　衡量一个人是否幸福，我们不应该向他询问那些令他高兴的赏心乐事，而应该了解那些让他烦恼操心的事情。因为烦扰他的事情越少、越微不足道，那么，他也就生活得越幸福，因为如果微不足道的烦恼都让我们感受得到，那就意味着我们正处于安逸、舒适的状态了——在很不幸的时候，我们是不会感觉到这些小事情的。我们要提醒自己不要向生活提出太多的要求，因为如果这样做，我们幸福所依靠的基础就变得太广大了。依靠如此广大的基础才可以建立起来的幸福是很容易倒塌的，因为遭遇变故的机会增多了，而变故无时不在发生。在基础方面，我们幸福的建筑物与楼房建筑物正好相反，后者因其广大的基础而变得牢固。因此，避免重大祸害的最有效途径就是考虑到我们的能力、条件尽可能地减低我们对生活的要求。
　　一般来说，人们最常做的一件大蠢事就是过分地为生活未雨绸缪——无论这种绸缪准备是以何样的方式进行。为将来做详尽的计划首先必须要以得享天年作保证，但只有为数不多的人才可以活至高龄，就算一个人能够享有较长的寿命，但相比订下的计划而言，时间还是太过短暂了，因为实施这些计划总要花费比预计更多的时间。另外，这些计划，一如其他事情，都有太多遭遇阻滞和失败的机会，甚少真能达至成功。最后，就算我们所有的目标都一一实现，我们却忽略考虑了时间在我们身上所带来的变化。我们当初并不曾想过我们不可能在一生中始终保持创造的能力和享受能力。因此，这样的情形经常都会发生：我们埋头做事，到了目标实现的时候，我们所取得的成果已经不再适合我们的需要了；或者，我们成年累月为某一工作做准备，但这些准备工夫不为人知地消耗了我们的精力，到头来，我们再也无法进行计划中的工作了。所以，经历长年的拼搏，历尽诸多风险，我们终于获得了财富，但到了这个时候，我们已不再有能力享受这些财富了。我们其实就是为了别人苦干了一场。或者，经过积年的艰苦努力，终于如愿爬上了某一职位，但我们却已经无力胜任这一职位的工作了，诸如此类的事情屡见不鲜。这是因为我们所追求的结果来得太晚了。或者，与此相反，我们太迟着手做事情了，也就是说，就我们做出的成就或者贡献而言，时代的趣味已经改变了。新一代的人成长了起来，他们对我们成就的事情不感兴趣；其他的人走了捷径，赶在了我们的前面，种种情形，不一而足。
　　所有局限和节制都有助于增进我们的幸福。我们的视线、活动和接触的范围圈子越狭窄，我们就越幸福；范围圈子越大，我们感受的焦虑或者担忧就越多。因为随着这一范围圈子的扩大，我们的愿望；恐惧、担忧也就相应增加。所以，甚至盲人也不是像他们先验显示的那样不幸，这一点可以通过他们的那种柔和、几乎是愉快的宁静表情得到证明。同时，部分地由于这一规律的原因，我们后半生比起前半生更加凄凉痛苦。因为在我们的一生中，我们关系和目标的范围总是不断伸展。在儿童期，我们的视野只局限于周围的环境和狭窄的关系；到了青年期，视野明显扩大了；进入成人期以后，我们的整个生命轨迹，甚至最遥远的联系、别的国家和民族都被纳入我们的视线之内；在老年期，人们的目光所及包括了后代一辈。所有局限制约——甚至精神方面的——都有助于增进我们的幸福。原因就在于意欲受到的刺激越少，我们的痛苦也就越少。我们知道，痛苦是肯定的，而幸福则纯粹是否定的。限制我们的活动范围就能够消除刺激我们意欲的外在动因，而精神上的制约则可以消除内在的动因。不过，精神上的制约却存在这一不足之处：它为人们的百无聊赖敞开了门户，而无聊却是人们无数痛苦的间接根源——人们为了驱赶无聊，会不择手段寻求娱乐、社交、奢华、赌博、酗酒等等，这些给人们带来的只是各式各样的懊丧、不幸以及金钱损失。“人们无事可干的时候难以保持平静。”相比之下，尽可能的外在限制更能增进人们的幸福，这些限制甚至是幸福所必不可少的。关于这一点可以从这一个例子看得出来：田园诗歌——这些惟一注重描绘人的幸福的诗歌——主要地和一成不变地表现那些在狭窄的环境过着简朴生活的人们。我们在观看那些所谓的风俗画时会感到某种愉悦之情，其原因也在于此。因此，我们生活的关系应该尽可能地简单，甚至单调的生活——只要这不至于产生无聊——都会有助于增进我们的幸福，因为这样，我们就更少地感觉到生活，并因此更少地感觉到生活的重负，而重负本来就是生活的本质。这样，生活流淌就像一条波澜不兴、旋涡不起的小溪。
　　当我们看到某样东西时，很轻易就会产生这一念头：“呀，如果我能拥有它就好了！”我们由此感觉到了有所欠缺。其实，我们更应该经常这样想：“呀，如果我失去了某样东西!”我的意思是：有时候我们不妨想象一下在失去我们所拥有的某样东西时，我们将会怎样看待那失去之物。确实，对我们拥有的东西，都应作如是观：无论是财产、健康、朋友、妻子、孩子、我们所爱的人，抑或马匹、爱犬等等。因为，在大多数情况下，只有在失去了某物以后，我们才会知道它的价值。如果读者能够以我在这里推荐的方式看待事物，那么，首先，我们就马上为我们的拥有感到直接的、比以往都更大的喜悦；其次，我们就会采用各种方式防范失去我们的拥有物。这样，我们就不会拿我们的财产开玩笑，不会激怒我们的朋友，不会让忠诚的妻子受到诱惑，不会疏于注意孩子的健康等等。通常，为了使现时灰暗的生活生色明快，我们盘算着种种美妙的可能，凭空想象出形形色色的诱人的希望，而所有这些都孕育着失望。一旦它们被残酷的事实击碎，失望肯定就会接踵而至。如果我们更多地考虑可能出现的种种不利，那对我们反而有好处。因为这样做一来会促使我们采取相应的防范措施，另外，一旦意料之中的不好事情并没有发生，那我们就会得到意外的惊喜。在经历一番忧虑以后，我们难道不是明显地变得更加心情舒畅吗?事实上，经常不时地想象一下那些有可能降临在我们身上的巨大不幸和灾难，这倒是一件好事情，我们由此可以更加容易承受那随后实际发生的许多轻微的不幸，因为我们可以以这一点安慰自己：那些巨大的不幸毕竟没有发生。但是，在考虑这条规则时，我们却不要忽略了在这之前的那条规则。
　　如果我们不曾夸张地注重自己的价值和尊严，并因此怀有某种不相称的高傲；而与此同时又清楚知道每一个人心中对他人的惯常想法和评判，那么，我们就不会对他人的侮辱感到怒不可遏——侮辱其实就是轻视别人的表示。大多数人对于只有些微责备意味的话语都非常敏感，他们的敏感与他们的相熟朋友在背后对他们的议论却形成多么巨大的反差！我们应该时刻记住一般常规的礼貌只是一副张开了笑脸的面具所以，当别人偶尔挪动或者片刻收起他们的面具时，我们可不要大惊小怪。如果一个人表现得相当粗野无礼，那他就等于脱光了身上的衣服，赤裸着身子站在人们的面前。当然，在这种情形下，一如大多数人一样，他会暴露出一副可怜、难看的样子。
　　我们让自己被别人骗去的金钱花费得至为值得，任何其他的金钱花费都无法与之相比，因为用这笔钱，我们直接买回了聪明。
　　我们不应该驳斥别人的看法，而应该记住：如果试图使一个人放弃他的看法中的种种荒谬之处，那我们就算有玛土撒拉的寿命，也不会完成任务。另外，在与别人谈话时，我们不要试图矫正别人，尽管我们所说的话出于善意；因为冒犯和得罪别人是很容易的，但要对此作出弥补，如果不是不可能的话，也是相当困难的。
　　如果我们碰巧听到别人说出的荒谬言论开始让我们生气，那我们就要想象这只是一部喜剧中的两个愚人之间的对话。这一事实久经证明：谁来到这一世上，一本正经地在最重要的问题上教育人们，那么，如果他能全身而退就已经是万幸的了。
　　参与建筑一座建筑物的工人，并不会知道这座建筑物的总体规划；或者，他们在心里时刻记住这一规划。同样，一个人在度过生命中的每一小时、每一天的时候，等于自己的总体生命进程极其特征也不甚了解。一个人的个性越独特、越具价值和意义，那么，他就越有必要不时地认清自己生命总体发展的大致脉络和自己的计划，这对他大有好处。为此目的，他当然要踏上“认识自己”的第一步，亦即了解清楚自己的首要和真正的意愿——这些等于他的幸福而言是至为重要的东西；然后，等于何者排在第二和第三位置必须心中有数。同时，他也应该大致上明白自己应该从事何种职业、需要扮演何种角色，以及自己与这一世界的关系。如果一个人具备非凡的个性，那么，对自己的生命计划有一个大概的了解，能够比任何一切都更有效地增强自己的勇气，振作、鼓足信心，激励自己行动起来，避免走进弯路。
　　正如一个旅行者只有在抵达了一处高地以后，才能够回头总体、联贯地看到自己所走过的迂回曲折的道路，同样，只有当我们度过了生命中的一段时间，或者在我们的整体生命终结的时候，我们才能把我们的做事、业绩和创作的作品真正联系起来，包括其中确切的因果关联，甚至才能了解到它们的价值。只要我们仍然置身其中，那我们的行事就只能总是遵循我们那固定不变的性格构成，受着动因的左右和我们能力的制约。由此可见，我们的行事自始至终都有其必然性，我们在每一刻都做着我们在那一刻认为合理和适当的事情。只有事后的结果才让我们看清到底发生了什么事情；对事情的整体回顾才使我们明白事情的如何和为什么。
　　因此，当我们忙于从事伟大的事业或者创作不朽的著作时，自己并不会清楚地意识到这一点，我们只是觉得完成这些工作合乎自己当时的目标和打算，它们也就是当时合理的和该做的事情。只有把生命总体联贯起来以后，我们的性格和能力才会显现其本色。我们可以看到：在碰到具体某一事情的时候，我们凭籍自己的守护神的指引，在杂乱纷纭的歧路当中，偏偏挑选了那惟一准确的路径，犹如灵感在那一刻闪现。无论在理论上，还是在实际生活当中，这种情形都概莫能外。反过来，对于我们所从事的无价值的和失败了的事情，也是同一样的原理。现时此刻的重要性甚少在当下就被我们认识清楚，而只能是在过了很长的一段时间以后。
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