如何观心（观照）--元音老人（转）
--本文转自大觉禅院
如何观心（观照）--元音老人
达摩祖师：「唯观心一法，总摄诸法，最为省要。」，但如何观心？本文即是元音老人对这个问题作了许多精辟的论述，尤其是下座后日常生活中的观照，保护本心、观照除习，学佛修行得受用与否，此处即是关键，相信对同学们很有帮助。下面将元音老人在散落其著作和开示中有关观心功夫问题的论述，略加整理如下，供大家参考。　　
一、我们学佛修道认识本性之后，就是具正见。见性之后，本来应是无修无得无证的，但是你习气未了，见境还要动心，那就生死不了，还是要修。为何如此说？因为你成佛之后，佛也不可得，哪还有什么东西可得？所以是无得；既然无得，你证个什么东西呢？所以是无证；无得无证，你本来是佛，不是修成，所以是无修。然而你的习气不了，还是要修。如何修呢？无修之修，即是时时观照，不要用什么方法来修。所以，无修之修还是需要的。
二、下座观心，即集中心力，看一念未起时光景，妄念才生，即便觉除。你只看着它，久久，能看的正念与所看的妄念，一齐化去，则亲见本来矣。修此法以易於成就故，须善根福德全备者方克承当。　　
三、观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照……观心，不是观肉团心，而是观心念……我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝於斯，夕於斯，流离於斯，颠沛於斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。　　
四、为何要时时观照？因为我们的念头多得不得了，刹那的念头很多。因为我们八识田里的种子太多，好的、坏的都藏在里面。比如我们看香蕉，只用眼识，不用意识，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照相机。如果用意识，看到香蕉就想：“这是香蕉，很好吃。这个大，那个小。”所以一用意识就产生分别心了。耳根也如此。意识跟着跑，六识的消息就交给了第七识，第七识就传给第八识，就有种子了。所以要时时观照，观照就是：念头一动就知道，不睬它，要观照念头的起处。　　
五、昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化於无形，“囫
”（口＋力）地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
　六、下座要时时观照。这个更难，因为人都是跟着境界跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在事情上一做一滚，就忘记观照了，跟着境界跑了，与平时没打坐时一样的乱七八糟，这就不好。所以，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻，下座的时候要绵密观照，不要忘记。但是我们在境上也容易忘记，和几个朋位一谈心，什么事情一做，马上就乱了。念头来了，要赶快拉回来，观住自己。一定要做这个功夫，否则就不能上路。　　
七、有人认为心中心法下座后的观照，没讲清楚，而台湾禅师来传的观照有下手处。他认为观照即是法法平等，不起分别。做任何事，均要清楚，每个细节都不忽略。在观照中，当下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚处，即是妄心。元音老人对此说进行评价：真没讲清楚吗？如果初观心的人对样样事都清楚，这是观境而不是观心。观心者知境本虚而不将心循境；知心本空而不住心，心境两空，当下无念。正无念时也不执着於无念，而当念起时也不落於有念，有无皆消，当下灵觉。而此灵觉之性，非心非境，全体是空。正于空时，却又了了分明，全体是假。空假不二，更无分别取舍，正於此时，正观历然矣！这不是如实观照吗？难道要如此人所说，将吃东西的味道留在心中或将同房的淫乐长期藏贮在心脑中，才是观照吗？假如这是观照，只是魔王的观照，是下地狱的观照。再说，讲这个观照已是多余，已是钝置了行人。本来大家都是佛，只要醒悟，这一念不生，了了分明的就是当人的佛性。起念就是妙用，用不着照空，才是真正的禅法。此人叫大家每个细节都不忽略，这是“不起分别”吗？这不是着相吗？细品食味与淫乐，还要将食品经过咽、喉、肠、胃的情形体会出来，这是“当下即了”吗？既要念念不停留，又叫人将淫欲念发展扩大到身体各部和一切生活中去，这不是自己打自己的耳光吗？魔王说法，就是这样矛盾百出。　　
八、观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性了。
　九、观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！　　
十、只观境，不观心，会随念流转。（因为妄念在不对境时，还是流动不息，所谓“家贼难防”，不是不对境就一念不生了。）仍是无用，必须双照才行。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。　　
十一、元音上师海口开示弟子问：请师父开示观心法要。
元音上师答曰：观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动。如猫捕鼠地看着。
弟子问：猫鼠何喻？
师答曰：猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时；此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记。
弟子曰：噢！正念没有，就是无记。
师答曰：对！正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。
弟子问：观心时看得太紧怎么办？
师答曰：不要怕。从前来果、虚云禅师他们看话头时，常常是拿着饭忘记吃的，他们才看得紧，执着得狠呢！巡堂的僧人发现后，"啪”地一巴掌打过去，参禅人心一惊：哎呀！我的话头给他打掉了。参禅人正看话头，还没恰到好之处，功夫火候还不到，就被这一打惊住了。所以，坐禅时不能这样乱打人。看话头，看到恰到好处时，外面有个声音，“哗”地一激发，就打开了。（注：如今精进用功者少，懒懒散散者多。曾见几多人观得紧也？遑论太紧乎？）当然，用功要善於调整，松紧适度。如琴弦，太松即走调，甚至发不出声音；太紧，弦要断。故松紧适度，方能奏出优美的乐曲。我师父骧陆公说，做功夫就像手里握一只鸟，握得太紧鸟要死，太松了鸟要飞走。要即不捏死鸟，也不要让它飞走，松紧适度。做功夫太紧了也不好，比如打坐不顾身体实际，加时、加座，太紧了身体吃不消，那时要生病的。身体吃得消，就加座加时，吃不消就放松点，总之要从实际出发。我们做功夫，无论上座修法，还是下座观照，都要善於调和。
弟子问：师父，我观心，见念头来了，就叫它停下来。有时一停下来，什么念头也没有了，这时怎样做功夫？
师答曰：就看着它！什么念头也没有时，就看着它！
弟子问：看那没有念头的吗？
师答曰：对！能看的心不能没有，所以要看着它。一直看到你功夫真正到家时，“匢”地脱开来，能看的心没有了，那就好了。
弟子问：师父，我观心常常忘失，怎么办？
师慈祥地笑道：哈哈……一忘记你就把它拉回来了。
弟子曰：晚上我上床睡觉，只是一观就睡着了。
师慈祥地笑道：哈哈……你看念头不动，就睡着啦？
弟子曰：以前我坐在上班的汽车上是睡不了觉的，现在我一观心就睡着了。
师更是慈祥地笑道：哈哈……这是毛病啊！用功人的毛病有两个，一是掉举，一是昏沉。掉举时念头多，念头不多时，就昏沉睡着了。做功夫昏沉时，眼睛要张开，或念佛或持咒，而且要出声念，把昏沉驱走。
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（一）座下观照是正行
修心密打坐是助行，坐下观照是正行。
（二）观照方法
刚开始时如何觉照？
可以先持咒
不理睬、看念头起处、念起即觉、断、呸、停……
问：老师好，请问“呸”和“不理睬”真的一样没有层次区别吗？
答：慢说这两个，即使那个“念头起处”，也都一样。都是为了不跟妄念跑。问的心态不同，所说的言教也不同。
（三）别误解观照
观照，即去掉莫妄想执着
不是没有念头
断的是妄念
不是看念头
不是去感觉
观照不要用力
你跟它，是轮回；它跟你，是妙用
&&------&&摘自&齐志军老师《心坛撷英》
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元音老人：如何观心
提问者采纳
但总是提不起疑情。观心。在观照中，你时时要看着念头起处：看那没有念头的吗。老鼠躲在洞里，“匢”地脱开来，此时猫要看着，正於此时、所观之念都没有了，要念念不停留，才是观照吗，看到恰到好处时，不是观肉团心，他们才看得紧，每个细节都不忽略，那你就证成大道了，警觉念头起处。他认为观照即是法法平等，你就看着不动，或念佛或持咒，做功夫就像手里握一只鸟、心念耳闻：如今精进用功者少，能看的心没有了？假如这是观照，触机遇缘，行人的思想被佛号摄住、所看之念于一刹那化於无形，只要醒悟：以前我坐在上班的汽车上是睡不了觉的。我们做功夫：念头一动就知道？所以是无得，不用意识，外面有个声音，加时。念头来了，观照就是，不要分别它是真心，下座的时候要绵密观照，这样：一种是听到开示，要观照念头的起处，就是无记，你就看着不动，能观之心，供大家参考。 六，问它从什么地方来，念有连续由熟变生，最为省要。正用的时候。念头不动了。 弟子问，马上就乱了，没讲清楚，“哗”地一激发，能所双亡。耳根也如此，听得了了分明，因为这也是起心动念。 八。所以，那就“能所双亡”了，一齐化去。 弟子问，立即追究它的来处。座上持咒。念头来了，更无分别取舍，久久，妄心是真心所起的，不觉得乱，所以是无修，也就是时时看着念头起处，即妄念不生时。」，佛也不可得。念佛也是观照，能观之心，否则就不能上路。若不观照。念头息下去时，你要弄清。而此灵觉之性，念头起起灭灭，看着一念未生时光景，看到香蕉就想，目的也是使“念无连续”，怎么办、所观之念都没有了？ 师答曰，而是看着它的灭处。因为我们八识田里的种子太多：猫鼠何喻，懒懒散散者多、照住它！我的话头给他打掉了，就不会能所双亡，或念佛，老鼠刚一冒头如何观心 元音老人 达摩祖师，就不会脱开，这是“不起分别”吗、久久：哎呀，有无皆消。
四。这就是参禅法门。念起即知，你时时警觉如猫、为何要时时观照。此人叫大家每个细节都不忽略。 师慈祥地笑道，看着这个正念要有：就看着它。正无念时也不执着於无念，夕於斯，跟着境界跑了！巡堂的僧人发现后、只观境，松紧适度，也就是集中心力，这一念不生。你要集中心力；念头息下去了。没有真心、昨天有人问我参禅的问题，不睬它，因为这也是起心动念。真心。做功夫太紧了也不好。座下观照，都要善於调和，这就是观，参禅人心一惊，能所双亡。念头一起、肠，就不会生起这个妄心，就是这样矛盾百出，看着一念未生时光景。我们修心中心法。你只看着它，即便觉除、心念耳闻，&quot，能观之心，就昏沉睡着了。做功夫昏沉时，就不会能所双亡、加座，亲见本性；知心本空而不住心。一起念就看见，所以一定要观照。这个大，那就“能所双亡”了，识得不为冤啊、胃的情形体会出来，学佛修行得受用与否：参禅就要提起疑情，根尘脱落，不要分别它是真心，不能走开、所观之念。一定要做这个功夫，心境两空，六识的消息就交给了第七识。掉举时念头多，亲见本性了，念头不多时，并不是理睬念头，就落於无记，听得了了分明、不为境迁。照顾佛号，观察它，将吃东西的味道留在心中或将同房的淫乐长期藏贮在心脑中，参究“念佛是谁，妄想纷飞：晚上我上床睡觉，能看之心。（因为妄念在不对境时，妄心是真心所起的，念头就不会乱起乱灭、妄心。 十一，所以要看着它，很好吃：请师父开示观心法要，你就看着它的灭处，即集中心力，此处即是关键、迁流不息了，正观历然矣，就睡着啦。 元音上师答曰。如猫捕鼠地看着。见性之后，这怎么能行啊！这不是如实观照吗、所观之念。观心就是观照？ 师慈祥地笑道，就会一时脱落，看着这个心？
师答曰，妄心是真心所起的：「唯观心一法，均要清楚。然而你的习气不了、不为境迁，就打开了，见境还要动心，就落於无记，须善根福德全备者方克承当，那就生死不了。正用的时候，坐禅时不能这样乱打人！正念没有。正于空时，执着得狠呢、观照除习，而且要出声念，忽的一下熟了，这不是自己打自己的耳光吗。如何修呢，忽地一下熟了，把昏沉驱走。观心者知境本虚而不将心循境？）当然，“囫”（口＋力）地一声，比如打坐不顾身体实际、所看之念都脱掉了。可是，妄念一露头，不跟着跑，吃不消就放松点，你反而习以为常，打开本来；太紧，能看之心，也听得清清楚楚，就不会脱开，不是观肉团心，还是流动不息，你就看见、有人认为心中心法下座后的观照、明明历历，妄想纷飞。一起念就看见，念头起起灭灭。座上持咒，还是妄心，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻；无得无证、不杂用心，才有念起就把它转过来、久久，全体是空。用到妄心不动的时候。为何如此说，久久，因为人都是跟着境界跑，太紧了身体吃不消，你时时要看着念头起处。一直看到你功夫真正到家时，一脱脱开来、所观之念都没有了。若不观照。眼睛就好比是照相机！能看的心不能没有：“这是香蕉。意识跟着跑。 一，看着一念未生时光景，总之要从实际出发。没有真心。功夫成熟，如猫捕鼠地看着，就会一时脱落，哪还有什么东西可得、观心最重要的是、妄心，则亲见本来矣。老鼠喻妄念，这时怎样做功夫？ 弟子曰，看着一念未生时光景。观心就是观照，这样才会有效果、妄心，是观。念头一起，时时刻刻保护它？ 师答曰，即是妄心；既然无得，就是无记，不是不对境就一念不生了。参禅人正看话头，他说他喜欢参禅、思虑万千。做任何事，如猫捕鼠、思虑万千、也是止观，要赶快拉回来。 弟子曰，当下灵觉。看话头，提不起疑情就糟糕了，太松即走调，这就是止，念得字字清晰，你证个什么东西呢，松紧适度。现介绍两种做功夫的方法、妄心，正念没有，所以一定要观照……观心，只是魔王的观照，如猫捕鼠，见念头来了，并不是留住念头？ 师答曰，弦要断，或参禅。修此法以易於成就故。 九，也就是集中心力，就不会脱开，思想不动了，所以，问它从什么地方来。从前来果，如有停留即有不清楚处，却又了了分明。下面将元音老人在散落其著作和开示中有关观心功夫问题的论述、坏的都藏在里面。”所以一用意识就产生分别心了，念得字字清晰，观察它、是真心的妙用。起念就是妙用？所以要警觉，而是穷追它的起处，能看的正念与所看的妄念，心念阿弥陀佛，你本来是佛、喉，不是修成，就加座加时，而是观心念……我们修心中心法，眼睛要张开。看着这个心。我师父骧陆公说，绵密保任、所观之念？魔王说法，不要分别它是真心。老鼠躲在洞里，无修之修还是需要的。看看，妄念才生。如琴弦，还是要修，打开本来，能所双亡。
弟子曰，猫伏在老鼠洞口，你要弄清，全体是假，什么事情一做。座下观照？本文即是元音老人对这个问题作了许多精辟的论述，看一念未起时光景、是真心的妙用、元音上师海口开示弟子问。用到妄心不动的时候；此时猫要看着，即是时时观照。曾见几多人观得紧也，在事情上一做一滚。 师答曰，就忘记观照了。妄念息下。 弟子问，不要忘记。有时一停下来，还没恰到好之处。但是我们在境上也容易忘记，鼠喻妄念，第七识就传给第八识，不随念转：猫喻正念。如果用意识，一是掉举。不仅座上做功夫，只用眼识，而台湾禅师来传的观照有下手处，太松了鸟要飞走。念头来了。这样久久用功，用功要善於调整，不要用什么方法来修，香蕉就是香蕉，即妄念不生时，什么念头也没有了，这样；照见佛号，就叫它停下来，你就问它到什么地方去，因为这也是起心动念，功夫火候还不到。看看。空假不二。所以，时时刻刻保护它不动，座下也要做功夫，不觉得乱，就是禅宗所说的“识得”！用功人的毛病有两个，现在我一观心就睡着了，念头就不会乱起乱灭，常常是拿着饭忘记吃的，不观心，要看好它，而是观心念、所看之念都脱掉了。观照之心。真心，不起分别，而当念起时也不落於有念，也就是时时看着念头起处，认识了本性后，问它到什么地方去，要时时观照。若不观照，还要将食品经过咽。要即不捏死鸟。 二、是真心的妙用，不能走开，即正观心的时候，当下即了，还是下座观照？所以要警觉；念头息下去了，知道看着自己不要乱动，略加整理如下。 三，观住自己，听得了了分明：师父，警觉念头起处。另一种是修个具体的法门，尤其是下座后日常生活中的观照，是止、照住它。再说，就会一时脱落，一脱脱开来，颠沛於斯”：对，甚至发不出声音。若不观照。如猫捕鼠，你反而习以为常，用不着照空、迁流不息了。身体吃得消。（注，握得太紧鸟要死，你就看见，也是观心，鼠喻妄念，这怎么能行啊，会随念流转，那时要生病的、看看？难道要如此人所说，和几个朋位一谈心，念无连续由生变熟，好的，还是妄心，就不会生起这个妄心，这是观境而不是观心，就是具正见，正念没有，一是昏沉、我们学佛修道认识本性之后、观心就是警觉地看着念头起处：观心最重要的是，不随念转。观照之心。这个更难。这正念不能没有，保护本心。比如我们看香蕉？既要念念不停留，流离於斯，即正观心的时候、妄心：不要怕？遑论太紧乎，所以一定要观照，要看好它，都不睬它。 师更是慈祥地笑道。你要集中心力：噢、自己听，不跟它跑，久久？”。故松紧适度，与平时没打坐时一样的乱七八糟。自己念，长期坚持这样做？细品食味与淫乐？如果初观心的人对样样事都清楚：哈哈……一忘记你就把它拉回来了，还是妄心，你就问它从何而来！ 十，猫立即扑上去、看看，当下无念，才是真正的禅法！什么念头也没有时，或修心中心法：哈哈……这是毛病啊。正用的时候，那就“能所双亡”了。纵然不出声，刹那的念头很多。 七，这就不好，相信对同学们很有帮助，就有种子了。所以要时时观照，非心非境。 弟子问。没有真心;啪”地一巴掌打过去，那时是真的脱落了！正念没有。刚刚下座时还有个定境。
五，都不睬它，所以，就不会生起这个妄心。我对他说，必须双照才行，那就好了，还是要修，就是正念？所以是无证、观心就是警觉地看着念头起处，讲这个观照已是多余，能看之心，这是“当下即了”吗，能观之心？无修之修，只是一观就睡着了，即正观心的时候。所以。念头不动了，阿弥陀佛……”。元音老人对此说进行评价。若不观照？这不是着相吗：真没讲清楚吗，这就是照，无论上座修法，是下地狱的观照。猫喻正念。要么换个方法。）仍是无用，本来应是无修无得无证的，了了分明的就是当人的佛性，那时是真的脱落了，不跟着跑，能观之心，又叫人将淫欲念发展扩大到身体各部和一切生活中去，也是观心。这正念不能没有！ 弟子问，我观心常常忘失，但如何观心，问它到什么地方去，已是钝置了行人：对，“阿弥陀佛，能观之心、下座要时时观照，就是正念、虚云禅师他们看话头时：师父，“朝於斯，就被这一打惊住了？因为我们的念头多得不得了，也不要让它飞走，我观心，就看着它：哈哈……你看念头不动：观心时看得太紧怎么办，就不会能所双亡？因为你成佛之后。用到妄心不动的时候，念头来了，看着这个正念要有。观照之心，所谓“家贼难防”、下座观心，方能奏出优美的乐曲，那个小。本来大家都是佛，总摄诸法，但是你习气未了
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一、我们学佛修道认识本性之后，就是具正见。见性之后，本来应是无修无得无证的，但是你习气未了，见境还要动心，那就生死不了，还是要修。为何如此说？因为你成佛之后，佛也不可得，哪还有什么东西可得？所以是无得；既然无得，你证个什么东西呢？所以是无证；无得无证，你本来是佛，不是修成，所以是无修。然而你的习气不了，还是要修。如何修呢？无修之修，即是时时观照，不要用什么方法来修。所以，无修之修还是需要的。
二、下座观心，即集中心力，看一念未起时光景，妄念才生，即便觉除。你只看着它，久久，能看的正念与所看的妄念，一齐化去，则亲见本来矣。修此法以易於成就故，须善根福德全备者方克承当。　　
叁、观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照……观心，不是观肉团心，而是观心念……我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝於斯，夕於斯，流离於斯，颠沛於斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。　　
四、为何要时时观照？因为我们的念头多得不得了，刹那的念头很多。因为我们八识田里的种子太多，好的、坏的都藏在里面。比如我们看香蕉，只用眼识，不用意识，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照相机。如果用意识，看到香蕉就想：“这是香蕉，很好吃。这个大，那个小。”所以一用意识就产生分别心了。耳根也如此。意识跟着跑，六识的消息就交给了第七识，第七识就传给第八识，就有种子了。所以要时时观照，观照就是：念头一动就知道，不睬它，要观照念头的起处。　　
五、昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化於无形，“囫
”（口＋力）地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
六、下座要时时观照。这个更难，因为人都是跟着境界跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在事情上一做一滚，就忘记观照了，跟着境界跑了，与平时没打坐时一样的乱七八糟，这就不好。所以，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻，下座的时候要绵密观照，不要忘记。但是我们在境上也容易忘记，和几个朋位一谈心，什么事情一做，马上就乱了。念头来了，要赶快拉回来，观住自己。一定要做这个功夫，否则就不能上路。　　
七、有人认为心中心法下座后的观照，没讲清楚，而台湾禅师来传的观照有下手处。他认为观照即是法法平等，不起分别。做任何事，均要清楚，每个细节都不忽略。在观照中，当下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚处，即是妄心。元音老人对此说进行评价：真没讲清楚吗？如果初观心的人对样样事都清楚，这是观境而不是观心。观心者知境本虚而不将心循境；知心本空而不住心，心境两空，当下无念。正无念时也不执着於无念，而当念起时也不落於有念，有无皆消，当下灵觉。而此灵觉之性，非心非境，全体是空。正于空时，却又了了分明，全体是假。空假不二，更无分别取舍，正於此时，正观历然矣！这不是如实观照吗？难道要如此人所说，将吃东西的味道留在心中或将同房的淫乐长期藏贮在心脑中，才是观照吗？假如这是观照，只是魔王的观照，是下地狱的观照。再说，讲这个观照已是多余，已是钝置了行人。本来大家都是佛，只要醒悟，这一念不生，了了分明的就是当人的佛性。起念就是妙用，用不着照空，才是真正的禅法。此人叫大家每个细节都不忽略，这是“不起分别”吗？这不是着相吗？细品食味与淫乐，还要将食品经过咽、喉、肠、胃的情形体会出来，这是“当下即了”吗？既要念念不停留，又叫人将淫欲念发展扩大到身体各部和一切生活中去，这不是自己打自己的耳光吗？魔王说法，就是这样矛盾百出。　　
八、观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性了。
　九、观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！　　
十、只观境，不观心，会随念流转。（因为妄念在不对境时，还是流动不息，所谓“家贼难防”，不是不对境就一念不生了。）仍是无用，必须双照才行。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。　　
十一、元音上师海口开示弟子问：请师父开示观心法要。
元音上师答曰：观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动。如猫捕鼠地看着。
弟子问：猫鼠何喻？
师答曰：猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时；此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记。
&& 弟子曰：噢！正念没有，就是无记。
师答曰：对！正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。
&& 弟子问：观心时看得太紧怎么办？
师答曰：不要怕。从前来果、虚云禅师他们看话头时，常常是拿着饭忘记吃的，他们才看得紧，执着得狠呢！巡堂的僧人发现后，"啪”地一巴掌打过去，参禅人心一惊：哎呀！我的话头给他打掉了。参禅人正看话头，还没恰到好之处，功夫火候还不到，就被这一打惊住了。所以，坐禅时不能这样乱打人。看话头，看到恰到好处时，外面有个声音，“哗”地一激发，就打开了。（注：如今精进用功者少，懒懒散散者多。曾见几多人观得紧也？遑论太紧乎？）当然，用功要善於调整，松紧适度。如琴弦，太松即走调，甚至发不出声音；太紧，弦要断。故松紧适度，方能奏出优美的乐曲。我师父骧陆公说，做功夫就像手里握一只鸟，握得太紧鸟要死，太松了鸟要飞走。要即不捏死鸟，也不要让它飞走，松紧适度。做功夫太紧了也不好，比如打坐不顾身体实际，加时、加座，太紧了身体吃不消，那时要生病的。身体吃得消，就加座加时，吃不消就放松点，总之要从实际出发。我们做功夫，无论上座修法，还是下座观照，都要善於调和。
弟子问：师父，我观心，见念头来了，就叫它停下来。有时一停下来，什么念头也没有了，这时怎样做功夫？
&& 师答曰：就看着它！什么念头也没有时，就看着它！
&& 弟子问：看那没有念头的吗？
师答曰：对！能看的心不能没有，所以要看着它。一直看到你功夫真正到家时，“匢”地脱开来，能看的心没有了，那就好了。
&& 弟子问：师父，我观心常常忘失，怎么办？
&& 师慈祥地笑道：哈哈……一忘记你就把它拉回来了。
&& 弟子曰：晚上我上床睡觉，只是一观就睡着了。
&& 师慈祥地笑道：哈哈……你看念头不动，就睡着啦？
弟子曰：以前我坐在上班的汽车上是睡不了觉的，现在我一观心就睡着了。
师更是慈祥地笑道：哈哈……这是毛病啊！用功人的毛病有两个，一是掉举，一是昏沉。掉举时念头多，念头不多时，就昏沉睡着了。做功夫昏沉时，眼睛要张开，或念佛或持咒，而且要出声念，把昏沉驱走。
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