关于无相布施 既然无我相 无人相 无众生相 那为何认为众生需要被布施 是以己度人认为对方苦 还是听_百度知道
关于无相布施 既然无我相 无人相 无众生相 那为何认为众生需要被布施 是以己度人认为对方苦 还是听
关于无相布施 既然无我相 无人相 无众生相 那为何认为众生需要被布施 是以己度人认为对方苦 还是听到了对方说他苦 如果说义当如此 何来“义”？ 无论物施还是法施 都是为了什么 说是为了福报未免落了下乘 求高人指点
否则一个人你说的无相布施应做无住相布施，杀盗淫妄酒全都上来了，处处执着事相上？由贪嗔痴心就会造诸业行，就是离相布施。再由业果相续，即是阿耨多罗三藐三菩提。就是不着我相、人相 ，就要生出贪嗔痴等诸妄念，救度这些业苦众生。众生得度、众生相、寿者相，而利益一切众生。所谓布施。修佛是修清净心，如何清净得了，只有离相才清净，就放下能度所度之心，而轮回六道，苦苦相循，不得暂出，这就是众生，就是发菩提心，这就是无住相布施，这就是如来真实义啊。离一切相修诸善法
发菩提心不是心住在菩提吗 救度业苦众生难道不是因为心中有业苦众生吗 这怎么能说心无所住 不增不减
谁说发菩提心是心住在菩提啊？何为菩提心啊？是清净心啊！住在菩提上不成了外道了吗？！“空即是色，色即是空”空色本身一如的，如果心中没了众生，岂不是断灭了？这是外道断灭见，学佛人当警惕的！心无所住 ，不增不减。是说不染心性，离一切分别相。千万不要认为还有一个什么东西不增不减，这样又住相了！
众生 跟酒色财气又有什么区别 为什么不能断灭
至大无外 又哪里有正道外道之分？
酒色财气是众生无始劫的习气，跟断灭无关，断灭是心性上的理论。有分别心就有正道外道，无分别心就无正道外道，乃至无佛法可说。说说，你有没有分别啊？
没有正道外道 至大无外 若我有酒色便乐心酒色 没了酒色也不失落 便去睡觉或者学法 您说我是佛是魔 是善是恶
“至大无外”是什么词？这不是佛法。不能拿世间法混淆佛法。
哈哈哈哈哈 佛法要不能解释世间法叫什么佛法 而且为什么佛法就是好世间法就是不好？
看来你对佛法还很懵懂。知道什么是佛，什么是佛法吗？
不知道未必不快乐
快乐未必没烦恼啊，烦恼就苦啊
不知道佛法烦恼未必比知道多
佛法是解脱法，就让大家从烦恼中得解脱的。学了佛法，遇到烦恼就可以从中解脱。不懂佛法怎么办？
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很正常吧，那就是解脱到彼岸了，自然无我我众生的区别右手累了，让右手休息下，很正常吧。既然无我相无人相，布施就是为了对质我们的我见，波罗蜜是度过去的意思，众生即我，我即众生。左腿冷了，给左腿盖件衣服保暖，真达到布施波罗蜜，如我等凡夫还在分别心的时候。哪还有布施的相可言呢，只能是叫布施。布施波罗蜜，还不算布施波罗蜜
师兄您说的很有道理 若真不起念 不住心 布施 不布施 又有什么分别？
无有分别，布施、不布施只是名相差别，我们分别心作怪而已。我们会定义把我的东西给别人叫布施，自己左手的东西给右手不叫布施。实际上两种行为又有什么区别呢。在我看来只是有某个众生随缘需要，于是就给它，并不执着这是布施或不是布施这样的分别。这是我布施还是他人布施的分别，这是布施给我还是布施给它的分别究其本质，六度波罗蜜都是同一个，就是以各种方法催破、对治我们的分别心、我见，当我们无我相无人相无众生相，破除我见时，即是波罗蜜。
若我看见一个乞丐 根本不起分别心 不起“善念” 即不起他很苦我要帮他的念头 或者 我看见一个乞丐 觉得不给他钱比给他钱对他更好 我是善是恶 是佛是魔？
不是简单一个佛魔标签来界定的。从三轮体空上说，不执着施者，受者、施物，单纯的布施，乃是布施正确的态度。你担心乞丐是否真的需要钱而选择不布施，是失去了一次真正布施的机会。还谈不上佛、魔这么大的标签。
众生之所以成为众生而不是佛菩萨，是因为众生都受“贪嗔痴慢疑”的毒害而不得解脱。无相布施第一不分别对相布施（无我无人无众生无寿者），第二不分别方式布施（不分色声香味触法），第三不以功德和福德为目的布施（无所求）。
你说有我相是小乘，菩萨行的是三轮体空布施，比如你看到一个乞丐才给他钱，你又一直想着给了多少钱，这就是小乘布施。菩萨道就是不管是不是乞丐你都会帮忙，帮忙了也不想着我去帮了谁，不记得这事不是说没有帮忙。不知道你明白么？
凡人觉得帮助别人都是想回报，而菩萨道无所求，应该说连无所求都没有求，不起心动念。想必您应该看过金刚经吧。无我相并不是说你就是没有，只是不起分别心而已。
我的理解是“不是没有 而是这个有最后落在我的心 也就是空”
您说的是三轮体空无相布施的作法 可是归根结底 比如菩萨看到乞丐 为什么要伸出手给他钱 为什么要帮他忙
你在想为什么的时候不就是落入我相众生相了？达摩说一念生便是罪。
在你眼里可能是乞丐，佛说皆是众生，何来分别人跟畜牲？说是简单，做不容易，不然我们都是佛菩萨了。不信你试试，先除我见看看。
别人不小心踩你一下你会不会生气，因为你踩到我的脚了，有了你我之分不就是我相人相皆起，一起贪嗔痴慢疑都来了。
佛学说我们本性本来清净，都是因为五蕴六尘所染才有攀缘心。去了攀缘心，用楞严经的说法是八还辩见，把能归还的都还了，不能还的就是你的自性。
佛学说我们本性本来清净，都是因为五蕴六尘所染才有攀缘心。去了攀缘心，用楞严经的说法是八还辩见，把能归还的都还了，不能还的就是你的自性。
还有每本佛经都是在解决一个问题，都不是第一义，这在楞严经也说了，切不可以一本经来解说佛法，不是完整的。还有如果觉得不明白，自己实行下看是什么感觉。因为学经不学用，光说不练假把式。
对于这个“自性”该如何处理如何看待
六祖慧能几句偈说得很不错。何期自性本自清净，何期自性本不动摇，何期自性本不生灭，何期自性本自圆满，何期自性能生万法。自性心经不也说了不生不灭不垢不净不增不减，自性是体，心为用，六尘为相。就像想知道电流的存在只能通过电灯发光来知道。电流为体看不到摸不着闻不了，电灯为用，通过它判断电流，发光为相，弄发光就知道电流来了。意思类似。
学佛也好 学道也好 耶稣真主也好 一切哲学都是在追求一个“好” 您认同这一点吗
佛经一句话说了这个。是法平等无有高下。有一个好就对应一个不好的存在，有分别心，无明一起，烦恼都来了。其实佛学是不可说不可说，说了就不是第一义。像老子的道可道，非常道。也是这个意思，不能说。但是我们愚昧，不说就不能理解，所以只能假拖之名，佛分净土，禅宗律宗密宗来学，因为每个人根基不同嘛，都是方便之说，不是第一义。老子的有名天地之始，无名万物之母。也是如此意思。是法平等，无有高下，仁者自己抉择，如人饮水，冷暖自知。
老子的句子打错了，仁者知道就好。
你看金刚经须菩提要降伏妄心，问佛如何降伏。佛说就是这样。这样就是你问我的时候你的妄心早就降伏了不是吗？这就是第一义。须菩提不能体会，才有后门的无所住生其心。
我福缘有限 是先有分别心受了苦才要去分别心 就是我觉得去了分别心比有分别心更“好” 除了那些福缘深厚生而永远安乐之人 哪个不是因为觉得学法比不学法更“好”才学的？
如果是为了好才学法这不又落在了有所求，还是有我见。有了喜欢法有人喜欢财色名食睡这都是一个意思，每个人爱好不同而已。佛说他老人家讲了49年而一法未说，也一法未得。那您又求什么法呢？你看过金刚经，应该好好理解下那句所谓佛法即非佛法是名佛法的意思。
建议仁者看下维摩诘经，应该可以更明白。我学问有限可能讲的不是太明白。
我之前一直读庄子的 突然感觉齐物论的宗旨跟除我相人相的宗旨很像然后开始读金刚经
六祖说起心动念皆是虚妄，不起心动念有有什么法科学。吃喝拉撒皆是佛法，又不是佛法。佛法是啥也不是，又一切都是。希望仁者再体会下，多看些经书。我可能讲得不好，因为加了自己的见解，有我见了。学佛学用这句话最好，如人饮水冷暖自知。
如果没有比较 没有对“好”的追求 那哪有人生而学法 注意我说的是学法不是得法 我承认有人一字不识生而安乐 对于学法的人 哪一个不是为了更“好”
老庄的道跟佛法很相似的，佛没说你一定要学那种，是法平等无有高下。
我不是批评仁者，我觉得仁者对佛法好像还不够了解。
肯定不够了解 若是了解难道还会在这里发问吗 只是心中有疑问 所以向大家求教 您说说 学法 求法的人 哪一个不是为了更“好” 安乐也好 快乐也好 清静也好 常乐我净也好 都可以归于这个“好”
如果觉得好才学这个法，说明他好没有明白过来。这个问题在维摩诘经弟子品有说，因为我们是凡夫，还有好坏之分，追求法，其实本来没有法，所谓法，即非法，假名为法。你觉得法好去追求。我觉得女人好我去追求，都是因为个人觉得不同好去追求，你追法就对，我追女人就错么？不能这样说，不能把法才当好，把女人当成不好，因为没有好坏之分。
你说好，那对你来说什么是不好呢？
对对对 这就是此亦一是非 彼亦一是非 既然这样 为何非要学法求法 或者说 我有女人的时候玩女人 失去女人不开心了读佛经 若能一直无烦恼 那我是佛是魔？
庄子我读了一半就放下了 因为没必要再读下去了 当时那点感悟支撑了我很多年没烦恼 可是最近遇到一些事 晚辈定力不够 所以才又求学
不知仁者为何一直说求法学法？法在何处，吃喝拉撒何尝不是法呢？我想说的是佛法是无所求，无所谓好坏，常，无偿，高低，佛法是不二法门。我们自性本自圆满，因为攀缘心而不知，而道家书，佛家书，基督书等等只是帮你找回本性，你也可以不看书，你可以听人家说，这也是法。还是那句无所住生其心，无所住了怎么还有好坏之分？
师兄博览经典妙辩无碍 若有机缘今日当渡我一劫
佛说烦恼即菩提，佛魔皆一体。看你心有分别么。
成佛也是你，成魔难道就是另一个你？烦恼也在你，菩提也在你，何来第二个你？表相皆是虚妄，自性才是真实。
既然无所住 无分别 那为何善有善报 为何轮回又分善道恶道
兄弟问题看起来是问题其实都不是问题。你成佛了么？没有，没有那你还有善恶轮回这有何问题？不知道看过地藏经么？地藏经写圣女问无毒为何她来地狱，无毒说非业力与神通不能到达，业海地狱皆是业力所感而成。为啥你在轮回，业力所感，因为你果报还没结束，才有地狱。金刚经说所有相皆是虚妄，没说错，因你累世之业才形成的，并不真实，你若自见本性，一切相皆无。
不知道你近视么？
你说近视看灯的重影是存在的么？是存在在登还是存在在眼。在灯为何别人看不到，在眼为何看别的没有？如果眼睛好了你再看灯，你能看到重影么？六道外尘也是如此啊，你教自性，何来再有外尘。你近视的时候看到的重影难道是真的？不是真的你又何看到？
如果我不觉得杀人放火违背自性 觉得没什么不对的 那我死后堕不堕地狱
本无地狱，业力所感而成。就像你做梦一样真实存在又不是真实。去不去地狱不是谁决定的，是因果报应决定。这个因果报应也不去一世两世，是累世的。不像我打你你马上打我这样快。你若无我相了怎么还会杀人？有杀人心你的这个心也只是攀缘心不是自性。
善哉善哉 我现在在天台刚才差一点就跳下去了 师兄渡我此劫 功德无量
你怎知现在不是做梦？你有没有发现你越来越老？
做梦也好真实也罢 我只知道我最近很难受
身难受还是心难受？
前念断后念生，你的念头一波一波，哪个念头是你？
你说无处不有？那生也有死也有，生死有何差别呢。
何必分是不是我 我只知道我境界不够 此时此刻是感受到了痛苦
我只是在解脱你的痛苦。不知道你，你又何苦之有？
我的念头一波一波 每一个都是我
我还没跳就是因为生死没差别 跳了未必就寂灭解脱
原来你有这么多个，你这个就不要操心，那其他个给你操心。再说你痛苦，你把那让你痛苦的心拿来我帮你解决。
人死如灯灭，光虽无，灯还在。
怎么给您 若能给您能解决 那我真不知道怎么感谢您
慧可问达摩他很烦躁不安，叫达摩给他安心。达摩说你把不安的心拿来我给你安。慧可找了很久说，这不安心不知道在哪里。达摩说，我已经给你安好了。
烦恼是找不到的，只是自己攀缘心执着在那里。痛苦烦恼你越找越找不到，何不换个方向看它？烦恼即菩提，无差。你的痛苦是什么
多谢 今日得益不浅 能加一下您QQ吗
谢谢 已申请
会加就说明还不想死嘛。^_^
布施是为了众生觉悟，
无我相人相众生相，修的是己。布施度的是他人。
不布施便不能修己？
度他人归根结底还不是修己？
没说一定要布施啊。布施属于有心为善，在修行中已经属于下乘了。
对 我就是这个意思
无相即是有相，有相亦是无相。人相即我相，我相亦人相。其实布施主要就是为了体现人我不分，众生平等。太过刻意反到失了根本。
对于我相人相去分别我是读了庄子齐物论有了一点小感悟
其实在这一点上，道家和释家都有类似的观点。天地不仁，以万物为刍狗，不仁即是大仁。帝王刍狗，山川走兽，一视同仁。
对 就是这个感觉
学佛要要福慧双修，二者不可去一。布施就是修福。
无色无相 要福何用 要慧何用
先搞清楚什么是无色无相，不要自己想当然
请您指点指点色相与无相吧 仁者所得法 幸愿示其要
去找心经的讲义吧╭(°A°`)╮
佛说“诸法空”是为了破除众生执着于“有”的。但是很遗憾，众生不明白佛说“空”是对治法，佛是要我们离“有”也离“空”，也就是要离空有之相，可是众生在听到佛说“诸法空”的时候，他不明白佛的意思，反而又顺势执着于“空”了。认为一切皆空，无善无恶。这种执着于空，也就是顽空。因为他会拔一切善法，也就是会拔无因果。是大邪见。所以，拔无因果是顽空的具体体现。
善恶因何而分
没错 此亦一是非 彼亦一是非 既然如此 为何有极乐地狱之分
由心所召由心做造
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【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】
　　到了这里，鸠摩罗什特别加重语气，佛特别告诉须菩提，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这四句很重要，要特别注意把握住。凡是你有什么境界，都是假的；凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了；境界就是相，凡所有相，都是不实在的。
　　怎么样才见到真正的佛呢？见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相，这不是讲空啊！一般多解释成空，那是乱加解释，既然是空的，何不译成一个空的，那该多好啊！他只说，「若见诸相非相」，非相是什么？没有给你下定论！所以一般人念金刚经，在这里自我下个定论，认为是空，那是你的想法，不是佛说的；佛只说若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
　　重点是，佛只告诉你不是相，并没有告诉你空！道理在什么地方呢？就是无所住。
　　金刚经第五品的主要中心就是四句：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」金刚经中提到的四句偈，究竟是那四句？这是千年来一个大问题，因为经文中间还有四句，最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」也是四句。现在第五品首先碰到这四句偈，希望大家要特别注意。现在再回到第五品，佛说不应该以身相见如来。
　　在佛学里，成佛可以得到三身，就是法身、报身、化身。因此有些庙子塑的佛像，同样的像三尊排列在一起，代表三身；这是说过去大陆上的大庙子。唐代以后，道教兴起，也同样仿照这个情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，这是谈到宗教的情况。其实不论东方西方，一切宗教都有相当程度的互相模仿。
　　现在我们晓得成佛有三身，清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。我们推开佛法的立场不谈，专从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。借用现代的观念来说，就是一切的能源。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他的变化的作用。换句话说，法、报、化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体相用。譬如水是体、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那个水的本身性质是法身，是体；同样的一滴水，变化各种不同的现象，那是它的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化三身。
　　在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是金刚经上说，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的什么呢？是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是心经上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。金刚经的开经偈所说：「云何得长寿，金刚不坏身。」也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。
　　至于圆满报身，就是修持方面。前面我们也提到佛有三十二种特殊的相，有八十种随于特殊相所生的随形好。这个就是说，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他这个色身就转了，这是报身，也是肉身。为什么讲他是报身呢？一切众生所有的身体就是报身，一生过的非常舒服，样样好，享福一生，是他善报所得的报身。有人很痛苦，很艰难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。至于修道有所成就的人，这个报身就转了，道家一般的观念所讲却病延年，长生不老，就是报身转了。报身修道完全圆满时，整个的人脱胎换骨，就具备了一切神通。这是非常难得的事情，所以说圆满报身非常难得。
　　一般道家所讲的修气、修脉，打通奇经八脉，与密宗所讲的修通三脉七轮等，多半侧重在修报身开始。一般所讲的止观、念佛、参禅，多半侧重在修法身上著手。至于报身成就了，修到身外有身，这个肉体以外，同时有另一个身存在的，就是化身的作用了。这是大致上法报化三身的情况。
　　普通一般学佛的人，在理论上所走的都是法身的路线，密教号称要三身成就，因为三身成就的人，学佛才算真正到家。三身成就另外一个名称，也叫做即身成就。这个里头两个字不同，即「生」成就，这一生成就、成功了，了了生死，这是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理论上讲，几乎比这个即生成就还要难，需要所有的戒定慧，所有的修行，去转化父母所生的这个四大色身。要把色身完全转化了，才修到即身圆满成就。
　　西藏的密教，除了供奉释迦牟尼佛以外，还供奉有莲花生大士。据说莲花生大士是释迦牟尼佛过世八年再来的。他为显教教主时，是父母怀胎而生，可是他认为显教时候，重要修行的方法没有讲完，所以再转身而来，成密教的教主并由莲花化生。
　　当时南印度一国国王夫妇没有孩子，很难过，夫妇俩在御花园里赏莲花，忽然一朵莲花中央，长高长大，莲花苞中跳出来一个小孩，有血也有肉，就是莲花生。后来他继承王位为太子，十八岁成就，肉体常存。过去在西藏，每年有一个全国性的护摩法会，是一个宗教仪式。护摩的意思像拜火教一样，什么东西都拿来烧，有些妇女自己头发都剪了，丢进去烧。大火继续七天七夜，一般人都围著火光念莲花生大士的咒语，往往看到他骑一匹白马，在火光上走一圈就不见了。
　　据密教传说，因为莲花生大士是密教的教主，不像前一生走涅盘的路子，所以骑白马腾空而去。当他亲自现身时，永远是十八岁少年相，没有变过，偶而会留一点小胡子。这个就是说明报身的成就，修成而永远存在；也就是道家长生不死的观念，所谓与日月同休，天地同寿，这就是报身圆满。当然，报身修成了以后，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正学佛圆满。
　　我们了解了这些理论和说法后，就知道金刚经大体上，是著重在见法身。如何见到法身？就是悟道、见道。金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。金刚经这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过份著相是不可以的；不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以著相。
　　执著身相的人非常多；过份著相的人，在医学上叫作宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理病。佛法里一句话，就是太著相。所以金刚经翻译成「能断金刚般若波罗密多」，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意思。
　　很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，「凡所有相，皆是虚妄」。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要知道，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句话，「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」也就是心经告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。
　　既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？根据金刚经的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：「大智若愚」，智慧到了极点时是非常平实的。
　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。
　　其实北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
　　所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。凡所有相，皆是虚妄。_百度知道
凡所有相，皆是虚妄。
如题何解？
提问者采纳
空又在孕育有，我觉得那才是佛菩萨的能力所有有相的事物，但又不是什么都没有，佛家讲的无常根本，就连思绪念头也是一个接着一个，实相是空。着相修行百千劫，才是实相，一刹那间也都会有无数的念头在变化，听那听不见的声音，其实都不是真实的相，看待事物的本质，才是真的，看那看不见的事物，所以才叫做真空妙有，知那不知道的事情，达摩祖师曾说过！不明白的以为这就是神通，离相修行刹那间，都是在变化中
就是说咱们看到的一切万物都是不真实的人们总是用肉眼去辨别东西殊不知 咱们的眼睛是无法辨别一些真相的 举个例子人看东西 是靠光反射到眼睛里面但咱们看不到紫外线所以咱们看到的东西其实是有缺陷的因为东西不是所有一些咱们都能看到看到的只是假象而现在人们 就是爱执着在这些假象上面差不多 就是这个道理佛就是希望大家不要用肉眼看东西还是多用心来感受
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看你怎么理解“相”这个字，对这个字的理解的不同能导致这句话的意思完全不同。
你能找到任何一个东西是不会变化，不会生灭的吗？找找看。
三界一切，万物万法，皆是虚妄的，无有真实
肉眼 能看到 都是虚无啊 ... 用心去看世界 ,...
「凡所有相，皆是虚妄」，这两句话是《金刚经》所说，也可以说是佛法的根本原则。意思是：凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，只要不去执着它，就会产生智慧。
《六祖坛经》讲的无相，是说一切相都是虚妄相，不是真实相。现象虽然有，但那只是幻境、幻象，是因缘有而自性空，只因为因缘的凑合而有了现象；如果另外的因缘产生，现在的现象就会改变，形成另一种现象，所以称它为虚妄相。既然清楚的知道不是真实相，就不会被其困扰，而产生痛苦的烦恼心，此时智慧就出现了「法住法位」是指当下现在的这一刻，每一法都有其特性与状况，如果有新的因缘参于进去，原有的状况就会改变；就好像化学变化，只要一个成分不同，所产生出来的便是完全不一样的结果。
记得我小时候在上海时，有位居士是个很虔诚的佛...
猜测可能与看世界的面位有关系，佛的肉身还在这个物质世界，但他的精神应该已经不再局限于这一世界，一花一世界，一叶一菩提，我们的世界在我们看来是实，而跳出这个世界，所看到的不过是那一花一木一草露罢了
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