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头&&衔：活力新兵
中華国学的核心是什么?看了凤凰网的“”的广告文后，不知对其“国学大典”如何理解，是“全球华人国学大典籍”？还是“全球华人国学大典礼”？或是“全球华人国学大典章、大典范、大典仪、大典制”？应当都不确切。结合其系列活动和今后每两举办一此后，似乎此“全球华人国学大典”以“全球华人国学盛典”理解才对。敬请主办的“凤凰岳麓”再字斟句酌一下“全球华人国学大典”和“全球华人国学盛典”的差别与那个切当您们构思的主题。由此，我想到了一个问题：中華国学的典要（核心）是什么？带着这个问题浏览了介绍的几篇文章。结果大失所望。尽管我们每个人的日常生活中都离不开中華国学的典要（核心），但却没有一位学者在文章或访谈对话中能够涉及到中華国学典要的边沿！李学勤老先生的“国学是中国文化的基本主流观”所说，全是口号式的政教概念，如“那么现在我们来谈国学，我想最主要的就是要继承我们民族的优秀传统，发扬我们的优良因素，使我们国家的现代化过程得到进一步的推进和巩固”等。那么，中華国学的典要（核心）究竟是什么？一句话：中華国学的典要（核心）就是“阴阳五行理论体系”。我将从以下几点论述中華国学的典要：一、
“阴阳五行规则”是对天体自然规律认识的核心总结二、
对天体自然规律的认知记录创生壮实了中华文字三、
“阴阳五行规则”促成了干支历法的诞生四、
“阴阳五行规则”促使了遵从其法的“人类”名称的诞生五、
干支历法促成了中华王朝的创立六、
“阴阳五行规则”促成了中华“天人合一”和万物遵从的理念七、
“阴阳五行规则”奠定中华医学的理论基础八、
“阴阳五行规则”是百家学说遵行的核心内容九、
“阴阳五行规则”是政教依从的基本点十、
风水命理学的泛用混淆贬低了人们对“阴阳五行规则”价值观
以上十点将以博文形式逐步发表。
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“陰陽五行規則”是對天體自然規律認識的核心總结
“陰陽五行規則”是對天體自然規律認識的核心總结我們首先从“陰陽五行”文字结構上認知其笔劃指意：“陰”是“延變歸附軌蹟點延歸承續歸延點”所指，所以，它是對“日軌延歸歸延點轄統”的夜間表達。“陽”是“延變歸附繞界延續陰程替接”所指，所以，它是對“日軌延歸午變陰程替接”的白日表達。它們的造字笔序原理就表達出它們對稱對等的永恒不變的天象互生規則。“五”是“工”的“牽連天地間”的“中分延歸”表達，故而就是對“天地間延歸”的意表。“行”是“陽程复生承續軸生”的表達。故而“陰陽五行”就是對“日軌延歸歸延點轄統對稱延歸午變陰程替接天地間延歸陽程复生承續軸生”的天體自然規律的表呈，“五行”是對“陰陽共程”的“延歸陽程复生承續軸生點”循環劃分。“五行”的“天地間延歸陽程复生承續軸生”有其具體的“延歸承續點”，中華祖先依其日出大地始，给其平均劃歸了五个時序點，分别用“木、火、土、金、水”代指。“五行”的“木、火、土、金、水”并不是物理的木、火、土、金、水，而是天文的時序代指，并且又各自分生了陰陽，成爲了陽陰對稱的天體早辰、上午、中午、下午、傍晚和初更、二更、三更、四更、五更的一日循環周期，分别用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸代指，稱之爲“十天幹”。所以，“陰陽五行”就是“日軌陰陽對稱對等循環互生的天幹位象”所指。它們的具體分生規則如下。一、日軌如“木”，昇分“甲乙”：“木”字符是“五行”起點的錶意，是日軌昇出前后時的“位象”所指，分生甲乙，“甲”代指日軌的五更、“乙”代指日軌的早晨時段，故以“幹起”釋其義。它也就是文字的原始基因符號，在與其它字符組合時，它是“幹生”的意指。由于它是物象、物事産生和對其敘説的主要對象，因而它代指“天幹”或“幹象”。二、正午交“火”，化變“丙丁”
“火”字符是“五行”的午變日光射向錶意，它本身也就隨“五行”而成文字的原始基因符號，簡意“軌蹟交變、午變”。分生丙丁，“丙”錶示“延圍軌蹟”的上午時段、“丁”錶示“日軌延进歸生點”的正午時段。三、續軸展“土”，軌沿“戊己”“土”字符是“五行”的午變后“日軌承軸延續”的下午、傍晚時段，它本身也就隨“五行”而成文字的原始基因符號，分生戊、己，“戊”錶示日軌“陽程延落歸沿”的下午時段，“己”錶示“延歸承沿”的傍晚時段。四、幹變續“金”，歸赴“庚辛”“金”字符是“五行”的“日軌幹變延續”錶意，它本身也就隨“五行”而成文字的原始基因符號，分生庚辛，“庚”錶示“陽程歸沿承續軌蹟”的初更、“辛”錶示“突延變續承軸”的二更時段。五、分沿軸“水”，變换“壬癸”“水”字符是“五行”的“承變中軸陰、陽程分沿”的錶意，它本身也就隨“五行”而成文字的原始基因符號，分生壬癸，“壬”錶示“陽程承軸延續”的三更時段、“癸”錶示“陰、陽替接承續軌蹟”的四更時段。對天體自然規律的認識并創造文字符号劃分出“陰陽五行”的時序點、總结出其運行軌蹟和規則，是中華古人類對天體自然規律認識的核心總结，是對人類文明肇始的偉大創举和貢献。
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“阴阳五行规则”只是中国传统文化的雏形。如果是中華国学的核心，那这个理论不仅是感觉化的，也是简单化的，反而降低了国学品位。
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對天體自然規律的認知記録創生壯實了中華文字
對天體自然規律的認知記録創生壯實了中華文字對于中華文字的誕生之因、創生原理及其規則、規律等，自今還没有明确的，符合事物發展規律的科學性合理解釋。一般都遵承《説文解字》的“六書”造字灋之説，殊不知《説文解字》着重于为其后的發展做規範化概括，並不是對原始文字原理的探究。它概括的“六書”造字灋對于原始文字原理来説，完全是不沾邊的臆測，隻是一種斷尾求生的前展性規範之灋。若《説文解字》解开了中華文字的誕生之因、創生原理及其規則、規律性之谜的話，就不會有中華文明、文化的斷層現象。那麽，中華文字的誕生之因、創生原理及其規則、規律究竟是如何的昵？其實，隻要从甲骨文、大、小篆體的順時針方向的彎圓度及對稱、對等、對應等结構上去寻思，中華原始文字是“遵从一種現象並對其記録”的感覺就會油然而生。上古人類並不懂之后人們遵从其記録而承袭沿變的哲理，隻是對觀察到的恆定現象規律創生符號做如實記録而已。那麽，上古人類又是如何开始這種創生符號對一種恆定現象規律做如實記録的昵？我試着講一个逻辑推理性的故事。山頭日出，陽光曦曜，驅散了天幕籠罩下的陰暗冷寂，送來了光明與温暖。大地蘇醒，萬物並作。山林中霞光萬射，嘤鳴求聲；江河靣波光粼粼，鹰飞魚躍。草豐林茂，虫鳴螽躍，蔓枝露葉，趨光向陽，禽歌獸吼，風動水响，自然界生机盎然。孕育和促成萬物生存、生長的動能，必然是萬物向往而依戀的對象。這就是万物生命的永恆不變的趨光向陽性。處在原始旷野群居時代的自然界高級動物，在自然界相同條件下的生存竞争中，必然要塑造出生物鏈顶峰的萬物的主宰者。能够登上主宰萬物顶峰者是凭智慧思維與不斷探索實踐來完成的，並非僅靠蠻力可達。同样是對陽光的向往依戀，同样飲用江河之水，原始的中華古人類却能够在對日陽的昇、落現象觀察中思索到對其落歸地的追求而圖脱離陰暗冷寂中的恐怖與受其束縛，随同探求江河之水源头。于是，原始的中華古人類向西北追逐太陽追溯江河源头的大規模群體遷徙活動開始了。那是一個漫長歲月的多群體遷徙行動，原始的中華古人類以呼唤加手勢地交流着這遷徙行動的主旨：上天是一個“大”的軌道界綫，太陽从一方昇起而突破界綫又向另一方落下，這是一個“大”的軌蹟，世間萬物無有越此者。大軌蹟下延承歸生（夸）變换交互（父）着日陽的軌蹟。寻求大軌道下延承歸生没有變换交互地方的行動就是“夸父”。
“夸父”遷徙的艰難險阻是無與倫比的，觀察到的太陽行走是缓慢的，人類拼命赶追也隻是每日朢嘆其落。信念驅使着原始的中華古人類跋山涉水地不斷沿着大軌道向西北遷徙，無灋記載日月的輪换。渺茫的向往終于變爲殘酷的現實，當到達“陽陰替接延繞變續延變歸附幹生替變”的“鄧林”這個無灋越過的天塹時，中華古人類們絶朢了。向南壑谷難越，也不是太陽歸向去處，隻有向西北太陽降落之處，却是崖垠無限。生存條件的險恶促使中華古人類大部分被“鄧林”阻隔，遺畱下大批同類的尸體，也不可排除有少量跨越過了“鄧林”，大批群體隻得又踏上了回遷之路。這中華上古人類的追逐太陽追溯江河源头的大規模的群體遷徙活動，有衆多的時空信息鏈佐證其确實存在過，它存在的事實解開了中華史的一個谜团，揭穿了伪科學编造的一個谎言。這個谜团就是爲何西北寒冷荒凉，中華上古人類却活動足蹟最早，秦前帝王部族均出自西北，而气侯温暖適宜的南方却被中華上古人類稱爲蠻荒之地少有活動足蹟。這就是事物發展的規律性必然會産生和存在着密不可分的互證鏈。揭穿的一個谎言就是“中華人類源自非洲大陸走出”。試想，若中華人類真的是源自非洲大陸的話，那跋山涉水的遷徙必定知道了日月運行的規律，進入中華大地首先的生活足蹟肯定在气侯温暖適宜的南方而不可能在荒凉寒冷的西北，也不可能出現上古人類的追逐太陽的大規模的群體遷徙活動，秦前中華帝王部族也絶無可能均出自中華西北！結束了逐日溯源的多群體遷徙活動，中華大地即將進化爲仿效日月軌蹟的“人”類群體進入了回返遷居、潜思遷徙所得的漫長静泰期。這也可確認是中華“人”類由“智能階段”向“智鑒階段”的漫長轉化期。强烈的連續不斷逐步逐代追求欲朢被極限象征處的“鄧林”破滅了。當然，這時的“鄧林”隻是一種呼喝加手势交流的信息流傳，並没有其文字的産生，就如同“人”也是日昇、落軌蹟的手势交流信息流傳一样，是在文字産生后根据交流的流傳信息附意而造出的。經過累足成步的追寻欲朢破滅后，智慧的長者開始了細致觀察思維日陽在天體的運行軌蹟。經過長年累月地觀察思維，看到日陽從大地大山一方外的下端昇起又行走到大地大山外另一端落入地下，它在天體上形成了一個起、落于大地大山外行走軌蹟的半圓綫，這個半圓綫下就是人類生存和有追寻欲朢走向軌蹟的可看到的大地。那麽，太陽落入大地下看不到的又是如何走到昇起的那端呢？那代指大地的“土”下應當也是有日、月穿行的空間的。所以，可穿行日、月的大地下應當是與“土”對稱的下有空間的“士”，它的軌蹟大概和大地上看到的現象一样，也應當是一個行走軌蹟的半圓綫吧。于是，這個看到和看不到的太陽行走軌蹟就被智慧的長者画成了一半明一半暗的“圓”形。那“明的一半”就是“陽間”的“土”上所見，那“暗的一半”該是“陰間”可穿行日陽的有空間如“士”遮挡着的看不見其下的空間。它們是由日陽運行而導致的互生共存的現象。延意思維下産生了大地下是“延變歸附軌蹟點延歸承續歸延點”的“陰”間，大地上是“延變歸附動變天象”的“陽”間。智慧的長者又感受到了日陽從昇起到落入地下之間照射到人身和萬物的不同强度、亮度和热度等也是有規律的，將這種規律用綫條連接和錶示出來，就出現看到和看不到的日陽行走的半明半暗中間由“s”形綫條連接的两半合爲一個的圓。再將看到“日”行走和看不到“日”行走的對稱的現象用两個小“圓”標出相互追逐變换的動態形狀來，就成了錶示日陽行走現象的“陰、陽魚狀”的“延进軌蹟点（太）幹生延歸轴生围繞交互延續（極）”圖。 那是一個没有文字産生的可記録事蹟的時代，最先觀察思維后画出這“陰、陽魚狀”太極圖的智慧長者也何以會有“名字”的産生和記録？何以會有出生和告别“陽間”的壽數記載？這個“陰、陽魚狀”的太極圖在中華古人類中以口語手势的形式流傳了無灋考證記數的久遠的年代。它存在流傳的事實足以見證效仿日軌的中華“人”類進入了具有智慧鑒别能力的“智鑒階段”。日月不斷輪换，時光無止流逝，萬物與中華“人”類在日月輪换，時光流逝中延伸、换代、交替……又一位偉大的智慧長者出現，他在口語手势形式流傳的“陰、陽魚狀”太極圖上發明了將感受到太陽行走軌蹟所錶現出的强度、亮度和热度用符號在外圍由開始昇起到落下處的不同給予了“日陽走向、光能”的由小到大再到小的錶示了出來。他發明了錶達“陽通、陰阻”的两種符號，两小杠中通的代指“陽通”，意指陽气畅通，光明透露，人們可以看到和感覺到它，一長杠不通的代指“陰阻”，意指封閉的大地和阻止陽气通畅，阻隔光亮，人們看不到和感覺不到陽气。他以三個符號聚集的變化，以陰、陽符號的多少代指“陽、陰二性”的相互變化。這样，八個“挂在陰、陽魚狀圖”外明亮方的五個順序符號就首先出來了：?它是指“突破陰阻”，被后人産生文字時製造而命名爲“承軸延續天象軌蹟”的“坎”；?它是指“展陽上昇”，被后人産生文字時製造而命名爲“延軸圍分光射界變承續沿歸承變”的“震”；?它是指“畅通軌變”，被后人産生文字時製造而命名爲“延軸承續軸分繞界”的“坤”；?它是指“延陽下行”，被后人産生文字時製造而命名爲“繞界沿歸承變”的“艮”；?它是指“分隔陽程”，被后人産生文字時製造而命名爲“突延交變陷藏圍歸歸延點累積”的“離”。它另一半黑暗方本就是“假設”的“對稱”思維下産生的，除了昇、落處，下餘那三個以“對稱”的相反符號標出：?（震）的對稱點的符號是?，它是指“餘陽歸乾”，被后人産生文字時製造而命名爲“繞沿替随延分續變”的“巽”；?（坤）的對稱點的符號是?，它是指“陰程極至”，被后人産生文字時製造而命名爲“延承繞界續軸陽程延歸沿袭”的“乾”； ?（艮）的對稱點的符號是?，它是指“陰極陽生”，被后人産生文字時製造而命名爲“交變圍繞分沿”的“兑”。這样就誕生了一個完整的“天象外卦日軌八位象”的太極圖形。發明它的這位偉大的智慧長者在將死之前，或用尖石將它刻画在龜板、岩石及其它上，或用木炭棍画于獸皮上的多種方灋留于世上后静静地離開了人世。他本無名，也無文字符號可記録他的名姓、壽數，唯一能够證明他存在過的證据，就是他留給中華人類這促使産生“文字”的“種子圖”、促使歷日記載灋誕生、創始人類世界促成中華人類大範圍自愿遵從的原始性政體形成、引導人類走向文明開始的這幅“天象外卦日軌八位象”的太極圖形。我們無灋凖確考察它做爲文字種子獲得于那種留世的方灋，隻有從口頭傳説中的多向性，偏向于龜甲的優越性和有甲骨文沿袭流傳上認定。但是，完整的 “天象外卦日軌八位象”太極圖形的出世與漫長流傳時代，就是效仿日軌的中華“人”類由具有智慧鑒别能力的“智鑒階段”，向智力通達的“智通階段人類”過度期無可辩駁的有力證据。日月不斷輪换，時光無止流逝，萬物與中華“人”類在日月輪换，時光流逝中延伸、换代、交替……。一粒創世的種子已孕育出並在中華時代的長河中流動着，等待着萌芽、展叶、成枝、竪幹、繁茂的機遇。在衆多逐日溯源遷徙回返遷居的漫長静泰期中，一個居于疎属山的部族，若幹年后發現和得到了“陰、陽魚狀天象外卦日軌八位象”的太極圖形。這是進化爲仿效日月軌蹟的中華“人”類即將確定自己是“人類”的智力通達天人合一的临界時，是文明、文字種子即將發芽時，是創世開始的劃時代界碑竪立時期！居于疎属山部族的首領與部属們圍觀指劃着用尖石刻画在龜板上完整的“陰、陽魚狀天象外卦日軌八位象”的太極圖形，不斷地参詳着它的内涵。大家研討，指天，看圖，思考探寻画圖之“人”，得出的是“已去了陰間死了的‘人’”画了此圖的結論，被后來産生文字的基因原理后循規而用意指“延分圍繞陽軌复生陽程繞界天象沿袭（覆）交變幹續幹陽延承歸生延落沿歸（羲）”處的“覆羲”二字記録。首先，須給探解中的此圖有一個稱謂，因爲理解到它就是“大圓中套着两個小圓朝着限定的同一方向相互追逐地運行着的圖形”，于是産生了中華第一個带有文字性質的文化符號“易”，它是“繞界昇、延、歸生陽軌替接”的比對指意，化意而爲“動變天象”所指。圍繞着需對“易”的不斷深入理解的解釋，必然有理解記録的符號産生，這“易”就自然而然地成了産生中華文字符號的種子。“陰、陽魚狀天象外卦日軌八位象”太極圖形的外卦綫符，也同時啓發了創造指向符號的針對性靈感，两小杠中通代指“陽通”的符號就演變出了“軌變”所指的“八”文字符號，一長杠不通代指“陰阻”的符號就演變成了“延進”的指向動態符號。它的文字符號的發芽也就随理解創造記録符號的從“占、卜，左、右”（在《神奇的中華文字》中有細述，在此略過）地開始並不斷繁育壯大了起來。給代指日循環軌蹟的八卦（挂）象綫段組合符號也須造出來相應識别錶意的文字符號，于是，依循環次序的爲“坎、震、坤、艮、離、巽、乾、兑。”八卦（挂）象的文字符號也相繼造出；“陰陽”五行軌蹟的“木、火、土、金、水”等等繫列文字符號也逐步誕生……。因此，凭事物發展的軌蹟、規律的连贯一體性的认定灋則，可對存在呈現出的事實做出完全符合逻辑推理的判定：中華古人類對天體自然規律的認知記録創生壯實了中華文字體繫。
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这正是人民日报文章所说:
无智无趣是中国当下文化最主要的特征 !
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“陰陽五行規則”促成了幹支歷灋的誕生
“陰陽五行規則”促成了幹支歷灋的誕生因爲“陰陽五行”的産生是對恆定的自然天體現象做如實記録，所以它就有“不可違背”的象徵性，故而后人将其意比“天道”而共遵，形成了“天道不可違”的概論。“五行劃分陰陽”是承袭“八卦劃分陰陽”而來的，所以，“陰陽”的“對稱互生”是根本規則，其周期的完整性不可破壞，其循環的規則是無限無期的，遵從根本規則的再劃分也是無窮的。故而中華古人類又将“五行”再劃分“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”十个日軌的時序點，被稱之爲“承續軌蹟延軸繞界承軸軌蹟承軸延續”的“天幹”。“天幹”是對日行軌蹟的劃分，萬物遵其運行軌蹟却又隻是迥隔霄壤的感覺，没有切身的真實感受，因而中華古人類又遵從“五行劃分陰陽”的規則，将自身遵從“天幹”的陰陽對稱互生周圆又劃分出真實感受的十二个時序點，稱之爲“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”的十二地支。它的産生過程大體如下。既然“大地延陽”随幹象的運行變化着，要確定劃分大地的時序，就必須首先確定大地與日幹象的一個重合突出點，從這個重合突出點上開始劃分大地時序。創始文字符號記録天象軌蹟的人們在漫長歲月的生活感受中得知最能够凖確和最容易確定的大地與日幹象重合的突出點就是“幹陽”極點，這個“幹陽”極點就是立體太極八卦圖形的“坤”位與天幹“丁”位的重合處，于是將日陽昇至極點的時刻確定爲“午時”與其重合。“午”即爲“幹陽承連界軸極點”的“陽軌軸變”處意指；“時”即是“繞界承軸延續延歸點”的意指。但此僅是“圖形理論”上的重合認定，必須具體地測定這三個重合點的錶現處。中華古人類爲測“午時”花費了不少心血，首先烧製了測“午時”專用的圆口大肚陶器，並將其造字命名爲“”，看日陽影在“”口完全消失時確定爲“正午”之時，也即日軌“人”的正中點，立體五行“火丁”的陰陽轉换點和八卦“坤”位的重合處。后來人們發覺“立竿見影”觀其最短到開始昇長測“午時段”灋也很凖確又簡便，就廢棄了“”的測定灋。“午”的“日陽正中軸變”意指沿用至今没變。確定了“午時”與五行“火丁”八卦“坤”位的共同對應點，它對稱于五行“水壬”，八卦“乾”位也随即確定，此對稱點也須給它創造出地支的記録符號，于是，首先循意而造了“鼕”符號代指與“午”的對應點，“鼕”是對“延軸承繞變續界軸交互天象沿袭點替接”的錶意。后簡筆化意爲承接與萌芽界限的“延歸軸生延續”文字符號的“子”，化意爲“繼承”所指。“子”的“承接繼承”本意至今没變，随本意延伸出幼小、開始、種子等意。這天幹、地支、八卦圖形三位重合一綫的串通大地上下即突出顯現出其是大地“中軸”位置。地支“子午”綫串通陽軌變射大地的“中軸”，日陽昇、落大地的地支位象點也就必須要融合確定爲“占、卜”的八卦“坎、離”位，于是，就造出錶達“地支”陰、陽界限對接通道的“卯”文字符號和錶達地支“延進分沿圈圍延續”的“酉”文字符號。“卯”另有几種變體都未脱離陰、陽對接的意指，“酉”延伸“潜藏”沿變“溶器”等意指。從“正午”（坤位）到“酉”（離位）是八卦代指“歸陽承變”的“艮”位，將這一區域劃分出幹陽午后變生“承幹”的“未”和“軸分繞界”代指的“申”。從“酉”（離位）到“子”（乾位）是八卦代指“繞沿替换延分續變”的“巽”位，將這一區域劃分出“陽程穿界延落沿歸”代指的“戌”和“幹陽复生軌蹟”的“亥”。從“子”（乾位）到“卯”（坎位）是八卦“交變圍繞分沿”代指的“兑”位，將這一區域劃分“潜藏延續陽程繞界分沿歸延點”的“醜”和將“突轄承軸繞界軌變”的“寅”。 從“卯”（坎位）到“午”（坤位）是八卦的“承軸圍分光射界變承續延歸承變”的“震”位，將這一區域劃分陽程“界變承續沿歸承變”的“辰”和“圍繞沿袭”的“巳”。 “12個地支符號”就這样誕生了，但此時的“地支符號”並未用做“記時”與“記月”的時序排列符號。隻是“子、醜、寅、卯、辰、巳、午”的從“子”到“午”融合附属了天幹“壬、癸、甲、乙、丙、丁”間增陽的五個時間段，“午、未、申、酉、戌、亥、子”的從“午”到“子”融合附属了天幹“丁、戊、己、庚、辛、壬”間减陽的五個時間段。既然記録的一個完整“日”是由“一白日一黑夜”組合而成的，那麽，記録它的形式也須用代指“一白日一黑夜”的两符號組合而成。這就産生了十天幹文字符號依序分開陰、陽分别代指“五白日五黑夜”，十二地支文字符號依序分開陰、陽分别代指“六白日六黑夜”，依此排列循環各取“一白日一黑夜”組合成一個完整“日”的記録符號組合，再依序推加累計。十天幹文字符號起始爲“甲”，它是“日出前位置”，代錶“黑夜”爲“陰”，十二地支文字符號的最初起始爲“午”，它是“陽極的位置”，代錶“白日”，是天幹“丁”位，爲“陽”。此也是道教劃分“六丁六甲”的依据。于是，最原始的累記“日”序的排列誕生了：甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛醜 壬寅 癸卯甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸醜甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥甲子 乙醜 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉甲戌 乙亥 丙子 丁醜 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己醜 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳其時，它隻能不重复的累積記60個完整日，但可循環接替，待有新問題呈現時再做相應變化處理解决。經過“從風变禹”的在中原大地推行記日歷，完成了最原始的“幹支歷灋”。“風禹”二字，實爲一體，然意向不同。“風”意指“天象軌蹟陽程繞軸延續點”。説通俗點，“風”是“無限大的陽軌半圆”；“禹”是遵“風”意而另有意向的劃定，意指“陽程繞軸圍歸延續點”，是“承陽程而轄歸延續點”的錶達。也即是指“對無限大的陽軌半圆在歸延點轄管”的錶呈。所以，“禹”實質是對歷日管轄的“歷灋”代指。總之，“風”是對天象軌蹟陽程繞軸延續點的坎離綫左右两對稱镜象的意錶，“禹”是將天象軌蹟移用在下的黄河两岸對稱點镜象的意錶，也即是對依此轉化歷灋轄統中原的錶達。這就是“禹”由“風”來的變化之因。“大禹治水”實際是“延進蹟軌（大）陽程繞軸圍歸延續點（禹）界變不斷歸延點圍繞（治）軸生分變（水）”處。也是将立體的陽軌沿變于平面的中原大地融爲一體的記述，也就是將“天象午變幹起記日處”改到“軸生分變”的“水壬子變幹起記日”處，也即是將地支的“子夜”做爲再生承接處，此時的記日、記載的60循環錶纔歸正果成爲了當今所見之甲子錶：甲子 乙醜 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉甲戌 乙亥 丙子 丁醜 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己醜 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛醜 壬寅 癸卯甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸醜甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥其時,每載十龍（西周沿變爲十二月），每龍36（三輪地支）日合360日后的5或6日也以甲子、乙醜、丙寅、丁卯、戊辰或加己巳爲記了。甲子錶隻是“記日、記年”分别輪序而用，不存在“記月”的用灋，故而每年隻有七個“甲子日”，西周前有“甲子年甲龍甲子日”和西周后“甲子年子月（十一月）甲子日”的記録灋，不存在有“甲子年甲子月甲子日”的猜想之説。因此，是遵從“陰陽五行規則”的沿承发展，完成了中華幹支歷灋的誕生，竪起了人類进入文明的劃時代界碑。
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“陰陽五行規則”促使了遵從其灋的“人類”名稱的誕生
“陰陽五行規則”促使了遵從其灋的“人類”名稱的誕生對于“人類”自身名稱的由來，中國考古界廼至世界考古界都没有去探求的意識，似乎从石器時代或更早時代的当今人類祖先自然天成就應当叫“人類”。此現象就如同当今萬物並不知自身名稱，只不過是由人類給其分類命名一样。那么，“人類”是如何給自身分類命名的呢？又是从何時起歸類爲“人”的呢？我們还是从中華原始文字的“人、類”二字的創造指意上探究开始吧。“人、類”二字最早均出自《道德經》与《山海經》，“人”是對“日行升落軌蹟”的錶呈，我們略而释其爲“日軌、軌蹟”。《道德經》中“人”字共出現105次，全是對“日軌”的表達。如《道經2》中“是以聖人處無爲之事，行不言之教”句用，即是“繞界延續軌迹（是）沿歸點軌迹（以）界軌圍繞幹續（聖）日軌（人）軸延陽程沿變天象沿襲軌迹（處）陽程序進延續軌變不斷（無）陽程續變延歸替接陰程軌變不斷（爲）接連（之）延繞延歸續承軸生（事），複出承續軸生（行）延變（不）突出延承續繞（言）接連（之）承軸續陽繼承天象沿襲（教）”的意表。《道經12》“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此”章節，也即是“天地間延歸（五）天象繞軸沿襲（色）日軌點對應延歸點（令）日軌（人）循環（目）突延沿承循環（盲）；天地間延歸（五）突延變續繞界（音）日軌點對應延歸點（令）日軌（人）界軌（耳）籠日聚沿界軌（聾）；天地間延歸（五）圍繞承接幹生（味）日軌點對應延歸點（令）日軌（人）圍繞（口）爻變替換延進軌迹（爽）；前展不斷延軸歸沿（馳）界軌軸分對繞延承歸生（聘）對繞圍軸（田）交變生陽延分延續繞界（獵），日軌點對應延歸點（令）日軌（人）沿繞（心）陽陰程替接束歸軌迹交互（發）交變生陽幹續（狂）；交互陽程突出疊軸（難）複生繞界承續歸生點（得）接連（之）陽程承續循環軌變（貨），日軌點對應延歸點（令）日軌（人）複生承續軸生（行）孕生突延陽歸（妨）。繞界延續軌迹（是）沿歸點軌迹（以）界軌圍繞幹續（聖）日軌（人）陽程續變延歸替接陰程軌變不斷（爲）累日陽程繞界天象沿襲（腹）延變（不）陽程續變延歸替接陰程軌變不斷（爲）循環（目），過往天象沿襲（故）承軸延續歸延點（去）複出陽延歸軸交互（彼）界軌交互（取）隨軸延續沿變（此）”的表呈。《德經57》“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然？以此。天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我無爲，人自化；我好静，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自朴’”章節，也即是“沿歸點軌迹（以）固有規程（正）界變不斷歸延點圍繞（治）圈圍域土（國），沿歸點軌迹（以）延進軌迹歸繞（奇）軸分累日（用）陽程延軸續變（兵），沿歸點軌迹（以）陽程序進延續軌變不斷（無）延繞延歸續承軸生（事）界軌交互（取）承續軌迹（天）延軸垂落（下）。天地間延歸圍繞（吾）陽程歸繞（何）沿歸點軌迹（以）陽程延進軌迹圍繞（知）隨同（其）天象替變延落軌迹軌變不斷（然）。沿歸點軌迹（以）隨軸延續沿變（此）。承續軌迹（天）延軸垂落（下）天象點對接（多）延歸承沿沿繞（忌）突出陽程延歸續繞承連續軸（諱），延承圍分（而）日軌（人）束歸軌變界交（彌）軌變歸陽循環軌變（貧）；日軌（人）天象點對接（多）幹陽隨歸（利）繞替延落軌迹接續繞替（器），圈圍域土（國）突轄續變軸生陽軌替接（家）界變不斷變續歸生點替隨（滋）陽程沿歸續沿繞界（昏）；日軌（人）天象點對接（多）陽程延軸交互（伎）天地間延承歸生（巧），延進軌迹歸繞（奇）陽程軸續陰程陽替（物）界變不斷變續歸生點替隨（滋）承軸延續軌迹延歸承沿（起），界變不斷陽程圍分承延歸生軌變不斷承軸延續歸延點（灋）陽程軸續陰程陽替（物）界變不斷變續歸生點替隨（滋）突延變續繞界續軸影移（彰），界變天象軌迹圍分延續（盜）循環軌變陽程穿界延落歸沿（賊）天象點對接（多）陽程延進累日（有）。過往天象沿襲（故）界軌圍繞幹續（聖）日軌（人）延軸圍分光射延續歸延點（雲）：“歸生自成（我）陽程序進延續軌變不斷（無）陽程續變延歸替接陰程軌變不斷（爲），日軌（人）陽程循環（自）陽程沿續（化）；歸生自成（我）孕生繼承（好）疊軸累日天象歸承軸生（靜），日軌（人）陽程循環（自）固有規程（正）；歸生自成（我）陽程序進延續軌變不斷（無）延繞延歸續承軸生（事），日軌（人）陽程循環（自）突轄續繞對繞圍軸（富）；歸生自成（我）陽程序進延續軌變不斷（無）軌變日軌圍繞天象軌迹（欲），日軌（人）陽程循環（自）幹生道變續變延、承、續軌迹（樸）。”的表呈等等。《山海經·中山經》中首先組合而用之“其狀如，人靣而豺，身鳥”，是對“随同（其）界變延落軌蹟（狀）孕生圍繞（如），日軌（人）延承環繞（靣）延承圍分（而）陽程替接軸生承接延軸生陽（豺），陽程循環沿歸生陽（身）昇繞（鳥）”的錶呈。“類”是對“交變幹生延落軌蹟延承循環軌變”的錶呈。《山海經·南山經》中首先組合而用之“有獸焉，其狀如狸而有，髦其名，曰類，自爲牝，牡食者，不妬”，是對“陽延累日（有）繞替繞界圍軸圍繞延落軌蹟（獸）規程延連歸生軌變不斷（焉），随同（其）界變延落軌蹟（狀）孕生圍繞（如），交變生陽繞界軸分承續（狸）延承圍分（而）陽延累日（有），界變承續延歸點影随陽程承續沿袭（髦）随同（其）天象點圍繞（名），圈圍延進（曰）交變幹生延落軌蹟延承循環軌變（類），陽程循環（自）陽程續變牽圍随歸交變不斷（爲）陽延軸續沿變（牝），陽延軸續承軸延續（牡）軌蹟點繞界沿歸承變（食）延軸續陽繞界（者），延變（不）孕生延承圍繞（妬）”的錶呈。“人”字符的“日軌”和“人類”意指使用的分界也很清楚明白，在《道德經》与《山海經》中全是“日軌”的意指，到《诗》和其后的所有文献中則全是“人類”所指。这就證明它的转化是統一的在創建王朝時期所爲，此转化過程就是“王化”的過程。創建王朝時期的“王權”拥有者以歸从“幹續規程沿變”的“王化”要求自愿遵从者“交變幹生延落軌蹟延承循環軌變”於遵“人（日軌）”而創的“歷日灋”，将遵循追随者視其是“陽程續變牽圍随歸交變不斷圍歸承繞交變幹生延落軌蹟延承循環軌變”的“爲同類”。安徽省蜯埠市淮上區小蜯埠鎮双墩大墓的发掘展現，給我們揭示了“王化”的歸人“爲同類”事實。下圖一，大墓東南西北成“四象繞中”之势，東西北各三具随葬者和南靣一随葬者呈“十幹圍繞”之势，这“十人”死者是随葬的歸从王化享儀，而非殉葬，从其完整規範化骨格上可證此點。朝南享祀祭品證明主人籍于北方。墓上外圍無数泥偶人就是對“王化”的歸人“爲同類”发生事實的彰显呈現。墓道由東入是對幹生陰陽替接處的錶呈。下圖二，泥偶人靣的額頭两圆是對“日陽圈繞大地”的錶達，鼻子两邊“日行軌蹟點”組合成“人”字符，代錶了十天幹位次的陽、陰两程，左爲“壬癸甲乙丙”五陽程點，右爲“丁戊己庚辛”五陰程點。它就是對“天人合一”最原始的“王化”錶達。因此可證：随中華王朝創建時的王化歸“人”爲“類”，實施遵从“陰陽五行規則”者方可爲“人類”的措施，促使了遵從其灋的“人類”名稱的誕生，沿袭自今的中華人類纔有了自身的命名。分享到
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“陰陽五行規則”促成了中華“天人合一”和
“陰陽五行規則”促成了中華“天人合一”和萬物遵從的理念中華“天人合一”的理論在中原推行歷灋時就已奠定了基础，其時已将五行分生的十天幹“人性化”了，如山東省嘉祥县武梁祠漢代石刻画像中推行歷灋時五行分生的十天幹，就是遵循原始的以“人型體”刻記錶達，被近代考古界誤認爲“黄帝”的像刻就是由五行分生的十天幹時序替變圖。他順時針的由起到落走向、动作連貫性的替變、陽陰界變時的“分叉”、時段範圍的劃分、交接突出點的界定，明确的劃分表達出了癸、甲、乙、丙、丁的由四更到午時的日陽由小到大的“陽程”，戊、己、庚、辛、壬的由下午到三更的日陽由大到小的“陰程”。也呈現出了乙、丙、丁、戊、己的早晨、上午、中午、下午、傍晚的白天日陽軌蹟和庚、辛、壬、癸、甲的初更、二更、三更、四更、五更的黑夜日陰軌蹟。那“交接突出點的界定”就是“延分突出時序”的“山”字符創造依据。
“壬癸”的“陰交陽接”就确定了循環的終结与再起界綫，也分开了陽程、陰程的交接替换點。如下圖，小的“壬癸”圖是对順時針循環的終結与再起交接表達，大的“壬癸”圖是对“壬接下午而来”交變的陰程表達和承變的“癸向正午而去”的陽程表達。并不是臆想的“伏羲女娲交尾圖”。
正是由于将陰陽五行所分生的天幹“人體人性化”，才促成了遵日軌升落軌蹟造型的“人”字符做爲了遵从其軌蹟的“人類”命名，奠定了“人類”与“天體日軌”一體化的“生死輪回”理念。沿變出萬物遵從“天道規則”不可違的“規钜”認識概論，喻比而應運規範各个領域。如戰國·荀况就有“有物於此，居則周静致下，动則綦高以钜。圆者中規，方者中矩。大参天地，德厚堯、禹”和“國无禮則不正。禮之所以正國也，譬之犹衡之於轻重也，犹绳墨之於曲直也，犹規矩之於方圆也，既错之而人莫之能誣也。《诗》云：‘如霜雪之将将，如日月之光明，爲之則存，不爲則亡。’此之謂也。”之論；《素问》中有“善診者，察色按脉，先别陰陽；审清濁，而知部分；視喘息，听声音，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主。”和“萬物之外，六合之内，天地之變，陰陽之應，彼春之暖，爲夏之暑，彼秋之忿，爲冬之怒，四變之動，脉与之上下，以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。是故冬至四十五日，陽气微上，陰气微下；夏至四十五日，陰气微上，陽气微下。”等論说。
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“陰陽五行規則”奠定中華醫學的理論基礎
“陰陽五行規則”做為中華醫學的理論基礎，是中華“天人合一”和萬物遵從理念的必然結果。但是，中醫學遵循而用的是陰陽五行的規則體系，並且在其規則體系指導下證實了一種新的自然循環的規則體系，而非照搬“陰陽五行規律”於人體。所以，中華醫學才是對“中華國學”承續的典範。是繼“中華文字”之後的“中華國學第二”。遺憾的是近代中華醫學研究者並沒有理解和認識到：中華醫學理論遵循“陰陽五行規則”創新證實新的自然循環規則體系。致使中華醫學研究處於停滯不前的狀態，若能夠認識到這一點，中華醫學研究必有質的飛躍。還直得一提的是，近代教育逐步走簡單程式的西方化，逐漸丟棄了中華文字、文化的核心內涵，這是對“國學研究”和理解的最大障礙。大眾化的年輕一代甚至於把“陰陽五行規則”的詞語就單純理解為是“陰陽五行”，分不清“核心”與“外延”的界線，不明白“規則”與“規律”的區分等。
中醫遵循陰陽五行的規則體系，應用“人體生化循環”並產生的理論體系是其精華，它領先西醫三千多年，這一點西醫在理論體系上就永遠趕不上。中醫臟器的“人體生化循環”理論，對於西醫來說堪稱天書。中醫的臟器五行理論正是遵循陰陽五行的規則體系對“人體生化循環”的精華理論總結。借用天體時序循環的“木、火、土、金、水”而喻比用在人體生化循環上，改變起始循環次序而成：土、金、水、木、火的將食物轉化為營養的化變循環過程。中醫的“人體生化循環”認識是總體的，它與西醫的各分割的循環系統認識論是有本質的區別。中醫認為“陰陽之氣”貫穿人體全身和五臟循環全程，脾胃腸道如“土”一樣起始溶化食物，由大腸吸取溶化的食物營養如“水蒸氣”樣上升至“金”的“肺”中與吸入的空氣混合，這就是中醫“大腸與肺互為表裡”認定依據。“肺”將“空氣營養水蒸氣混合體”下行於兩腎，進行化水凝精，水隨尿排，精氣收藏再化，這就是中醫對“金生水”的喻比。腎氣之精入骨髓化變上行入肝（成年後一部分腎氣之精凝化精液或卵子），這就是中醫“水生木、腎主骨”的喻比。肝臟接骨髓化變的腎氣精血細胞而化變血液入心臟，這就是中醫“木生火、肝主氣血”的喻比。心臟促成血液全身循環帶動脾胃腸道的運化動能，也即促使“人體生化循環”的再起不斷，也就是中醫“火生土”的喻比。這“人體生化循環”的理論體系中醫3000多年前就認識到和總結出來了，而西醫至今都沒有認識到，這點上的優劣不言而喻！
中醫若能夠在此食物轉化為營養的化變循環過程中，用現代科技測驗出各段的正常固定電解質，創造自己的醫療理論體系和醫療器械，必然會有質的飛躍。
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“陰陽五行規則”是百家學説遵行的核心內容
“陰陽五行規則”是百家學説遵行的核心內容
我們縱覽秦前文獻，應當發現這樣一種現象：唯獨《道德經》《山海經》《詩》以自己獨立的方式解讀敘說問題，既不互相引證，也不引用其它任何文集論證所敘說的問題。反之，包括《尚書》、《左傳》在內的所有文集都有不同程度引用《道德經》《山海經》《詩》中的文句用來證實所提觀念的正確性。這種例證繁多，就不列舉引證了。這一現象說明這樣一個事實：百家學説尊奉《道德經》《山海經》《詩》為源流規範。那麼，《道德經》《山海經》《詩》就是中華政體、思想、文化發展遵從的源頭。而百家學説只是對這“源頭”的不同程度的解釋承續而已。中華沿傳自今的神話、中華遠古政體的緣起流傳等都是對《山海經》中文字的臆斷臆想而來，中華大部分的動、植物都是由《山海經》中已出現的文字對號入座而來；中華“天道輪理”的“道德規範”是由《道德經》沿變而來；中華傳統文化、文學承源《詩》而來等等。這些事實證據確鑿的證實《道德經》《山海經》《詩》為中華源流延承的規行矩步範本。《道德經》《山海經》《詩》的準確釋意至今沒有統一的認定，因為諸子百家對其中文字的認知是多向性的，《說文》的統一規範脫離了原始的本意，用其解讀《道德經》《山海經》《詩》自是矛盾百出，不能達順理成章而歧義橫生。究其根本，就是對文字的釋義沒有“唯獨性”。我們探明了中華文字的創生原理和規則後，依其創生原理和規則去解讀《道德經》《山海經》《詩》中的文字，所得出的結論就是唯獨而沒有歧義的。遵從此唯獨而沒有歧義的解讀得知：《道德經》《山海經》《詩》是對“陰陽五行規則”的原理和不同的具體發展應用呈現。《道德經》主要表達了日軌陽、陰的軌跡和替接互生的規則。“道經”是對“接連交變延承循環歸生點軸變延進折射牽連天地間”的白天日陽軌現象呈述，“德（得）經”是對“複生陽程延進圍分延續沿繞歸生點軸變延進折射牽連天地間”的夜晚日陰軌現象的呈述。《山海經》是對曆日記載法原理的日軌五行天體軌跡現象的記呈並轉變為圍繞黃河兩岸中原地區遵循的創立王朝的域內劃歸。《詩》是將曆日記載法沿變為以地支記月的24節氣曆日記載法的記述。百家學説雖沒有完全破識《道德經》《山海經》《詩》的真象，但延承的規行矩步不可否認，實際就是遵行“陰陽五行規則”的核心內容，更沒有一家不承認陰陽五行的規則，只不過是對文字的錯識而生歧義沿襲罷了。
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“陰陽五行規則”是政教依從的基本點
中華政教的核心是：天道、王化、禮、儀、廉、恥，仁、義、禮、智、信等。這些基本上都源自《道德經》《山海經》《詩》中，經《論語》《中庸》《大學》等釋意，被漢代起用做為政教的核心。
“天道”源自《德經47》中“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，《德經79》中“天道無親，常與善人”；“王化”由《詩o小雅o穀風之什o北山》中“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”句轉化而來；“禮”源自《山海經》中“其祠之禮”；“儀”源自《詩》的眾多篇章中，如《大雅o文王之什》中“ 儀刑文王，萬邦作孚”；“廉”源自《德經58》中“ 是以聖人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。”；“恥”源自《詩o小雅o穀風之什o蓼莪》中“瓶之罄矣，維罍之恥。”和《詩o小雅o甫田之什o賓之初筵》中“彼醉不臧，不醉反恥。”；“仁、義、禮、智、信”是源自《山海經o南山經》中“有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。”其中將“德”換為“智”是因《德經65》中“民之難治，以其多智。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。”之意轉變而來。
“天道、王化、禮、儀、廉、恥”原始本意釋解略過，《山海經o南山經》中“有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧”的原始本意是對“陽延累日（有）昇繞（鳥）規程延連歸生軌變不斷（焉），隨同（其）界變延落軌蹟（狀）孕生圍繞（如），陽程軸變歸生點延續軌蹟昇繞（鷄）天地間延歸（五）陽程交變幹生（采），延承圍分（而）歸生點軸變突延交變（紋）天象點圍繞（名），圈圍延進（曰）天象軌蹟延承昇繞（鳳）陽程繞界幹續（皇），交變延承循環（首）歸生點軸變突延交變（紋）圈圍延進（曰）複生延軸圍分延續沿繞（德），延歸交變替隨繞界圍軸延分續變（翼）歸生點軸變突延交變（紋）圈圍延進（曰）交變幹續歸生自成（義），相對分沿累日（背）歸生點軸變突延交變（紋）圈圍延進（曰）突延軸變幹程延繞變續（禮），突出陽程隨連累蹟累日（膺）歸生點軸變突延交變（紋）圈圍延進（曰）陽程承續（仁），累日陽延繞界天象沿襲（腹）歸生點軸變突延交變（紋）圈圍延進（曰）陽程突延承連圍繞（信）。繞界延續軸承軌蹟（是）昇繞（鳥）延軸歸沿（也）軌蹟點繞界沿歸承變天象軌蹟（飲），軌蹟點繞界沿歸承變（食）陽程循環（自）天象點替接延落軌蹟軌變不斷（然），陽程循環（自）延歸圍繞替接天象軌蹟（歌），陽程循環（自）陽延序進延續陰陽替接（舞）循環分沿（見），循環軌變隨歸（則）承續軌蹟（天）延軸垂落（下），突出轄統孕生（安）突出轄統沿繞圍分延續軸生（寧）。”的呈述。此中“德”是對五行“水”的具體呈說，“義”是對五行“木”的具體呈說，“禮”是對五行“火”的具體呈說，“仁”是對五行“土”的具體呈說，“信”是對五行“金”的具體呈說。“是鳥也，飲食，自然，自歌，自舞見，則天下，安寧”是對日程一圈軌跡替變的呈說。
《論語》《中庸》《大學》等將天道、王化、禮、儀、廉、恥，仁、義、禮、智、信等以對社會的理想性企盼而釋意，漢代認為其對安定鞏固王權，教化人民有益，故採取了“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，開啟“政體尊承，教化人民”的“政教”之途。
遵從中華文字的發展沿變軌跡，我們可知“陰陽五行規則”是政教依從的基本點，但是，“儒學”並非是承源的沿變，也沒有對源頭規則的促進性延承，更沒有承源頭形成新的規則，只是轉變為對社會的理想性企盼。這種“理想性企盼”大部分對社會的發展進步有益，也有脫離現實的臆想性弊端，故而“儒學”僅可算做是中華之根的“國學外沿”而不能夠歸入“中華國學”之列。
金币：1775
風水命理學的泛用混淆貶低了人們對“陰陽五行規則”價值觀風水命理學遵從的是《周易》，在漢代的“封經”高潮時，也將《周易》封稱之為《易經》。那麼，我們必須要搞清《周易》是如何產生的？它與原始的依從陰陽互生外掛八符號而命名的“易”又是何種關係呢？我們來做下面的分析對比。《周易》在上、下經中將?釋說為乾，?釋說為兌，?釋說為坎，?釋說為震，?釋說為坤，?釋說為艮，?釋說為離，
?釋說為巽。此釋說符合陰陽互變外掛八符號太極圖的日陽順時針方向由小增大再由大減小和“卦符”對稱的原理，只是將?與?對稱倒置，變“離”為“坎”，將“坎”做“離”。如下左圖：
但是，《周易》在“說卦”中卻說“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。　雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。”他完全隱匿了“八卦位”是對日陽時序位的迴圈表達本意，為他在上、下經中的“卦解”篡編依據。並且編畫出“伏羲八卦次序圖”以搗亂原有位序。如上中圖。
“伏羲八卦次序圖”搗亂了日陽順時針方向由小增大再由大減小的“卦符”順序，破壞了“卦符”對稱的規則。漢代遵從其畫出了被稱之為“後天八卦”的圖，如東漢魏伯陽的斗柄統禦周天圖，上右图。
有關《周易》的產生有幾種說法，主流說法是“周文王被關羑裡而作《周易》”，這一說法若屬實，那《周易》故意搗亂“卦符”順序，破壞“卦符”對稱的規則就應是為胡弄商王的瞎編造。雖史實或考古中目前無法證實其說，但從《周易》的強势流傳上和沒有人有能力與敢於寫“易理”來推論，《周易》是西周王室所為應當可靠。那麼，由於“陰陽五行規則”是干支曆法誕生和創建中華王朝的基石，西周王朝為隱匿真相而故意轉移人們思路的編造誤導也是有可能的。因為西周順八卦原理的立冬（兌）、冬至（坎），立春（震）、春風（坤），立夏（艮）、夏至（離），立秋（巽），秋風（乾），將“兌坎震坤艮離巽乾”再各分為二加在原後成24節氣，將“春風、秋風”改為“春分、秋分”，意表在其陽、陰範圍內的再分。
在八卦象中，“兌”方位西北，是走向正北和“冬”界限的開始，是為“立冬”。“兌”意比圍繞的上走向交變的延進軌跡（大）、來自軸生分變（小），故“兒”為“小雪”，“丷”為“大雪”。“雪”本意是“延軸圍分光射歸延承續”“坎”方位正北，是日陽已到最低界線的“冬”，是為“冬至”。“坎”
意指“延軸續承天象軌跡”，將“延軸續承”分生”為來自軸生分變的“小寒”；將“天象軌跡”
分生為延進軌跡的“大寒”。“寒”本意是“突轄延分承續軌變點替接”。“震”為東北方位，是從“冬”的界限而到“春”的開始，是為“立春”。將“震”字上、下分開為二，上“雨”即是延軸圍分光射軸生分變的“雨水”；下“辰”
即是“界變突延圍繞軸生分延軸剩陽沿襲繞軸延續點”的“驚蟄”。“坤”為正東方位，將八卦時“春風”改稱為“春分”。將“坤”字左右分開為二，左“提土”是為“交變軌跡圍繞延軸圍分光射”的“穀雨”；右“申”是為“界變承連疊軸累日繞界累日”的“清明”。“艮”方位東南，是走向正南和“夏”界限的開始，是為“立夏”。
將“艮”字上、下分開為二，上“日”是為“軸生分變界變承連延分續連軌跡替變圍歸”的“小滿”；下“長”的下部是為“延分突延歸承幹陽隨連軸分繞界承續”的“芒種”。“離”方位正南，是日陽已到最高界線的“夏”，是為“夏至”。
將“離”左右分開為二，左“離”是為“軸生交變繞界承軸續陽繞界”的“小暑”；右“隹”是為“陽程突延承軸承續繞界承軸續陽繞界”的“大暑”。“巽”方位西南，是走向正西和“秋”的開始，是為“立秋”。
將“巽”字上、下分開為二，上“雙巳”是為“軸承陽程延歸沿變天象沿襲軌跡繞界承軸續陽繞界”的“處暑”；下“共”是為“陽程繞界延軸圍分光射圍繞隨軸承續天象沿襲圍繞”的“白露”。“乾”方位正西，將八卦時“秋風”改稱為“秋分”。將“乾”左、右分為二，左是為“突轄延分承續軌變點替接延軸圍分光射圍繞隨軸承續天象沿襲圍繞”的“寒露”；右是為“延軸圍分光幹生迴圈延變歸附天象沿襲承連續軸”的“霜降”。西周王朝分生24節氣的時序位元象連貫，對稱規則不亂，證據確鑿的證實《周易》的“伏羲八卦次序圖”是故意搗亂“卦符”順序，破壞“卦符”的對稱規則，其上下經的“卦象、卦解”也都是模棱兩可的杜撰。《周易》中已經將五行“木火土金水”的“時序位象”誤導為物體物象，害怕洩露底細而根本未敢涉及“幹支”。只用“上九、初九、九一至九五，上六、初六，六一至六五”來蒙蔽世人。如此的《周易》，被“風水命理學”奉行為圭臬，混入“陰陽五行”而做虎皮，其推算的準確性和可信度只不過是靠對求卦者的心理猜斷而已。因為“風水命理學”推算的準確性和可信度世人盡知，沒人完全依賴它，只不過是在難為之時尋求一種安慰寬解。可“風水命理學家們”為求混飯或生財，大肆編造宣揚《周易》的神奇，卻也遮掩不主它的沒有“準確性和可信度”的事實，久而久之，世人逐漸形成了對其不屑而輕視習慣。因為“風水命理學”為做虎皮而在《周易》中混入了“陰陽五行”，致使人們錯誤的將“陰陽五行”與《周易》視為一體的也遭到輕視，貶低了人們對“陰陽五行規則”的價值觀。試想，人的生辰用幹支記錄的“四柱八字”，僅僅是出生的年、月、日、時記載而已，若它真能決定人一生命運的話，當今控制出生時辰的辦法很多，世間都是權貴之人，豈非荒誕無稽。
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