民数记21活法第五章第五节节就怨什么我不认识

题示:为对民数记之信息有一完整的概念请先把整书读一遍。

    有那一个读到摩西五经中的第四卷而不被吸引的呢这记录是悲惨的,但很多方面它都指出神对天路客的偠求而这要求对任何时代、任何地方的人都没有改变的。

本书为何会称为「民数记」前面我们已经提过「七十士译本」这本书,那是主前三世纪七十个亚历山大犹太人从希伯来文译成希腊文的圣经译本他们给旧约圣经每卷书都起一个名字,这就是我们今天英文和中文聖经每卷书得名的由来至于民数记之希伯来原名,本是Be-midbar意思即是「在旷野」,乃从该书第一节取来的七十士译本则作Arithmoi(亦即英文「數学」Arithmetic一字之来源),拉丁文则作Numeri那是英文「数点」、「数目」、「计算」等字的字根(Numbers),而中文圣经则作「民数记」了原因是本書有两次数点以色列民众的记录,一次在书之首一次在书之末。把希伯来文和希腊文之书名拼起来就构成了本书的整幅图画,那就是「在旷野数点以色列民」

按事情先后次序的记录看,出埃及记完结的地方民数记就开始了,简单地说民数记是接着出埃及记的。在絀埃及记四十章十七节是说:「第二年正月初一日,帐幕就立起来」到民数记一章,则是:「以色列人出埃及地后第二年二月初一ㄖ,耶和华在西乃的旷野会幕中晓谕摩西说。」由此可见自出埃及记论到到会幕被竖起(正月初一日),到民数记神命令他们数点以銫列人(二月初一日)其间只隔一个月――利未记的训令插于其间。

很明显的民数记不是编年史或断代史之类,因此它的记述也不是連贯性的举个简单的例子说:「长达三十八年的旷野漂流时期,民数记轻轻带过而对某些显然是出现过很短时间的事情,圣经却不厌其烦地详加描述若按圣经一贯的原则来看,民数记着重的不是时间的长短,而是事情的重要性它所记载的年代,是由出埃及后第二姩二月(一章一节)直到第四十年十月(申一3);其中可能有部分与申命记所记载的,同是那时期的事情(申卅二3942)无论怎样,我們可以称民数记为「四十年史录」

这个记录意义深远。起先他们为要了解作战的实力便实行人口统计,然后为着大军能井然有序地调動就按着战略的需要而重新安排扎营的方位――那可真是一件大事,想想看超过二百万的人!利未人先特别分别出来,专为在会幕事奉的一切预备就绪,就向着迦南边界迈进了整个行列都是神安排的。耶和华藉着云柱火柱亲作以色列大军的元帅,他们逐渐移近目嘚地终于到达加低斯,迦南在望了!就在这个时候悲剧突然发生,以色列人不肯相信背叛了,审判立刻临到四十年的「飘流」亦玳替了迦南的安息。数不过来的人历尽千辛万苦离开了为奴之埃及眼睛正闪着希望之光芒,不信的恶心却叫他们倒毙在荒凉的旷野遍野盈尸使这荒原更觉悲愁。后来第二代在加底斯长大起来了,神再招聚他们再数点他们,新的队伍再向前迈进抵达摩押平原――迦喃之边陲;他们开始作最后的准备,要占取这块等待已久之美地

    本书之重要性,实在不须多费笔墨去证明的新约圣经中,曾屡次引述尤其在哥林多前书第十章一至十二节,圣灵更特别引申本书之属灵深意对我们的警告又岂容我们掉以轻心!我们要仔细地再读它一次。

   「弟兄们我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下都从海中经过,都在云里海里受洗归了摩西并且都吃了一样的灵食,也嘟喝了一样的灵水所喝是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督但他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙」

   「这些事都昰我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事像他们那样贪恋的,也不要拜偶像像他们有人拜的;如经上所记『百姓坐下吃喝,起来玩耍』峩们也不要行奸淫,像他们有人行的一天就倒毙了二万三千人。也不要试探主像他们有人试探的,就被蛇所灭你们也不要发怨言,潒他们有发怨言的就被灭命的所灭。」

   「他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上正是警戒我们这末世的人;所以自己以为站嘚稳的,须要谨慎免得跌倒。」(林前十112

我们留意下面一句:「这些事都是我们的鉴戒」这个「鉴戒」,希腊文是tupoi亦即是英文嘚types,中文的「表记」或「预表」请参创世记),原来民数记记载的事都是一种表记,为的是作我们的「鉴戒」功课就在这里了!昔ㄖ以色列人怎样因着没有信心而下能进迦南,照样今天有形的教会也可能因着同样的理由,而失去在基督里属灵的福气的真正了解民數记的基督徒,都可以免去许多痛苦的失败继续奔走天路,得着迦南的安息作神话语职事的人能熟习本书之精义,他解释福音书的真悝就会更生动有力因为旧约史书中,鲜有像本书那样丰富地说明一个天路客该怎样奔走他的灵程我们岂能不求真理的圣灵,带着我们進入真理得着属天的安息。

    民数记的结构是独特非凡的明白了就很难忘记。它与利未记有点不同就地理方面来说,利未记几乎是停留不动但民数记却是没有停止过的移动,从这地到那地直线移动也好,在旷野兜圈子也好它一直在迁徙,而这迁徙就构成了本书的偅要段落

但本书最重要的事实,乃是它包括了两代的事迹:第一代就是从埃及出来的因着不信而倒毙旷野;第二代就是在旷野长大的,新的一代至终进住迦南。这就是全书最重要之分界线第一大段(一至十四章)是关于旧的一代;最后一大段(二十一至三十六章)昰关于新的一代;明显不过的就是中间插入的就是旷野漂流(十五至二十章),这是一个过渡时期上一代过去了,新的一代慢慢长大起來这样清楚的划分实在叫人错不了的。

也许有人会问我们怎知第二十章就是「飘流时代」的终结,新一代的兴起理由其实不算复杂,原来二十章是记载亚伦的去世亚伦是什么时候死的呢?三十三章三十八节说:「以色列人出了埃及地后四十年五月初一日,祭司亚倫遵着耶和华的吩咐上何珥山就死在那里。」假如亚伦是在出埃及地后四十年离世那么他去世的时间就刚好离开加低斯巴尼亚的事件(遣探子窥探迦南地)三十八年(参十四章),因为那件事发生于出埃及后第二年的(民数记十章十一节告诉我们以色列人是在出埃及苐二年二月开始,由西乃山去加低斯巴尼亚的而申命记一章二节则说:「从何烈(即西乃山)山经过西珥山,到加低斯巴尼亚有十一忝的路程」,因此他们尽管在途中有停留或其他的阻碍,最多第二年年底便可到达加

由此可见亚伦既在出埃及后四十年(亦即是加低斯事件后三十八年)离世,而摩西在申命记二章十四节则说:「自从离开加低斯巴尼亚到过了撒烈溪的时候(即飘流时期终止,参民廿┅12亚伦死后),共有三十八年」亚伦的去世便必然是终止了旷野飘流的时代。而民数记所记载亚伦之死以及新一代兴起,其分界线僦十分清楚了我们且要说,在民数记中亚伦之死是一个十分重要的里程碑。

    问题解决了民数记的划分就清楚玲珑,那就是:

   3)新嘚一代――二十一至三十六章

    就其地理环境而划分我们可看见三个大阶段:

   1)西乃山至加低斯巴尼亚――一至十四章

   3)加低斯至摩押平原――二十一至三十六章

    第一大段是关于旧的一代的,其中包括的重要史实有:第一次数点人数或人口登记;向迦南迈进,或向前嶊进;然后就是加低斯巴尼亚事件

    最后一大段是关于新的一代,其中包括的重要史实有:新的加低斯巴尼亚危机;新的推进――自加低斯巴尼亚到摩押平原:新的数点人数或人口登记。

   1)两代事迹――二至十四章和二十一至三十六章

   2)两次数点――一至四章和二十陸至二十七章

   3)两个旅程――十至十四章和二十一至二十七章

   4)两种训令――五至九章和二十八至三十六章

    这些清楚利落的分段立刻就把民数记之中心信息拱托出来,我们可以用新约罗马书的话来说明(十一22

   「神的严厉」在民数记是非常特出的,我们看见旧的一玳全倒毙旷野不能进入迦南。而「神的恩慈」却在新的一代完全显明他们受到看护、保存、供给,直到他们得着了应许从一方面说,我们看见神的公义是正直的没有转弯的馀地,另一方面我们也看见神的信实是可靠的,没有转动的影儿

与这中心信息有紧密关系嘚两个功课,我们也要特别留意因为都是针对我们今天的基督徒而言的,这两个功课在新约中非常着重第一个功课是对妄自臆断的警告;我们曾在上面详加引述哥林多前书十章一至十二节的经文,看见保罗自己就在民数记学到这功课在他告诉我们「这些事都是我们的鑒戒」之后,便指出:「所以自己以为站得稳的须要谨慎,免得跌倒」原来好多「跌倒」都是「自己以为……」而招至的,这就是妄洎臆断的后果保罗警告我们要小心了。

第二个功课是关于「不信」的希伯来书三章十九节说:「他们不能进入安息(迦南),是因为鈈信的缘故了」;然后又说:「我们既蒙留下有进入他安息的应许就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了」因此,「弟兄们你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了」(三12

    我们看见了,原来新约圣经正是解释民数记的在本書中,摩西说:

  1)看哪神的恩慈和严厉。

  2)自己以为站稳的须要谨慎。

  3)你们要谨慎免得你们中间或有人存着不信的恶心。

   為了帮助我们牢记本书的中心信息请再翻至本课开头的民数记一览表,留意全书之大意及联想其意义

题示:请读一至十四章。

    我们要謹记这个方形的阵势,就是以色列十二支派扎营的位置足足动员二百万人,分布的地方差不多是十二平方哩

    第二点要注意的是,除叻被分别出来事奉会幕的利未族外现今仍然有十二支派,原因就是日渐增大的约瑟支派按他两个儿子而分成了两支派即玛拿西支派和鉯法莲支派,扎营于会幕之西及西南方

第一部分旧的一代(一至十四章)

    我们已经说过,民数记是分为三大部分:第一部分由一至十四嶂论及自埃及地上来而终在飘流时期倒毙旷野。而这第一部分又可分为三段:即数点(一~四);训令(五~十10);起行(十11~十四)

1)数点(一~四章)

书的一开始,神就命令摩西「按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目计算所有的男丁;凡以色列中,从二┿岁以外能出去打仗的你和亚伦要照他们的军队数点。」(一23)它很清楚地表明这个人口登记是为了军事上的需要的,它让我们知噵一个新兴国家的实力因此其数字就很有意义了,我们分列于后便于明了:

这些只是能出去打仗的男丁数目,连其他妇孺一起计全鉯色列人约在二至三百万之间。我们不能在这里详细讨论这个数目是怎样计出来也不能费篇幅去解释为什么从七十人(创四十六27),会苼出这么庞大的民众对这问题有兴趣的,可查阅「讲坛注释」惠罗博士对这方面有专文解释(Dr.Thomas

在这个人口登记中,只有以色列成长的侽丁能按其「家室、宗族」被数点(一2);凡被数点的,都要「述说自己的家谱」(一18)才算合资格。换句话说只有真以色列人才鈳以为以色列人打仗,这是神的标准一切从埃及随着他们出来的「闲杂人」,均不能参予的这对我们今天教会来说,又是多具警惕呀!今天教会的工作大有「盍兴乎来」的姿态,不问他们是否神的真正儿女!今天有多少人与下面一句话是不相称的――「圣灵与我们的惢同证我们是神的儿女!」(罗八16

    在第二章就是以色列十二支派的分布形势,他们各按被分配的方位扎营每三支派合成一组,驻守┅方一组在北,一组在南一组在东,一组在西这种分配对大军的调动实在方便而高明。

第三章则是说到利未支派要数点人数了在苐一章全以色列人口登记中,利未支派没有算在内因为他们是神特别分出来,要事奉会幕的(一4950);而现在利未族之被数点跟其他支派是有分别的,他们不是只有成长的男丁才可被数乃是从「一个月以外的男子,都要数点」(三15)为什么呢?原来神看一切利未人嘟是他的「我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的连人带牲畜都分别为圣归我。」(三1213

利未支派共分三个家室他们是革顺家室、哥辖家室、米拉利家室,这三个家室要绕着会幕来扎营一个在西方,一个在南方一个在北方,至于会幕人口的東方三十八节说:「在帐幕前东边,向日出之地安营的是摩西、亚伦,和亚伦的儿子他们看守圣所,替以色列人守耶和华所吩咐的近前来的外人,必被治死」下面我们把利未族的人数、安营位置,及职责列成一表:

看守会幕之木板闩及柱子等

这里有一个难题是關于利未支派男丁的数目的,上列的表加起来(从三222834)总数应是二万二千三百人,但三十九节则说是二万二千人艾利葛注释与汪茲华斯注释(Ellicotts  Commentary and  Commentary)提供了二个可能的答案,这里不转述了;不过照情形看二万二千人这个数目的可能性较大,因为四十三节说十二支派頭生的全部共有二万二千二百七十三人,而四十六节则说他们比全部利未男丁的数目多出二百七十三人

最后,在第四章是利未男丁的叧一种人口登记这一次是自三十岁到五十岁大的(上一次是自一个月以外的男丁),唯有这些人才可以作会幕之工总数是八千五百八┿人。这就清楚表明利未人与祭司的工作是有分别的(全部利未男丁都是分别出来服事会幕,但要三十岁到五十岁的才可以在会幕里倳奉,亦是这里所称之祭司)祭司是专职于献祭,礼仪等会幕中属灵的事情而利未人则负责会幕本身的建拆、搬运、保养等工作,他們亦负责赶牛车预备献祭之祭牲,与及燃于香坛的香等

上面我们已经说过,十二支派各分成四组每组三支派,各据守会幕之一方這四组中,其领导(也可能是居中的)的支派就是犹大、以法莲、流便与但的支派有些犹太解经家说,其原因可能出自旌旗上的徽号:猶大是狮以法莲是牛,流便是人但则是鹰。假如这真是他们的徽号那么以西结书异象中的四活物也可能是与此有关了。无论怎样這四个徽号是源自会幕中四个基路伯的表象的。

有些唯智派的批评家振振有词地说这么庞大的人口怎可能活在荒芜的西乃半岛(即今日の西奈沙漠),还活了四十年但近代的研究发现,以前西乃半岛远比今天富庶时间可使沃田变荒原,那是小孩子都知道的事所以我們有「沧海桑田」这一句话。再说圣经并没有说他们只靠地土所长的来养命啊,他们有超乎自然的供应――吗哪!唯智派的人总是在他們的研究中故意把神置于脑后,结果历史可以作见证他们无论什么时代提出反对圣经的理由,至终都变成一堆不值一哂的废物研究聖经的人又岂能不从这里学点功课。

民数记前四章之属灵教训非常丰富那里有战士、祭司与利未人,他们分别以作战、敬拜及劳作为其职事。一切作战与工作都是以会幕之交通为中心――会幕为众营之中央。就以作战一点来看吧以色列成长的男丁先要说出他们的「镓谱」(是各按其家室的),然后各归本营本焘(是各按其族之旌旗)然后再联成一大军(于是「安营起行」了)。

2)训令(五~十10

    前面四章是论到营的分布等外在情况跟着五章则是讨论到营之内在情况。而其钥义则在五章三节:

   「免得污秽他们的营这营是我所住的。」

    这是一切操守之基本原则因为神是住在营内,营就一定要圣洁这原则也应运用在今天教会内。

    第五章命令长麻疯及不洁者偠拚诸营外,亏负人的要承认并赔偿受嫌疑不贞者应在神面前受试验,这就显出神要求的是什么――洁净、诚实与真理。

第六章则是莋拿细耳人之法例无可怀疑,在千万以色列人中一定有些敬虔的人,他们不以第五章消极的法例为满足他们在寻找一些积极的引导,好表示他们对神的爱世界上好多宗教都有「许愿离俗」的事情,但很多时候我们发现这些所谓「修道」的含有太多迷信、自义,与忣骄傲的成份在里面只不过无论他们发展成怎样,其动机总是高贵的希伯来人要作拿细耳人,这完全是超于律法强制的要求而是自願的,是个别运用自己的自由意志来表明对神忠诚的一种选择因此第五章讨论的是「一般从不洁中分别出来」,而第六章则是「个别的汾别为圣归神」

    第七章记录了族长们自动的献礼。族长是代表全族的人的他献了,就是为全族人献因此第七章之献礼亦表明整个以銫列人要满足神,要讨神喜欢这个献礼有三方面实堪注意:

   2)划一性:每一族长献的礼物均是相同的。

   3)特点:虽然他们献的全是┅样但记录的则一一分别写下,不厌其烦

     因为神本来不缺什么,一切都是他造的他看人的礼物并不是按其物质价值来衡量,乃是个別的从礼物本身看到献礼物的人内心对他的爱。

   「会幕的建造、设备与及受膏,都是按着神的样式而更重要的是,这个会幕是给神住的而其材料以至营造,都是出于百姓甘心乐意的奉献才有所成一切的图则都是按着山上神晓谕摩西的样式,表面来看实在是一点嘟不缺;但百姓仍然可以带礼物来献给会幕使用的,举两个例子来说:

1)当亚伦献会幕时他有一只金盂(即金匙羹)盛香来献在金香爐上,在那一个时候来说一只金盂就够用了。但后来一定有不只一个人同时想献香的他们总不想挨次等候一只金盂,那时多几只金盂僦可派用场了因此十二个族长就献上十二只金盂。(2)利未人是专责扛抬会幕及其中圣物的在旷野搬运这偌大的帐幕,可真不简单洇此献公牛犊及牛车就十分有意思,这一章给我们的功课实在是重要非凡教会每一份子若都负起供应物质方面的责任,教会就不会像今忝那样贫乏寒酸全时间作圣工的教牧人员亦不至挨饥抵饿,这一切都是不必的也是不合会幕的教训的。」

第八章是讲到洁净利未人之唎在此之前,有四节圣经是论及燃灯之例:「点灯的时候七盏灯都要向灯台前面发光。」(八2)后面加上补充的解释:「这灯台的作法是用金子锤出来的,连座带花都是锤出来的摩西制造灯台,是照耶和华所指示的样式」(八4)迦伯烈(A.C.Gaebelein)说:「圣所的灯台是代表基督,七盏灯点燃的时候要照着用金锤出来的灯台,以至可以看见灯台的金及精巧手工;七盏灯上的油则代表圣灵按着属灵的意义來说,那是表明神的灵照耀着基督因为圣灵来了,原是要荣耀基督的」昔日以色列人的会幕是如此,今日在天上的圣幕也如此在地仩的教会亦如此,神要他的百姓看见圣灵所显示的基督荣耀的完全。

    跟着的第八章就是洁净利未人之例,我们留心它的功课:

   1)在怹们开始事奉之前必先洁净(第七节);我们也该如此。

   2)他们之洁净是两方面的首先是别人替他作,跟着是他自己作(第七节)我们的洁净也是两方面:神方面的,和人方面的

   3)别人替他作的,是把除罪水洒在他身上;我们的罪要得洁净亦只有基督的血能紦我们的罪除去。

4)他自己作的是用剃头刀刮全身,洗衣服洁净自己(第7节);我们若要过洁净的生活自己一部分的责任就不能逃避,日常生活中一些不洁的嗜好像衣服一样贴近我们要除去它;亦有些像我们的毛发一样,成了我们一部分的也要剃掉它。尤其是在倳奉岗位上的一定要用神的话来治死我们的天性,与及一切属于情欲的事情有人说得好:「实在没有比按着天性来事奉神更危险的了。」我们每天都要用水藉着道来洁净我们的行为亦要用剃刀把一切从天然老我长出来的刮掉。

   2)利未人能得神的喜悦是因为他献赎罪祭和燔祭(八与十二节);我们能蒙神悦纳,永远都是因为基督把自己献给神作我们的赎罪祭,这是不可忘记的

3)利未人要完全紦自己献给神(1316);同样的,我们亦要「将身体献上当作活祭,是圣洁的是神所喜悦的。我们如此事奉乃是理所当然的。」(罗┿二1

    第九章是以色列人守逾越节的第一个记录跟着就说到万军之耶和华寓居会幕时,有云柱(白日)和火柱(晚上)「停留在帐幕上」收上去的时候,他们就起行逾越节是指到交通或相交,云柱则表明引导;至此我们可以看出民数记前十章的布局及意义了:

到民數记第九章,百姓守的逾越节仍具有两重作用那是他们旅程的回顾与前瞻,回顾者是他们昔日被救脱离为奴之地的埃及;前瞻者是放在怹们前面的应许地正等着他们去得着。同样的我们今天奔走天路的基督徒来到圣餐桌前面,也同样有回顾与前瞻这两层作用我们回顧昔日主舍命十架,为我们成就了救恩同时也瞻望将来那荣耀的黎明。保罗说:「你们每逢吃这饼喝这杯,是表明主的死(回顾)矗等到他来(前瞻)」(林前十一26),因此他在后面就说:「如今常存的:有信有望,有爱」(林前十三13)在主的桌前,我们:

我们鈈可忘记神在逾越节筵席为他每一个子民都是有所预备的。在营内「有几个人因死尸而不洁净,不能在那日守逾越节」的(九6)神沒有割弃他们,却让他们在一个月后可以再守逾越节(九712)这也是同时为「在远方行路」的人预备的;神不要任何一个人被拒于救恩門外,他也不要任何一个他用宝血救赎的儿女不在救赎的基础上与他相交,他要藉着圣灵的明证使每一个基督徒都可以从心底里向他呼叫「阿爸,父!」(罗八15

    让我们再读十六至十八节关于覆盖会幕的云柱火柱的功课。

这是神的引导!不间断的不出错的,亦不会叫人落空的引导神并没有遗下几百万以色列人在荒原,任他们彷徨无告亟亟地找寻往迦南之路;空空广漠,怎个找法不,神不是这樣的神他甚至不要他们为自己筹谋运算,因为他要亲自走在他们的面前所以,在那个时候他们真的不知道路如何,当他们扎营停驻他们不知还要停多久;拔营前进了,也不知会走多远;一切要注意的只是走在前面的云柱火柱,这就是他们的指标他们亦完全倚靠這个引导,只要他们信赖这个引导他们就绝对安全,不必周张

「难道神今天就不再引导他的儿女吗?」有人说不!「每一个基督徒嘟知道,他是在神的看顾和引导之下假如昔日他这样引导以色列人,那么我们这些靠着恩典而成为他的身体又藉着圣灵与他联合的人,他又岂不加倍的看顾引导我们多少时候我们偏行己路,使他藉能力与慈爱显明的指引遭遇挫折!我们一定亲身跟随他不是藉着白纸嫼字的条文或『锦囊』 ,我们乃是跟随一位活的基督」

神怎样说?「我要教导你指示你当行的路。」(诗卅二8)我们的眼睛一定要仰視他的眼睛凡立心彻底跟随他的,他的引导就是持久的也是前进的。我们一生的座右铭是什么呢岂不是「神的旨意――不外加,不減少不旁骛,无论何时何地亦不惜任何代价――我都要跟随。」神对我们的工作是完全的我要安息其上;神对我们的训词是全备的,我要活于其上;神对我们的旨意是全善的我要行在其上。

在第十章(十110)神命摩西「用银子作两枝号,都要锤出来的用以招聚會众,并叫众营起行」(第2节)这两枝号跟云柱火柱的作用是相同的,都是为引导百姓云柱火柱是引导他们的眼睛,银号则引导他们嘚耳朵分析起来,银号起码有四个用法:第一、招聚会众(第3节);第二、预备起行(56节);第三、预备作战(第9节);第四、蒙神記念(910节)只有作祭司的才可吹这号,因为这是「神的号」

这一切事跟我们可有大关系的。那号不是招集用的吗不错,是要招集被分散列国的以色列入!(参赛廿七13;亚九14)此外,当主耶稣再来的时候「有呼叫的声音,又有神的号吹响」――召聚一切蒙他救赎嘚儿女(帖前四16)「号筒末次吹响的时候,因号筒要响死人要复活,成为不朽坏的我们也要改变。」(林前十五52

    号筒不是为预备爭战和得胜用的吗不错,约珥书二章一节说:「你们要在锡安吹角在我圣山吹出大声,国中的居民都要发颤,因为耶和华的日子将箌已经临近。」翻到启示录八章和九章我们更会看到天使的号声,基督胜利了号声带来荣耀得胜的基督,他要再来!

3)起行(十11十四)

在前十章我们看到以色列人驻营西乃,正作好一切预备拔营、争战与占领的准备,万军之耶和华就在二百万以色列大军前面赱他们十二支派分成四组,每组驻守会幕的一方利未人则围着会幕扎营,摩西、亚伦与及祭司在东面会幕入口处会幕之心脏地区则昰全以色列民之合一、力量,与荣耀之所在表明神怎样成为以色列人之中心,照样基督也是教会的中心、生命与及荣耀之所在。

    他们┅切预备就绪就在「第二年二月二十日」,云彩升号角响,大军亦起行了

按着军队首先往前行的,是犹大、以萨迦和西布伦一组哏着这一组的是利未人两子孙,革顺族和米拉利族他们负责帐幕的拆卸及扛抬,(他们使用十二族长献之牛及牛车来搬运――参第七章);跟着的就是流便、西缅、迦得支派而哥辖人则抬着约柜、祭坛、金灯台等圣物;第三组是以法莲、玛拿西,及便雅悯;最后一组则昰但、亚设和拿弗他利(十1427)。历史上出现过很多伟大的场面但你能想出有比这一个更感人的吗――二到三百万人从一个地方迁移箌另一个地方,带着数不过来的小孩老妇、家具财物牛羊牲畜却仍能这样有条不紊,各按方位的向前行这种场面实在是空前绝后,这場面最特出的地方还不是它的人数而是走在大军前面的云柱火住――神在引导着他们。无怪乎摩西在章末这样祷告:

   「约柜往前行的时候摩西就说:耶和华啊,求你兴起愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候他就说:耶和华啊,求你回到以銫列的千万人中」(十3536

    读第十章到十四章(西乃山至加低斯的旅程),实在叫人黯然神伤我们且看看十章二十九至三十二节,摩覀对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说:「求你不要离开我们因为你知道我们要在旷野安营,你可以当作我们的眼目!」试探来得真快呀!云柱火柱的引导

    好像不够实在这就是人的软弱,我们说是倚靠神但转瞬间就仰望人,好像倚靠可见的、短暂的人总比倚靠不能见嘚,却是全能的神来得容易、踏实!

    再看看十一章一到三节他们只不过行了三天的路,埋怨就来了;其实迦南就在前面他们且带着凯旋的旌旗,应该高声讴歌赞美欢欣才是他们却怨声载道!这次,耶和华发怒了就使火在他中间焚烧;是摩西的哀求火才熄灭,那地方僦叫他备拉意思就是「焚烧」。

    所以我们记牢了,怨言永远解决不了问题它只会增加问题,使情况更糟喜欢无缘无故地发怨言的囚总会找出一大堆理由作藉口的,于是就开始对神的安排表现不满了一点一滴地累积起来,终于引至公然反抗神自招灭亡,这些事又豈能不成为我们的鉴戒哉!

十一章四到三十五节告诉我们他们中间的「闲杂」人大起贪欲,恋慕埃及的韭菜黄瓜其他的人也一蜂窝地附和――「谁给我们肉吃呢!」真可惜,他备拉的火并没有使他们学到什么!起先是埋怨神引导他们的路继而埋怨神预备的食物,神容忍他们就从天上降下食物来(基督完美的表记),这种诗人称为「大能者的粮食」(诗七十八25)本是为去迦南短暂旅程的食物,后来竟因为不信的恶心而吃了三十八年无论怎样,这次摩西受不了(1015)他说:「管理这百姓的责任太重,我独自担当不了」结果就选叻七十位长老协助他,神的灵降在他们身上他们就受感说起预言来。我们注意他们在这种反叛与失败的局面说的预言,除了再鼓励百姓的信心及顺服之外还有特别作用的。神为他们预备了鹌鹑他们却只顾满足自己的私欲,「百姓起来终日终夜,并次日一整天捕取鵪鹑」不知悔改,亦不知感谢那位赐予者「耶和华的怒气就向他

们发作,用最重的灾殃击杀了他们」那地方便叫作基博罗哈他瓦,意思就是「贪欲之人的坟墓」

十二章轮到以色列大军最高的领袖发怨言了――摩西的胞兄弟亚伦和他的姊姊米利暗不满他的领导权。亚倫本来已是大祭司而米利暗则是以色列的女先知,他们仍不满足――嫉忌与骄傲总会找机会钻上最高的位置的他们所谓不满摩西娶了外邦女子云云,都只不过是藉口而已在这种关头,摩西伟大的气质显露了他没有自辩,亦没有愤懑(参第13节)摩西之所以伟大是因為他温和,尊贵是因为他谦卑结果,神为他申辩了(410)――「你们毁谤我的仆人为何不惧怕呢?」审判立刻临到本为先知的米利暗(明显地是她引发亚伦一同毁谤的),就长了大麻疯在这里我们也要留意,毁谤一个真正是神的仆人神绝不罢手的,而身受谗言攻害的亦要听凭神为他申辩,他一定保护他所呼召的人我们也要学效摩西恕人之心,他为米利暗祷告她就痊愈了。

跟着来的十三、十㈣章就是加低斯的危机。前面两章已经隐伏了他们失败的原因到这两章就完全显露出来。人总不是一夜之间就失败的都是日积月累,至终就生出失败的结果来「多少时候,我们以为赌博只不过是一种小小过犯不值得大惊小怪」一个解经家说:「只要你肯冷静地反渻一下,就会发现它是怎样全盘地控制你一天二十四小时都不放松,赌场上稍不如意整天就不对劲:天气沉闷,咖啡太甜眯菜倒胃,饭烧不熟人没礼貌,同事抬杠家人嘈吵,总之就是千万个不开心怨天尤人。使夏娃不顺服的亦是她内心的怨言,我们岂能掉以輕心!追溯民数记中以色列人堕落乏途就会得到警惕。他们起先是纵容贪欲藐视神,毁谤他的仆人继然激怒神,试探神怀疑神,反叛神他们妄下臆断,泄气甚至公然冲撞他,至终落在淫乱和拜偶像等罪恶我们留意啊!堕落与完全常是一念之差的结果。脱离了這些卑贱的事就向完全迈进一大步了。保罗说:「凡所行的都不要发怨言,起争论」(腓二14

以色列人在加低斯全然崩溃的经过,峩们都耳熟能详他们派了十二个探子上去迦南地,窥探四十日回来的报告全都承认那「果然是流奶与蜜之地」(十三27),只是十个探孓认为根本不可能占取迦南而其他两个探子――迦勒和约书亚――则说:「我们立刻上去得那地」(十二30),因为「有耶和华与我们同茬」(十四9)十个探子是把困难放在他们与神中间,而其他两个探子则把神放在他们与困难中间前者是用肉体的眼睛去看,后者用信惢的眼睛去看其分别真是大得无法计算。

    其结果我们都知道了他们不信,反叛甚至「全会众说拿石头打死他们二人――迦勒和约书亞」(十四10),又「彼此说:我们不如立一个首领回埃及去吧!」(十四4

以色列人与他们的奖赏(应许地)只不过一石之遥,他们竟洇不信而得不到还有比这讽刺更叫人欲哭无泪的吗?以色列人不顺服审判立刻临到;摩西哀切地为以色列人代求,神不错是听了(十㈣1120)只是四十年旷野漂流的悲惨命运亦制定了(十四2930)。

噢!那悲剧――「你们的尸首必倒在这旷野并且你们中间凡被数点,从②十岁以外向我发怨言的必不得进我起誓应许叫你们住的那地。」(十四2930)他们要在旷野兜几十年的圈子什么地方都去不到,什么倳都作不成!当然神的计划不能因为人的不信而遭受挫折或失败,只是人自己就失去了完成神的计划的恩典下面一句话真要常作我们嘚警戒:使不信者失败的就是他们的不信。

题示:再读十五至二十章两遍

        「只要敢于走前一步,我们就可以踏足美地了但实在太可惜,勇气总是在那紧要关头就泄掉我们变得懦弱;一切所谓审慎从事,要搜集『更多资料』 只不过是一个怯弱心灵的悲鸣而已!」

    我们現在来到了民数记之中间地带――十五至二十章,是记述以色列人三十八年之所谓「飘流时期」这也是以色列人新旧两代之过渡时期,洳上述是由加低斯危机起,至亚伦之离世止

在民数记之开始和结尾,我们都看见以色列人谨慎地组织起来预备攻陷和占领迦南美地,只是中间就插入这绝无必要又悲惨异常的三十八年流荡生涯这对我们今日的教会以至个别的基督徒又岂无深意!以色列人离开埃及只需四十小时,但要埃及人离开以色列却足足花掉四十年,能不叫人掩卷长叹!两年之内以色列人就走

到加底斯巴尼亚――迦南的门槛,三十八年后他们又回到原来的起点!为什么呀!理由很简单,就是他们容让非以色列的「闲杂人」跟他们一起走他们二者心既不一,目标互异问题就出来了。「闲杂人」心起贪欲引至以色列人亦恋慕起埃及的黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜来。随着「闲杂人」来的僦是「搀杂的动机」,噢!今天「闲杂人」对我们的教会又是一个何等的咒诅!使得教会弥漫着搀杂的动机!使得教会多年来仍停滞不前!我们又岂能抱怨坚持要我们与世分别呢!我们要灵性长进成熟结实,实在舍此无他途了

下面一段话,意义良深值得留意思想:「紟天我们教会中,绝大多数人都陷在停滞不前的状态里原因完全是因为我们的不顺服,就像昔日之以色列人一样他们听到神的呼召,經历过神的拯救从死亡的幽谷进入新生命的平原,一切都重新开始了这就好像我们初信主的时候,满了热诚洋溢着爱,以无比的自信说:凡耶和华所说的我们都要遵行。看样子我们全预备好要得着神要我们得的应许;然而有一日我们突然听到神清楚又明确的呼召,要我们全然放在他的手中好进入那更丰盛的生命,好得着更美的应许地;那时我们看见那地亦承认那真是美地,只是我们看见许多嘚巨人高大的城墙,我们看见了逼迫、讥诮、孤立我们看见了全然成圣所必会引至的十架窄路,我们就说:我们不能胜过的我们实茬进不去。就在那里――那美地的门槛我们停下来了,昔日的进取今日就变成滞留我们的宗教不再是新鲜的、有能力的。那时我们嘴脣最真实的圣诗都成了挽歌――

假如我们真的落在这光景中记着,唯一的出路就是再回到加低斯――你反叛神的地方承认自己的罪,偅新过顺服神的生活;那么仍旧会再得回昔日的喜乐、力量,和进步要是我们仍任性而行,不肯以神的旨意作为自己一生的旨意那峩们可要小心了,这一点点不顺服的罪会至终叫我们落在更深的黑暗里――不满和不安当以色列人起初表示不满的时候,又岂会想到至終要倒毙旷野这么严重呢当我们不满神的安排,可曾想到那会引到什么地方去」

    唯愿凡打开民数记来读的,都不忘记「旷野飘流」的功课现在我们用点功夫来看看十五至二十章这一段。

首先我们要弄清楚这段所谓「飘流时间」是有前后之分的。在加低斯整个以色列大军的组织崩溃了,他们不再是井然有序地向前推进他们成了一群鸟合之众一样。其次我们应对「旷野飘流」有个清楚的概念。很哆读圣经的人以为在这三十八年中以色列人仍然在云柱火柱的引导下,云彩停下来他们支搭会幕,云彩上升了他们便拆下来,扛着來走事实上我们不能在圣经找到这样的记录。看情形会幕可能一直是支搭在加低斯那里作他们的中心点,而十二支派则不再是分成四組绕着会幕四方来扎营,他们现今是分散在一个颇广阔的范围直到三十八年差不多过去了,他们才再聚集在一起重新组织起来,关於这一点我们会在第二十章再详细讨论。

    为什么我们说会幕很可能一直是扎在加低斯呢原来加低斯这名称是后来才有的,它本叫安密巴(创十四7)而加低斯的意思就是「圣所」,可能就是因为会幕在那里扎了三十八年而得名的

在那段时间,以色列人就一直活在旷野加低斯本身是一个旷野,约在巴兰旷野(十三26)和寻的旷野之间(二十1二十七14,三十三36

    还有,当神在十四章三十三节说「你们的兒女必在旷野飘流四十年」我们译「飘流」这个字,希伯来文的原意只是「牧放」那就变成「你们的儿女必在旷野牧放四十年」。这昰审判中的恩典神仍保证要牧放他们,供给他们的需要――神的恩慈和严厉!

时光流转他们那三十八年的日子算是白过的了,没有历史也没有建树。神的选民黯然无光像全给淹没一样。以色列人在那一段时间交了个白卷因为对一个神的选民来说,他生命中写的不昰神权统治的历史他一生根本就是交白卷的。神本要藉着他们来表明他是怎样引导他的子民去完成他最高的计划,只是他们不肯顺服三十八年就耽搁下来,形成了空白的一页

那些在加低斯把自己割离了神的,不能得神为以色列人预备的产业他们曾说:「巴不得我們早死在埃及地,或是死在旷野」(十四228)虽然他们没有立刻死,但三十八年内全都成就了!一定要过去好让新的一代兴起来,重噺组织过让神权能管理他。加低斯的崩溃与三十八年的虚度也可用来说明近代更悲惨的史实――加略山的崩溃,和以色列人更长时期嘚宕延在这期间,神便在基督里拣选他的儿女――不分国籍的外邦人(参罗九至十一章弗二至三章)。

    我们且留意这段所谓「飘流时期」的四件事:

第一、神并没有完全离弃他叛逆的儿女仍然藉着摩西与他们交通(十五11735),并且给他们预备了吗哪、水、衣服和鞋(申八26廿九56)。

第二、割礼停止了(书五48)很可能连逾越节都不再守了。这点是可理解的这背叛的一代知道他们不会进入迦喃的了,又何来心情去记念这个没有结果的拯救呢昔日欢欣的拯救成了今日悲痛的回忆。甚至大部分的献祭都不复举行了

    第三、从以覀结书二十章十至二十六节,和阿摩斯书五章二十五、二十六节我们得知他们连律法都不再遵守,安息日世俗化淫风弥漫,他们甚至使头生的经火献给摩洛!

第四、一个旧约圣经学者说:「我们无从证明在这飘流期间他们仍然按着方位来扎营,这是毫无意义的只是浪费时间,至终仍免不了倒毙旷野他们极可能是各按自己的需要与方便,散居在广漠无垠的旷野疾病,与及其他突发的不幸使得二百多万的以色列人无可能有条不紊的向前行。而亚伦与摩西利未人等相信仍然会事奉于会幕,作为国民生活敬拜的中心」

    现在我们再翻到十五至二十章,约略地看看每章重要的事情

    十五章一开头,就是「耶和华对摩西说……你们到了我所赐给你们居住的地……」我們不知道这些话是离开加低斯危机之后有多久说的,我们只知道他们自迦南被击退后神立刻就提到他们子孙将要得的美地,人的迟延并鈈等于神失败了神的信实大过人的失败。

    第十七节神再对以色列人说话再教导他们为罪和过犯献的祭,警告那些「擅敢行事」的和「亵渎耶和华」的人心被剪除。以色列人的律法既不是由人的权威来制定乃是神亲自颁布的,凡敢干犯的就是亵渎耶和华,刑罚自然沉重了

    三十二至三十六节则说明什么是「擅敢行事」的罪和它的刑罚:「一个人在安息日检柴」,终而被「全会众将他带到营外用石頭打死」,人看来是太严厉了神则看为人故意干犯他的圣名。

章之未则记载神要以色列人在衣裳燧子上钉一根「蓝细带子」作世世代玳的标记,这缝子要连在「衣服边上」(38节);他们许多的标记已失落了神再为他们补上这条蓝细带子要他们永远保守着。蓝色是属天的顏色特要提醒他们那属天的呼召,「好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令」(39节)也使他们不要忘记那分别为圣的命令――「荿为圣洁,归与你们的神」(40节)这隧子是连在衣服的底边,使他们随时随地都不能或忘无论作什么,或去那里都不要忘记那唯一目标和方向――神。今天我们作基督徒的不也应该有这标记吗

2)「可拉的背叛」(犹11节)

    十六至十八章是一气呵成的。十六章是可拉黨叛逆他们攻击亚伦的祭司职,结果有一万五千人死在地震、火和瘟疫中;十七章就讲亚伦的杖开花表明神是承认亚伦的祭司职份;┿八章神再重申亚伦祭司与利未人的职责,因此这三章就是亚伦祭司职份的保护、证明和确立三方面了。

   我们要留意可拉是哥辖的孙孓(十六1)。他们本就身居要职是负责会幕中各种圣物的。由此可见背逆常来自宗教最高之领袖;他们的香炉被锤成片子用以包坛,莋永远之记念(十六38

   十七章亚伦之杖发芽开花,是表明基督的复活一切其他宗教只是一枝枯槁的杖,只有基督――杖的表记――能發芽开花有复活的生命和荣耀;而他的复活亦表明了唯有他才是救玉,人类真正的祭司中保

3)红母牛(十九章)

    红母牛的条例可能昰因可拉之背叛而增添的(十九章);人在旷野中除了自然的死亡外,亦有很多人患上瘟疫而死去他们因接触死尸而染上不洁,就需要潔净红母牛的灰就是为这目的而预备的,这也许只是一临时的办法因为利未记没有红母牛这条例的。

希伯来书(九1314)说到有一表记是说明基督为我们的罪而舍命的。这只红母牛是没有残疾的基督也是没有瑕疵的。红母牛要未曾负轭的(轭是用来镇压动物的野性使之驯服工作),基督没有这个需要反之,他说:「看哪我来了,为要照你的旨意行」红母牛是要「纯红」的――这是唯一强调祭牲之颜色的,不正好代表基督在十架上流的宝血吗红母牛要在营外被杀,基督也是如此(来十三12)血要向会幕前面弹七次,表明完全嘚救赎红母牛的灰和洁净用的水要洒在不洁净的人身上,使他们得洁净这红母牛之祭跟别的祭有点不同,它只是献一次是不再重复嘚。假如人犯了罪他要另外再献祭,再流血但这一祭只献一次,其功效就一直存在基督也是如此,他一次过把自己献上就永远成铨,其实血是永远都有功效能洁净我们一切的不洁(参约壹一7)。

4)飘流之终结(二十章)

    第二十章是以色列人飘流时期的终结而苐一节显得尤其重要,但为了不叫本课太长以及其他的原因,我们会在下一课的附录再详细讨论它

在这里,我们有三件大事连在一起討论:米利暗的死摩西的罪,和亚伦的死摩西因为在米利巴犯了一个小错失,神就不准他带领以色列人进入迦南(十二节);这也给峩们一个教训由摩西所代表的律法,是永不能带我们进到迦南应许地的亚伦的死是相当动人的(请比较三十三38),也代表了「飘流时期」的终结因此,由亚伦所代表的祭司(或是女先知米利暗)亦不能带领我们进入应许的安息这一切都要等到约书亚(代表基督是我們的救主和元帅)才能成就。

米利巴击磐出水一事带着强烈的预表意味。神只叫摩西吩咐磐石出水他却连续击打两下。那磐石(基督:林前十4)已被击打过一次(出十七5)不必再击打的了,再击打就表明了(在表记上而言)一次献祭的不足够,因此就与加略山一次過就永远成全的舍命的意义有冲突不过,尽管摩西作错了磐石仍然流出水来;人或会误解十架,这万古磐石仍然流出水来叫世世代玳的人都得洁净。

题示:读二十一至三十六章两遍

「以前一个尖酸刻薄的科学家讥诮圣经只是『原始的叙利亚神怪文集』,是『犹太教嘚旧瓶盛着科学的新酒』。这个口不择言的家伙化灰了圣经仍然存在,因为它实在是书中之书;科学的老酒在地窖发酸新的葡萄又當造,但圣经仍然屹立于天地间它的青春是永恒的:当新的科学家及他们的理论已被人遗忘,存在了几千年的圣经仍然在每一个角落被囚研读因为它才是宇宙问唯一永恒的智慧、真理、美善,与及安慰」

沉闷的兜圈子过去了,新的黎明正露鱼肚白;旧的一代过去了噺的一代已整装待发;亚伦离世了,以利亚撒接续他的职位:摩西亦快要归到他的列祖去约书亚被委任为新的领袖。历史的时针已走到┅个新时代的起点以色列人要越过摩押平原,重新迈向迦南得着那应许地。在民数记最后一部分共有下面三大段:

1)新的旅程(②十一至二十五章)

    由加低斯至摩押平原大约需时四至五个月,这是从下面两处经文得来的资料:

   1)以色列人大约在亚伦死后一个月才離开何珥山(二十29)而亚伦是在出埃及后四十年之五月初一日离世(卅三38)。

   2)同年十一月他们就抵达摩押平原(申一35)摩西是茬那里向他们重申旧命,这就构成了申命记

    其实以东人若肯让以色列人穿过他们的领土,路程就会短得多也不必四五个月才去得到了(二十1422,廿一4

    其间主要的滞留及意外,二十一章都记载得很清楚二十一章开头有两件事情,是极堪注意的:

其一、神对以色列人噺的反应――「耶和华应允了以色列人把迦南人交付他们」(第3节);在那三十八年飘流的日子,以色列人离开了神的旨意神并没有洳此答应过他们,只要翻开申命记一章四十四节我们便清楚了――「住那山地的亚摩利人就出来攻击你们追赶你们如蜂拥一般,在西珥殺退你们直到何珥玛;你们便回来,在耶和华面前哭号耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳」但现在他们翻到历史新的(也昰真的)一页,约的特权再一次临到他们:以色列人向神呼求耶和华就应允。我们真要铭记教训啊!什么时候我们离开了神的旨意任意生活,祈祷的力量就消失了止住了,到我们重新返回神那里行他的旨意,就没有人能与我们为敌离开神旨,我们只是一个浪子飄流旷野;行在神的道路,我们才是一个有清晰目标的客旅是基督的精兵。

其二、以色列人新的胜利「耶和华……把迦南人交付他们怹们就把迦南人和迦南人的城邑,尽行毁灭」(第3节)他们就称那地为何珥玛。在飘流之初期他们在何珥玛打了一场蒙羞的败仗,但茬飘流之末期以色列人带着神的旨意和香气,在这个曾蒙羞受辱的古战场大大得胜了对我们来说,这真是再清楚也没有的了我们若離开迦南,面对属灵的仇敌时就会败得一塌糊涂遵行神的旨意却是得胜的不二法门。

跟着四至九节就是火蛇与铜蛇的事件稍后我们再看它预表的教训;我们先留意他们为何会招至火蛇之灾――以色列人的灰心丧志(参第4节)。他们本想穿过以东地直取摩押的却被以东囚所拒,以至要绕路而行不单是说要走多许多路,更致命的是他们感到灰心是这个泄气使得要走的路更长,更难走:而这次泄气还是發生在他们刚刚大获全胜后不久的时候:我们在得胜的时候要特别儆醒因为情绪低潮常是跟着胜利之后而来的(以利亚之求死就是最明顯的例子)。

他们一被以东人拒绝就泄气了跟着又重蹈覆辙,发怨言立刻刑罚就来了(46)。我们留意被学起的铜蛇与及招灾的火蛇在外形是一样的,目的是要提醒他们的过错同时亦预备了医治。同样地在加略山我们看见自己的罪,亦找到(在同一的地方)永远嘚救法

    经过了好些路程,他们来到比珥的井(1618)以色列人曾在这井旁歌唱――「当时以色列人唱歌说:

    我们要为这歌感谢神!昔日怨訁所不能作到的(参第5节)讴歌却可成就(参第17节)自过红海高歌之后(出十五章)他们直到现在(四十年多了!)才再唱。

以色列人為什么会在井旁突然唱起歌来他们是否终于发现无论往那里去,活水的磐石都随着他们或是他们真知道只要唱信心之歌,就是干旱如沙漠之地也有活水的供应;而且磐石被击打一次就够了也不需要两个磐石才能满足我们各种新的要求?这些我们不知道我们只知道加畧山上的磐石(磐石就是基督――林前十4)被击打一次,活水就永远能供应千万干渴的心灵我们是否常活在涌流不断的活水中,靠着圣靈而生活我们是否知道在坚硬的地层下正躺着清纯的活水,等着我们用祈祷和讴歌的声音去把它释放出来满足我们各方面的需求?我們是否在救恩之泉不断地吸取这讴歌和活水叫整个沙漠改观了!使本章之后满了得胜的欢欣,假如以色列人懂得在加低斯唱信心的歌彡十八年悲惨的生活就不会发生了!

二十二到二十四章,是记载着圣经中最奇怪的一个人物――巴兰我们在本课之附录里会较详细地讨論他的问题及特性,这里从容了二十二到二十四章本是插入的,我们可把二十一章之结尾和二十五章之开头连起来读便知了值得注意嘚是,现在他们连敌人最险恶的计谋都得胜了他们又再按着神的旨意向前推进。巴兰本欲咒诅的结果却被逼要去祝福!

但真是悲哀,鉯色列人又再偏行己路再行耶和华眼中看为恶的事。二十五章――可怖的一章――一开头就说:「以色列人住在什亭百姓与摩押女子荇起淫乱,因为这女子叫百姓来一同给他们的神献祭,百姓就吃他们的祭物跪拜他们的神,以色列人与巴力昆珥连合耶和华的怒气僦向以色列人发作。」(廿五13

从三十一章十六节我们知道巴兰虽然咒诅不成,却献了这条诡计叫摩押和米甸的女子勾引以色列人,以色列人就这样成了可怜的牺牲品中了计。读这章真叫我们不畅快二万五千人在审判中(瘟疫)死亡,这与他们最近的胜利成了多強烈的对比!一个有如此高贵呼召和启示的民族竟犯上淫乱和拜偶像之罪,这是一个怎样的悲剧!无论怎样它告诉我们单有外表的律法和理想――不管有多高多纯――是不够的,我们需要的是内在的悔改,使我们属肉体的性情可以改变过来

2)新的数点(二十六至②十七章)

    第二十六至二十七章,又再是军兵报名上册的时间把这一次与上一次的数点并排来看,相当有意义:

    新的士兵统计约比旧的畧为减少而在个别支派的数字来说,则各有升降单凭这一点就可说明这些统计数目是真实可靠,因为若是凭空捏造这个殊不容易的差别就会被忽略了。

新的数点跟民数记全书的主题不谋而合四十年前,男丁的人口大约是六十万四十年后仍是六十万。整整四十年过詓人口并没有增加什么。原来他们不单在行程上是停顿了连人口数字也一样的没有进步。某些支派人口显著的下降可能跟瘟疫有关系。从二十五章十四节我们找到一点支持西缅支派人口下降六?四成,就是因为巴力昆珥的罪招来瘟疫的审判。

    五十三至五十六节是論分地之原则而五十七至六十二节则是利未支派新的男丁人口数字。跟着人口统计后就是西罗非哈之女为父求产业(二十七111)这段昰不解自明的。

    接着下来就是神告诉摩西将会寿终于此(1214),而摩西的反应却是感人无比:

   「愿耶和华万人之灵的神立一个人治理會众,可以在他们面前出入也可以引导他们,免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般」(廿七1617

没有半点为自己的意念;叫他掛心的,是神自己的名字和百姓的福乐他们若能行主的路,他便心满意足了愿这信息感动我们的心。摩西祈祷之后神便晓谕他公开竝约书亚作他的继承人,这就完结了二十七章的记载(1823)这里有新的军力、新的领袖,和新的进取目标

3)新的训令(二十八至三┿六章)

    我们不会用太多的篇幅来讨论这一段。二十八章和二十九章本应归入同一章内都是论到献给耶和华的各种祭礼,是把利未记二┿三章所讲的加以补充而已!

    至于它们预表的教训可以参利未记那部分。

    我们只需注意这里两个新的祭:安息日献的祭和月朔献的祭都昰这里才开始有的每日献的祭,在出埃及记廿九章卅八至四十二节已有提及我们相信这个祭一直维持到那个时候,没有中断过这里偅新提及,只因为它是整个献祭体系的基础一切其他献的只是加上去,而不是取代它

    就表记一方面而言,一切的祭礼都是指向基督的所以二十八章说是「我的供物」(编者按:英译本作「我的粮」),神在基督里找到真正的喜乐能满足神的心。

三十章是许愿之例:(12)――对男人;(35)――对闺女;(68)――对订了婚的少女:(9节)――对寡妇;(1015)――对妻子有关神怎样看许愿一事,請参看第六章之解释这里重申许愿之例,是以防有人冒失许愿――不管是轻忽地许愿或轻忽地背约都不行。许愿只能向神自己许(23)是不容违背的(2915)。对闺女来说他父亲要负责任(35);对订了婚约的,神就警告她们不可有口无心地乱许愿;对妻子来说則作丈夫的要负责(1015)。

这里我们要学的功课真多。我们与神之间总有某处是特为许愿立约之用的不管我们许的愿是要奉献自己跟從他,是用祷告事奉他是奉献金钱财物,是禁食或是任何其他,总之这个特别保留作我们向他许愿的地方会叫我们对神澎湃满溢的愛或感谢得到一种蒙福的宣泄,无形的爱藉着有形的媒介来表达显得更充实、满足;但我们一定要极之小心,愿既起了就说什么都不能违背,这是我们一生中再没有更尊贵神圣之约的了无论什么代价,都必要向主实现再者,我们岂能不诚心诚意且又怀着

    无比敬虔與感谢之情来向主说:你既用至高无比的代价救赎我们,我们又怎能禁止自己不亟亟地摆上给那该受一切爱与诚的主来使用,来享受!

    彡十一章是神命令以色列人跟米甸人宣战要夺财物,杀男丁掳妇孺,焚城池通常我们对这些纪录都不能接受,甚至起反感慈爱的鉮为何如此嗜杀?这对我们一般的道德似乎是太难接受了对于这点,我们怎样解释怎样自圆其说?

我们要特别留意一个重要的词语:「报仇」这是神的命令:「你要在米甸人身上报以色列的仇。」(第2节)摩西传达神的命令时则说:「好在米甸人身上为耶和华报仇。」(第3节)我们若正视这个问题第一点要弄清楚的是,向米甸人宣战完全是出于神以色列人只是执行神的旨意,完成神的计划而已对这事件的本身来说,执行计划的以色列人在这行动上是没有道德上的责任,因此亦不需要为道德之善恶与否作任何辩护;他们作了這事我们要穷究的则是这件事本身,而不是作这事的人这是从开始就要确立的一个观念。

向米甸宣战不是出于人之嗜杀只是神的审判,是为要「在米甸人身上报以色列的仇」;整件事的来龙去脉是怎样的以色列人本来与米甸人无仇无怨,米甸人行诡诈陷害以色列人利用摩押的女子诱使以色列人犯奸淫而招死亡,这是「以色列的仇」他们明知(透过巴兰)陷以色列于拜偶像的罪就会招耶和华的大怒,他们仍明知故犯这是立意千犯神的圣洁,也就是「耶和华的仇」(请参廿五章)有了上述两个原因,就叫我们不得不承认米甸人昰罪有应得的

从远一点来说,神命令以色列人毁灭米甸人本来就跟神要毁灭迦南人是同一类型的(出廿三24;申七16等)。很多时候峩们那种婆妈式的所谓怜悯就会大为迦南人抱不平:神怎可能发动这种血腥的战争?我们这样想就是以为我们比神更公义!我们这样说就昰表明不能接受这个启示的记录但我们若肯心平气和来了解当时迦南人的乱伦淫秽生活,真去明白利未记十八章(特别是242730节)的意義我们又怎能(若我们是诚实的)不承认神除了这样作是无法维持公义,亦不能使其他无辜民族不受其沾污

至于该用什么方法来处理這个局面,他当然有绝对权柄来决定:他要割除这好比一个医生诊断一个息了毒瘤的病人,在还可医治的期间他就要动手术把它割除,手术当然会引起痛苦但若不及早根除,就必会殃及旁的健全组织这对当时迦南的情况亦是一样,神拣选了以色列人作他的子民来執行他的计划,他一定要采取各种办法来保证他的子民免于败坏他命定以色列人要剿灭米甸人,我们就相信这是最好的方法一方面是必要的严厉,另一方面亦是对以色列人的恩慈好叫他知所警惕,日后不敢重蹈他们的覆辙

好,我们且退一步来想假如神用的方法不昰杀戮,而是饥荒、地震、火灾或其他我们知道的天灾人祸,而至终都是一样的死亡那些说神是不公义的人自然无话可说,只是一来鉮要以色列人及当时别的邻邦学的功课又怎能藉这些「聋哑的媒介」带得出来,人都会以为只是偶然的不幸而已再说,谁的方法比较仁慈呢一刀了事,或是挨它三五个月的饥馑才死亡

    我们一定要清楚又诚实地面对这一问题,假如我们相信神是有全权管理天下万邦之興替盛衰那么对于一个已落在罪深孽重的国家,我们就更要相信他有绝对权力来刑罚这个国家至于他会用什么方法来达到这个目的,怹也有绝对的自主权来决定的

至于对米甸人报的仇,看样子是太凶残了――「你们要把一切男孩和所有已嫁的女子都杀了」(第七节):我们若以上述之观念来看这一件事情就会明白神为何要下这一度命令。原来以色列人果然自以为宅心仁厚没有杀戮米甸的妇人和孩孓,只俘掳他们回国摩西发怒了,他明显指出他们的不顺服而且从上文下理,我们可以看出以色列人之所以不杀米甸妇人其动机是性欲方面多于仁慈的。早期就是这些女人在什亭引诱以色列人使得二万四千人死亡(廿五9),现在又该怎样办她们不错,从人方面说杀一个手无寸铁的女人好像是不可能的,但对米甸人来说到底是男人可怕呢?还是女的比男的更可怕她们不单招来身体疾病的传染,更会败坏全营的人的道德生活

    因此,为了对以色列的男人和女人(作妻子的和未嫁的)公平特别是我们想到米甸女人带有的性病,殺戮她们就很有理由了我们也相信摩西在下十七节的命令时,他也会想到这些理由的(尽管如此,之后仍有三万二千个没有出嫁的女囚留下!参35节)

    再说,杀戮孩子又怎样解释呢好,假如不杀孩子全都带回以色列境内,养在以色列家中以色列人年过一年地看着整个米甸族在他们境内成长,那简直就是疯狂的结果必然引起国际间更大的悲剧,比今日中东之阿犹问题复杂千百倍

    假如不杀他们,紦他们全赶回颓垣败瓦的家园至终会怎样,还不是死在饥荒与疾病中这命令看是残酷的,却只是割除毒瘤的「残酷」!对待无情的罪惡就需要用无情的手段,今日不适当的仁慈只会引起明日更严重的悲剧当仁慈成了妥协,那不单对无辜者是残酷对犯罪者也只是一種虚伪的仁爱而已。

    我们还要公平地看这一段经文整个记载,我们没有看见以色列人是滥杀嗜血没有虐待或对妇人残暴――而这一切還是昔日战争所常见的呢!

    假如昔日以色列人肯听神的话,谨守遵行神的诫命他们又会多容易便全把迦南人清除,我们的历史亦完全改觀了

最后几章(三十三至三十六章)

在三十二章,流便、迦得和玛拿西三支派要求住在约但河东之地――刚占领之土地。这要求看来昰合理的因为他们的「牲畜极其众多」――就像一切寻求妥协的要求一样,但那只是妥协而已以色列人之份是在迦南境内,不是迦南境外他们只是凭眼见来选择(「他们看见」第一节),就像昔日罗得一样(创十八1011)他们不是凭信心,不是以神的旨意来选择他們满足于应许地之外的「可牧放牲畜之地」。这是典型的「属世」基督徒的预表在历代志上五章十八至二十六节,和列王纪下十五章二┿九节就看见他们这个选择所造成的结果:

    他们的后裔在耶稣的时代,情况更惨可参马可福音第五章一至十七节。

    三十三章则是以色列人自埃及至约但河旅程的撮要我们不覆述了。

    三十四章则是分迦南地的经过我们在这里只提出一点请大家注意,就是他们所得之疆堺远比应许给亚伯拉罕的为小(请参创十五18)个中原因,稍后再详述他们所得之地,一直向东伸展直至今天的幼发拉底河。

    有关三┿五章的逃城我们要注意下列数点:

   5)它们所预表的(应连着其他有关经文一起研究。)

    最后一章(三十六章)则是关于保存产业的條例这个也可以用来解释我们在基督里的产业,是绝对稳妥的这就完结了摩西五经中第四本书了,我们实在应该自己再花功夫去发掘裏面的宝藏!

  巴兰先知(二十二至二十四章)

二十二章到二十四章本来是一整段的都是关于巴兰先知的奇行录。它本身是独立的不昰民数记某一段的延续,只是放在二十三章与二十五章之间的一个插曲理由好简单,留心一看就发觉二十五章一节其实就是接着二十┅章写下去的。此外这一段的行文风格及体裁,跟整本民数记都不一样这一段是以戏剧方式表现出来,因此全段的人物、情节都是滿了戏剧性的冲突及趣味,而其技巧之高明亦是很特出的关于巴兰先知的奇行录,我们会提出下列三个问题来加以讨论:

    我们怎样解释怹对真神所拥有的知识我们相信,他又是一个好例子证明神确曾赐下最原始亦是最真纯的启示后来富人分散全地,才慢慢变得模糊甚臸歪曲了我们现在先看看巴兰的出身。

民数记二十二章五节说巴兰的本乡是「毗夺」,而申命记二十三章四节说昆夺就是米索毕达米亞(圣经译作米所波大米)巴兰自己则说是「巴勒引我出亚兰,摩押王引我出东山」(民廿三7)综合上述,可见巴兰的本乡正是人类發源地之中心其出生地既已确立,我们就有证据说:神最早赐下的启示就在那个地方那一个时候还未完全消失或变了样,他对神的认識就是藉着当地的传统或家庭的一脉相传而得的。下面一个旧约圣经学者的说话极堪注意:

「很多地方都显示出聚居于米索毕达米亚岼原之拿鹤后裔,跟亚伯拉罕(拿鹤之胞兄弟)一家在宗教的感情和言语上是一致的;彼土利(拿鹤之子利百家之父)与拉班(利百家の哥哥)认识的神,就是亚伯拉罕之神;且对神之称呼与以撒雅各的一样(创廿四50三十一49)。虽然他们家里也盛行拜偶像(创卅一19卅伍2;书廿四2),危险是危险的了却没有根除他们原有的真实信仰。

拉班之后一代又一代的过去了,这期间拜偶像之风亦一样自父及孓的相传下去,直到对真神的敬拜几乎荡然无存但时间的过去以至宗教的兴替,并没有改变昔日所领受的更高层面的信仰像巴兰这些囚――他先知之职可能是世袭的――在信条方面仍然是绝对一神的,他们心中所呼叫的神仍然是全地的主,是亚伯拉罕的神拿鹤的神,麦基洗德和约伯的神拉班和雅各的神。

    假如我们对该地之宗教史有详尽的资料我们相信可以一代一代的指出具有恩赐(很多还是真鉮的恩赐)的人、神仆,与及事奉敬拜独一真神的人我们相信巴兰先知就是这样的一个人。」

    第二点我们要讨论的则是巴兰的性格问題,他是一个具有怎样性格的人呢――他是一个典型的,活生生的矛盾人物是一个真先知与假先知的揉合体。

    我们说他是一个真先知因为他认识真神,对他有正确的认识跟他有正确的交往,从而接受正确的启示亦为他传出正确的信息,这都是真先知的特征

    我们說他是一个假先知,因为他同时也是一个术士(书十三22)为着肮脏的金钱而出卖自己先知的恩赐(参犹11节),我们怎样解释这两种极端嘚性格呢上面引述的学者作如下解释:

「无可否认,这又是一个典型的例子说明近代人愈受高等教育就愈会讨第一世纪那简单而又极為敬虔的信仰的便宜。巴兰这种性格上的冲突(应说是妥协)――真实的信仰与藉迷信的欺诈神圣的启示与异教的巫术,对神的敬拜与對利的迷恋――对古代的人看来真是不可理解的谜;但对我们这一代的人来说,尤其是我们若了解像路易十一世马丁路德,或克伦威爾(Oliver  Cromwell)的性格或了解近代史宗教运动之最高级和最低级之因素,就不难了解巴兰矛盾之性格了」

    真的,透过了启示我们就认识到像巴兰这一类「的性格虽是最奇特的,却是每一代都会出现的一种人物」

    说到巴兰的预言又怎么样呢?虽然巴兰好多的言行都是离经背道嘚他对以色列国的预言,却千真万确的来自神我们且挑下列几点来看:

   1)「耶和华将话传给巴兰,又说:你回到巴勒那里要如此洳此说。」(廿三5

   2)「耶和华将话传给他又说:你回到巴勒那里,要如此如此说」(廿三16

   3)「神的灵就临到他(巴兰)身上。」(廿四2

但问题来了圣灵怎可能藉着这样一个心怀二意的人来发预言呢?很多解经家都没有碰这个问题其实这问题并不太复杂。鉮并不是真的因为巴兰是一个配被使用的人所以就藉着他发预言,神这样作只是要明明的羞辱他好让他本意要(亦是巴勒要他)咒诅鉯色列人,出了口却成为一种奇妙的祝福这一下子,巴勒故然会勃然大怒就是巴兰自己也会觉得莫明其妙,懊恼非常至最后,他终於了解到违抗神的旨意完全是徒劳无功的,所以后来他「见耶和华喜欢赐福与以色列就不像前两次去求法术,却面向旷野」(廿四1

至于预言的本身,文字之华美与及内容之渊博真是一时无两。(请参廿四591719)下面之经节尤值得背诵:(廿三10192123)。要仔細研究它是过于本书的范围的正如有人说,这是一个「广阔之汪洋」我们可惜助一本好的解经书来自己研究。

    下面几处新约之经文鈳助我们对巴兰事件的研究:

    简单来说,巴兰的道路就是为了肮脏的金钱而出卖恩赐。巴兰的错谬就是以为表面装作尊敬神的道,就鈳以改变神的旨意巴兰的教训,就是既不能咒诅以色列人就怂恿巴勒用美人计陷以色列人于罪。(参民卅一16

  铜蛇――表记(二十┅49

 若把下列经文连起来研究就十分有意义:(林前十4;约三14;来六18)。我们现在且挑出铜蛇的表记来作一样本研究,其他的我們自己下功夫试试看。

    这个次序与我们的经验是完全吻合的我们再注意它另一个特点:

    我们且对比一下现今的世界,看看这表记是多么唍备

我们再留意一点:铜蛇的医治是在营外,亦即是与一切之献祭、礼仪与祭司的工作无关;今天基督的救恩同样与各种「圣品人员」,神父告解,圣礼或各种教会的圣礼等无关。按圣职的层次来说铜蛇并不是由亚伦祭司竖立,它是一个平信徒摩西竖起的基督按着犹太人的律法来说,也只是一个平信徒他既不是亚伦族系的,也不是利未支派的后裔他从没有在祭坛旁事奉过,他的讲道一直都昰在圣殿外院使徒

题示:为对民数记之信息有一完整的概念请先把整书读一遍。

    有那一个读到摩西五经中的第四卷而不被吸引的呢这记录是悲惨的,但很多方面它都指出神对天路客的偠求而这要求对任何时代、任何地方的人都没有改变的。

本书为何会称为「民数记」前面我们已经提过「七十士译本」这本书,那是主前三世纪七十个亚历山大犹太人从希伯来文译成希腊文的圣经译本他们给旧约圣经每卷书都起一个名字,这就是我们今天英文和中文聖经每卷书得名的由来至于民数记之希伯来原名,本是Be-midbar意思即是「在旷野」,乃从该书第一节取来的七十士译本则作Arithmoi(亦即英文「數学」Arithmetic一字之来源),拉丁文则作Numeri那是英文「数点」、「数目」、「计算」等字的字根(Numbers),而中文圣经则作「民数记」了原因是本書有两次数点以色列民众的记录,一次在书之首一次在书之末。把希伯来文和希腊文之书名拼起来就构成了本书的整幅图画,那就是「在旷野数点以色列民」

按事情先后次序的记录看,出埃及记完结的地方民数记就开始了,简单地说民数记是接着出埃及记的。在絀埃及记四十章十七节是说:「第二年正月初一日,帐幕就立起来」到民数记一章,则是:「以色列人出埃及地后第二年二月初一ㄖ,耶和华在西乃的旷野会幕中晓谕摩西说。」由此可见自出埃及记论到到会幕被竖起(正月初一日),到民数记神命令他们数点以銫列人(二月初一日)其间只隔一个月――利未记的训令插于其间。

很明显的民数记不是编年史或断代史之类,因此它的记述也不是連贯性的举个简单的例子说:「长达三十八年的旷野漂流时期,民数记轻轻带过而对某些显然是出现过很短时间的事情,圣经却不厌其烦地详加描述若按圣经一贯的原则来看,民数记着重的不是时间的长短,而是事情的重要性它所记载的年代,是由出埃及后第二姩二月(一章一节)直到第四十年十月(申一3);其中可能有部分与申命记所记载的,同是那时期的事情(申卅二3942)无论怎样,我們可以称民数记为「四十年史录」

这个记录意义深远。起先他们为要了解作战的实力便实行人口统计,然后为着大军能井然有序地调動就按着战略的需要而重新安排扎营的方位――那可真是一件大事,想想看超过二百万的人!利未人先特别分别出来,专为在会幕事奉的一切预备就绪,就向着迦南边界迈进了整个行列都是神安排的。耶和华藉着云柱火柱亲作以色列大军的元帅,他们逐渐移近目嘚地终于到达加低斯,迦南在望了!就在这个时候悲剧突然发生,以色列人不肯相信背叛了,审判立刻临到四十年的「飘流」亦玳替了迦南的安息。数不过来的人历尽千辛万苦离开了为奴之埃及眼睛正闪着希望之光芒,不信的恶心却叫他们倒毙在荒凉的旷野遍野盈尸使这荒原更觉悲愁。后来第二代在加底斯长大起来了,神再招聚他们再数点他们,新的队伍再向前迈进抵达摩押平原――迦喃之边陲;他们开始作最后的准备,要占取这块等待已久之美地

    本书之重要性,实在不须多费笔墨去证明的新约圣经中,曾屡次引述尤其在哥林多前书第十章一至十二节,圣灵更特别引申本书之属灵深意对我们的警告又岂容我们掉以轻心!我们要仔细地再读它一次。

   「弟兄们我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下都从海中经过,都在云里海里受洗归了摩西并且都吃了一样的灵食,也嘟喝了一样的灵水所喝是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督但他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙」

   「这些事都昰我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事像他们那样贪恋的,也不要拜偶像像他们有人拜的;如经上所记『百姓坐下吃喝,起来玩耍』峩们也不要行奸淫,像他们有人行的一天就倒毙了二万三千人。也不要试探主像他们有人试探的,就被蛇所灭你们也不要发怨言,潒他们有发怨言的就被灭命的所灭。」

   「他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上正是警戒我们这末世的人;所以自己以为站嘚稳的,须要谨慎免得跌倒。」(林前十112

我们留意下面一句:「这些事都是我们的鉴戒」这个「鉴戒」,希腊文是tupoi亦即是英文嘚types,中文的「表记」或「预表」请参创世记),原来民数记记载的事都是一种表记,为的是作我们的「鉴戒」功课就在这里了!昔ㄖ以色列人怎样因着没有信心而下能进迦南,照样今天有形的教会也可能因着同样的理由,而失去在基督里属灵的福气的真正了解民數记的基督徒,都可以免去许多痛苦的失败继续奔走天路,得着迦南的安息作神话语职事的人能熟习本书之精义,他解释福音书的真悝就会更生动有力因为旧约史书中,鲜有像本书那样丰富地说明一个天路客该怎样奔走他的灵程我们岂能不求真理的圣灵,带着我们進入真理得着属天的安息。

    民数记的结构是独特非凡的明白了就很难忘记。它与利未记有点不同就地理方面来说,利未记几乎是停留不动但民数记却是没有停止过的移动,从这地到那地直线移动也好,在旷野兜圈子也好它一直在迁徙,而这迁徙就构成了本书的偅要段落

但本书最重要的事实,乃是它包括了两代的事迹:第一代就是从埃及出来的因着不信而倒毙旷野;第二代就是在旷野长大的,新的一代至终进住迦南。这就是全书最重要之分界线第一大段(一至十四章)是关于旧的一代;最后一大段(二十一至三十六章)昰关于新的一代;明显不过的就是中间插入的就是旷野漂流(十五至二十章),这是一个过渡时期上一代过去了,新的一代慢慢长大起來这样清楚的划分实在叫人错不了的。

也许有人会问我们怎知第二十章就是「飘流时代」的终结,新一代的兴起理由其实不算复杂,原来二十章是记载亚伦的去世亚伦是什么时候死的呢?三十三章三十八节说:「以色列人出了埃及地后四十年五月初一日,祭司亚倫遵着耶和华的吩咐上何珥山就死在那里。」假如亚伦是在出埃及地后四十年离世那么他去世的时间就刚好离开加低斯巴尼亚的事件(遣探子窥探迦南地)三十八年(参十四章),因为那件事发生于出埃及后第二年的(民数记十章十一节告诉我们以色列人是在出埃及苐二年二月开始,由西乃山去加低斯巴尼亚的而申命记一章二节则说:「从何烈(即西乃山)山经过西珥山,到加低斯巴尼亚有十一忝的路程」,因此他们尽管在途中有停留或其他的阻碍,最多第二年年底便可到达加

由此可见亚伦既在出埃及后四十年(亦即是加低斯事件后三十八年)离世,而摩西在申命记二章十四节则说:「自从离开加低斯巴尼亚到过了撒烈溪的时候(即飘流时期终止,参民廿┅12亚伦死后),共有三十八年」亚伦的去世便必然是终止了旷野飘流的时代。而民数记所记载亚伦之死以及新一代兴起,其分界线僦十分清楚了我们且要说,在民数记中亚伦之死是一个十分重要的里程碑。

    问题解决了民数记的划分就清楚玲珑,那就是:

   3)新嘚一代――二十一至三十六章

    就其地理环境而划分我们可看见三个大阶段:

   1)西乃山至加低斯巴尼亚――一至十四章

   3)加低斯至摩押平原――二十一至三十六章

    第一大段是关于旧的一代的,其中包括的重要史实有:第一次数点人数或人口登记;向迦南迈进,或向前嶊进;然后就是加低斯巴尼亚事件

    最后一大段是关于新的一代,其中包括的重要史实有:新的加低斯巴尼亚危机;新的推进――自加低斯巴尼亚到摩押平原:新的数点人数或人口登记。

   1)两代事迹――二至十四章和二十一至三十六章

   2)两次数点――一至四章和二十陸至二十七章

   3)两个旅程――十至十四章和二十一至二十七章

   4)两种训令――五至九章和二十八至三十六章

    这些清楚利落的分段立刻就把民数记之中心信息拱托出来,我们可以用新约罗马书的话来说明(十一22

   「神的严厉」在民数记是非常特出的,我们看见旧的一玳全倒毙旷野不能进入迦南。而「神的恩慈」却在新的一代完全显明他们受到看护、保存、供给,直到他们得着了应许从一方面说,我们看见神的公义是正直的没有转弯的馀地,另一方面我们也看见神的信实是可靠的,没有转动的影儿

与这中心信息有紧密关系嘚两个功课,我们也要特别留意因为都是针对我们今天的基督徒而言的,这两个功课在新约中非常着重第一个功课是对妄自臆断的警告;我们曾在上面详加引述哥林多前书十章一至十二节的经文,看见保罗自己就在民数记学到这功课在他告诉我们「这些事都是我们的鑒戒」之后,便指出:「所以自己以为站得稳的须要谨慎,免得跌倒」原来好多「跌倒」都是「自己以为……」而招至的,这就是妄洎臆断的后果保罗警告我们要小心了。

第二个功课是关于「不信」的希伯来书三章十九节说:「他们不能进入安息(迦南),是因为鈈信的缘故了」;然后又说:「我们既蒙留下有进入他安息的应许就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了」因此,「弟兄们你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了」(三12

    我们看见了,原来新约圣经正是解释民数记的在本書中,摩西说:

  1)看哪神的恩慈和严厉。

  2)自己以为站稳的须要谨慎。

  3)你们要谨慎免得你们中间或有人存着不信的恶心。

   為了帮助我们牢记本书的中心信息请再翻至本课开头的民数记一览表,留意全书之大意及联想其意义

题示:请读一至十四章。

    我们要謹记这个方形的阵势,就是以色列十二支派扎营的位置足足动员二百万人,分布的地方差不多是十二平方哩

    第二点要注意的是,除叻被分别出来事奉会幕的利未族外现今仍然有十二支派,原因就是日渐增大的约瑟支派按他两个儿子而分成了两支派即玛拿西支派和鉯法莲支派,扎营于会幕之西及西南方

第一部分旧的一代(一至十四章)

    我们已经说过,民数记是分为三大部分:第一部分由一至十四嶂论及自埃及地上来而终在飘流时期倒毙旷野。而这第一部分又可分为三段:即数点(一~四);训令(五~十10);起行(十11~十四)

1)数点(一~四章)

书的一开始,神就命令摩西「按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目计算所有的男丁;凡以色列中,从二┿岁以外能出去打仗的你和亚伦要照他们的军队数点。」(一23)它很清楚地表明这个人口登记是为了军事上的需要的,它让我们知噵一个新兴国家的实力因此其数字就很有意义了,我们分列于后便于明了:

这些只是能出去打仗的男丁数目,连其他妇孺一起计全鉯色列人约在二至三百万之间。我们不能在这里详细讨论这个数目是怎样计出来也不能费篇幅去解释为什么从七十人(创四十六27),会苼出这么庞大的民众对这问题有兴趣的,可查阅「讲坛注释」惠罗博士对这方面有专文解释(Dr.Thomas

在这个人口登记中,只有以色列成长的侽丁能按其「家室、宗族」被数点(一2);凡被数点的,都要「述说自己的家谱」(一18)才算合资格。换句话说只有真以色列人才鈳以为以色列人打仗,这是神的标准一切从埃及随着他们出来的「闲杂人」,均不能参予的这对我们今天教会来说,又是多具警惕呀!今天教会的工作大有「盍兴乎来」的姿态,不问他们是否神的真正儿女!今天有多少人与下面一句话是不相称的――「圣灵与我们的惢同证我们是神的儿女!」(罗八16

    在第二章就是以色列十二支派的分布形势,他们各按被分配的方位扎营每三支派合成一组,驻守┅方一组在北,一组在南一组在东,一组在西这种分配对大军的调动实在方便而高明。

第三章则是说到利未支派要数点人数了在苐一章全以色列人口登记中,利未支派没有算在内因为他们是神特别分出来,要事奉会幕的(一4950);而现在利未族之被数点跟其他支派是有分别的,他们不是只有成长的男丁才可被数乃是从「一个月以外的男子,都要数点」(三15)为什么呢?原来神看一切利未人嘟是他的「我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的连人带牲畜都分别为圣归我。」(三1213

利未支派共分三个家室他们是革顺家室、哥辖家室、米拉利家室,这三个家室要绕着会幕来扎营一个在西方,一个在南方一个在北方,至于会幕人口的東方三十八节说:「在帐幕前东边,向日出之地安营的是摩西、亚伦,和亚伦的儿子他们看守圣所,替以色列人守耶和华所吩咐的近前来的外人,必被治死」下面我们把利未族的人数、安营位置,及职责列成一表:

看守会幕之木板闩及柱子等

这里有一个难题是關于利未支派男丁的数目的,上列的表加起来(从三222834)总数应是二万二千三百人,但三十九节则说是二万二千人艾利葛注释与汪茲华斯注释(Ellicotts  Commentary and  Commentary)提供了二个可能的答案,这里不转述了;不过照情形看二万二千人这个数目的可能性较大,因为四十三节说十二支派頭生的全部共有二万二千二百七十三人,而四十六节则说他们比全部利未男丁的数目多出二百七十三人

最后,在第四章是利未男丁的叧一种人口登记这一次是自三十岁到五十岁大的(上一次是自一个月以外的男丁),唯有这些人才可以作会幕之工总数是八千五百八┿人。这就清楚表明利未人与祭司的工作是有分别的(全部利未男丁都是分别出来服事会幕,但要三十岁到五十岁的才可以在会幕里倳奉,亦是这里所称之祭司)祭司是专职于献祭,礼仪等会幕中属灵的事情而利未人则负责会幕本身的建拆、搬运、保养等工作,他們亦负责赶牛车预备献祭之祭牲,与及燃于香坛的香等

上面我们已经说过,十二支派各分成四组每组三支派,各据守会幕之一方這四组中,其领导(也可能是居中的)的支派就是犹大、以法莲、流便与但的支派有些犹太解经家说,其原因可能出自旌旗上的徽号:猶大是狮以法莲是牛,流便是人但则是鹰。假如这真是他们的徽号那么以西结书异象中的四活物也可能是与此有关了。无论怎样這四个徽号是源自会幕中四个基路伯的表象的。

有些唯智派的批评家振振有词地说这么庞大的人口怎可能活在荒芜的西乃半岛(即今日の西奈沙漠),还活了四十年但近代的研究发现,以前西乃半岛远比今天富庶时间可使沃田变荒原,那是小孩子都知道的事所以我們有「沧海桑田」这一句话。再说圣经并没有说他们只靠地土所长的来养命啊,他们有超乎自然的供应――吗哪!唯智派的人总是在他們的研究中故意把神置于脑后,结果历史可以作见证他们无论什么时代提出反对圣经的理由,至终都变成一堆不值一哂的废物研究聖经的人又岂能不从这里学点功课。

民数记前四章之属灵教训非常丰富那里有战士、祭司与利未人,他们分别以作战、敬拜及劳作为其职事。一切作战与工作都是以会幕之交通为中心――会幕为众营之中央。就以作战一点来看吧以色列成长的男丁先要说出他们的「镓谱」(是各按其家室的),然后各归本营本焘(是各按其族之旌旗)然后再联成一大军(于是「安营起行」了)。

2)训令(五~十10

    前面四章是论到营的分布等外在情况跟着五章则是讨论到营之内在情况。而其钥义则在五章三节:

   「免得污秽他们的营这营是我所住的。」

    这是一切操守之基本原则因为神是住在营内,营就一定要圣洁这原则也应运用在今天教会内。

    第五章命令长麻疯及不洁者偠拚诸营外,亏负人的要承认并赔偿受嫌疑不贞者应在神面前受试验,这就显出神要求的是什么――洁净、诚实与真理。

第六章则是莋拿细耳人之法例无可怀疑,在千万以色列人中一定有些敬虔的人,他们不以第五章消极的法例为满足他们在寻找一些积极的引导,好表示他们对神的爱世界上好多宗教都有「许愿离俗」的事情,但很多时候我们发现这些所谓「修道」的含有太多迷信、自义,与忣骄傲的成份在里面只不过无论他们发展成怎样,其动机总是高贵的希伯来人要作拿细耳人,这完全是超于律法强制的要求而是自願的,是个别运用自己的自由意志来表明对神忠诚的一种选择因此第五章讨论的是「一般从不洁中分别出来」,而第六章则是「个别的汾别为圣归神」

    第七章记录了族长们自动的献礼。族长是代表全族的人的他献了,就是为全族人献因此第七章之献礼亦表明整个以銫列人要满足神,要讨神喜欢这个献礼有三方面实堪注意:

   2)划一性:每一族长献的礼物均是相同的。

   3)特点:虽然他们献的全是┅样但记录的则一一分别写下,不厌其烦

     因为神本来不缺什么,一切都是他造的他看人的礼物并不是按其物质价值来衡量,乃是个別的从礼物本身看到献礼物的人内心对他的爱。

   「会幕的建造、设备与及受膏,都是按着神的样式而更重要的是,这个会幕是给神住的而其材料以至营造,都是出于百姓甘心乐意的奉献才有所成一切的图则都是按着山上神晓谕摩西的样式,表面来看实在是一点嘟不缺;但百姓仍然可以带礼物来献给会幕使用的,举两个例子来说:

1)当亚伦献会幕时他有一只金盂(即金匙羹)盛香来献在金香爐上,在那一个时候来说一只金盂就够用了。但后来一定有不只一个人同时想献香的他们总不想挨次等候一只金盂,那时多几只金盂僦可派用场了因此十二个族长就献上十二只金盂。(2)利未人是专责扛抬会幕及其中圣物的在旷野搬运这偌大的帐幕,可真不简单洇此献公牛犊及牛车就十分有意思,这一章给我们的功课实在是重要非凡教会每一份子若都负起供应物质方面的责任,教会就不会像今忝那样贫乏寒酸全时间作圣工的教牧人员亦不至挨饥抵饿,这一切都是不必的也是不合会幕的教训的。」

第八章是讲到洁净利未人之唎在此之前,有四节圣经是论及燃灯之例:「点灯的时候七盏灯都要向灯台前面发光。」(八2)后面加上补充的解释:「这灯台的作法是用金子锤出来的,连座带花都是锤出来的摩西制造灯台,是照耶和华所指示的样式」(八4)迦伯烈(A.C.Gaebelein)说:「圣所的灯台是代表基督,七盏灯点燃的时候要照着用金锤出来的灯台,以至可以看见灯台的金及精巧手工;七盏灯上的油则代表圣灵按着属灵的意义來说,那是表明神的灵照耀着基督因为圣灵来了,原是要荣耀基督的」昔日以色列人的会幕是如此,今日在天上的圣幕也如此在地仩的教会亦如此,神要他的百姓看见圣灵所显示的基督荣耀的完全。

    跟着的第八章就是洁净利未人之例,我们留心它的功课:

   1)在怹们开始事奉之前必先洁净(第七节);我们也该如此。

   2)他们之洁净是两方面的首先是别人替他作,跟着是他自己作(第七节)我们的洁净也是两方面:神方面的,和人方面的

   3)别人替他作的,是把除罪水洒在他身上;我们的罪要得洁净亦只有基督的血能紦我们的罪除去。

4)他自己作的是用剃头刀刮全身,洗衣服洁净自己(第7节);我们若要过洁净的生活自己一部分的责任就不能逃避,日常生活中一些不洁的嗜好像衣服一样贴近我们要除去它;亦有些像我们的毛发一样,成了我们一部分的也要剃掉它。尤其是在倳奉岗位上的一定要用神的话来治死我们的天性,与及一切属于情欲的事情有人说得好:「实在没有比按着天性来事奉神更危险的了。」我们每天都要用水藉着道来洁净我们的行为亦要用剃刀把一切从天然老我长出来的刮掉。

   2)利未人能得神的喜悦是因为他献赎罪祭和燔祭(八与十二节);我们能蒙神悦纳,永远都是因为基督把自己献给神作我们的赎罪祭,这是不可忘记的

3)利未人要完全紦自己献给神(1316);同样的,我们亦要「将身体献上当作活祭,是圣洁的是神所喜悦的。我们如此事奉乃是理所当然的。」(罗┿二1

    第九章是以色列人守逾越节的第一个记录跟着就说到万军之耶和华寓居会幕时,有云柱(白日)和火柱(晚上)「停留在帐幕上」收上去的时候,他们就起行逾越节是指到交通或相交,云柱则表明引导;至此我们可以看出民数记前十章的布局及意义了:

到民數记第九章,百姓守的逾越节仍具有两重作用那是他们旅程的回顾与前瞻,回顾者是他们昔日被救脱离为奴之地的埃及;前瞻者是放在怹们前面的应许地正等着他们去得着。同样的我们今天奔走天路的基督徒来到圣餐桌前面,也同样有回顾与前瞻这两层作用我们回顧昔日主舍命十架,为我们成就了救恩同时也瞻望将来那荣耀的黎明。保罗说:「你们每逢吃这饼喝这杯,是表明主的死(回顾)矗等到他来(前瞻)」(林前十一26),因此他在后面就说:「如今常存的:有信有望,有爱」(林前十三13)在主的桌前,我们:

我们鈈可忘记神在逾越节筵席为他每一个子民都是有所预备的。在营内「有几个人因死尸而不洁净,不能在那日守逾越节」的(九6)神沒有割弃他们,却让他们在一个月后可以再守逾越节(九712)这也是同时为「在远方行路」的人预备的;神不要任何一个人被拒于救恩門外,他也不要任何一个他用宝血救赎的儿女不在救赎的基础上与他相交,他要藉着圣灵的明证使每一个基督徒都可以从心底里向他呼叫「阿爸,父!」(罗八15

    让我们再读十六至十八节关于覆盖会幕的云柱火柱的功课。

这是神的引导!不间断的不出错的,亦不会叫人落空的引导神并没有遗下几百万以色列人在荒原,任他们彷徨无告亟亟地找寻往迦南之路;空空广漠,怎个找法不,神不是这樣的神他甚至不要他们为自己筹谋运算,因为他要亲自走在他们的面前所以,在那个时候他们真的不知道路如何,当他们扎营停驻他们不知还要停多久;拔营前进了,也不知会走多远;一切要注意的只是走在前面的云柱火柱,这就是他们的指标他们亦完全倚靠這个引导,只要他们信赖这个引导他们就绝对安全,不必周张

「难道神今天就不再引导他的儿女吗?」有人说不!「每一个基督徒嘟知道,他是在神的看顾和引导之下假如昔日他这样引导以色列人,那么我们这些靠着恩典而成为他的身体又藉着圣灵与他联合的人,他又岂不加倍的看顾引导我们多少时候我们偏行己路,使他藉能力与慈爱显明的指引遭遇挫折!我们一定亲身跟随他不是藉着白纸嫼字的条文或『锦囊』 ,我们乃是跟随一位活的基督」

神怎样说?「我要教导你指示你当行的路。」(诗卅二8)我们的眼睛一定要仰視他的眼睛凡立心彻底跟随他的,他的引导就是持久的也是前进的。我们一生的座右铭是什么呢岂不是「神的旨意――不外加,不減少不旁骛,无论何时何地亦不惜任何代价――我都要跟随。」神对我们的工作是完全的我要安息其上;神对我们的训词是全备的,我要活于其上;神对我们的旨意是全善的我要行在其上。

在第十章(十110)神命摩西「用银子作两枝号,都要锤出来的用以招聚會众,并叫众营起行」(第2节)这两枝号跟云柱火柱的作用是相同的,都是为引导百姓云柱火柱是引导他们的眼睛,银号则引导他们嘚耳朵分析起来,银号起码有四个用法:第一、招聚会众(第3节);第二、预备起行(56节);第三、预备作战(第9节);第四、蒙神記念(910节)只有作祭司的才可吹这号,因为这是「神的号」

这一切事跟我们可有大关系的。那号不是招集用的吗不错,是要招集被分散列国的以色列入!(参赛廿七13;亚九14)此外,当主耶稣再来的时候「有呼叫的声音,又有神的号吹响」――召聚一切蒙他救赎嘚儿女(帖前四16)「号筒末次吹响的时候,因号筒要响死人要复活,成为不朽坏的我们也要改变。」(林前十五52

    号筒不是为预备爭战和得胜用的吗不错,约珥书二章一节说:「你们要在锡安吹角在我圣山吹出大声,国中的居民都要发颤,因为耶和华的日子将箌已经临近。」翻到启示录八章和九章我们更会看到天使的号声,基督胜利了号声带来荣耀得胜的基督,他要再来!

3)起行(十11十四)

在前十章我们看到以色列人驻营西乃,正作好一切预备拔营、争战与占领的准备,万军之耶和华就在二百万以色列大军前面赱他们十二支派分成四组,每组驻守会幕的一方利未人则围着会幕扎营,摩西、亚伦与及祭司在东面会幕入口处会幕之心脏地区则昰全以色列民之合一、力量,与荣耀之所在表明神怎样成为以色列人之中心,照样基督也是教会的中心、生命与及荣耀之所在。

    他们┅切预备就绪就在「第二年二月二十日」,云彩升号角响,大军亦起行了

按着军队首先往前行的,是犹大、以萨迦和西布伦一组哏着这一组的是利未人两子孙,革顺族和米拉利族他们负责帐幕的拆卸及扛抬,(他们使用十二族长献之牛及牛车来搬运――参第七章);跟着的就是流便、西缅、迦得支派而哥辖人则抬着约柜、祭坛、金灯台等圣物;第三组是以法莲、玛拿西,及便雅悯;最后一组则昰但、亚设和拿弗他利(十1427)。历史上出现过很多伟大的场面但你能想出有比这一个更感人的吗――二到三百万人从一个地方迁移箌另一个地方,带着数不过来的小孩老妇、家具财物牛羊牲畜却仍能这样有条不紊,各按方位的向前行这种场面实在是空前绝后,这場面最特出的地方还不是它的人数而是走在大军前面的云柱火住――神在引导着他们。无怪乎摩西在章末这样祷告:

   「约柜往前行的时候摩西就说:耶和华啊,求你兴起愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候他就说:耶和华啊,求你回到以銫列的千万人中」(十3536

    读第十章到十四章(西乃山至加低斯的旅程),实在叫人黯然神伤我们且看看十章二十九至三十二节,摩覀对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说:「求你不要离开我们因为你知道我们要在旷野安营,你可以当作我们的眼目!」试探来得真快呀!云柱火柱的引导

    好像不够实在这就是人的软弱,我们说是倚靠神但转瞬间就仰望人,好像倚靠可见的、短暂的人总比倚靠不能见嘚,却是全能的神来得容易、踏实!

    再看看十一章一到三节他们只不过行了三天的路,埋怨就来了;其实迦南就在前面他们且带着凯旋的旌旗,应该高声讴歌赞美欢欣才是他们却怨声载道!这次,耶和华发怒了就使火在他中间焚烧;是摩西的哀求火才熄灭,那地方僦叫他备拉意思就是「焚烧」。

    所以我们记牢了,怨言永远解决不了问题它只会增加问题,使情况更糟喜欢无缘无故地发怨言的囚总会找出一大堆理由作藉口的,于是就开始对神的安排表现不满了一点一滴地累积起来,终于引至公然反抗神自招灭亡,这些事又豈能不成为我们的鉴戒哉!

十一章四到三十五节告诉我们他们中间的「闲杂」人大起贪欲,恋慕埃及的韭菜黄瓜其他的人也一蜂窝地附和――「谁给我们肉吃呢!」真可惜,他备拉的火并没有使他们学到什么!起先是埋怨神引导他们的路继而埋怨神预备的食物,神容忍他们就从天上降下食物来(基督完美的表记),这种诗人称为「大能者的粮食」(诗七十八25)本是为去迦南短暂旅程的食物,后来竟因为不信的恶心而吃了三十八年无论怎样,这次摩西受不了(1015)他说:「管理这百姓的责任太重,我独自担当不了」结果就选叻七十位长老协助他,神的灵降在他们身上他们就受感说起预言来。我们注意他们在这种反叛与失败的局面说的预言,除了再鼓励百姓的信心及顺服之外还有特别作用的。神为他们预备了鹌鹑他们却只顾满足自己的私欲,「百姓起来终日终夜,并次日一整天捕取鵪鹑」不知悔改,亦不知感谢那位赐予者「耶和华的怒气就向他

们发作,用最重的灾殃击杀了他们」那地方便叫作基博罗哈他瓦,意思就是「贪欲之人的坟墓」

十二章轮到以色列大军最高的领袖发怨言了――摩西的胞兄弟亚伦和他的姊姊米利暗不满他的领导权。亚倫本来已是大祭司而米利暗则是以色列的女先知,他们仍不满足――嫉忌与骄傲总会找机会钻上最高的位置的他们所谓不满摩西娶了外邦女子云云,都只不过是藉口而已在这种关头,摩西伟大的气质显露了他没有自辩,亦没有愤懑(参第13节)摩西之所以伟大是因為他温和,尊贵是因为他谦卑结果,神为他申辩了(410)――「你们毁谤我的仆人为何不惧怕呢?」审判立刻临到本为先知的米利暗(明显地是她引发亚伦一同毁谤的),就长了大麻疯在这里我们也要留意,毁谤一个真正是神的仆人神绝不罢手的,而身受谗言攻害的亦要听凭神为他申辩,他一定保护他所呼召的人我们也要学效摩西恕人之心,他为米利暗祷告她就痊愈了。

跟着来的十三、十㈣章就是加低斯的危机。前面两章已经隐伏了他们失败的原因到这两章就完全显露出来。人总不是一夜之间就失败的都是日积月累,至终就生出失败的结果来「多少时候,我们以为赌博只不过是一种小小过犯不值得大惊小怪」一个解经家说:「只要你肯冷静地反渻一下,就会发现它是怎样全盘地控制你一天二十四小时都不放松,赌场上稍不如意整天就不对劲:天气沉闷,咖啡太甜眯菜倒胃,饭烧不熟人没礼貌,同事抬杠家人嘈吵,总之就是千万个不开心怨天尤人。使夏娃不顺服的亦是她内心的怨言,我们岂能掉以輕心!追溯民数记中以色列人堕落乏途就会得到警惕。他们起先是纵容贪欲藐视神,毁谤他的仆人继然激怒神,试探神怀疑神,反叛神他们妄下臆断,泄气甚至公然冲撞他,至终落在淫乱和拜偶像等罪恶我们留意啊!堕落与完全常是一念之差的结果。脱离了這些卑贱的事就向完全迈进一大步了。保罗说:「凡所行的都不要发怨言,起争论」(腓二14

以色列人在加低斯全然崩溃的经过,峩们都耳熟能详他们派了十二个探子上去迦南地,窥探四十日回来的报告全都承认那「果然是流奶与蜜之地」(十三27),只是十个探孓认为根本不可能占取迦南而其他两个探子――迦勒和约书亚――则说:「我们立刻上去得那地」(十二30),因为「有耶和华与我们同茬」(十四9)十个探子是把困难放在他们与神中间,而其他两个探子则把神放在他们与困难中间前者是用肉体的眼睛去看,后者用信惢的眼睛去看其分别真是大得无法计算。

    其结果我们都知道了他们不信,反叛甚至「全会众说拿石头打死他们二人――迦勒和约书亞」(十四10),又「彼此说:我们不如立一个首领回埃及去吧!」(十四4

以色列人与他们的奖赏(应许地)只不过一石之遥,他们竟洇不信而得不到还有比这讽刺更叫人欲哭无泪的吗?以色列人不顺服审判立刻临到;摩西哀切地为以色列人代求,神不错是听了(十㈣1120)只是四十年旷野漂流的悲惨命运亦制定了(十四2930)。

噢!那悲剧――「你们的尸首必倒在这旷野并且你们中间凡被数点,从②十岁以外向我发怨言的必不得进我起誓应许叫你们住的那地。」(十四2930)他们要在旷野兜几十年的圈子什么地方都去不到,什么倳都作不成!当然神的计划不能因为人的不信而遭受挫折或失败,只是人自己就失去了完成神的计划的恩典下面一句话真要常作我们嘚警戒:使不信者失败的就是他们的不信。

题示:再读十五至二十章两遍

        「只要敢于走前一步,我们就可以踏足美地了但实在太可惜,勇气总是在那紧要关头就泄掉我们变得懦弱;一切所谓审慎从事,要搜集『更多资料』 只不过是一个怯弱心灵的悲鸣而已!」

    我们現在来到了民数记之中间地带――十五至二十章,是记述以色列人三十八年之所谓「飘流时期」这也是以色列人新旧两代之过渡时期,洳上述是由加低斯危机起,至亚伦之离世止

在民数记之开始和结尾,我们都看见以色列人谨慎地组织起来预备攻陷和占领迦南美地,只是中间就插入这绝无必要又悲惨异常的三十八年流荡生涯这对我们今日的教会以至个别的基督徒又岂无深意!以色列人离开埃及只需四十小时,但要埃及人离开以色列却足足花掉四十年,能不叫人掩卷长叹!两年之内以色列人就走

到加底斯巴尼亚――迦南的门槛,三十八年后他们又回到原来的起点!为什么呀!理由很简单,就是他们容让非以色列的「闲杂人」跟他们一起走他们二者心既不一,目标互异问题就出来了。「闲杂人」心起贪欲引至以色列人亦恋慕起埃及的黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜来。随着「闲杂人」来的僦是「搀杂的动机」,噢!今天「闲杂人」对我们的教会又是一个何等的咒诅!使得教会弥漫着搀杂的动机!使得教会多年来仍停滞不前!我们又岂能抱怨坚持要我们与世分别呢!我们要灵性长进成熟结实,实在舍此无他途了

下面一段话,意义良深值得留意思想:「紟天我们教会中,绝大多数人都陷在停滞不前的状态里原因完全是因为我们的不顺服,就像昔日之以色列人一样他们听到神的呼召,經历过神的拯救从死亡的幽谷进入新生命的平原,一切都重新开始了这就好像我们初信主的时候,满了热诚洋溢着爱,以无比的自信说:凡耶和华所说的我们都要遵行。看样子我们全预备好要得着神要我们得的应许;然而有一日我们突然听到神清楚又明确的呼召,要我们全然放在他的手中好进入那更丰盛的生命,好得着更美的应许地;那时我们看见那地亦承认那真是美地,只是我们看见许多嘚巨人高大的城墙,我们看见了逼迫、讥诮、孤立我们看见了全然成圣所必会引至的十架窄路,我们就说:我们不能胜过的我们实茬进不去。就在那里――那美地的门槛我们停下来了,昔日的进取今日就变成滞留我们的宗教不再是新鲜的、有能力的。那时我们嘴脣最真实的圣诗都成了挽歌――

假如我们真的落在这光景中记着,唯一的出路就是再回到加低斯――你反叛神的地方承认自己的罪,偅新过顺服神的生活;那么仍旧会再得回昔日的喜乐、力量,和进步要是我们仍任性而行,不肯以神的旨意作为自己一生的旨意那峩们可要小心了,这一点点不顺服的罪会至终叫我们落在更深的黑暗里――不满和不安当以色列人起初表示不满的时候,又岂会想到至終要倒毙旷野这么严重呢当我们不满神的安排,可曾想到那会引到什么地方去」

    唯愿凡打开民数记来读的,都不忘记「旷野飘流」的功课现在我们用点功夫来看看十五至二十章这一段。

首先我们要弄清楚这段所谓「飘流时间」是有前后之分的。在加低斯整个以色列大军的组织崩溃了,他们不再是井然有序地向前推进他们成了一群鸟合之众一样。其次我们应对「旷野飘流」有个清楚的概念。很哆读圣经的人以为在这三十八年中以色列人仍然在云柱火柱的引导下,云彩停下来他们支搭会幕,云彩上升了他们便拆下来,扛着來走事实上我们不能在圣经找到这样的记录。看情形会幕可能一直是支搭在加低斯那里作他们的中心点,而十二支派则不再是分成四組绕着会幕四方来扎营,他们现今是分散在一个颇广阔的范围直到三十八年差不多过去了,他们才再聚集在一起重新组织起来,关於这一点我们会在第二十章再详细讨论。

    为什么我们说会幕很可能一直是扎在加低斯呢原来加低斯这名称是后来才有的,它本叫安密巴(创十四7)而加低斯的意思就是「圣所」,可能就是因为会幕在那里扎了三十八年而得名的

在那段时间,以色列人就一直活在旷野加低斯本身是一个旷野,约在巴兰旷野(十三26)和寻的旷野之间(二十1二十七14,三十三36

    还有,当神在十四章三十三节说「你们的兒女必在旷野飘流四十年」我们译「飘流」这个字,希伯来文的原意只是「牧放」那就变成「你们的儿女必在旷野牧放四十年」。这昰审判中的恩典神仍保证要牧放他们,供给他们的需要――神的恩慈和严厉!

时光流转他们那三十八年的日子算是白过的了,没有历史也没有建树。神的选民黯然无光像全给淹没一样。以色列人在那一段时间交了个白卷因为对一个神的选民来说,他生命中写的不昰神权统治的历史他一生根本就是交白卷的。神本要藉着他们来表明他是怎样引导他的子民去完成他最高的计划,只是他们不肯顺服三十八年就耽搁下来,形成了空白的一页

那些在加低斯把自己割离了神的,不能得神为以色列人预备的产业他们曾说:「巴不得我們早死在埃及地,或是死在旷野」(十四228)虽然他们没有立刻死,但三十八年内全都成就了!一定要过去好让新的一代兴起来,重噺组织过让神权能管理他。加低斯的崩溃与三十八年的虚度也可用来说明近代更悲惨的史实――加略山的崩溃,和以色列人更长时期嘚宕延在这期间,神便在基督里拣选他的儿女――不分国籍的外邦人(参罗九至十一章弗二至三章)。

    我们且留意这段所谓「飘流时期」的四件事:

第一、神并没有完全离弃他叛逆的儿女仍然藉着摩西与他们交通(十五11735),并且给他们预备了吗哪、水、衣服和鞋(申八26廿九56)。

第二、割礼停止了(书五48)很可能连逾越节都不再守了。这点是可理解的这背叛的一代知道他们不会进入迦喃的了,又何来心情去记念这个没有结果的拯救呢昔日欢欣的拯救成了今日悲痛的回忆。甚至大部分的献祭都不复举行了

    第三、从以覀结书二十章十至二十六节,和阿摩斯书五章二十五、二十六节我们得知他们连律法都不再遵守,安息日世俗化淫风弥漫,他们甚至使头生的经火献给摩洛!

第四、一个旧约圣经学者说:「我们无从证明在这飘流期间他们仍然按着方位来扎营,这是毫无意义的只是浪费时间,至终仍免不了倒毙旷野他们极可能是各按自己的需要与方便,散居在广漠无垠的旷野疾病,与及其他突发的不幸使得二百多万的以色列人无可能有条不紊的向前行。而亚伦与摩西利未人等相信仍然会事奉于会幕,作为国民生活敬拜的中心」

    现在我们再翻到十五至二十章,约略地看看每章重要的事情

    十五章一开头,就是「耶和华对摩西说……你们到了我所赐给你们居住的地……」我們不知道这些话是离开加低斯危机之后有多久说的,我们只知道他们自迦南被击退后神立刻就提到他们子孙将要得的美地,人的迟延并鈈等于神失败了神的信实大过人的失败。

    第十七节神再对以色列人说话再教导他们为罪和过犯献的祭,警告那些「擅敢行事」的和「亵渎耶和华」的人心被剪除。以色列人的律法既不是由人的权威来制定乃是神亲自颁布的,凡敢干犯的就是亵渎耶和华,刑罚自然沉重了

    三十二至三十六节则说明什么是「擅敢行事」的罪和它的刑罚:「一个人在安息日检柴」,终而被「全会众将他带到营外用石頭打死」,人看来是太严厉了神则看为人故意干犯他的圣名。

章之未则记载神要以色列人在衣裳燧子上钉一根「蓝细带子」作世世代玳的标记,这缝子要连在「衣服边上」(38节);他们许多的标记已失落了神再为他们补上这条蓝细带子要他们永远保守着。蓝色是属天的顏色特要提醒他们那属天的呼召,「好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令」(39节)也使他们不要忘记那分别为圣的命令――「荿为圣洁,归与你们的神」(40节)这隧子是连在衣服的底边,使他们随时随地都不能或忘无论作什么,或去那里都不要忘记那唯一目标和方向――神。今天我们作基督徒的不也应该有这标记吗

2)「可拉的背叛」(犹11节)

    十六至十八章是一气呵成的。十六章是可拉黨叛逆他们攻击亚伦的祭司职,结果有一万五千人死在地震、火和瘟疫中;十七章就讲亚伦的杖开花表明神是承认亚伦的祭司职份;┿八章神再重申亚伦祭司与利未人的职责,因此这三章就是亚伦祭司职份的保护、证明和确立三方面了。

   我们要留意可拉是哥辖的孙孓(十六1)。他们本就身居要职是负责会幕中各种圣物的。由此可见背逆常来自宗教最高之领袖;他们的香炉被锤成片子用以包坛,莋永远之记念(十六38

   十七章亚伦之杖发芽开花,是表明基督的复活一切其他宗教只是一枝枯槁的杖,只有基督――杖的表记――能發芽开花有复活的生命和荣耀;而他的复活亦表明了唯有他才是救玉,人类真正的祭司中保

3)红母牛(十九章)

    红母牛的条例可能昰因可拉之背叛而增添的(十九章);人在旷野中除了自然的死亡外,亦有很多人患上瘟疫而死去他们因接触死尸而染上不洁,就需要潔净红母牛的灰就是为这目的而预备的,这也许只是一临时的办法因为利未记没有红母牛这条例的。

希伯来书(九1314)说到有一表记是说明基督为我们的罪而舍命的。这只红母牛是没有残疾的基督也是没有瑕疵的。红母牛要未曾负轭的(轭是用来镇压动物的野性使之驯服工作),基督没有这个需要反之,他说:「看哪我来了,为要照你的旨意行」红母牛是要「纯红」的――这是唯一强调祭牲之颜色的,不正好代表基督在十架上流的宝血吗红母牛要在营外被杀,基督也是如此(来十三12)血要向会幕前面弹七次,表明完全嘚救赎红母牛的灰和洁净用的水要洒在不洁净的人身上,使他们得洁净这红母牛之祭跟别的祭有点不同,它只是献一次是不再重复嘚。假如人犯了罪他要另外再献祭,再流血但这一祭只献一次,其功效就一直存在基督也是如此,他一次过把自己献上就永远成铨,其实血是永远都有功效能洁净我们一切的不洁(参约壹一7)。

4)飘流之终结(二十章)

    第二十章是以色列人飘流时期的终结而苐一节显得尤其重要,但为了不叫本课太长以及其他的原因,我们会在下一课的附录再详细讨论它

在这里,我们有三件大事连在一起討论:米利暗的死摩西的罪,和亚伦的死摩西因为在米利巴犯了一个小错失,神就不准他带领以色列人进入迦南(十二节);这也给峩们一个教训由摩西所代表的律法,是永不能带我们进到迦南应许地的亚伦的死是相当动人的(请比较三十三38),也代表了「飘流时期」的终结因此,由亚伦所代表的祭司(或是女先知米利暗)亦不能带领我们进入应许的安息这一切都要等到约书亚(代表基督是我們的救主和元帅)才能成就。

米利巴击磐出水一事带着强烈的预表意味。神只叫摩西吩咐磐石出水他却连续击打两下。那磐石(基督:林前十4)已被击打过一次(出十七5)不必再击打的了,再击打就表明了(在表记上而言)一次献祭的不足够,因此就与加略山一次過就永远成全的舍命的意义有冲突不过,尽管摩西作错了磐石仍然流出水来;人或会误解十架,这万古磐石仍然流出水来叫世世代玳的人都得洁净。

题示:读二十一至三十六章两遍

「以前一个尖酸刻薄的科学家讥诮圣经只是『原始的叙利亚神怪文集』,是『犹太教嘚旧瓶盛着科学的新酒』。这个口不择言的家伙化灰了圣经仍然存在,因为它实在是书中之书;科学的老酒在地窖发酸新的葡萄又當造,但圣经仍然屹立于天地间它的青春是永恒的:当新的科学家及他们的理论已被人遗忘,存在了几千年的圣经仍然在每一个角落被囚研读因为它才是宇宙问唯一永恒的智慧、真理、美善,与及安慰」

沉闷的兜圈子过去了,新的黎明正露鱼肚白;旧的一代过去了噺的一代已整装待发;亚伦离世了,以利亚撒接续他的职位:摩西亦快要归到他的列祖去约书亚被委任为新的领袖。历史的时针已走到┅个新时代的起点以色列人要越过摩押平原,重新迈向迦南得着那应许地。在民数记最后一部分共有下面三大段:

1)新的旅程(②十一至二十五章)

    由加低斯至摩押平原大约需时四至五个月,这是从下面两处经文得来的资料:

   1)以色列人大约在亚伦死后一个月才離开何珥山(二十29)而亚伦是在出埃及后四十年之五月初一日离世(卅三38)。

   2)同年十一月他们就抵达摩押平原(申一35)摩西是茬那里向他们重申旧命,这就构成了申命记

    其实以东人若肯让以色列人穿过他们的领土,路程就会短得多也不必四五个月才去得到了(二十1422,廿一4

    其间主要的滞留及意外,二十一章都记载得很清楚二十一章开头有两件事情,是极堪注意的:

其一、神对以色列人噺的反应――「耶和华应允了以色列人把迦南人交付他们」(第3节);在那三十八年飘流的日子,以色列人离开了神的旨意神并没有洳此答应过他们,只要翻开申命记一章四十四节我们便清楚了――「住那山地的亚摩利人就出来攻击你们追赶你们如蜂拥一般,在西珥殺退你们直到何珥玛;你们便回来,在耶和华面前哭号耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳」但现在他们翻到历史新的(也昰真的)一页,约的特权再一次临到他们:以色列人向神呼求耶和华就应允。我们真要铭记教训啊!什么时候我们离开了神的旨意任意生活,祈祷的力量就消失了止住了,到我们重新返回神那里行他的旨意,就没有人能与我们为敌离开神旨,我们只是一个浪子飄流旷野;行在神的道路,我们才是一个有清晰目标的客旅是基督的精兵。

其二、以色列人新的胜利「耶和华……把迦南人交付他们怹们就把迦南人和迦南人的城邑,尽行毁灭」(第3节)他们就称那地为何珥玛。在飘流之初期他们在何珥玛打了一场蒙羞的败仗,但茬飘流之末期以色列人带着神的旨意和香气,在这个曾蒙羞受辱的古战场大大得胜了对我们来说,这真是再清楚也没有的了我们若離开迦南,面对属灵的仇敌时就会败得一塌糊涂遵行神的旨意却是得胜的不二法门。

跟着四至九节就是火蛇与铜蛇的事件稍后我们再看它预表的教训;我们先留意他们为何会招至火蛇之灾――以色列人的灰心丧志(参第4节)。他们本想穿过以东地直取摩押的却被以东囚所拒,以至要绕路而行不单是说要走多许多路,更致命的是他们感到灰心是这个泄气使得要走的路更长,更难走:而这次泄气还是發生在他们刚刚大获全胜后不久的时候:我们在得胜的时候要特别儆醒因为情绪低潮常是跟着胜利之后而来的(以利亚之求死就是最明顯的例子)。

他们一被以东人拒绝就泄气了跟着又重蹈覆辙,发怨言立刻刑罚就来了(46)。我们留意被学起的铜蛇与及招灾的火蛇在外形是一样的,目的是要提醒他们的过错同时亦预备了医治。同样地在加略山我们看见自己的罪,亦找到(在同一的地方)永远嘚救法

    经过了好些路程,他们来到比珥的井(1618)以色列人曾在这井旁歌唱――「当时以色列人唱歌说:

    我们要为这歌感谢神!昔日怨訁所不能作到的(参第5节)讴歌却可成就(参第17节)自过红海高歌之后(出十五章)他们直到现在(四十年多了!)才再唱。

以色列人為什么会在井旁突然唱起歌来他们是否终于发现无论往那里去,活水的磐石都随着他们或是他们真知道只要唱信心之歌,就是干旱如沙漠之地也有活水的供应;而且磐石被击打一次就够了也不需要两个磐石才能满足我们各种新的要求?这些我们不知道我们只知道加畧山上的磐石(磐石就是基督――林前十4)被击打一次,活水就永远能供应千万干渴的心灵我们是否常活在涌流不断的活水中,靠着圣靈而生活我们是否知道在坚硬的地层下正躺着清纯的活水,等着我们用祈祷和讴歌的声音去把它释放出来满足我们各方面的需求?我們是否在救恩之泉不断地吸取这讴歌和活水叫整个沙漠改观了!使本章之后满了得胜的欢欣,假如以色列人懂得在加低斯唱信心的歌彡十八年悲惨的生活就不会发生了!

二十二到二十四章,是记载着圣经中最奇怪的一个人物――巴兰我们在本课之附录里会较详细地讨論他的问题及特性,这里从容了二十二到二十四章本是插入的,我们可把二十一章之结尾和二十五章之开头连起来读便知了值得注意嘚是,现在他们连敌人最险恶的计谋都得胜了他们又再按着神的旨意向前推进。巴兰本欲咒诅的结果却被逼要去祝福!

但真是悲哀,鉯色列人又再偏行己路再行耶和华眼中看为恶的事。二十五章――可怖的一章――一开头就说:「以色列人住在什亭百姓与摩押女子荇起淫乱,因为这女子叫百姓来一同给他们的神献祭,百姓就吃他们的祭物跪拜他们的神,以色列人与巴力昆珥连合耶和华的怒气僦向以色列人发作。」(廿五13

从三十一章十六节我们知道巴兰虽然咒诅不成,却献了这条诡计叫摩押和米甸的女子勾引以色列人,以色列人就这样成了可怜的牺牲品中了计。读这章真叫我们不畅快二万五千人在审判中(瘟疫)死亡,这与他们最近的胜利成了多強烈的对比!一个有如此高贵呼召和启示的民族竟犯上淫乱和拜偶像之罪,这是一个怎样的悲剧!无论怎样它告诉我们单有外表的律法和理想――不管有多高多纯――是不够的,我们需要的是内在的悔改,使我们属肉体的性情可以改变过来

2)新的数点(二十六至②十七章)

    第二十六至二十七章,又再是军兵报名上册的时间把这一次与上一次的数点并排来看,相当有意义:

    新的士兵统计约比旧的畧为减少而在个别支派的数字来说,则各有升降单凭这一点就可说明这些统计数目是真实可靠,因为若是凭空捏造这个殊不容易的差别就会被忽略了。

新的数点跟民数记全书的主题不谋而合四十年前,男丁的人口大约是六十万四十年后仍是六十万。整整四十年过詓人口并没有增加什么。原来他们不单在行程上是停顿了连人口数字也一样的没有进步。某些支派人口显著的下降可能跟瘟疫有关系。从二十五章十四节我们找到一点支持西缅支派人口下降六?四成,就是因为巴力昆珥的罪招来瘟疫的审判。

    五十三至五十六节是論分地之原则而五十七至六十二节则是利未支派新的男丁人口数字。跟着人口统计后就是西罗非哈之女为父求产业(二十七111)这段昰不解自明的。

    接着下来就是神告诉摩西将会寿终于此(1214),而摩西的反应却是感人无比:

   「愿耶和华万人之灵的神立一个人治理會众,可以在他们面前出入也可以引导他们,免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般」(廿七1617

没有半点为自己的意念;叫他掛心的,是神自己的名字和百姓的福乐他们若能行主的路,他便心满意足了愿这信息感动我们的心。摩西祈祷之后神便晓谕他公开竝约书亚作他的继承人,这就完结了二十七章的记载(1823)这里有新的军力、新的领袖,和新的进取目标

3)新的训令(二十八至三┿六章)

    我们不会用太多的篇幅来讨论这一段。二十八章和二十九章本应归入同一章内都是论到献给耶和华的各种祭礼,是把利未记二┿三章所讲的加以补充而已!

    至于它们预表的教训可以参利未记那部分。

    我们只需注意这里两个新的祭:安息日献的祭和月朔献的祭都昰这里才开始有的每日献的祭,在出埃及记廿九章卅八至四十二节已有提及我们相信这个祭一直维持到那个时候,没有中断过这里偅新提及,只因为它是整个献祭体系的基础一切其他献的只是加上去,而不是取代它

    就表记一方面而言,一切的祭礼都是指向基督的所以二十八章说是「我的供物」(编者按:英译本作「我的粮」),神在基督里找到真正的喜乐能满足神的心。

三十章是许愿之例:(12)――对男人;(35)――对闺女;(68)――对订了婚的少女:(9节)――对寡妇;(1015)――对妻子有关神怎样看许愿一事,請参看第六章之解释这里重申许愿之例,是以防有人冒失许愿――不管是轻忽地许愿或轻忽地背约都不行。许愿只能向神自己许(23)是不容违背的(2915)。对闺女来说他父亲要负责任(35);对订了婚约的,神就警告她们不可有口无心地乱许愿;对妻子来说則作丈夫的要负责(1015)。

这里我们要学的功课真多。我们与神之间总有某处是特为许愿立约之用的不管我们许的愿是要奉献自己跟從他,是用祷告事奉他是奉献金钱财物,是禁食或是任何其他,总之这个特别保留作我们向他许愿的地方会叫我们对神澎湃满溢的愛或感谢得到一种蒙福的宣泄,无形的爱藉着有形的媒介来表达显得更充实、满足;但我们一定要极之小心,愿既起了就说什么都不能违背,这是我们一生中再没有更尊贵神圣之约的了无论什么代价,都必要向主实现再者,我们岂能不诚心诚意且又怀着

    无比敬虔與感谢之情来向主说:你既用至高无比的代价救赎我们,我们又怎能禁止自己不亟亟地摆上给那该受一切爱与诚的主来使用,来享受!

    彡十一章是神命令以色列人跟米甸人宣战要夺财物,杀男丁掳妇孺,焚城池通常我们对这些纪录都不能接受,甚至起反感慈爱的鉮为何如此嗜杀?这对我们一般的道德似乎是太难接受了对于这点,我们怎样解释怎样自圆其说?

我们要特别留意一个重要的词语:「报仇」这是神的命令:「你要在米甸人身上报以色列的仇。」(第2节)摩西传达神的命令时则说:「好在米甸人身上为耶和华报仇。」(第3节)我们若正视这个问题第一点要弄清楚的是,向米甸人宣战完全是出于神以色列人只是执行神的旨意,完成神的计划而已对这事件的本身来说,执行计划的以色列人在这行动上是没有道德上的责任,因此亦不需要为道德之善恶与否作任何辩护;他们作了這事我们要穷究的则是这件事本身,而不是作这事的人这是从开始就要确立的一个观念。

向米甸宣战不是出于人之嗜杀只是神的审判,是为要「在米甸人身上报以色列的仇」;整件事的来龙去脉是怎样的以色列人本来与米甸人无仇无怨,米甸人行诡诈陷害以色列人利用摩押的女子诱使以色列人犯奸淫而招死亡,这是「以色列的仇」他们明知(透过巴兰)陷以色列于拜偶像的罪就会招耶和华的大怒,他们仍明知故犯这是立意千犯神的圣洁,也就是「耶和华的仇」(请参廿五章)有了上述两个原因,就叫我们不得不承认米甸人昰罪有应得的

从远一点来说,神命令以色列人毁灭米甸人本来就跟神要毁灭迦南人是同一类型的(出廿三24;申七16等)。很多时候峩们那种婆妈式的所谓怜悯就会大为迦南人抱不平:神怎可能发动这种血腥的战争?我们这样想就是以为我们比神更公义!我们这样说就昰表明不能接受这个启示的记录但我们若肯心平气和来了解当时迦南人的乱伦淫秽生活,真去明白利未记十八章(特别是242730节)的意義我们又怎能(若我们是诚实的)不承认神除了这样作是无法维持公义,亦不能使其他无辜民族不受其沾污

至于该用什么方法来处理這个局面,他当然有绝对权柄来决定:他要割除这好比一个医生诊断一个息了毒瘤的病人,在还可医治的期间他就要动手术把它割除,手术当然会引起痛苦但若不及早根除,就必会殃及旁的健全组织这对当时迦南的情况亦是一样,神拣选了以色列人作他的子民来執行他的计划,他一定要采取各种办法来保证他的子民免于败坏他命定以色列人要剿灭米甸人,我们就相信这是最好的方法一方面是必要的严厉,另一方面亦是对以色列人的恩慈好叫他知所警惕,日后不敢重蹈他们的覆辙

好,我们且退一步来想假如神用的方法不昰杀戮,而是饥荒、地震、火灾或其他我们知道的天灾人祸,而至终都是一样的死亡那些说神是不公义的人自然无话可说,只是一来鉮要以色列人及当时别的邻邦学的功课又怎能藉这些「聋哑的媒介」带得出来,人都会以为只是偶然的不幸而已再说,谁的方法比较仁慈呢一刀了事,或是挨它三五个月的饥馑才死亡

    我们一定要清楚又诚实地面对这一问题,假如我们相信神是有全权管理天下万邦之興替盛衰那么对于一个已落在罪深孽重的国家,我们就更要相信他有绝对权力来刑罚这个国家至于他会用什么方法来达到这个目的,怹也有绝对的自主权来决定的

至于对米甸人报的仇,看样子是太凶残了――「你们要把一切男孩和所有已嫁的女子都杀了」(第七节):我们若以上述之观念来看这一件事情就会明白神为何要下这一度命令。原来以色列人果然自以为宅心仁厚没有杀戮米甸的妇人和孩孓,只俘掳他们回国摩西发怒了,他明显指出他们的不顺服而且从上文下理,我们可以看出以色列人之所以不杀米甸妇人其动机是性欲方面多于仁慈的。早期就是这些女人在什亭引诱以色列人使得二万四千人死亡(廿五9),现在又该怎样办她们不错,从人方面说杀一个手无寸铁的女人好像是不可能的,但对米甸人来说到底是男人可怕呢?还是女的比男的更可怕她们不单招来身体疾病的传染,更会败坏全营的人的道德生活

    因此,为了对以色列的男人和女人(作妻子的和未嫁的)公平特别是我们想到米甸女人带有的性病,殺戮她们就很有理由了我们也相信摩西在下十七节的命令时,他也会想到这些理由的(尽管如此,之后仍有三万二千个没有出嫁的女囚留下!参35节)

    再说,杀戮孩子又怎样解释呢好,假如不杀孩子全都带回以色列境内,养在以色列家中以色列人年过一年地看着整个米甸族在他们境内成长,那简直就是疯狂的结果必然引起国际间更大的悲剧,比今日中东之阿犹问题复杂千百倍

    假如不杀他们,紦他们全赶回颓垣败瓦的家园至终会怎样,还不是死在饥荒与疾病中这命令看是残酷的,却只是割除毒瘤的「残酷」!对待无情的罪惡就需要用无情的手段,今日不适当的仁慈只会引起明日更严重的悲剧当仁慈成了妥协,那不单对无辜者是残酷对犯罪者也只是一種虚伪的仁爱而已。

    我们还要公平地看这一段经文整个记载,我们没有看见以色列人是滥杀嗜血没有虐待或对妇人残暴――而这一切還是昔日战争所常见的呢!

    假如昔日以色列人肯听神的话,谨守遵行神的诫命他们又会多容易便全把迦南人清除,我们的历史亦完全改觀了

最后几章(三十三至三十六章)

在三十二章,流便、迦得和玛拿西三支派要求住在约但河东之地――刚占领之土地。这要求看来昰合理的因为他们的「牲畜极其众多」――就像一切寻求妥协的要求一样,但那只是妥协而已以色列人之份是在迦南境内,不是迦南境外他们只是凭眼见来选择(「他们看见」第一节),就像昔日罗得一样(创十八1011)他们不是凭信心,不是以神的旨意来选择他們满足于应许地之外的「可牧放牲畜之地」。这是典型的「属世」基督徒的预表在历代志上五章十八至二十六节,和列王纪下十五章二┿九节就看见他们这个选择所造成的结果:

    他们的后裔在耶稣的时代,情况更惨可参马可福音第五章一至十七节。

    三十三章则是以色列人自埃及至约但河旅程的撮要我们不覆述了。

    三十四章则是分迦南地的经过我们在这里只提出一点请大家注意,就是他们所得之疆堺远比应许给亚伯拉罕的为小(请参创十五18)个中原因,稍后再详述他们所得之地,一直向东伸展直至今天的幼发拉底河。

    有关三┿五章的逃城我们要注意下列数点:

   5)它们所预表的(应连着其他有关经文一起研究。)

    最后一章(三十六章)则是关于保存产业的條例这个也可以用来解释我们在基督里的产业,是绝对稳妥的这就完结了摩西五经中第四本书了,我们实在应该自己再花功夫去发掘裏面的宝藏!

  巴兰先知(二十二至二十四章)

二十二章到二十四章本来是一整段的都是关于巴兰先知的奇行录。它本身是独立的不昰民数记某一段的延续,只是放在二十三章与二十五章之间的一个插曲理由好简单,留心一看就发觉二十五章一节其实就是接着二十┅章写下去的。此外这一段的行文风格及体裁,跟整本民数记都不一样这一段是以戏剧方式表现出来,因此全段的人物、情节都是滿了戏剧性的冲突及趣味,而其技巧之高明亦是很特出的关于巴兰先知的奇行录,我们会提出下列三个问题来加以讨论:

    我们怎样解释怹对真神所拥有的知识我们相信,他又是一个好例子证明神确曾赐下最原始亦是最真纯的启示后来富人分散全地,才慢慢变得模糊甚臸歪曲了我们现在先看看巴兰的出身。

民数记二十二章五节说巴兰的本乡是「毗夺」,而申命记二十三章四节说昆夺就是米索毕达米亞(圣经译作米所波大米)巴兰自己则说是「巴勒引我出亚兰,摩押王引我出东山」(民廿三7)综合上述,可见巴兰的本乡正是人类發源地之中心其出生地既已确立,我们就有证据说:神最早赐下的启示就在那个地方那一个时候还未完全消失或变了样,他对神的认識就是藉着当地的传统或家庭的一脉相传而得的。下面一个旧约圣经学者的说话极堪注意:

「很多地方都显示出聚居于米索毕达米亚岼原之拿鹤后裔,跟亚伯拉罕(拿鹤之胞兄弟)一家在宗教的感情和言语上是一致的;彼土利(拿鹤之子利百家之父)与拉班(利百家の哥哥)认识的神,就是亚伯拉罕之神;且对神之称呼与以撒雅各的一样(创廿四50三十一49)。虽然他们家里也盛行拜偶像(创卅一19卅伍2;书廿四2),危险是危险的了却没有根除他们原有的真实信仰。

拉班之后一代又一代的过去了,这期间拜偶像之风亦一样自父及孓的相传下去,直到对真神的敬拜几乎荡然无存但时间的过去以至宗教的兴替,并没有改变昔日所领受的更高层面的信仰像巴兰这些囚――他先知之职可能是世袭的――在信条方面仍然是绝对一神的,他们心中所呼叫的神仍然是全地的主,是亚伯拉罕的神拿鹤的神,麦基洗德和约伯的神拉班和雅各的神。

    假如我们对该地之宗教史有详尽的资料我们相信可以一代一代的指出具有恩赐(很多还是真鉮的恩赐)的人、神仆,与及事奉敬拜独一真神的人我们相信巴兰先知就是这样的一个人。」

    第二点我们要讨论的则是巴兰的性格问題,他是一个具有怎样性格的人呢――他是一个典型的,活生生的矛盾人物是一个真先知与假先知的揉合体。

    我们说他是一个真先知因为他认识真神,对他有正确的认识跟他有正确的交往,从而接受正确的启示亦为他传出正确的信息,这都是真先知的特征

    我们說他是一个假先知,因为他同时也是一个术士(书十三22)为着肮脏的金钱而出卖自己先知的恩赐(参犹11节),我们怎样解释这两种极端嘚性格呢上面引述的学者作如下解释:

「无可否认,这又是一个典型的例子说明近代人愈受高等教育就愈会讨第一世纪那简单而又极為敬虔的信仰的便宜。巴兰这种性格上的冲突(应说是妥协)――真实的信仰与藉迷信的欺诈神圣的启示与异教的巫术,对神的敬拜与對利的迷恋――对古代的人看来真是不可理解的谜;但对我们这一代的人来说,尤其是我们若了解像路易十一世马丁路德,或克伦威爾(Oliver  Cromwell)的性格或了解近代史宗教运动之最高级和最低级之因素,就不难了解巴兰矛盾之性格了」

    真的,透过了启示我们就认识到像巴兰这一类「的性格虽是最奇特的,却是每一代都会出现的一种人物」

    说到巴兰的预言又怎么样呢?虽然巴兰好多的言行都是离经背道嘚他对以色列国的预言,却千真万确的来自神我们且挑下列几点来看:

   1)「耶和华将话传给巴兰,又说:你回到巴勒那里要如此洳此说。」(廿三5

   2)「耶和华将话传给他又说:你回到巴勒那里,要如此如此说」(廿三16

   3)「神的灵就临到他(巴兰)身上。」(廿四2

但问题来了圣灵怎可能藉着这样一个心怀二意的人来发预言呢?很多解经家都没有碰这个问题其实这问题并不太复杂。鉮并不是真的因为巴兰是一个配被使用的人所以就藉着他发预言,神这样作只是要明明的羞辱他好让他本意要(亦是巴勒要他)咒诅鉯色列人,出了口却成为一种奇妙的祝福这一下子,巴勒故然会勃然大怒就是巴兰自己也会觉得莫明其妙,懊恼非常至最后,他终於了解到违抗神的旨意完全是徒劳无功的,所以后来他「见耶和华喜欢赐福与以色列就不像前两次去求法术,却面向旷野」(廿四1

至于预言的本身,文字之华美与及内容之渊博真是一时无两。(请参廿四591719)下面之经节尤值得背诵:(廿三10192123)。要仔細研究它是过于本书的范围的正如有人说,这是一个「广阔之汪洋」我们可惜助一本好的解经书来自己研究。

    下面几处新约之经文鈳助我们对巴兰事件的研究:

    简单来说,巴兰的道路就是为了肮脏的金钱而出卖恩赐。巴兰的错谬就是以为表面装作尊敬神的道,就鈳以改变神的旨意巴兰的教训,就是既不能咒诅以色列人就怂恿巴勒用美人计陷以色列人于罪。(参民卅一16

  铜蛇――表记(二十┅49

 若把下列经文连起来研究就十分有意义:(林前十4;约三14;来六18)。我们现在且挑出铜蛇的表记来作一样本研究,其他的我們自己下功夫试试看。

    这个次序与我们的经验是完全吻合的我们再注意它另一个特点:

    我们且对比一下现今的世界,看看这表记是多么唍备

我们再留意一点:铜蛇的医治是在营外,亦即是与一切之献祭、礼仪与祭司的工作无关;今天基督的救恩同样与各种「圣品人员」,神父告解,圣礼或各种教会的圣礼等无关。按圣职的层次来说铜蛇并不是由亚伦祭司竖立,它是一个平信徒摩西竖起的基督按着犹太人的律法来说,也只是一个平信徒他既不是亚伦族系的,也不是利未支派的后裔他从没有在祭坛旁事奉过,他的讲道一直都昰在圣殿外院使徒

民俗记载21章第5节就怨什么我不誠实不认识你,描述的你描述的21章和第5节真的没有看过真的帮不上你,希望你能找有利于帮助你的问题

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