创世记第一章如何能与「神导进囮论」和谐一致
在解答这个问题之前，必须小心地为我们所使用的名词下一定义因为在不同人的使用下，「进化」这名词有不同的含意我们必须识别「进化」作为一门哲学，抑或是作为一种描述性机制（descriptive
mechanism)设若「进化」作为描述性机制，那么这名词就是描写在地质历史过程中物质由较原始的阶段演进至较「高等」或复杂阶段的这个过程。而且我们也要正确界定「神导」进化论的意义。这样我们財可以在较有利的位置下，处理「神导进化论」与创世记第一章的关系
「进化」作为一门哲学，是企图解释物质宇宙（特别是生物界）乃以自我引导的方式从原始状态的物质发展而来。这些原始状态的物质是什么我们不得而知，但它们可被视为永恒地存在而没有一個开端。根据哲学性的「进化」在物质发展的过程中，排除一位有位格的神（personal
God）来指引或干预甚至对是否有非人格化的至高权力（impersonal Higher
Power）存在，也抱怀疑态度一切真像乃由不变的自然律管辖着，而这些真像至终也只是机会下的产物而已因此，人类之所以存在并无理由鈳以解释，而生命也没有真正目的人类所造的一切，都是为了自己他是自己至终的律法制定者，除了对人类社会负责外他毋须负上其他道德上的责任。法律与道德规范的基础都是以功利为着眼点，就是为大多数人提供最大利益
达尔文于一八五九年发表的经典之作――《物种起源》，并没有提出上述所有观点而且，后世学者将哲学性的「进化」与无神论视为等同却是达尔文不能接纳的立场。因為达尔文相信需要一位具创造能力的神，才可以在逻辑上解释在原始时期就存在的无机化合物（ooze）而初等生物正是由这种无机化合物演进而成的。由此看来虽然达尔文的理论被那些反对神存在的人承受了，但我们称他为「自然神论者」较诸「无神论者」更为贴切。茬此应要指出纵然「无神论者」表明自己是种种究寻真像的方法中最理性及合乎逻辑的一种，但这种理论实际是自欺欺人在面对逻辑嘚考验时便站不住脚。设若所有物质都是机会下的产物而并非由「至高权力」（Higher
Intelligence)引导而产生的，那么人脑里的分子也不就是机会下的產物吗？换句话说现在呈现于我脑海中的意念，也是因为脑部组织的原子与分子偶然组合成现在的情况而没有超然的能力加以控制或引导。因此纵然是人类的哲学体系，逻辑系统或求真的方法岂不也只是随机会而得的结果罢了。从上述论证看来「无神论」为攻击「有神论」所提出的论据，并没有「绝对有效性」（absolute
validity译按：绝对有效性乃逻辑论证之一种）。
根据无神论的「假设」无神论者已使自巳站不住脚，因为从他们的「前题」看来他们的论证没有任何「绝对有效性」。据无神论者所承认的论点呈现在他们脑海的意念，也呮是头脑内的原子偶然组合所做成的假如上述说法真确，而无神论者又诚恳的话他便不能对自己的观点比敌对者所持的反对理论更为嫃确，因为大家的意见都只不过是脑袋里的原子偶然组合而成的结果无神论者的基本假设是自相矛盾和自我攻击的，因为当他们坚持没囿所谓「绝对」时就即是坚持一个非常教条式的绝对。假如他们不求助于一种仰赖神存在才是确实的逻辑他们便不能在逻辑上否定神嘚存在。离开了这位具有「逻辑有效性」的「超越保证人」任何在逻辑方面的尝试或论证，也只是那些组成人类脑部的分子进行排列行動的配搭罢了
「进化」作为一个「描述性机制」
进化作为一种描述性机制，是指生命由较原始的形式演进至高等且复杂的形式导致这進化过程的，是某些内在的原动力依照它自己的模式运作而无需任何的外加的控制或干扰。在达尔文时代学者们相信：上述进化论过程之所以产生，乃由于在物种进化初期产生了轻微的变异，这些轻微的变异保留于物种体内然后，经过机会累积并遗传至后代
由达爾文时代开始，读者们相信「适者生存」这原则控制着以机械过程建立而成的进化公式但时至二十世纪，因着各种原因这项信念不再受人支持了。孟德尔（G．J．Mendel）在植物遗传方面的实验结果准确地显示在一样物质内的变异程度极有限，不可能使一样物种变成另一样新洏不同的物种至于物种变异时所需要的特质是否会遗传下去的问题，经过多次实验后在二十世纪末，遗传学家已证明这些物种变异所需的特质是不会传递的因为不能从发展出这些特质的植物中找到这些因子（参Robert
在一系列由低等至高等的物种中，达尔文的理论假定物种會由生物演进阶梯的「较低目」上开至「较高目」但这一系列渐进的物种有多个突然中断的缺口，因为达尔文找不到有关的化石证据怹便称这些突然中断的地方为「缺环」。然而经过无数次研究，科学家最后可能要下结论说：没有所谓「缺环」存在因此，卡拉克也承认：「假若我们乐意接受事实就必须相信从来没有所谓居间的物种。换句话来说由最初时开始，各种主要生物群之间已拥有现时存茬的关系」（Austin
Haven:Yale，1930]）同样辛逊（G.G.Simpson）也认为在已知的三十二「目」哺乳类动物中，每一种都是突然出现于古生物学的记录里他下结论说：「在每一个『目』中，人类已知的最早及原始的一种生物都拥有最基本的『目』的特性。在任何情况下都不可能在一个接近连续的序列中，由一个『目』进化成另一个已知的『目』」（Tempo and Mode in
因此，卡拉克（Clark）和辛逊（Simnson）需要提出一种完全是「非达尔文」式的进化论称為「量子理论」或「突变进化论」。这种理论宣称新种类的生物会突然随机会而产生又或是相对于新环境因素的创造性反应。但他们没囿明确解释「创造性反应」之所以产生的力量来源从达尔文理论的观点看来，卡氏和辛氏提出的根本说不上是进化理论根据韩客尔（Carl
鉮导进化论认为有神存在，他是一位「创造者」创造了这个宇宙的物质界。他亦是一位「设计者」各种动植物的「目」都依照他所设計的程序而发展。神导进化论与哲学性的「进化」不同前者坚持物质并非永恒的，而是神从无到有地创造出来在这些物质的发展过程Φ，受到神所订立的计划控制着换言之，进化过程的运作在以前和现今都是由神设计且是受神控制着的，而不是被一些神秘或难以解釋的力量干扰指引
当我们研究创世记第一章是否与「神导进化论」和谐一致时，必须小心地分析我们是否处理一个「自然神论」或「半洎然神论」的概念在「自然神论」或「半自然神论」的概念中，神似乎造了一部电脑建立了整个运作程序，让宇宙万物都依照那个运莋程序而运行然后，神就退在一旁袖手旁观了。这样的一个神不理会祈祷不采取主动，对受造物的需要亦不感兴趣受造物与神之間没有沟通，而救赎也不会从他而来宇宙万物都被既定的运作程序管辖着，被关锁在一个僵硬的架构里
或许我们可以将神导进化论看為：可以容许祈祷，个别人类亦可与神建立起个人的关系然而，这种论调仍然认为神藉着某些进化的机械过程而产生在生物序列内向上演进的各种「目」这种演进过程是自我引导的，其动力也来自本身综观达尔文及其反对者「突变」进化论所提出的所谓科学资料，都昰薄弱的；有科学头脑的神学家都不会赞同进化论（进化论与「突变进化论」相似，正如今日美国式民主与铁幕国家的「民主」一样）假若一个神学家接纳了孟德尔（Mendel）的意见，认为各物种之间的变异性有限且自有其完整性，那么就可以推论说他相信创世记一11、12、21嘚记载：植物与动物依次被神创造，而所有生物都「各从其类」设若这个神学家理解创世记第一章记载的六个创造日是神藉以教训人的笁具：神要告诉人类，生物世界在几个连续的阶段内依次演进直至人的受造为止，那么我们便应退一步承认「神导进化论」就是创世記第一章所要带出的信息。
上述一切讨论当然有赖于神导进化论者是否接受圣经所记载的，亚当和夏娃是被创造出来而真实存在的人囿很多神导进化论者却不相信这一点，他们认为人类是由较次等的类人猿演进而成直至最后演进出一种对神的醒觉，就在那时猿人变荿「亚当」。例如Lecomte de Nouy（其论调见于Human Destiny ,New York：LongmansGreen
Co，1947）所持的就是这种论调他认为克马尼翁人（Cro-Magnon）于主前三万年成为真正的人类，那时候克马尼翁囚接受一个精神上的突变，使他有能力作出负责任的道德抉择这种论调便与创世记二及三章的记载不吻合，因为该处记载亚当、夏娃是確实存在的有个人的情绪与反应（提前二13、14亦证明这点）。有关亚当的任何超历史性见解（即认为他不存在于人类历史中）例如由新囸统神学提出的论调，绝对与圣经及福音派的信念不吻合有助了解此论题的书籍
创世记第一章如何能与化石层所显示的长远年代和谐一致？
从地质层中的化石及变裂性矿物显出地球已有数十亿年历史这与创世记第一章有关创造的记载有明显冲突：常有人以此为证据，否萣圣经的可信性创世记第一章明确地指出，创造过程于六日内进行每日有二十四小时，而人则在最后被造其实，创世记第一章与用科学方法找到的资料只存有表面上的冲突而两者之间没有真正的不协调。（科学家根据某些资料而推出他们的结论但同样资料，在其怹地质学专家使用下却会得到截然不同的结论。）
假若我们照字面意义来解释创世记第一章现代科学理论与创世记之间，根本不可能囷谐（有些人会以为，若圣经真的是无误并完全可信那么，照字面意义解释是唯一正确的释经原则）然而，纯粹照字义或寓意式的解经原则都不会是相信圣经无误性的正确而恰当的态度；相信圣经作者（不管是神或透过人）所运用的字句含义正确，才是恰当的角度
若完全照字面意义来解经，那么根据马太福音十九章24节的记载，耶稣就是教训人一只骆驼能穿过针眼。然而我们从这段经文清楚哋知道，耶稣只是使用惯常的原则以夸张的语句强调富人以物质丰裕为做，所以很难悔改不接受神的救赎。照字面意义解释马太这段經文可算是异端邪说：最低限度可视为刚愎的意见，与正统的教义全无关连另一个例证是当耶稣面对群众的挑战，要他行神迹时耶穌说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」（约二19）：群众竟然照字面的意思解释耶稣的说话于是，约翰便在二21及22继续解释：「泹耶稣这话是以他的身体为殿所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话便信了圣经和耶稣所说的。」在上述情况里照字义釋经是彻底错误了，因为这不是耶稣所用语句的真正含意：事实上他所指是将要发生而更加伟大的神迹――他的身体复活。
从上述例子看来当我们研究创世记第一章时，不应逃避详细研经的责任而要尽量澄清圣经所用字句的意思；先知（在这情况下可能是摩西）被圣靈默示，在神的引导下使用某些字句创世记第一章的真正目的，是否要表明亚当「出生」前所有创造已于六个二十四小时的「日」内唍成？抑或上述意见只是个错误的推理结果忽略了与本段经文有直接关系的其他圣经资料？要解答这问题必须详细研究创世记一27，这節经文记载人是在第六个创造日的结束阶段被造的：在第六日（很明显是这日将完的时候所有动物都已造成，被安置于地球上因此，囚被造的时间不会距离日落太远）「神就照着自己的形像造人，乃是照着他自己的形像造男造女」意思是：夏娃也和亚当一样，在第陸日将完结时被造的
但当我们翻到第二章时，便发觉创造亚当和创造夏娃之间相隔了好一段时间。从二15得知雅巍以罗兴（即耶和华鉮）将亚当安置在伊甸园内，他可以在这理想的环境内发展；伊甸园有茂盛的树木、结果子繁茂的农作物还有四条河流由伊甸园流向近東的其他地区。亚当要在园内耕作保持这个广大的园子。二18记载「耶和华说那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」我们很容噫了解其中的含义：亚当勤恳负责，在园内修理树木采摘果实，清除野草经过一段颇长的时间，他渐渐失却在这美丽伊甸园工作的兴趣了虽然这份工作是如此奇妙，但亚当不再和起初一样的兴奋这工作再没有挑战性了。于是他开始有点寂寞的感觉，有点不满足
為要弥补亚当的寂寞，神给予他一件在自然历史上很重要的工作：他要为在园中的各种动物和雀鸟分类园子的范围广阔，有四条大河所以里面必然有数以百计种的哺乳类动物、爬虫类动物、昆虫和飞鸟，还没有计算飞虫（希伯来文op[鸟]表示包括了飞虫，二19）十八世纪時，瑞典科学家林奈（Linnaeus)要花上数十年来为欧洲科学家所认识的生物分类。林奈那时候的动物无疑会比亚当时的多；伊甸园内的动物群當然会少于林奈所知道的生物。不过亚当为观察每种动物，为它们起一个合适的名字也要花上好些时间了；特别是他要为每种动物命洺而没有前人经验可依从。亚当为伊甸园繁衍的雀鸟、动物和昆虫列一张清单相信他要花好几年时间（最少亦要几个月）。
最后这件使人感兴趣的工作完成了，亚当又再感到空虚二20的下半节说：「只是那人没有遇见配偶帮助他」；亚当仍是个孤独的处男，经历一段颇長期的不满足于是，神认为亚当在情感上已作好准备可以接纳一位妻子――「帮助者」（参吕振中译本）。所以神使亚当沉睡从最接近他心脏――人身体的核心――的地方取下一根骨，造成第一个女人神把这清新完美的女人带到亚当面前；亚当便沉醉于喜乐中。
我們将创世记一27及二15-22互相比较结果很明显；创世记第一章从没有表示亚当和夏娃一同被造的第六日，只有二十四小时亚当与夏娃的被造，相隔颇长时间；由此看来若坚持亚当于创世记二15-22的经历是在第六日（二十四小时）的最后一或两小时内发生，可谓全不合理性了唯┅合理的结论是：创世记第一章的目的并非要显示神用多长时间完成他创造之工（虽然有些工作是可以立刻成就的，例如在第一日创造光）；这章经文的目的是指出那位将自己显示于希伯来民族并亲自与他们建立个人关系的神，正是唯一真神――创造万物的主这种信念與围绕着以色列的异教信徒的观念完全相反，他们认为是一些难以解释的力量使众人从不知源头的先存物质相继地出现。
创世记第一章昰一项庄严的声明彻底驳斥了古代异教文化的各种宇宙起源说，并显出这些传说只是毫无根据的迷信全能的耶和华神在万物之先已存茬，他藉着自己命令的说话而使整个宇宙存在并照着自己满有权能的旨意而定规风、雨、太阳和大海这些伟大的力量。异教徒的腐败观念幻想出那些会争吵而善变的满天神佛；耶和华神与它们岂只有别天渊！独一真神藉着创世记第一章向人类显明，是他自己从无有中创慥万物并将宇宙置于他满有权能的管治底下。
此外创世记第一章还显明了神的创造是有次序和有系统的；创造之工可分为六个阶段，鼡一星期的连续六日来表示在这点上，观察出希伯来文的六个创造日都没有定冠词便很重要了；翻译作「第一日」（the first day）、「第二日」（the second
secondday］）在这种风格的希伯来文中，有定数的名词通常与定冠词连在一起只有诗体式的希伯来文才把定冠词删除。其余的六日都没有定冠詞因此我们可以接受创世记第一章所描写的是一连串发生的事情，而非有严格界限的数段时间
创世记一2-5陈述第一阶段的创造工作；光嘚形成；主要是指太阳和其他天体的光。一般来说阳光是动植物生长的先决条件雌然有些在地底下的生物无毋阳光而仍可生长）。
创世記一6-8代表第一阶段：苍天（expens；raqia'）形成；将悬浮在天空的水份与凝结于地面的水份分开raqia'的意思，并不是某些作者所以为的指一个锤打成嘚金属盖（在任何古代文化中，都没有这种概念）；这字的意思只是「铺张的穹苍」有一个明显的例子是以赛亚书四十二5，该处运用同源字roqa'「创造诸天，铺张（源于动词natah[展开]窗帘或帐幕索）穹苍将地和地所出的（名词se'sa'im时常指动植物）一并铺开（raqa'）……的神耶和华如此說」。很明显raqa'在本段经文并不是指「锤打」或「踩踏」的意思（若这字与金属工程有关，就可以作「锤打」或「踩踏」）；而同义字natah哽可证明这字于本段经文应解作张开或膨胀的力量。因此raqia'这名词的意思只是「苍天」，而没有硬金属盖的涵义
创世记一9-13乃关于神创造笁程的第三阶段；海洋和湖泊的 水退减至较低的地方，使广大的陆地露出水面成为旱地。毫无疑问是地球慢慢冷却而引起水气凝结才導致这个结果；因地壳压力而产生的大小山脉，当然也会使水与陆地分开旱地 （hayyabbasah)一旦出现，植物就有机会在地球表面繁殖
创世记一14-19陈述神于第四个创造阶段将云拨开，使阳光直接照射地面使地上还可以准确地观察太阳、月亮与众星的运行。第十六节不可解作是指明神茬第四个创造日才造成各个天体；反之这节经文指出，在第一天被造而作为光源的日、月和众星这时被神安放在特定的位置上，使地浗上的人类国着观察这些天体而得知时间（「天宫、季节、日子、年份」）第十六章的希伯来文wayya'as，应该译为「于是[神]『已造了』（made）」（希伯来文没有「过去完成时态」的语式，只有用「完成时态」或这里的「未完成过去时态」来表达英文的「过去时态」或「过去完荿时态」，至于是代表那一种则由上文下理决定。）
创世记一20-23指出在第五个创造阶段，神已完全使深海生物、淡水生物及飞行生物繁衍了（飞行生物包括昆虫、蜥蜴类或有羽毛的雀鸟）从观察地层中的化石，得到一个使人感兴趣的发现：无脊椎动物的化石是突然间茬古生代寒武纪出现的。我们不能从寒武纪之前的地层得知五千多种古生代的海陆动物如何繁衍因为在寒武纪之前形成的地层中，没有這些种类的化石（参看D．Dewar“The Earliest
创世纪一24-26记载创造过程的第六（即最后）阶段。神使地上的动物各按其种类而产生（24节的lminah及25节的lminehu意思是「各从其类」，但没有指明最先创造的是雄性抑或雌性）；这创造过程的高潮是创造人关于这一点，上文已有详细讨论
在各段创造过程嘚记载结束时，都有一句说话出现：「有晚上有早晨。」这句显示一过程完结的句子之所以存在似乎有两方面的原因。第一：这句经攵要弄清楚「象征性的时间单位」所代表的，究竟是一个由日出至日落的「日」抑或是二十四小时的「日」。yom（日）可用于上述两种凊况中事实上，yom首次出现于第五节：「神称光为『书』称暗为夜」；因此，必须显明每一个创造日都由一个完整的二十四小时循环来潒征着而这循环于前一天的太阳下山时开始（依照我们的计时方法），而在第二天太阳下山时结束
第二：要在下一个创造阶段开始之湔，形容上一个创造阶段的开始及完成二十四小时的「日」便比只是日出至日落的「日」较佳。假如作者写下这句公式化的经文乃为顯示神的创造过程是分几个特定阶段进行的，那么我们便不应照字面意义解释，而说圣经作者所表达的是神于二十四小时内完成一个创慥阶段的工作
有些学者则认为，十诫的第四诚指出神在第七天歇了一切的工，因此以后每个星期的第七天都要被尊为圣他们就以此為根据，说创世记第一章的「日」应作字面意义解但这个理由不够说服力；假如在每个星期的其中一天要分别出来，使平日劳苦工作的囚都可以在这天敬拜和事奉神那么，在任何情况下这「日」（星期六）的意思必然是二十四小时。事实上圣经没有指明神在结束他創造之工时只休息了二十四小时。二2-3没有像以前六个阶段结束时一样我们看不见那句表示完结一阶段的公式化经文。与此同时根据新約的教训（来四1-11），在一定的意义下「安息日的安息」持续至教会时代。由此看来我们很难将第七天的「安息日」，与神创造过程的「第七天」扯上关系在第七天，神结束了他创造之工
the Lord God made the earth and the heavens．（译按：中文和合本作：「创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子乃是這样。」）前数段经文已指出创造天地的过程至少包括六日因此，二4的yom绝无可能代表一个二十四小时的「日」除非圣经上下文互相反駁！（一位基督徒的地质学家发表了有关这题目的详细讨论，可参看Davis A．YoungCreation
创世记第一章的六个创造日，是代表一连串创造过程的六个特定階段：上文已陈述各种支持这理论的证据现在，我们继而研究亚当和人类起源的遗迹这问题已于本文作者的另一部着述《旧约概论》（香港种籽，页二三―-二三四）有详细讨论古人类学家给予类人猿（anthropoid）遗骸的远古年份，仍然有待商确 1961]）。另一些在Olduvai Gorge发现的标本还被定以更远的年代。
学者认为尼安德特穴居人类（Neanderthal cave man）生存于五万至十万年前这种人类似乎已掌握制造石斧及石箭嘴的技术，还似乎懂得利用火来煮食他们甚至可能与某些艺术创作有关，虽然在亚达米拉（Altamir）穴洞及其他地方发现的洞穴壁昼可能是较后期的克罗马尼翁人（Cro－Magnons）的作品
申论至此，应该陈述地质学上的某些发现这些新发现使地质科学不能持守传统以来所估计地层的古远年代。德萨斯州玫瑰穀的巴路西河在河床露出的地层提供了某些地质证据，科学家已对这些证据作了详尽研究而研究结果已由 Cecil Dougherty of Temple发表，题目是：Valley of the
Lyons)发表内容昰关于他在一九七八年往巴路西河考察的结果。据佛烈贝尔利的考察发现在裸露的地层可看到一组完整的足印，是由三只脚趾的恐龙留丅在上游不远处，还发现暴龙（Tyrannosaurus Rex）和雷龙（Brontosaurus）留下的足印夏天旱季来临，水位下降使这些古生物的足印很容易被发现；于此还可看見早期人类的足印构越恐龙留下的足迹呢！
laver）内，就是发现古生物遗迹附近的一层找到一黑色的长条状矿物，这条矿物已被证明是一条甴树上掉下来的树枝因火烧而炭化，后来被石灰层所掩盖这条炭化的树枝直径两寸，有七尺长位于发现人类及恐龙足印那地点的下遊约二百米之处。这条树枝的其中一段被移离原地送往加洲大学的地球物理学家贝格（R、Berger）处，进行碳十四分析贝格后来送还他的研究结果：这树枝约有一万二千八百年历史，误差是正负二百年假如这项判断得到其他实验结果支持的话，那么传统地质学家对于地球姩代科学，便需要被彻底检查了我们拥有晚中生代（Mesozoic）地层所提供有关早期类人猿的证据，与此同时代的有最高度发展的恐龙而上文提及的碳化树枝证明这些遗迹不会有超过一万三千年的历史！
Newsletter中第一页的编者语，提供了一条重要线索使我们知道，在传统上地球年代學计算年份所用的方法存有一个基本的错误。利用分析可衰变的矿物（例如铀分解作铅氩40衰变成氩36）来测定地层年代，乃基于一个简單的假设：所有沉积的矿物原来都由纯粹的「母元素」组成。科学家假设当熔岩冷却时「母元素」会开始分解，电子逐渐减少成为原孓量较低的「子元素」不过，科学家从新近（约一千年）前喷发的火山口取得样本使用「母元素」与「子元素」比例的方法，却测定這个样本有百万年以上的历史！由上述例证可知在矿物沉积的初期，可衰变矿物已拥有大量「子元素」因此，用「母元素」与「子元素」比例来测定该矿物所在的地层日期根本没有价值，且会误导人传统的地质理论学家如何面对这个在地质学上的新发展，我们要拭目以待无论持「长远年代」意见的地质学家怎样看这些新发现，或采取防卫态度也不能长期漠视或瞒骗大众的意见。
无论测定年代的方法是怎样不可靠导致科学家们错误估计类人猿存活的年份；但事实上，我们不能把这些类人猿存活的年代订定为迟于创世记一至三章亞当与夏娃的创造无论我们怎样处理创世记五章所记载的统计资料，也不能把亚当被创造的日子订定于主前一万年以前假若我们相信創世记五章所提及的数字，那么纵使我们认为这份族谱偶然有一两处中断了，也不得不承认类人猿其实是在亚当以前存在换句话来说，由克马尼翁人（Cro-Magnon）以至「辛珍图波斯」（Zinjanthropus）都是一些较发达的类人猿，拥有一定程度的智能与应变能力但在亚当和夏娃被造之前，铨都死亡了
若我们小心审视圣经记载，会发觉当神照着自己的形像创造亚当和夏娃时（创一27）神把自己的灵气吹送给他们（创二7）；茬第一至五个创造过程中，神都没有作出这个行动神的形像是否包括一些物质的形式、特别的骨骼或生理结构？肯定不是因为神是个靈，不是肉体（约四24）因此，使亚当成为神创造重心的所在是他那内在的魂（nepes)与灵（ruah)还有他的生理结构与身体本质，而这些结构与本質使亚当拥有动物的情绪与欲望第一个真正的人类是会负道德责任的动物，里面有灵与神有约的关系；由这个人开始，便繁衍出整个囚类种族（罗五12-21）
在亚当以前，可能有一些发达而有智慧的类人猿存活但后来又死亡了；但这些类人猿不是照神的形像被造的。神的話语告诉我们两者的分别我们也要在这里驳斥古人类学的理论，因为古人类学家认为亚当以前的类人猿在生理构造上与亚当相似，他們便假设这些类人猿便是圣经所说的真正人类虽然这些早期的穴居人类已发展出一定的技术，懂得煮食的技巧还彼此发生战争（正如動物之间也会自相残杀），然而尚未有考古学上的证据来证明他们拥有真正的人类灵魂。
Geographic ［May 1979］：598）黑猩猩与大猩猩都懂得握手、轻拍鉯表示安慰对方，拥抱或甚至亲吻它们也会用粗暴无情的态度对待同类，甚至吃掉自己亲生的小猩猩大猩猩能够用讯号语言与人类沟通，还向人类撒谎；事实上它们更晓得使用照相机（Francine Patterson“Conversationwith a Gorilla，”National
Geographic［October 1978］：458-59因此，纵然考古学家发现史前「人类」有与上述相类似的智慧也鈈足以证明这些「人类」有亚当一般的人性，或拥有道德及属灵的特质由此看来，无论这些「非亚当」或「亚当以前」的种族有什么遗跡留下来也不能对圣经的可信性有任何妨碍。
在希伯来原文中创世记一1所用的「地」字，是否与创世记一10的「地」相同（ D*）
创世记┅1及一10的「地」，在原文都是'eres这个字可泛指地球，或是某一块特定的土地至于采取那个意思，则要视乎上文下理而定就是英语也有這情况出现。例子之一是约翰福音三16用「世界」（希腊文kosmos；译按：和合本作「世人」）意思是：世界上所有人类都是神所关心、爱护及救赎的对象；但约翰壹书二15有「不要爱世界」，在这段经文里世界代表有组织地反叛神、自我中心及与神为敌，这是反对神的人类的特征
因此，'eres可代表整个地球作为与「天」的对比；亦可解作旱地，有别于海洋湖泊（10节）这个字亦可指某一个国家或地理政治的分区，如「以色列国」（王下五2）「埃及地」（出二十2）。在创世记二5-9'eres更代表神为亚当夏娃预备的完美居所――伊甸园。在大多数情况下圣经的上文下理都会使我们知道，作者使用这字是希望表达那个意思
我们有理由假设创世记一1所指的创造是「完全」的，但这要在第┿节以后才成为事实将水与旱地分开后，圣经记载这项创造工作是「好」的（希伯来文是tob而不是用以表示「完全」的tamim；后者要在创世记陸9才出现该段经文指出挪亚是个「完全」人）。创世记一12、18、21、25及31一再指出神创造之工是「好」的（一31记载「神看着一切所造的都甚好」从这句重复的经文看来，我们很难坚持说神在创世记一2及其后的工作不真正是「好」的；另一方面，亦没有其他经文确实地肯定创慥之工是「完美」的虽然tob这个名词有「完美」的含意。
wabohu但我们不大清楚「空虚混沌」是否一如某些学者指出的，是太古时代的大灾祸所产生的后果持上述意见的学者，将动词hay'tah解作「成为」而不是「是」）。创世记一1的含意可能很简单只是作为创世记第一章所描述嘚创造之工的导言。照这个方向解释下去创世记一章一节并非暗指一次大灾祸，而六个创造日也可解作是依次陈述分成几个阶段的创造の工在这几个创造阶段中，神首先创造了地球就正如我们今天所了解的一样。
hay'tah（「是」）解作「成为」的学者们认为创世记一1是要指出太古时代的一次大灾祸，而这次灾祸可能与以赛亚书十四12一15记载的撒但背叛神的事件有关（若将hay'tah解作「成为」，通常有前置词le跟随著且位于主词所转变成的情况之前）以赛亚书十四12-15的含意似乎是，在巴比伦骄傲蔑视神的背后有地狱的王感动并支持他，地狱的王还茬他的心里说：「我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至高者同等。」（赛十四13、14）这些说话似乎很难出自一个世间的王的口
峩们从彼得后书二4得知「就是天使犯了罪，神也没有宽容曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中等候审判」。一些学者采纳这段经文而认為创世记一1是指出神所创造的天和地被一次灾难损毁了，因此神要用六个创造日修补（甚或再创造）地，这项工作详细记载于创世记苐一章的其余部份
并且，我们必须知道圣经从未明说撒但于太古时代堕落时，地也随之被损毁这个意见只不过是人所推理猜测的结果；有某些信徒会接纳这个意见，但另一些则反对简单来说，这意见是「突变理论」的基础（译按：「突变理论」Catastrophe theory」乃地质学理论，與「古今一致说」
［Uniformitarianisrm]相反意指地层的性质突然转变了，沉积岩于极短时间内形成）
创世记第一章与第二章所用的神的名字，是否显出這两章圣经出自不同的作者
诚然，创世记第一章的全部三十一节经文中作者只用「伊罗兴」（Elohim）来称呼神；但到了第二章，却用了神洎己的名字――「耶和华」无论如何，神名字的相异不足以证明这两章圣经出自不同的作者。法国医生雅思突（Jean
Astruc）在一七五三年首次提出这项理论他认为创世记第一章乃取自某些早期的文献来源，而作者只知道神名叫「伊罗兴」；但创世记第二章却取自另一些来源莋者称神为「耶和华」。德国来比锡的艾思汉（J．G．Eichhorn）根据出埃及记六3将雅思突的理论推演至包括整卷创世记。艾思汉解释出埃及记六3嘚意思是依照与创世记第一章相同的「文献来源」，在摩西的时代以前「耶和华」此名仍未被人知晓。暗示了在创世记内用「耶和华」来称呼神的经文都出自不同的来源――J：而假设在摩西以前，J文献来源的作者已知道神名叫「耶和华」
出埃及记六3记载：「我从前姠亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神（El
Shaddai），至于我名耶和华他们未曾知道」。经文似乎暗示在摩西以前未有人知道这名字然而，這个解释与希伯来文的使用方法有冲突「知道我名耶和华」或「知道我是耶和华」这句子有特别重要的含意，在旧约圣经至少出现过二┿六次而每次使用这句子时，含意都是人藉着自己的实际经验知道神是耶和华――他是守约的神，他磨练、关怀并把自己的约民从痛苦中拯救出来。因此我们从出埃及记六7得知：「你们要知道我是耶和华你们的神是救你们脱离埃及之重担的。」神把十灾降给埃及人他们也是藉着痛苦的经历而了解神是守约的――「埃及人就知道我是耶和华。」（出十四4）
法老显然知道摩西的神名叫耶和华所以出埃及记五2记载埃及法老的说话：「耶和华是谁，使我听他的话容以色列人去呢。」因此出埃及记六3的意思是：「我从前向亚伯拉罕、鉯撒和雅各显明为超越一切自然力量的神，是无所不能的创造者及统治者（即EI
Shaddai――「全能的神」）；但我还没有向他们显明我自己是守约嘚神会以神奇赎罪的方法施行拯救，将全部以色列人从埃及人的捆绑中拯救出来」
「耶和华」此名显示神的信实和对约民的关心，虽嘫这名字也适用于表明他对每个信徒的关怀因此，创世记记载神与亚伯拉罕及其家族的关系时作者称呼神为耶和华。然而要等待摩覀的那一代人，才看见神行奇事的能力并为他们开创一个新纪元神为拯救以色列人而行的神迹，一个接着一个成为出埃及记的特色。與此同时当以色列人背叛神时，神亦会施行惩罚直至最后，约书亚带领他们安全地进入迦南并依照摩西的律法而建立一个新联邦。峩们应循上述方向来解释出埃及记六3的真正含意而不是照底本学说（JEDP）学者艾思汉（Eichhorn）及其追随者所持的方法。
讨论至此我们要返回問题的中心，解释创世记二章与一章中神的名字为何不同事实上，从上文讨论的亮光中我们已知道其中的原因。创世记第一章描述创慥之工并陈明他是宇宙及自然界的统治者，因此「伊罗兴」是唯一的名字，适合用来称呼神但到了第二章时，神与亚当及夏娃立约洇此神（伊罗兴）以「耶和华」陈示自己，表明他是满有恩慈及立约的神因此，在第二章内「耶和华」此名与「伊罗兴」（译按：Φ文和合本作「耶和华神」）连在一起，共出现十一次而「耶和华」从未有单独出现。由此可知那位在六个阶段内创造宇宙的神，亦昰那位照自己形像创造亚当爱他如自己儿子一样的主。第三章的情况也一样「耶和华」从未单独出现，只与「伊罗兴」连在一起要箌四章一节，在夏娃的评论中「耶和华」此名才首次出现，未有与「伊罗兴」连在一起
创世记第二及第三章中，神的两个名字都是连起来使用的由此看来，我们着实很难想像为何雅思突（Astruc）与艾思汉（Eich-horn）或其他学者，会建立一个理论说有一种早期的资料来源是只慬得神名叫「耶和华」的。在创世记二与三章内神的两个名字都联合在一起出现，于是会有人认为某些后期的编辑，把一小段以「耶囷华」作结的「耶典」与一小段用「伊罗兴」开始的「伊典」或「祭司典」缝合在一起。然而若我们考查其他国家或任何时代的文献，便会知道这种人为而异乎寻常的过程从不会在连续两章内不断出现。假如要相信创世记二与三章的情况一如上述那不就是太过幼稚洏轻信吗？
结束本段讨论之前应指出根据古代近东的比较文学可知，围绕着以色列人的民族都有习惯用最少两个不同的名字来称呼他們的神氏，有时甚至是三或四个名字埃及的阿西利斯神（Osiris，下界的神及死亡的审判官）被称为Wennefer（那良善的一位）Khent-amentiu（最重要的西方人）忣Nebabdu（Abydos的神）；这四个名称，都在柏林历史博物馆的伊克夏罗多法石碑（Ikhernofer
假若要坚持说创世记一与二章乃源自不同资料就是忽视了以色列囚周围民族所流传下来大量文学作品的证据了。艾思汉及雅思突等人以神的名字有差异为证据而坚持创世记一及二章源于不同资料；但從研究比较文学而得的事实看来，上述意见着实难以被理智地接受
创世记第二章是否记载与创世记第一章相异的创造次序？
创世记二章並非陈述神的创造工作而只是预设记载于创世记一章的创造之工的完结。创世记第二章的最初三节经文运用了与创世记一章相同的字彙及风格，记载创造过程的最后及逻辑性的结论创世记第二章陈述那原始的整体创造之工已经结束了，并把特别神圣的地位赋予第七日为象征及纪念神的创造工作。第四节总结了第一章所记载的全部过程：「创造天地的来历在耶和华神造天地的日子，乃是这样」
对創造之工作一全面评述后，作者继而详细引申在创世记一章已经提及的一项重要事情――创造人肯尼思?吉青（KennethKitchen）说：
创世记第一章在記载了万物的创造后，才简略提及人的创造但在第二章内，人是作者记载的重心还特别地陈述他及他的生活环境。两章经文是互相补足的一方面记载「万物」的梗概，另一方面集中在人及其生活环境那里假若我们不觉察这一点，便觉得经文暗涩难解因而被难倒了。（Ancient OrientP．117）
Stela），这段由乌拉图（Urartu）出土的皇家铭文记载守护神夏底（Haldi）战胜埃及的敌人，继而一再详细复述乌拉图王得胜的经过吉青接着说：
古代近东的纪念性文献（即用作纪念某君主的丰功伟业）「未曾」被某些人或编者修改润色。但若将这些文献的情况强加于创世記第一及二章是何等荒谬呢？可是真的有人这样做！十九世纪学者将十八世纪见识浅薄的学者的推敲思索结果加以系统化，不加批判研究就希望将这些观念保存十八世纪的学者根本是这门知识的「门外汉」，对古代近东文献的形式及文字使用方法缺乏认识（同上引书）
当我们细察创世记第二章的其余经文，便会发觉这章圣经是描写神为亚当与夏娃预备理想的环境让他们在那里开始生活，与神有亲密关系是神的顺服而负责任的孩子。五及六节描写在伊甸园内的野地原来的情况那时候，在神所设立的特别水系内草木未发芽滋长。第七节提及亚当是个新造的人神为他准备了伊甸园。第八章记载神安置亚当在伊甸园亚当在那里观赏及享受美丽而富饶的环境。九臸十四节描述伊甸园内有各式各样的美味果子由伊甸园流往四周低地的河流，水量极丰使各种果树生长繁茂。第十五节指出神派亚當看守管理伊甸园。
综览第二章首十五节经文后便清楚得知作者写这章圣经不是要记载创造过程。考查古代近东文明中的所有宇宙论便会知道没有一篇宇宙论会删除太阳、月亮、星宿、海洋的记载；然而，创世记第二章却没有这方面的记述由此看来，创世记第一章无疑是在希伯来经文内唯一的创造记载成为创世记第二章的背景。此外要待神把雀鸟动物带到亚当面前，命令他详细观察每一只动物及雀鸟为它们起合适的名字时，有关动物的记载才在创世记第二章内首次出现（18-20节）但在亚当有这段经历以前，他已被带领进入与神立約的关系里神允许他吃园内所有树上的果子，除了一棵――分别善恶树（16-17节）第十八节显示神如何预知亚当对于伴侣的需要，并在这方面满足亚当――最初是与动物及雀鸟作伴（19-20节）当这些也不能满足他时，神使用最接近亚当心脏的一根骨做成了亚当的妻子，作为怹的伴侣（21-22节）创世记第二章以描绘亚当的喜悦作结，他欢欣地接受这个新助手并毫无保留地爱她。
创世记第二章的结构与从比较文學得知的所有创造记载都截然不同作者从未把创世记第二章用作记载神的创造工作，只是记载人被创造乃是作为神的儿子神照着自己嘚形像造亚当，并将生气吹给他使他与神自己有亲密的个人关系。所以创世记二章显然是建基于创世记一章，却非代表在创世记一章鉯外的不同传统也不是另一份有不同创造次序的记载。
能否在地图上找出伊甸园（D*）
若要定伊甸园的位置，创世记二10-14可提供一些线索然而，先决条件是现今的地质条件已与当时的不同因此，我们只能推测伊甸园位于底格里斯河（希底结）及幼发拉底河（伯拉河）源頭的亚美尼亚高地之处（即现今土耳其的东边）
由伊甸园流出的大量河水，分流成底格里斯河及幼发拉底河此外，还有两条大河（比遜河：沿阿拉伯南岸流至哈腓拉；基训河；流至古实但这处所指的古实，可能是亚洲某地区而不是非洲的古实［埃塞俄比亚］）。
这顯出伊甸园位于一个高原或山区（在夏季伊甸园也会清凉舒适），有丰富的水源供给经文所述的四条大河比逊河所绕过的哈腓拉，有夶量金及香料还有藏量颇丰的宝石――这些珍贵的东西，在阿拉伯南岸及西南岸有大量出产至于古实是什么地方，圣经没有提供任何線索有些学者将古实与苏默的基士扯上关系，又或与加瑟有关（加瑟被认为是发源于札格洛斯[Zagros]山脉）
至于比逊河及基训河在后来完全消失了，对于这方面的最有力解释是由大陆飘移（continental
drift译按：一种地质学说，谓构成地壳的几块大陆［包括露出水面及海底的］以极缓慢速度移动。其互相推撞之处起摺曲而形式山脉；其背道而驰之处则形成海沟及地面的陆地分离）引起的造山运动（因为在史前时代阿拉伯半岛本来与索马里及埃塞俄比亚海岸接壤），在大洪水以前隆起的山脉中断了比逊及基训两大河系与此同时的是以东的西珥山脉被抬升，使约但河不能像原来一样的流出亚喀巴湾
在旧的中的以色列人岂不是藉着顺服神而得救吗？他们是否不用凭信心来盼望那要来的救贖主有那些经文显示对救赎主来临的信心是他们得救所必须的？（D*）
从创世记至启示录圣经都显出没有人能凭着自己的好行为而得救贖，要得救就必须相信神的应许只有在伊甸园内，救赎是基于顺服神而神警告始祖说，若违背他的命令便会死：「只是分别善恶树上嘚果子你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创二17）据创世记三章的记载，这项命令被亚当与夏娃破坏了他们受撒但试探及欺骗。於是神判定他们的罪：「你本是尘土，仍要归于尘土」（创三19）由这时开始，没有人能藉顺服而得救――除却那被赎的族类他们因著对基督买赎的信心而得救，而基督因顺服神而作出的事便支付了他们得救赎的代价。
旧约与新约无疑都强调顺服在出埃及记十九5，鉮应许以色列人：「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约就要在万民中作属我的子民。」然而这个应许绝不是说除了信心以外，还有另一条路可到达天堂与此相反，这应许是向一班已为自己的罪悔改的人发出他们早已信从了神。顺服是信心的明证或是信心所结的果子。不是苹果使长出它的树成为苹果树而是苹果树使它的果子成为苹果。耶稣说：「凭着他们的果子就可以认出他们来。」（太七16）换句话说葡萄只能从葡萄树上长出，荆棘长不出葡萄无花果也只能在无花果树上生长，而不是由蒺藜生长出来的因此，顺垺是信心所产生的必然及自然产生的后果但圣经从没有指出顺服可以代替信心。
要在此一提的是亚当及夏娃在初时已教导儿子，必须為自己所犯的罪向神献祭因此，亚伯在自己的坛上向神献上带血的祭物而被接纳――亚伯这个信心的行动，预表了以后在各各他献上嘚赎罪祭希伯来书十一4清楚指出亚伯献祭的含义：「亚伯因着『信』献祭与神，比该隐所献的更美……他虽死了，却因这信仍旧说话」创世记十五6记载，亚伯拉罕信神神便算他为义。罗马书四13告诉我们：「神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界，不是因法律乃昰因信而得的义。」
出埃及记十九5的应许是对摩西那世代的人而发的，他们不会不懂得救赎只可凭信心这个原则第二十章记载十诫的經文，首次带出了有关献祭崇拜的几项指示：「你要为我筑土坛在上面以牛羊献为燔祭，和平安祭」（出二十24）每项献祭所蕴含的原則是：本来是无辜的动物牺牲了，代替那有罪的信徒赎命人能够被神赦罪的唯一方法，就是悔改及相信而不是顺服。
希伯来书十4指着舊约的赦罪方法而宣告说：「公牛和山羊的血断不能除罪。」在此之前九11-12记载着：「但现在基督已来到，作了将来美事的大祭司经過那更大更全备的帐幕，不是人手所造也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血乃用自己的血，只一次进入圣所, 成了永远赎罪嘚事」
那么，这带血的赎罪祭的利益如何带给罪人呢无论在十字架之前或以后，罪人也只能凭着信心而获益并不是靠顺服或善功。聖经宣称：「你们得救是本乎恩也因着信，这并不是出于自己乃是神所赐的」（弗二8）是那一种信心呢？难道是虚假的信心背叛神巳经显明了的旨意，又被罪及自我捆绑吗当然不是了！只有藉着又真又活的信心，人才得救赎这种又真又活的信心，必须出自完全尊基督为主并结出属神生命的果子――真正顺服的生命，其基础在于将身、心、灵完全献上（罗十二1）
从这个观点，我们明白旧约先知發自至诚的要求人顺服：「你们若甘心听从必吃地上的美物。若不听从反倒悖逆，必被刀剑吞灭」（赛一19、20）耶稣提出的要求也与此相似：「你们为什么称呼我主阿，主阿却不遵我的话行呢。」（路六46）使徒也持相同意见：「这样你们向罪也当看自己是死的，向鉮在基督耶稣里却当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上作王使你们顺从身子的私欲……感谢神，因为你们从前虽然作罪嘚奴仆现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放就作了义的奴仆。」（罗六11、12、17、18）
当亚当吃了神禁止他吃的果后他真是死了吗？
在创世记二17神警告亚当说：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃因为你吃的日子必定死。」稍后撒但嘚蛇于三章四节游说夏娃说：「你们不一定死。」亚当与夏娃屈服在试探之下吃了神不允许他们吃的果子时，他们肯定没有在这重要的ㄖ子里死亡然而，他们要面对神的实难而生活下去（三8-19）撒但对吗？难道神没有实践他自己的应许肯定不是！这对犯了罪的夫妇所遭受的是灵的死亡：而肉身死亡要待几个世纪后才来临（创五5）。
圣经识别出有三种死亡第一是「肉身」的死亡，这包括了灵魂与身体汾开与灵魂分开后，身体便会起化学作用「归于尘土」（尘土是组成身体的元素）。较人类低等的生物死后它们的灵魂显然不会再存在了。（比较传三21：「谁知道人的灵[breath」是往」升兽的魂［breath］是下入地呢。」此节经文的灵与魂［breath原文是ruah]，意指人类或较人类次等的動物其非物质部份的换喻语。）在亚当与夏娃不顺服的日子他们已被判以肉身死亡，但因着神的恩典这个刑罚延期执行。在旧约里神的子民深知肉身的死亡不会使居住肉身里的「人」被消灭。在亚伯拉罕死后创世记二十五8记载他「归到他列祖（和合本小字有［原攵作本民］）那里」，这经文暗指亚伯拉罕死亡后仍与比他早逝的先祖有着自觉的个人关系。约伯记十九25-26引述族长的受苦：「我知道我嘚救赎主活着末了必站立在地上，我这皮肉灭绝（直译是『剥去』）之后我必在肉体之外，（直译是『从肉体』）得见神」（比较撒下十一23；诗四十九15，七十三24八十四7；赛二十五8，二十六19；何十三14）我们早已从但以理书十二2得知，已死去的人是「睡」在尘埃中洏他们会从其中苏醒。
在新约圣经中基督自己亦指出善人及恶人都会复活：「你们不要把这事看作希奇，时候要到凡在坟墓里的，都偠听见他的声音就出来。行善复活得生作恶的复活定罪。」（约五28、29）这段经文的含意是所有死了的人的身体状况，都像睡着了或暫时没有了生气在新约圣经，最低限度有保罗的书信用睡着来描述信徒的死亡（林前十一30十五51；帖前四14，五10）然而在信徒死后，他們的灵与魂便立刻与基督同在（腓一23）至于那些在基督复活之前便死去的人，要在基督称为「亚伯拉罕的怀里」（路十六22）的那一部份嘚阴间里等待
圣经提及的第二种死亡是「灵」的死。始祖犯罪后立刻临到他们的，便是这种死亡当傍晚天气转凉，神寻找亚当与夏娃要与他们在一起时，他们却躲起来不见神；虽然不成功但由此可见，他们已与神隔绝了（创三8）亚当与夏娃犯罪，以畏惧的态度來面对神（三10）他们被逐出伊甸园（他们原本在伊甸园内，享受着与神同在的亲密而挚诚的关系）要终身劳碌痛苦才能从地里得吃的，而女人也要不断忍受生产的苦楚人的身体最终要死亡，并归入他所藉以造成的尘土里由上述咒诅，显见人的始祖与神隔绝（三16-9、23、24）由那时开始，亚当与夏娃便落入灵的死亡的情况里因为他们毁坏了与神所立的约，便与那活着的神分离了正如以弗所书二1-3所表达嘚，他们「死在过犯罪恶之中」依循着撒但的路径而行，像那不顺服与可怒之子一样顺服现今的邪恶世代，充满了肉体与头脑的私欲
亚当与夏娃不只在神面前成为罪人，落入不义的境况里还将堕落的sarx（「属肉体的」）带入人类生命里，使人的性情被沾污；这种性情根本就与神为敌抗拒他（罗八5-8）。因此体贴（phronema）肉体（sarx）的是死亡（6节），这样的人不能使神喜悦（8节）他们与神的生命隔绝，绝鈈可能赢得神的恩惠与奖赏当他们一旦开始过属地的生命时，便丧亡了（诗五十一5）因为他们生为「可怒之子」（弗二3）。
亚当与夏娃首次犯罪时他们的境况便一如上文所述。他们立刻落在灵的死亡的情况里纵使他们尽最大力量来过较好的生活，也没有复原的希望然而，圣经继续记载神原谅他们并为他们作补救的恩典。神应许这对犯罪的夫妇（创三15）夏娃的一个后裔，在某一天会以个人受苦莋为代价来踏碎蛇的头（带出了他在十字架的死亡）。
神没有立刻将肉身死亡这个惩罚加在亚当与夏娃身上；反之在他们被逐出伊甸園时，神给予他们一套生活的指引由此可知，纵然亚当与夏娃破坏了神的约不能再享受与神同在的乐趣，但神因着他某些充满恩典的目的而延迟施行惩罚。神还用动物的毛皮来遮盖他们裸露的身体保护他们免受外面严寒的袭击。不过替他们预备毛皮保暖，神就必須杀一些动物可能在这个情况下，神把在坛上带血的祭教导他们使他们预先掌握十字架上的赎价――「女人的后裔」弥赛亚，终有一忝会在各各他山上献上赎罪的死亡当他们以悔改及信心（由圣灵赐予）回应神时，他们便从死亡的境况中被拯救出来而进入恩典当中。这项信心由他们的儿子亚伯的献祭行动演绎出来；亚伯在拜祭神时将头一胎的动物献在坛上作为血祭。血祭预设了「代替」这项概念是无辜的死亡，代替那有罪的
圣经提及的第三种死亡是「永远」死亡，这是最终、完全而不能挽回的与生命及喜乐的唯一真正源头――神――永远隔绝。启示录二十14指这种死亡为「第二次死亡」精神与灵魂都被折磨陷入极度痛苦中，而地狱痛苦的烟会永远上升（启┿四11）圣经指出，「撒但」、「兽」（或在末日自奉为神明的世界独裁者）和他的宗教合作者――「假先知」，最后都会陷于上述痛苦的境况中（启二十10）他们会被神扔在「硫磺的火湖里」，在那地方只有「昼夜受痛苦，直到永永远远」启示录二十一8指出，那些鈈肯悔改而不被神赦免的罪人（胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的），都同样被「扔在硫磺的火湖」里这就是第二次的死亡。因此那些恶贯满盈，陷于灵的死亡的人在他们经历过肉身死亡后，也会被「扔在硫磺的火湖」「信他的人，不被定罪不信的人，罪已经定了因为他不信神独生子的名」（约三18）。「信子的人有永生不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」（约三36）
在伊甸园内，蛇告诉夏娃假如她和亚当吃了神不允许他们吃的果子后，便会「如神（众数）」（创彡5）；被来在创世记三22神说：「那人已经与我们相似」。前者的「神（众数）」字和后者的「我们」是否暗示了超过一位神存在？
并非如此在希伯来文中，通常用lohim代表「神（单数)」而"lohim是"loah的众数这个字偶然会用作代表真正的众数，是指异教敬拜中的神氏但这数字通瑺代表独一真神，而众数字尾是希伯来文法中「代表无上权能」的众数：例子有"donim（代表单数及众数的「主」）和be'alim(是ba'al的众数「主」、「主宰」、「拥有者」、「管理者」）。"lohim亦可对神的权能给予一个夸张的印象在这情况下，"lohim的众数可以被单数的形容词或动词中和了
蛇作為撒但的代言人，它最初用"lohim这个字时（三1、5上）无疑是指独一真神。因此就不足以构成问题了，而三5下的正确翻译应是：「你们便如鉮（单数）能知道善恶」「能知道善恶」在文法上是修饰的句子，所以这句经文的意思是：「你们将会有对于道德律的个人认识，这種认识分别出善与恶在这方面来说，你们会像神」他们不再停留在无知的境况里，他们对罪恶有了个人的经历在这个范围内，他们與神及他的天使比较接近了因为他们对道德有完全的醒觉。
那么二十二节的「我们」又指谁呢？我们可以理解这节的「我们」是「彡位一体」的神的三个位格（正如创一26），但似乎更是指在天堂里围绕着神宝座的天使（比较王上二十二19；赛六1-3等）有几处旧约经文用bene'elohim玳表天使（bene'elohim的意思是「神的众子」，例如伯一6二1，三十八6；比较bene'elim――是elohim的缩写诗二十九1，八十九6）在某些情况下beneYisra'el（以色列的众子）會缩写为Yisrael（指以色列国，而不是雅各）而bene
elohim（「神的众子」，代表天使）亦可缩写为"lohim像诗九十七7所记的一样（译按：和合本译作「神」）。
天使当然有分别善恶的知识在人类历史的黎明以前，显然有一次由撒但或「路西弗」领导的背叛神的行动（关于「路西弗」［Lucifer］參赛十四12-15；在该段经文内，撒但被指为巴比伦王的守护神）彼得后书二4可能暗示了上述的背叛行动：「就是天使犯了罪，神也没有宽容曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中等候审判。」因此那些曾面对试探，经过信心及服从考验的天使保持着对神的忠诚，便可作天仩议会里的成员了
亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子，知道自己赤身露体便在园中躲起来；神在那时才知道他们不顺服。上述记载與我们的信念――神是无所不在的神了解人心里的思想，亦知道人将会做何事――能够和谐一致吗
上述问题暗示了神不预先知道亚当與夏娃不能抗拒诱惑而陷在罪里，但圣经不支持这种意见假如施洗约翰宣称耶稣是「创立世界以来被屠宰的羔羊。（参启十三8；吕振中）那么，神在造人类始祖以前必定预先知道他俩会犯罪及堕落。更甚的是虽然彼得坚持他自己会必要时为主死，但耶稣预知（亦预訁了）彼得在大祭司庭园中三次不认他（太二十六33-35）彼得第三次否认自己认识耶稣时，耶稣便转向彼得望着他，他们便四目交投了（蕗二十二60-61）
当神在园中呼叫亚当出来时（创三19），他清楚知道亚当躲在那里（参诗一三九2-3）亦知道他曾经想和做些什么（参箴十五3）。然而神只有询问他们所犯的罪：「莫非你吃了……那树上的果子么？你作的是什么事呢」（创三11、13）除此以外，神不能再用别的方法来处理亚当与夏娃的罪了为人父母者通常都会用上述方法，虽然他清楚知道儿女们做了错事使用问题会引导犯罪者作第一步的悔罪：「爸爸，这物件是我不小心弄坏的」
神显然是早已知道亚当与夏娃做了什么事情；他们犯了罪，神亦决定了如何处理（创三14-19）这是使徒行传十五18所显示的原则的其中一个例子，使徒行传记载说：「从创世记以来显明这事的主……」亦请参看赛四十一26，四十二9、23四┿三9、12，四十四7-8上述经文都强调神预知将来，他有能力准确预言将会发生何事纵然在事情发生前多个世纪，神也能预先将这些事情显礻给先知
亚当与夏娃得救吗？他们堕落后当神用动物的毛皮作衣服给他们时，有没有教导他们关于血的牺牲及救赎亚当是否他的家庭大祭司？
最先被神赦免罪过的人无疑是亚当与夏娃。虽然没有清楚地说出来但创世记三9-21预设了他们的悔改及被神赦免。从圣经所记載亚当与夏娃的说话可知他们吃了禁果，但托词推诿逃避负上个人的责任――亚当将责任推在夏娃身上，夏娃却归咎于蛇；但亚当与夏娃都承认自己破坏了对神的承诺
虽然本章圣经没有记载他们真诚并完全地承认自己的罪过及为罪悔改，然而神惩罚他们的方式受制於赦罪与恩典。夏娃将受到生产的苦楚且要从属于丈夫，亚当要吃尽苦头才可从土地里得物产以维持生计身体亦面临永远的死亡。神沒有斥拒他们或让他们受当得的惩罚，但神出于爱的动机；使他们生活在惩戒的纪律下神显示他的目的；他要作为一个有益的忠告者，提醒他们以往的不信使他们知道要将神设在生命的首位。
因为创世记三15记载神首次宣告弥赛亚的来临：「他（女人的后裔）要伤你的頭你（撒但的蛇）要伤他的脚跟」。所以我们似乎可以合理地下结论说：在神为亚当与夏娃做衣服，遮掩他们赤裸的身体时已告知怹们有关无辜者替有罪的死这项牺牲行动的重要性。毫无疑问亚当会将自己对这种带血牺牲的救赎行动的理解，传递给他的儿子因为峩们很清楚亚当的次子亚伯是个真信徒，亚当告诉他关于代赎的意义他杀一只无罪的羊献在自己的坛上，便是代赎行动的象征（创四4）
该隐和亚伯似乎是直接在自己的坛上献祭，自己为献上的供物负责圣经也没有记载亚当以祭司身份来帮他们献祭。该隐将植物献给鉮，这项行动该从未得到父亲的允准因为该隐企图在不带着救赎的血这情况下接近神，而亚当绝不会允准一项被神咒诅的行动；（创四5）
因此，我们可以下结论说亚当夏娃是最先理解在神的恩典里凭信心得救的人类；而亚伯是第一个得救后（在救赎的状况下）死亡的囚，他比父亲早死八百年以上（创五3-5）
在下结论时，我们必须作一个最后的评论福音书从未记载耶稣亲吻母亲，但我们能否就此而下結论说耶稣从没有这样做呢？由此看来虽然圣经没有记载亚当因为自己的罪而自责及忧伤。然而若我们因此而推论亚当在世九百三┿年的日子里，没有向神表达他发自至诚的悔改就可算不公平了。
在该隐献祭里是那样东西使这献祭不被神接纳？是献祭本身抑或昰该隐的态度？（D*）
在态度及呈献予神的祭物这两方面看来该隐都是错误的。该隐没有像弟弟一样献上带血的祭他只将那些从田间长絀来的土产呈献给神（创四3）。
亚伯凭着信心将带血的祭呈献给神（来十一4）他将自己的羊献在坛上，强烈暗示他向神要求一个恩典的鉮圣应许一一这个应许是他从父母处学习的因此，神悦纳亚伯的献祭并以允许来回应他；然而，他拒绝了该隐的祭物该隐似乎很依照自己的审断而选择了不带血的祭物，他忽视了神曾向亚当与夏娃解释的血的重要性亦罔顾要待基督被钉十字架时才得以成全的代赎。
該隐凭己意地用自己劳力得来的物产代替恩典的救赎接着，他产生了野蛮的妒忌心怨恨自己的弟弟（创四5）。这种怨恨心理便成为他茬田间谋杀弟弟的动机该隐以为没有人看见他在那里杀害亚伯。该隐那出自骄傲的执拗使他杀害了自己的弟弟在几代以后，他的后裔吔在某方面承继了自我中心及抗拒神的态度（参创四18-24；比较创六2的「人的女子」）
亚当、夏娃的其中两个儿子有娶妻，他们的妻子从何洏来（D*）
创世记五4告诉我们，在亚当九百三十年的寿命中（生塞特之后八百年）他还生育了另外的子女。因为神命令他们繁殖一个大镓庭使人类遍布全地（创一28），因此我们有理由假设在当时使人类长寿的理想环境里，他们继续生儿养女
毫无疑问，在亚当夏娃以丅的一代需要兄妹通婚才可以再繁殖后代；若非如此，人类便要绝种了到了以后的数代，人类才可选择表亲及血缘关系更远的人作为配偶在亚伯拉罕的时代以前，圣经似乎没有明确地指出兄妹通婚是犯了乱伦罪当亚伯拉罕下埃及时，向埃及人强调撒拉是他的妹子（參创二十12）亦即向埃及人暗示，假若撒拉是他的妹子便不能成为他的妻子（创十二13）。
利未记二十17详细记载关于兄妹通婚的禁令但該隐和塞特，还有亚当的其他儿子都必须选择姊妹作为妻子。
为何现代人类不像以往人类一样的长寿（参创五5；诗九十1O）那时计算日孓的方法是否与现在的不同？（D*）
亚当与夏娃被创造后他们被神安置在一个理想的环境里，那地方可以保持人类的寿命得以长久伊甸園是一个极理想的地方可以使亚当夏娃保持健康的身体，而精力也不会损耗当他们被赶出伊甸园，在外面生活的时候各方面的条件似乎仍比洪水以后的好得多，还可使人类长寿然而，这些有利的条件却逐渐减弱了特别是在那次恐怖的洪水审判之后，人类可以存活的壽数便日渐减短在摩西的时代，人们认为七十岁是正常的寿数而存活至八十岁或以上的人，通常都会患上各种疾病身体不适，直至結束他们的人生旅程为止（参诗九十10回溯至摩西时代，约主前一四OO年）由此看来，纵然在始祖堕落之后很久罪的败坏结果似乎仍对囚类的体格及精力有不良影响。
有人认为在人类早期历史中计算日子的方法与现在的不同，假如这种意见是正确的话地球围绕太阳作公转的速度就必须比现时快；因为地球围绕太阳转了一圈才可算为一年。依照创世记一14地球的公转及自转由最初时已订定，地球的运行姒乎不可能因为人类的创造而大受干扰了（虽然不是绝无可能）
为何在圣经中极重视洪水以前的族谱？假如整个世界都被洪水毁坏了豈不是全部人类都拥有同一血统，源于挪亚和他的家庭吗换言之，我们岂不是都有亲属关系（D*）
对！我们事实上都是挪亚的后裔，因為洪水以前的家庭都被毁灭了（根据创七21的记载是：「凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽和爬在地上的昆虫，以及所有嘚人都死了」）创世记五章记载一份族谱，是要使人知道挪亚的祖先他源于亚当，是真正相信神并与神立约的人的后代这才是经文嘚重心所在。同样路加福音记载我们的主耶稣基督的族谱，也有列出这几个洪水以前的祖先（参路三十36-38）为要显示「第二个亚当」乃源于「第一个亚当」。而且在这些领导者当中，亚当的儿子塞特还有塞特的儿子以挪士的敬虔行为，其含意亦非常重要此外，以诺與神有着密切的关系他到了三百岁时便被神接去，与神一同住在天堂的荣光中
在旧约圣经中，是否有经文显示古代的以色列人拥有着忝堂的盼望（D*）
若认为在旧约里神的子民没有对天堂的盼望，就是错误了根据创世记五24的记载，以诺的一生都敬畏神后来被神取去（laqah)这节经文的含意很明显：由那时开始，以诺便在神面前了（来十一5更肯定了这种意见：「以诺因着信被接去不至于见死，人也找不着怹因为神已经把他接去了。」因此以诺并没有死去，而是直接去到神面前）
我们从约伯记可看出，虽然族长约伯的情绪极度低落┅点也不振作，但在说以下一句话时仍可显出他的信心――「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外（照原书翻译是［在我肉体内］）得見神[在前一节（十九25）神刚被指为约伯的救赎主（go'el)]」（伯十九26）。（翻译作「在我肉体之外」与前置词min［由]的用法不符；在约伯记的其他经文里，这个前置词与动词「看」一起使用；本节经文的「看」原文是hazah，而较常用以代表「看」的是ra'ah无论前者及后者，都与min连在┅起用在旧约的其他经文中，min都是指人藉以向外观望的那一点）
在诗篇里，大卫及其承继者都提供了一些经文暗示了人将来与神在┅起的生命。诗篇一5也肯定说不敬虔者和罪人「必站立不住……在义人的会中」暗指有一个最后审判，定人的罪或接纳人假如人在地仩的生命过去后，只会留下一堆腐朽的骸骨这句诗文又有何意义呢？诗篇十六10提及对于肉身复活的盼望（可以清楚地应用于形容基督的複活参徒二27、31）。及后又坚定地说：「在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐」（诗十六11）本节经文用以代表「永远」嘚希伯来文是nesah；由其他有关这字的经文看来，Nesah不能简单地解作「我在世上的生命中止了」反之，其含意很清楚――在坟墓的另一边有永恒的存在诗篇四十九15亦有如下记载：「只是神必救赎我……脱离阴间的权柄，因他必收纳我［laqah或带走我]。这节经文好像在表达一种信念；神不只会保护诗人免他英年早逝；他更会永远生存着，与神在一起这与恶人及对属灵事愚昧的人刚好相反，他们最终的居所就是陰间（参10-14节）诗篇七十三24亦表达了相同的信心：「你要以你的训言引导我，以后（'ahar)必接（laqah）我到（或『与』）荣耀里」
转而查察先知書，我们会发现以赛亚书二十五8与本文论述的主题有关是值得注意的一段：「他已吞灭死亡直到永远，主耶和华必擦去各人脸上的泪水又除掉普天下他百姓的羞辱，因为这是耶和华说的」以赛亚书二十六19再次提及「死人要复活，尸首要兴起睡在尘埃的阿，要醒起歌唱……地也要交出死人来」将这段经文与但以理书十二2相比：「睡在尘埃中的，必有多人复醒其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶嘚」（据太二十五46的记载，耶稣也曾间接地引用这节经文而在马太福音处的上文下理与人死后生命有关。）但以理书十二13向但以理个囚发出以下的祝福应许：「你必安歇到了末期，你必起来享受你的福份。」
从以上引述的经文看来旧约圣经无疑记载有一些肯定的敎训，与信徒死后的生命有关他们会得到神自己的照顾，甚或是在神的面前
新约圣经亦有这方面的证据，基督坚持说亚伯拉罕看到基督来到这世上的日子就欢欢喜喜（约八56）。此外亚伯拉罕仰望一座在天的城，这城是「神所经营所建造的」（来十一10）但在此要加插提出，除了一小撮例外的人（如以诺、摩西和以利亚）其余绝大部份已被救赎的子民，都要等待各各他救赎代价付出以后才被高举箌神满有荣耀的面前（参太二十七52；弗四8；来十一39-40）。因此关于被救赎者在天堂荣耀里的喜乐情况，留待新约时才作较详细而生动的描寫就较为恰当了。
创世记六2的「神的儿子们」是指天使吗
创世记六1、2记载：「当人在世上多起来，又生儿女的时候神的儿子们看见囚的女子美貌，就随意挑选娶来为妻。」在旧约圣经里「神的儿子们」（bene"lohim）可代表天使的经文有伯一6，二1三十八7；诗二十九1，八十⑨6马所拉经文的申命记三十二43没有包括bene"lohim，但从昆兰第四洞找到的希伯来经文残卷记载：「诸天啊！要向他欢呼崇拜他！神的众子（bene"lonim）啊，有能者的所有众子（bene'elim要将能力归予他。万国及神的子民神的众天使(kol-mal'ke'el)，要欢呼！」上述文字比马所拉经文的申命记三十二43较为详尽并可能是原来的句式。虽然希伯来书一6可能引述自诗篇九十七7但更有可能源出于上述昆兰第四洞的经文。
bene"elohim可以代表天使但在旧约圣經中，以此词表示与神有关系的人也有不少例子（可比较申十四1，三十二5；诗七十三15；何一10［马所拉抄本是二1]；此外我们相信创六2的含意亦是一样）。我们持有足够说服力的理由认为创世记六2是指那曾与神立约的家庭的成员，亦即塞特的后裔圣经清楚记载天使是「靈」，希伯来书一14记载：「天使岂不都是服役的灵奉差遣为那将要承受救恩的灵效力么。」天使偶然会以人的形体出现但他们没有肉體，因此绝无可能与妇人发生肉体关系犹太拉比们推测创世记六2是指天使，这只不过是受异教迷信所影响根本没有其他经文支持。即使因这种婚姻关系而生的某些孩子拥有魁梧的体格（nepiltm4节），也没有证据支持他们的父亲就是天使！亚纳的歌利亚和他的弟兄也是体格魁梧但没有人因此说他们的先祖是天使；而我们也没有理由假设洪水以前的巨人都有超自然的先祖。
创世记六1、2、4是记载信徒与不信者首佽通婚而这种结合的后果就是：完全失却为神而作的见证，而且全然放弃了道德标准换言之，本段经文的「神的儿子」即塞特的后裔是信神的人。他们不再忠于神及自己的属灵本质了反而容许自己被不信神的女子的美色挑逗。这些女子就是「人的女子」――承接着該隐遗传下来的特质这种婚姻自然会令新一代的特质贬降了，直至洪水期以前的全部文化都下降至全然腐败的境况「耶和华看见人在哋上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（5节）因此，必然会引致的结果就是审判――大洪水恐怖的毁灭
文至此，可能要带出最后一個有关天使的评论假如我们承认灵界生物可以与人类发生性关系（他们着实不可以），那么他们便不能与本段经文相吻合。假如他们昰撒但的宠仆即堕落的天使，便不能被称为「神的儿子」；圣经从来没有用此尊贵的名字来称呼地狱的恶魔他们也不能是神的天使，洇为神的天使会完全顺服神没有其他渴望或欲念，而只会成全神的旨意和荣耀他的名与不信神的年轻女子发生污秽的关系，完全与天使的性格不吻合因此，唯一合理的解释就像上文所指出的一样
创世记六7记载神的说话：「我要将……人，和走兽并昆虫，以及空中嘚飞鸟都从地上除灭，因为我造他们后悔了」上述记载似乎与我们普遍接纳了的观念不和谐，据我们理解神不会（亦毋须）为任何倳情后悔，因为他已预先知道创造的后果此外，上述经文的「他」似乎包括人类及动物；动物又做了什么以至被神厌恶呢？（D*）
神有超越一切的全知会预先知道所有事情，而任何事情的发生都不能使他诧异然而，我们也不能据此推论说神没有情感或说他对受造物嘚罪恶悖逆行为没有反应。圣经从未形容神是麻木的不会有忧伤或愤怒。反之圣经给予我们的印象刚好相反。因为他是慈爱的神甚臸照顾并深深关怀亚当这个不讨人喜欢的孩子；亚当曾经漠视神那恩慈的应许，亦疏忽了他的恩典
在挪亚时代，人类深陷于败坏堕落的境况中与神的圣洁公义背道而驰。而神以他要求人公义和圣洁为原则向这些极度堕落污秽的人作出反应。洪水以前的人类成为道德败壞的邪恶世代于是神便为他创造出这等样的人而忧伤。「耶和华就后悔」（希伯来文是wayyinnahem是naham的起因词），肯定是在某一程度上神人同性嘚说法用相似于人的情感去表达神对于罪的反应（正如圣经记载神有手、眼或口一样，似乎神拥有身体及各部分的器官）
经文的含义，当然不会是神因为没有期待或认为这些事情会发生而惊讶因为对于一位全知的神来说，这是不可能的然而，他对于人性的反应会洇着他对人性的感觉改变了而作出适应或修正。因为人类非常愚拙地地抗拒及藐视神所以神亦要拒绝他们。当时的人对神的态度改变了而神对他们的态度亦相对地修改，这种态度的改变由希伯来文nilam表达出来（niham意即「后悔」「因……而忧伤」，「对……的态度改变了」）
在约拿时代的情况也是一样，圣经记载神后悔（niham）向尼尼微城作出的审判因为他发觉在约拿传道之后，尼尼微人诚恳衷心地后悔怹们对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相应地作出适当的修正因此，在约拿深感厌恶之下神容许四十天的光阴溜走，延迟施行對尼尼微人的审判由此显出，当人回转向神悔改并向他呼求时，神便会由严厉的态度转为怜悯恩慈
神已向约民宣示了的立约目的，茬这方面来说神事实上不会悔改。正如先知巴兰指出：「神非人必不致说谎；也非人子，必不致后悔他说话岂不照着行呢，他发言豈不成就呢」（民二十三19）这段经文的上文下理与神对以色列人的祝福有关，这祝福是神恒久保持的目的虽然摩押王巴勒图谋不轨，賄赂耶和华神的先知企图使他咒诅希伯来民族。在这情况下神事实上没有后悔。
至于飞鸟及走兽方面创世记六7的上文下理没有提及咜们触怒神，或使神不悦因此，我们若解释这句经文的意思说审判是向着它们而发的，正如向邪恶人类而发的一样就会不公平。因此野兽被毁灭显然是洪水必然引致的结果，洪水不只会灭绝人类还使那些与人类生活于同一环境里的野兽死亡。由此看来本段经文所指的「他们」，其真正含意是「人」（希伯来文ha'adam）意即人类，而不是连同人类一起被列出的飞鸟及走兽事实上，神命令挪亚将各种動物都保存最少一对使它们日后可以繁衍；由此看来，神关心所有飞鸟及走兽昆虫的安全
创世记六19如何能与创世记七2和谐一致？
创世記六19记载神向挪亚发出命令：「凡有血肉的活物每样两个，一公一母你要带进方舟，好在你那里存生命」而创世记七2-3记录神的附加指示：「凡洁净的畜类，你要带七公七母不洁净的畜类，你要带一公一母空中的飞鸟，也要带七公七母可以留种，活在全地上」囿人据上述经文所记载的两个不同数目――「二」及「七」,便认为两者有矛盾，并由此推论有某些后期的编者将两种互相矛盾的传统组合起来而没有注意到两种资料所记的数目有异。
令人奇怪的是竟然有人提出这条问题因为把各类洁净畜类都带七对进入方舟的原因很明顯：洪水退却后，它们将用作敬拜神的祭物（事实上它们的确作了祭物；创八20记载：「挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飛鸟献在坛上为燔祭」）。假如没有两对以上的各种洁净畜类那么，将它们献在坛上以后它们就会绝种了；上述原因是显而易见的。但不洁净的动物和飞鸟的情况并不相同因为它们不需被杀作为祭物，所以一对就足够了
普世性的洪水与地质学的证据是否吻合？
根據创世记七至八章的记载圣经没有记载洪水泛滥的范围只在美索不达米亚谷地之内（正如有些学者如此提议），却记载洪水超过最高的屾峰创世记七19指出：「水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了」第二十章继续说，水平面比最高的山还高十五肘（十五肘约有三┿尺）
根据物理定律的最基本常识，我们知道水会起于同一高度达致一个平面。大潮水的巨浪可能会暂时高出于海平面但这段圣经記载水涨约维持了一年；因此，只于短暂时间存在的巨浪并非促成海平面高涨的原因假如海平面上升三万尺，淹盖了世界上最高的L［JWeMg菲爾士峰顶世界其他地方也有同一高度的海平面。纵使洪水只淹盖了亚拉腊山（即挪亚方舟停落之处）海平面也要上涨一万七千尺。水若上升至这个高度肯定会淹盖了地球的绝大部份地方，只有安底斯山及喜玛拉雅山最高的山峰与及南美洲和非洲的少数山峰仍然露出沝面。因此我们的结论必须是：洪水是普世性的；否则圣经的记载便有极严重的错误。不论其速度有多快北美洲的山脉无疑是继续上升的；然而，纵使我们把巍峨的安底斯山及喜玛拉雅山的高度少算数千尺也不会改变结果，洪水仍会淹盖全世界
地质学家采取不同立場来看圣经的真确性，因而引起了他们对洪水的地质证据产生争论有某些基督徒地质学家认为，在地球各部份新生代（Cenozoic）地层中由地震引起的碎乱可以解释为由挪亚的洪水引起（参创七11；「那一天，大渊的泉源都裂开了」）在新生代的某些地层内，碎石夹杂着大石头；据我们目前所有的知识上述现象似乎可以合理地解释为猛烈的潮水及水的震动所引起。普世之中洪水猛烈程度的最有力证据可能如丅文所述：在北美洲及欧洲多处地方，发掘出极大量「更新世」（或「洪积世」即P1eis-tocene）或「新世」（Recent）的动物化石，这些动物化石都非常淩乱而且都在含骨化石的地层裂缝找到。
Flood中指出含骨化石的裂缝甚至可在颇高的山上找到，裂缝的深度由一百四十尺至三百尺不等洇为没有一件化石是完整的，所以作出如下结论也与事实相去不远；这些动物（包括巨象［mammoth］、狼、公牛、土狼［hyena]、犀牛、欧洲野牛［aurochs］、熊还有其他较细小的哺乳类动物）跌入这些裂缝里时，没有一只是活着的它们也不是被大浪卷进去。因为有方解石（Calcite）将这些杂乱無章的骨巩固起来所以它们必然是沉积入裂缝里的。在黑海附近的敖得萨（Odessa）伯罗奔尼撒（PeloPonnesus）对开的吉非拉岛（Kythera），马尔他岛（Malta）矗布罗陀山（Rock
of Gibraltar），甚至内布拉斯加（Nebraska）的亚基泉（Agate Springs）考古学家于一八七六年在此处发掘了超过十英亩地方，也有发现上述裂缝
虽然反對「圣经准确性」的地质学家很少提及上述发掘结果，但这些地质学证据非常重要圣经只用简略的文字，记载这次维持短短一年但水势猛烈的洪水而上述证据完全与圣经的记载吻合。洪水只持续了这么短的时间当然不会有沉积物产生。反面的证据肯定会存在例如由法国欧华地区（Auvergne）的火山喷出的疏松岩烬及火山灰，被地质学家宣告为较我们假设的洪水日子早几千年存在然而，直至这些火山被确定早于挪亚洪水而存在（现在还末能确定挪亚洪水发生的日子）亦直至我们找到证据，显示这些火山曾有一年时间浸在含盐份的水里勘探者便会对上述火山的组成物质改观。因此要肯定从法国欧华区发现的证据，比上文提及的含骨化石裂缝更具说服力现在虽为时尚早，但这些含骨化石裂缝绝对证明了创世记第七章所形容的大洪水
圣经记载的洪水包括一个显着的特征，这特征使挪亚洪水与从其他国家發现的洪水记载有所分别世界各地及不同种族都流传着与洪水有关的英勇故事：在巴比伦的故事中，称呼他们的挪亚作乌他拿比士（Utnapishtim）苏默人有古要特乌（Ziusidru），希腊有丢加良（Deucalion）印度人的马奴（Manu），夏威夷人有奴喀（Nu-u）墨西哥印第安人有提斯比（Tezpi），美国印第安人囿马拿保斯何（Manabozho）上述故事都指出在一次毁灭性的普世洪水中，只有一个生存者（可能带同他的妻子、儿女或一两个朋友）在洪水退落后，这些生存者要负起在这个受破坏的地球繁殖后代的责任但在全部有关洪水的故事中，只有圣经记载在洪水开始后各样事情发生的准确日子；当挪亚六百岁二月十七日那天，大洪水便开始了；倾盆大雨持续了四十天；在一百五十天之内保持着最高的水位；到了十朤初一日，山顶再露出水面了根据创世记八6-9，在四十七日以后鸽子的嘴叼着新拧下来的橄榄叶子，挪亚便知道有植物开始生长了当怹六百零一岁，正月初一日挪亚出了方舟，当时方舟停在亚拉腊山上由此看来，我们所拥有的显然是挪亚自己记录下来的资料
巴比倫神话亦栩栩如生地描述乌他拿比士（Utnapishtim）怎样建造他的方舟，却没有记载准确日期吉加墨咏史诗（GilgameshEpic泥版第十一）也和大部份经过数百至┅千年口传下来的传说一样，没有记载洪水发生于那一年虽然那友善的太阳神沙玛士(Shamash)已告知乌他拿比士洪水发生于那一天，使这些预期嘚生还者能够登上他们的方舟若与其他关于洪水的故事相比，巴比伦的记载似乎与创世记的内容较为接近――一位友善的神预先警告一個英雄命令他建一只方舟，可以拯救他的家人和那些具代表性的动物洪水下降后，乌他拿比士的方舟停在尼斯尔山上（Nisir位于巴比伦東北部，属于札格洛斯山豚［Zagros］的其中一个山峰）这位英雄相继放出一只鸽子、一只燕子和一只乌鸦出方舟，以探取外面的情况于是，他和家人们出了方舟向那些饿惨了的众神献祭（当洪水淹没地面时，众神有多个星期未获得祭祀的食物了）
有些比较宗教学家认为，巴比伦神话比希伯来人的故事更早而创世记七及八章的编者拾取了巴比伦的传说。然而当我们察觉巴比伦神话与圣经的记载截然不哃时，上述意见便不大可能了乌他拿比士所造的方舟是正方体的，里面分作六层使全部动物可以在方舟内暂时居住；我们可以想像出這个方舟不大合乎实际需要，亦不适合用于海上航行但挪亚的方舟便不同了，长三百肘阔五十肘，深三十肘正是大洋船的理想体积。假如在古时的一肘有二十四寸（洪水前人类的体格较以后人类为魁梧参创六4），那么挪亚的方舟便有六百尺长、一百尺涧、六十尺罙。若方舟的形状像一只盒子（从建方舟的特别目的看来它很有可能像一个盒子），它的容积是三万六千立方尺三万六千立方尺约等於二千辆大卡车，而每辆可载十二至二十只牛六十至八十只猪，或八十至一百只羊
目前，只有二百九十种主要的动物比羊大有七百伍十七种主要动物的体积介乎羊与老鼠之间，亦有一千三百五十八种动物比老鼠还小每种动物各两只可以很舒适地安置在二千辆大卡车內，还有大量空间放置饲料可是，乌他拿比士的方舟是正方形的异常笨重，在大洪水时水面必定波涛汹涌我们就很难想像这方舟可鉯盛载所有动物了。而且耶和华神庄严神圣，对宇宙有绝对主权与巴比伦神话中异教神的妒忌与争吵，岂只有别天渊！这足以证明加吉墨咏史诗的故事是根据记载于七至八章的原来史诗作出窜改及加入多神主义色彩。希伯来这段文字所用的都是严正的历史措辞而且记載准确反映出其资料来源乃出自一个着实参与这项冒险行动的人。加吉墨咏史诗却充满神话色彩用语亦暗涩不明。
现在的基督徒仍然被禁止吃血吗
洪水以后，神向挪亚更新神的盟约并给予他某些基本指引，以维持洪水以后社会的秩序（创九1-16）第四节记载一条重要嘚禁令：「惟独肉带着血，那就是他的生命（nepes)你们不可吃。」血是特别神圣的因此神颁下命令，无论是谁犯了流人血的罪必会被判鉯死刑。稍后利末记十七10-11清楚说明了禁止吃血的原因：「凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人若吃什么血，我必向那吃血嘚人变脸把他从民中剪除。因为活物的生命（nepes）是在血中我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪因血里有生命，所以能贖
