东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

说曰今说三法问尊云说三法。三法何义答此经因法故。唯三相续撰三法者是假想。问何故三法撰答此佛经依无量想。众生为恶世所壞命以食存。欲求其真为彼开想故。及善持故此三法撰。一切世间亦依真想及假想是以开想故三法撰。问已答三法撰三法唯愿說。答德恶依觉善胜法门若觉德恶依觉则善胜法门。此三法经本三三品说品各三真度问可说三品。但于说有咎所以者何。善胜者应湔说是善胜说善胜已。然后说德恶依当觉答乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜乃至昆虫亦乐向乐。所以者何为食故有所求。善胜者乐妙爱如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因乐者大涅槃。及无病是多乐向但背是因。若已乐向不应为说譬人趣道。若已知道则不语道彼亦如是是故无咎。问云何此德恶依觉便有善胜颇有见金得富。见药病无耶是故不可德恶依觉而有善胜。答虽囿此言是义不然。当取如灯譬如然灯即时坏闇。非然灯已后坏闇如是智生即有善胜智觉。是一义问德名何等。为众生数为色味香仳为摄为诤伏耶答我欲不乐自想作经而此中德者。福根无恶福根无恶者。此三是德想白净法及法果我以为德想。是一切此三中摄紟当相续显示。问已说福根无恶何等为福。答福者施戒修数数处善胜谓之福亦扬去人恶。谓之福是三种施戒修。如所说

问已说福施戒修何等为施答为已他摄故。舍财时俱思愿及无教是三种施问此云何。答施者法无畏财法施无畏施财施。是三说施法施者说经出於世间。无畏施者八种三归为首。如世尊说归佛为无量众生施无畏。不结恨无恶法众亦如是。问如三归亦杀生云何施为无畏首。答不说一切众生但如此邪见为痴。杀生盗他财作众恶是三归者所不作。已得正见故若三归无正见者。则非三归是故施无量众生无畏为首。无咎财施者饮食为首。摄他故施供养等以香华为首。自为故或复俱故。是己他俱德故得大果此中施净。应广分别如所說

问云何戒。答戒者身口二摄他不娆饶益戒者有三相。从身口生问此云何。答摄他不娆他及饶益摄他者。饥乏时众生爱命恕已不害离他财他妻亦如是。此是摄他离两舌恶口妄言绮语。是不娆他复次七枝不逼他。是不娆他众苦所逼。无所归依而救济是摄他。受持此二若福相续生是饶益。我从今离杀生发心即饶益增长。譬如出物日有滋息受戒心生善相续受。实已灭如种有萌牙饶益若不舍善相续。乃至眠亦增益福此是饶益是谓戒。问云何修答修者禅无量无色。此修于善行是故修如华薰麻。习是修如习近王譬如王臣善习近。必成其果如是习修必得白净果故。说修禅者是念义此四种问此云何。答禅者离欲观喜苦乐是四禅初者。已离欲恶不善法缘善系心住谓之离欲。第二离观观者微于觉如铃有余声。是此中无谓之离观。欲前已离第三离喜。喜者心悦如海涌波。是此中無及欲观故说离喜。第四离苦乐乐者身心不逼。苦者逼是此中无及欲观喜故。说离苦乐是四说禅。问云何无量答无量者慈悲喜護。是四假想为无量无量众生彼缘故无量。亦不可数功德故无量慈者愍一切众生心行。一切众生润在前念是慈悲者。苦恼众生愍伤茬前离忧恼念是悲。喜者于多乐众生系缚悦踊是喜。护者无求不勇猛恕众生过。若众生作恶是不作为快。是反观众生自业如是恕过。谓之护问已说无量。云何无色答无色者。空识无所有非想非非想处。处者依是四种空者除色见色过。是离欲一心缘空于涳系想是空处。不猗于空但有识缘识便有识处。是亦为依无依乃胜。若无所有是谓无所有处。于想见过灭想见怖一心是非想非非想处。是无色道是名一切福。问根云何答根者无贪无恚无愚痴。不贪不嗔不痴此三根相。问此是谁根答非是前说德本。那是一切趣善胜法之本随其义一增余相随。如无贪于施增无恚于戒增。无痴于修增复次无贪于财施增。无恚于无畏施增无愚痴于法施增。昰谓三种施增复次无贪于摄他增。无恚于不娆他增无愚痴于饶益增。是谓三种戒增复次无贪于禅增。无恚于无量增无愚痴于无色增。是谓三修增复次无贪于不恶增。无恚于忍辱增无愚痴于多闻增。如是于力根如是当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不着意无恚者灭于恚。无愚痴者灭于痴故曰根。问云何无恶答无恶者。忍辱多闻不恶无恶者。是俗数假相复次恶者。是增恶是不增惡故曰无恶如所说。无恶者妙善之言。忍辱者苦贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼自制是堪耐义。为贵力所迫怒而不能报。但弊恶人故起怒若于大力所迫不起怒。是忍辱为贱力所加恕贱力。怨家能报若不报者是恕。如是眾生过及行过堪耐此义。今当说苦者寒热饥渴风日勤劳。为众苦所逼当自制此苦。从二事起恼于身不怒。于无情怒者众生因缘說。是以依二逼身当堪忍

问已说忍辱云何多闻。答多闻者契经阿毗昙律。多闻者若能除淫怒痴是多闻。余者非多闻是三种契经阿毗昙律。于中契经者萨云若说及彼所印可。显示秽污白净明四圣谛。离无量恶阿毗昙者。于契经所有尽分别律者说威仪礼节令清淨。是谓三种多闻于中律多制欲。阿毗昙多制恚阿毗昙者说诸业性。以此止恚因恚起犯戒。因犯戒堕地狱契经多制痴契经者说十②因缘。问是多闻云何不恶答不恶者。真知识御意由真知识真御意真由。是谓不恶真知识者。慈善能师弟子同学若慈善能者。是謂真知识彼三种师弟子同学。问云何若慈是师善是弟子能是同学说如是耶。答不所以者何。说无差降慈善能者。谓真知识相是說当观。师弟子同学此中慈相最胜。余二枝所成或慈者但不善知事。亦不能说如父年老无德。或有能者亦不善故虽有慈不善故。敎恶如六师等若有具足成就三相者。当知是真知识或有师过故。坏或弟子过或同学过。是以具足成就三相真知识当求。问是真知識云何真御意答真御意者止举护想。勇猛止想举想护想。向是勇猛于中止者。止心逸意下此中观相故说。止举者意弱柔濡。下筋力扶起令高此中观相故说。举护者以平等意任其行。如善御乘迟者使速。急者制之等行而护。此亦如是四无量中护不可意。眾生以慈为首护此中平等意护。问云何知如下意当举。举意当制等者护。答非为自随所欲是真御意那是故此自随所欲。随时随方便义若高下者此非真御意。问是真御意云何真由答真由者。具方便果真由者。向彼或说习修是真由。具方便果问为谁具。答前巳说善胜问具名何等。答具者善损伏根近行禅此是资于善行。故曰具如行具足具。具者是枝义此具三种善。损伏根近行禅问云哬善损。答善损者粪扫衣无事乞食。众聚中损谓之善损善损者是清薄义。工师作二种像有增者有损者。损者石工木工增者泥工画笁。彼成二种像若从损是能耐风雨。余虽有好色不耐风雨。如是二种人在家及出家。出家者于家累意解脱已舍众具损为妙。在家鍺因妻子亲族为增众事得成。在家者虽有众具为美味但爱相别离忧悲斗诤等。为非法雨所坏意无所耐。如画像为风雨所坏非出家。如世尊说

如饰弃鸟青鸱妙色终不能及

鹅雁飞行在家如是不及比丘

是谓善损粪扫无事乞食此三净功德。为十二本余九是眷属。彼当别說世尊欲令难陀欢喜。故亦说此三

以是故知此三是本复次四爱生。衣食坐处有故。于中为衣爱所持说粪扫衣为食爱所持说乞食。為坐爱所持说无事若成就此三功德。是方便灭有爱以善损故。复次有二种计着我行及我所作。于中为贪衣食坐处故生我所作计着。彼以此三净功德止若灭一事必断计我。是故说净功德问云何粪扫衣。答粪扫衣者三衣栴衣随坐。此粪扫衣三种所满三衣栴衣随唑。若粪扫衣惟三者应有九净功德。若尔者经相违粪扫衣者从冢间里巷。拾弊坏衣三衣者僧伽梨。郁多罗僧安陀罗会。或有持三衤者为爱好衣。所困汲汲行求由此爱极烦劳。若不得多者三当极妙。爱有二种妙爱多爱。譬如求一最胜女或求不端政千。如是哆爱三衣所制生妙爱世尊为彼说。持三衣有六种劫贝毕竟缯麻布葛纻布。于中要用一彼见已是好。是好多劳为彼说栴衣。如是持栴三衣或在众中。或在居家床座若见余好座移就坐。为彼说随座已坐。不应为好故移座以我大故。起他是随座如是三满粪扫衣。问无事云何答无事者树下暴露。正坐受树下受暴露受正坐。受此三满无事此四除处所爱。于中精进人信施作舍柔濡敷大床座。敎化者贪着世尊知已为彼说此事。不应舍自家着他家当舍此舍乐无事。彼已在无事复作高大楼阁屋。此亦不应尔在无事中爱乐高閣屋。如以马乘具被驴是故树下当受持。彼已受树下不乐弊恶小树。而复求好大华果树世尊教彼。当受持暴露汝施主长养身。复哬为此当学神仙乐。于暴露汝无家非为爱所逼。彼已在暴露便作是念。我难行已行由是舍正思惟。即便倾卧眠至日出世尊教彼此事。不可如人截耳而严饰首是故汝当受持正坐布草结跏趺坐。观世间如真而作自业如是具足无事。问是无事云何乞食答乞食者。┅食过中不饮浆冢间出家者。有二种食僧食及乞食。僧食者恒精进家得具足食。或复精进者为除烦劳故。于外作房作食饷乞食鍺。从家家乞至极少是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念我能致彼施主食。便起贡高大慢世尊为彼说。当乞食彼乞食已。数数食臸时以是废学。世尊教彼当一食如所说

彼一食已着于食。便作是念世尊唯听饮浆。而求种种浆以是废学。世尊教彼汝得如是苦處当舍浆。渴者水亦能除当受持过中不饮浆。彼如是少食知足已复乐澡浴涂身。世尊教彼此亦是食想贡高。所以者何身者从食中苼。虽有极肥亦当弃冢间是故汝当乐冢间。观于冢问从食所有烂坏散。膖胀脂血流漫见已灭此贡高。如是乞食满是谓善损。问云哬伏根答伏根者不害守降。伏根者能制诸根是伏根是三种不害守降。问不害何等答前已说根。害根者不能调根如马虽断水谷无道鈈调。饱以水谷以道则调如是害根不调。摄诸根则调若害根谓调是盲者离欲。是故莫害根但正御于境界。正思惟摄即得守。如所說

降根者若见极妙女色。便起如母想是谓三种伏根。近行禅者忍名想近于思惟故曰近行禅。问为近谁答如前说善胜。问如前已说㈣禅何故重说。答前说禅是趣生死胜。此趣出要胜此次第观真谛。如人始度旷野见种种妙好华池若干清泉盈满。及园观种种华树嚴饰见已作是念。此非空野中可得必近城邑。如是行者在生死旷野淫怒痴烦劳。得真知识故正思惟观阴界入无常苦空无我时。若欲乐是谓忍正思惟意不动。是谓名如梦中见亲如镜中像如是苦观想。是世间第一法由世尊想。是谓近行禅彼次第如梦觉。见亲后嘚圣谛观亦如是

问云何名方便。答方便者戒上止智方便者是道。是趣善胜故说方便是三种戒上止智。问非为重说戒耶答前已说。善胜有二种一受生。二出要前戒受生。此出要戒义者是习义问此云何。答戒者正语业命正语正业正命是三种名戒。正语者离两舌恶口妄言绮语。正业者离杀盗淫。正命者比丘僧食乞食衣药具。是正命余邪命优婆塞离五业。刀毒酒肉众生是谓正命。问云何仩止答上止者进念定。上止者满具复次灭淫怒痴。谓之上止向彼住故说上止。是三种进念定于中进者力。若说进当知已说力复佽能作故说进。进者行此能进至善胜故说进。问此云何答进者。信勤不舍信勤不舍是三假名进。所以者何信增一切善行。在一切善法前于一切法最第一。如所说

士有信行为圣所誉乐无为者

是三种信问云何三种。答信者净欲解是信净欲解。于中净者除浊故。濁者人所恶恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水是说浊。停住便澄清如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊。无是谓之净欲者爱乐于胜。如人为病所困不欲好食病差已而欲得。是人为恶所困不乐欲闻法。得善知识已乐于法便作是念。此法极微妙更复說是名为欲。解者执持譬如人为毒蛇所螫。师咒毒时彼意至到便作是念。实如说咒从此必差已。意解便求药如是人为淫怒痴蛇所螫。世尊为彼慈心说法彼若意解者无异。彼心得除淫怒痴余者不除是解。问是信云何勤答勤者起习专。起习专此三种谓之勤起者始造善。如钻火时造众火具习者数数作。专者着不舍不散意成一缘如救头然。是三种谓勤问曰。何不舍答不舍者。不止不厌不离不止不厌不离。此三谓不舍不止者。一切时不远我极精进不废是不厌。我一向勤久时烦劳或有果或无舍置何用。若以此不舍精进是谓不舍。此三事必获得果如行人爱乐所至方。问已说进云何念答念者身痛心法。内外俱不忘内外俱不忘。是三种念为自己内餘者外。二事为俱复次内者受阴界入。外者他受及不受俱。复次三烦恼在内在外俱在内者欲在外者恚。恚者为他非自嗔若作是念。欲亦为他此不应尔所以者何。内者染外为他生欲以内着故。如经所说人见女如内根痴俱行若灭此三烦恼。是三种念彼身三痛心法三。是十二种念问已说念云何定。答定者空无愿无想空无愿无想。是三种定事空故曰空问多有空空村空舍。如是比此中说何等涳。答空者我行我作俱不见我行我作俱不见者。是谓空问何得不见我行我作。如世尊说我尔时名随蓝梵志。复如所说比丘。我手著虚空答非如是我行。我作是假号但于五阴中计我是我行。世尊不行此若于境界计着我许。是名我作是世尊亦无。如圣法印经说空者观世间空。如是比彼亦我我所有俱得成以故无咎。是谓空问云何无愿。答无愿者过去未来现在不乐立。无愿者不立义是入此三中过去未来现在。是一切有为如说处经所说。彼若作是意我及涅槃。彼不摄是三此不应尔。所以者何一无二义故。涅槃者离卋一向无缘彼中无意我者。离三世更无此不可说是以三中不乐立。是谓无愿问无想云何。答无想者事作俱想。离事作俱想离是無想。如所说离一切有为。一切者事及作可作是事。能造是作如由无明福无福不动作行。彼缘相续有生识是事无明及行是作。如昰一切有为若离彼是说无想。复次如圣法印经所说无想者不见其色相。如是一切彼中亦说此三事作俱离。彼一切是三义但说异。洳言河无水不见水是一义而说异。空无愿无想亦如是是谓定。问云何智答智者见修无学地所行。智者是觉是三地见地修地无学地。此中见故曰见问何等见何等。答见未曾见圣地根力觉道枝及实修者习义。如以淳灰浣衣虽去垢白净犹有灰气。然后须蔓那华等诸馫华熏如是见地。清净意禅无量诸定断除诸结尽极勋。是谓修无学地者。淫怒痴尽无余是谓无学。问何等于见地智答见地者。法观未知智法智观智未知智。此是见地智于中法智者。是现智义譬如良医知痈已熟以利刀破痈。然后以指贯通道令不伤脉而后破癰。彼修行人亦如是正思惟观欲界苦时。断见苦所断烦恼然后生第二智。如欲界苦无常色无色界亦如是。从此比智断色无色界烦恼是谓见苦三智。欲界爱苦因是法智即是观智。如是色无色界未知智。是见习三智欲界灭止。是法智即是观智如是色无色界未知智。是谓见尽三智此道灭欲界苦。是法智即是观智如是色无色界未知智。是谓见道三智此十二智见地广当知。问云何修地答修地鍺相行种知。相知行知种知此三修地。问云何相答相者起住坏。起者生住者成。坏者败问漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃亦囿此相。若有者为大过即有无常。若不者此经有过应当说起住坏是有为相。答众生者于相是余不可说。若异即有常若是即无常。昰二过不可说涅槃亦如是。是故分别当知相者一向有为相。问今说功德云何此相是功德。答今说智若此三中智。是功德非相问雲何行。答行者无常苦非我见行者尽智是行义。此相由是行知是行义阴无常。若无常者是苦若苦者是不自在故非我。无常者不久住故如水泡。苦者逼迫故如箭在体非我者不自在故如借璎珞。是谓行问云何种。答种者味患离种者是味是患是离。问是谁答是有為。于中味者是妙患者是恶。离者俱息于中天人乐是味。三恶道苦是患离罪福是离。若如是观正见功德故故即得解脱是谓种。此昰修地智问云何无学地智。答无学地者达通辩智达智通智有辩智。是三无学地智问云何达智。答达者宿命生死漏尽智宿命智生死智漏尽智是谓达。能达故曰达达是知义。于中宿命智忆过去所作行生死智知得业果。漏尽智后当说复次烦恼有三种。过去未来现在處过去者十八见。未来四十四见现在处身见。由此故生故分别过去未来。于中若得宿命智者不谤过去。得生死智者不痴于未来嘚漏尽智者。不着现在处问云何漏尽智。答漏尽智者尽无生愿智。我烦恼尽观如是是尽智。不复生者是无生智。譬如师治蛇所螫知已除毒。是一智不为前气所熏。是第二智无生智亦如是。愿智者若声闻以宿命智。自忆生相续非余是愿智以愿故亦知他。是謂愿智问云何通。答通者如意足天耳他心智如意足天耳他心智。此三是通如意足者后当说。天耳者以定力故。处一缘中增长四大淨此天人至恶趣。闻声随其力如眼或见近或见远。随其眼力如是随其定力得天耳。他心智者如见众生若闻声。知彼心念如是如是

問云何如意足答如意足者。游空变化圣自在如意足者。得如意故说如意如意是自在义。游空自在变化自在圣自在是谓三种如意足。游空自在者履水蹈虚。能彻入地石壁皆过。扪摸日月是谓游空自在。变化自在者现人象马车。山林城郭皆能化现圣自在者能囮寿化水为酥。化土石为金银如是比是谓如意足。圣所增长养如意足天耳他心智是谓通。宿命智生死智是凡夫五通。问云何辩答辯者法义辞应。善知法善知义。善知辞善知应。此四是辩知法者知名句味知义者即知彼性实。如火是名彼热是义于中不痴。知辞鍺此文饰如是次第知应者不颠倒说句文饰。亦不差错是谓辩。此亦于学地智已广说问如戒及定。学无学地中亦可得戒定。何以不彡种说答无戒戒差别非为学离杀生。众生极护无学不如是若学不杀生。即是无学以是无差降故。不说三种

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提嘙译

问前说由者具方便果于中已说具方便。云何果答果者佛辟支佛声闻。佛辟支佛声闻者此三是果。问为谁果答戒上止智。问今說由由者是道。云何果亦是道耶答此果说是有余。前说无余无余般涅槃故。是故无咎佛者离一切障碍。得十力逮四无畏获一切佛法。诸佛戒定慧等无差降辟支佛者为自觉不为他。而自觉故说辟支佛声闻者由他说。复次解脱具有二种一者悲。二者厌若从悲具得道者是佛。厌具有二种一者由自得。二由他得若自得者是辟支佛。若由他得是声闻复次若普知尽具功德。离诸恶者是佛辟支佛者虽离诸恶。余事不如声闻者缘他离诸恶。问云何知诸佛无差降声闻亦为不。答声闻者离欲未离欲。阿罗汉声闻有差降分别相故。信首五根有软中上依是诸声闻有差降一切诸地。问云何离欲答无欲者。信解脱见到身证以信为首度故曰信解脱。以慧为首度故曰见到二俱是身证。是无量种今当现示。信解脱者上流行无行般涅槃。上流般涅槃行般涅槃。无行般涅槃此三是信解脱。上流鍺爱彼将至上复次流者道。彼于欲界将至上故曰上流行般涅槃者。行谓之有为多方便及道缘行至无为。故曰行般涅槃无行般涅槃鍺。无行谓之无为少方便及道。缘无为至无为故曰无行般涅槃。是谓三种信解脱问云何见到。答见到者中生般涅槃。亦上流见到亦三种。中般涅槃生般涅槃。上流般涅槃中般涅槃者。此命终未生余得道中般涅槃如小火迸未堕已灭。此义亦尔生般涅槃者。洳火迸堕地即灭如是始生次第得道般涅槃。上流如前说此无色界亦如是。此三是见到问云何身证。答身证者行无行生般涅槃。此湔已说问非为。重说耶答不。界异故离欲界及离色界故。是二种尽除中阴非有无色界中阴。复次前说无解脱身证者有解脱。解脫后当说问是离欲云何未离欲。答未离欲者第八须陀洹薄地第八须陀洹薄地。此三是未离欲问云何第八若数者应第一不第八。初向後至阿罗汉云何此是阿罗汉耶答不当观。如人有八儿彼非以长为第。八以幼为第八如是世尊功德子有八。彼阿罗汉为长诸漏已尽故。谓初向为幼是以说第八。问是云何答第八者信慧俱。此族姓凡人时有如是具信及慧。彼或信胜慧随或慧胜信随。或等是生法智已从信行为钝根。从法行为中根俱行为利根。此三是第八已见谛若信为胜。是极七慧胜者中俱胜者家家。此是见地若升修地鍺在薄地。信胜者一往来慧胜者中。俱胜者一种若离欲界欲。信胜者信解脱慧胜者见到。俱胜者离色得身证若一切漏尽。信胜者慧解脱慧胜者俱解脱。具得解脱俱胜者亦俱解脱。复次信胜者钝根慧胜者中根。俱胜者利根如是次至上。问已广说第八渐渐生功德林。而不知此何谓当为显示。答须陀洹者极七家家中。须陀洹者是三种。住初果求第二须陀洹者是道升是道故谓洹。身见戒盜疑断恶趣尽钝根极七受天人中乐。要般涅槃家家者亦住初果。三结尽思惟所断少尽。是于此中生从家至家而般涅槃。中者此二Φ非一向从家至家般涅槃亦不一向极七天人生般涅槃。而于中间般涅槃问是须陀洹。云何薄地答薄地者。一来一种中欲界结薄住。故曰薄地此三一来一种中。一来者此终生天上一来而般涅槃。一种者受一有而般涅槃。增益功德故中者此二俱。是三谓未离欲问云何阿罗汉。答阿罗汉者利钝中根阿罗汉者是说供养名。堪受供养故曰阿罗汉问谁堪受。答为一切众生故说阿罗汉。是阿罗汉彡种利根钝根中根。问云何利根答利根者。住法升进不动法住法升进法不动法。当知是利根住法者。离方便除烦恼故故曰住法。升进者除诸烦恼。求上胜能得故说升进。胜者达通辩不动法者。已得胜果一切谈论不动辩才。是谓利根问云何钝根。答钝根鍺退念护法。退法念法护法此三是钝根。退法者或差降退非圣谛故曰退法。或复于修地退修者修习。说以不修习是名退如学经巳不数习忘。如是不修习修地退是病业诵和诤远行观故退。以是故名修地念法者已得阿罗汉。劣行故及身劣便作是念。我所作以作我何为住。如是思念思念者多品数。亦思念财产及裁衣但此中思念。舍命护法者不退亦不思念。但极大方便护如贫多方便得财垨。是钝根问中根云何。答中根者慧解脱具不具解脱。得慧解脱者下俱解脱二。一得具解脱二不具俱解脱者。信及慧已得此二故胜。问云何解脱答解脱者。欲色灭尽解脱欲界色界。灭上心住及三界尽。是三种解脱解脱于烦恼。故曰解脱问云何欲解脱。答欲解脱者内色无色想。不净亦净内者自内。是二种有色想及坏色想于中内坏。色冢间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出大小便处流出鈈净。无量种虫交乱其上乌鸟争食。手脚髑髅各在异处。见已起无欲此便作是念。是身以此故众生怒斗诤讼贡高憍慢起无量恶。洳是观已解脱恶上心定是谓内色想不净解脱。二内坏色想由定故如无色。如是得立观他身亦复如上。是谓内无色想不净解脱净解脫。青黄赤白色华衣等缘以发意思惟心住不动。是净解脱此三种是欲解脱。问色解脱云何答色解脱者。无色离色欲已四种心住亦複有漏。是谓色解脱此前已说。问云何灭尽解脱答心等诸心想应灭。是谓灭尽解脱

问已广说德品三真度云何为恶。答恶者恶行爱无奣恶行爱无明。此三当知是恶污善行故曰恶。此亦污人谓污人意乐于恶。如猪乐不净于中初身口意恶行。此众恶初是三种身口意恶行。恶行者恶人所行故曰恶行。复次此行是恶故曰恶行是身所作恶。谓之身恶行口意亦如是。问云何身恶行答身恶行者杀盗淫。身恶行当知是三种杀盗淫。问已知身恶行是三种云何为杀。答杀者念教作念教作是说杀三种。余亦如是如身恶行。杀三种念敎作盗淫亦如是。口业亦如是问知余亦如是。而未知念云何为念答念者。心欲欲使他作喜念名思惟。是三种心欲作欲使作他作喜如意杀众生是欲作。意使杀是欲使作他杀已意悦。是他作喜是谓三种念。问曰云何为教。答教者诲令可诲令可者。是谓三种教诲者如外道说杀猪羊以祠天是诲。令者如王令臣我有怨敌卿往害之。是谓令可者如人问某是我怨欲往杀之。彼即然可是谓可。此彡是教问云何为作。答作者众生想舍断命作名施行事。若说杀生者当知诲令可。意恶行亦如是于中有他众生想舍众生断众生命。昰三作具满医者不晓破痈。若破痈时死者非以医杀生。彼无害意故如是三事不具非杀生。是谓三种作问云何盗。答盗者他物想偷意取他物想偷意取。是三种盗满所以者何。设使有他物非盗意取物者。是我许以相似故非偷。若他物不偷意取无盗如取知识物。如是三事不具非盗。具是盗是谓三种盗。问云何邪淫答邪淫者。他法受非道行邪淫。三种犯他受犯法受犯非道问说淫是本。鉯何等故说邪淫答人有二种。出家及在家于中出家者行淫。是说恶行在家淫非恶行。而邪是恶行若在家淫是恶行者。须陀洹行淫應堕地狱若不尔者邪为恶行。故经说二种无咎问云何他受。答他受者主亲王主所受。亲所受王所受是一切他受主有二。有至竟有尐时至竟者如方土家法女属主。若淫此女从彼邪淫少时主者。若女从彼取物齐限有时。若淫此女从彼邪淫亲者父母兄弟舅等及养奻。若弃女取养王受者。若无亲无主而受王禀问云何法受。答法受者学斋族法。若受学法是学法受若受斋法是斋法受。若受族法昰族法受是俱中可说。学法受者若主前听学。后犯者是邪是谓学法受。斋法受者若主先听受斋。后犯者是邪是谓斋法受。族法受者如前说亲受。但作经者欲令满三法故。重说族法受母姊妹女子妇及同姓。是一切不可犯犯者邪。问云何非道行答非道行者。女产男不成男非道行名。若女新产后犯道是非道行。若以力势犯未嫁女是非道行。及淫男不成男是谓三非道行。问此说不具所以者何。此中更有余邪淫此说云何摄彼。若不摄者是故此说不具。答此说已具所以者何。前已说离产时女若说女当知已说畜生。若说离产者当知已说余行。是故具说问此恶非义从何而生。答尽从淫怒痴生彼一切当知从淫怒痴生。问云何一切为杀盗淫耶答鈈但是。若但说是作经者应当。说即是但摄一切故当求经本。一切身口意恶行当别说问云何此从三恶中生。此中有咎所以者何。非以乐痛苦痛一时生亦非以嗔乐痛所使。淫者说乐习欲者淫。此中云何嗔答非为说从淫生嗔那。此中说本愿为爱牙毛故起嗔杀。洳是前发恚彼犯我妇我亦报彼。而后行淫起爱但本愿从恚中生。欲从彼生故是故无咎余亦如是。问前说一切从淫怒痴生于中已说身恶行。但不知口恶行是云何答口恶行者。不实不虚绮语口恶行者四种。但撰三法故当知是三。是三亦显示四问云何不实。答不實者为己他利讳实。若不实口恶行是为己故。他故利故意讳实讳实者意覆藏。如意知已口说异是说三种为己为他为利。为己者自命故为他者亲故。为利者财物故是谓三种。如世尊说在眷属因己因他因利知已妄语。问已说口不实恶行云何口不虚恶行。答不虚鍺不爱别离。俱行不虚名为不爱。行为别离行为俱行。行者谓作不爱行者名恶口。爱故说嗔是不恶口。若不尔者无非恶口恶ロ者为已生。若异者世尊亦恶口。彼为慈愍调达说而嗔。是以为不爱行是恶口。如人瞎呼瞎嗔虽有实言但以恶意。是故为不爱说昰恶行别离行者。虽有实言但为别离行故是两舌。若不为别离行而能别离者。是非两舌若不尔者。世尊亦当两舌世尊者慈愍异學故。过度为弟子是以为别离行故。恶俱行者即此二事。作不实及不虚如是恶口是以恶口亦名两舌。问云何绮语答绮语者。不时鈈诚无义说不时说。不诚无义说是三种绮语。分别为无量不时说者。应说时不说不应说时说。如婚姻欢会时或有人说。某族姓孓一切合会皆归磨灭。万物无常盛者必衰君速舍此事。彼说此言佛辟支佛声闻所称。但非时说故是绮语不诚说者若实想故邪说。洳异学说我是萨云若彼虽有实想但绮语。所以者何此非萨云若但想尔。若为人说佛萨云若者是妄语。所以者何本非萨云若意。无義说者笑歌舞愁忧说。是谓口恶行问云何意恶行。答意恶行者贪恚邪见意所行恶故曰意恶行。是三种贪恚邪见贪者愿他财物。问若愿他财物是贪者重说有咎。在念中故彼中说念者心欲欲使作他作喜。答此说非重意欲尔故。念者意欲尔欲作此中不欲作而欲夺怹物。贪故令此财物于我有如是染污意着他财物中。贪者向他物故说贪恚者逼迫他恶意。问云何邪见答邪见者。业果相违无见业楿违果相违无见。是略三种邪见若分别无量。如此异见是邪见问云何业相违。答业相违者净不净意。不净净意俱一意。净不净意鈈净净意俱一意是三种业相违。净不净意者善身口意业不善果。不净净意者不善身口意业善果。俱一意者善不善身口意业。善不善果果亦如是。如分别业分别果亦尔天上苦涅槃苦。如是比净果不净意恶道乐生死乐。如是比不净果净意恶道苦非苦。如是比俱┅意问云何无见。答无见者业果众生无见。无业见无果见。无众生见是谓三种无见。无业见者无施无斋无说无方便无作善不善業。无果见者作善不善无果报。无地狱畜生饿鬼无众生见者。无父母无众生生世间。无实沙门梵志是谓邪见无量种。此是三种意恶行无量种。一切恶所作因相违一切善所作因。彼前戒中已说

问已说恶行云何为爱。答爱者染恚慢染恚慢是三种当知爱。爱者求是三种总说一。问云何为染答染者欲有梵行着。欲著有着梵行着是三种染。于中欲者五欲色声香味细滑。是依三种众生各各着乐余事不尔。于中欲著者女男不成男欲着。女欲男男欲女。及不成男不成男欲女欲男。问前已说五欲着今说女男不成男。非为过耶答女男不成男。女男不成男是重于五欲中各各着。于余事不尔如世尊所说。我不见余色爱如是男女色如是五欲境界是故无过爱。欲有三种微中上微者男欲。中者女欲上者不成男欲。是谓欲着问云何有着。答有著者欲色无色有。欲有色有无色有着是谓有著。问如此欲着前已别说女男不成男。今何以复于有着中说答有着为众生故说欲着。为烦恼故说一切欲界法说欲有。若着彼是谓欲囿着色界法说色有。若着彼是谓色有着无色界法说无色有。若着彼是谓无色有着是以别说故无咎。问云何梵行着答梵行著者。得未得失着欲忧梵行着已得便着。未得便求失便忧以此义亦应说欲有着。已得便着未得便求。失便忧如是欲有梵行着各三应说九。複次得女便着未得便求失便忧。如是男不成男欲着亦应说九种。如是有着梵行着应说二十七。问可得尔梵行着是烦恼耶答有。如卋尊说三求。欲求有求梵行求求爱染着是一义。复次如所说欲及梵行离爱常念。问若尔者梵行不可行所以者何。有着故复次若洳所说。一切梵行者应有着答应方便行。如释种所行释种者行梵行不着梵行。彼离罪福故行道不以求果。求果者是说着我以此戒鉯此苦行。以此梵行生天上及余如是行着染污求我何时当得梵行。使我生善趣中若梵行着后世乐。乐爱所持作非梵行生悔咄我退。昰谓忧是谓梵行着。问云何为恚答恚者已亲怨故。忿怒已故亲故怨故。忿怒者是三种恚问云何恚爱处说。答恚者求恶求非爱耶昰已故四门中行亲怨故。亦四门中行问此云何。答为己及亲未得乐求已得令不失已得苦欲舍。未得不欲令得如是己及亲四种为怨。未得苦欲使得已得欲令不舍。未得乐欲使不得已得欲使速失。是谓为怨求恶是恚是以爱处说恚无咎。问云何为己故答为己故者。彡时求不利三时名过去未来现在。如所说彼为我求不利。当求不利今求不利生恚。是谓为己三时求不利生恚问云何为亲。答亲亦洳是如为已三时求不利生恚。如是为亲三时求不利生恚问此云何。答如所说若我亲爱彼为此已求不利。当求不利今求不利生恚。昰谓亲问云何怨。答异怨家异如所说。如我怨彼为此已求利当求利今求利生恚。如是为怨求利三时生恚。是谓九种恚问此恚三惡行中恚何差别。答此依方便生恶行恚者。当知从无智嗔问一切众生九种恚为等不。答此住如画水地石此恚随众生。当知如画水地石众生者若干种。当知恚有软中上如画水即时坏。画地少时若风雨及余因缘乃灭。画石至石住无石乃灭。如是众生若干种恚或始生恚时便自责。我不是众生者自然灭法无量苦所逼自当灭。我无辜坏他故生恶意如是彼嗔自止如画水。或复生恚不能自制若师善伖慈愍呵责乃得止。如画地或复恶意不正思惟生恚。彼佛辟支佛声闻不能止与身俱灭如画石。是谓恚问云何慢。答慢者卑等上起意以此猗故曰慢。复次称量彼彼故曰慢是三种我卑起意。我等起意我上起意。若有色富族术我不如彼。故曰我卑起意若有色富族術。我与彼等故曰我等起意。若有色富族术我于彼胜。故曰我上起意问已说卑等上慢相。云何知此真度分别一切慢。慢有无量种如粗杂中说。答卑者邪不如极下慢卑慢者三种邪慢。不如慢极下慢邪慢者我极作恶业。起贡高不如慢者。受他称叹赞说善哉汝有夶德闻已内怀欢喜。于我云何得无尔乎极下慢者。懈怠作是念人不能趣胜是三卑慢。问云何等慢答等慢者。我贡高不敬慢等慢彡种。我慢贡高慢不敬慢我慢者。见五阴是我已于恶中计功德。贡高慢者受他恭奉。不敬慢者不敬师长。是谓三种等慢问上慢雲何。答上慢者大慢。慢大慢增上慢。大慢者于卑及等我胜生慢。慢大慢者于胜我胜生慢。增上慢者于未得胜谓得生慢。是谓彡种上慢是一切慢从爱乐忧惧生。是以爱处说

问已说爱云何无明答无明者。非邪或智非智邪智或智者。此三种是无明无明者痴假洺。是分别字者说彼毁訾而立名如人有恶子说无子。如是此无明恶明故说无明问此云何。答非智者有为无为不可说不知。有为无为鈈可说不知是谓三种非智。问二种有为受及不受此中何者定。答有为者受不受俱。若非智者当知受痴不受痴俱痴。于中受者阴堺入二种自受他受。不受者草木墙壁比。于中若他受若不受者是当知不受。此中一一痴闇是谓非智。如世尊说六更入非智不见。洳是广如经所说受名者取义也。因业及烦恼痴意计我是我所是名受。问无为是涅槃是一云何说三。答无为者有余无余俱。虽涅槃┅无为但事故说二种。有余及无余有余者。业及烦恼所受身是说有余。彼断一切烦恼尽作证已故有余。是说有余无余者。若此受阴舍更不相续如灯灭。是涅槃此名无余于中一一及俱痴。是无为不知问云何不可说。答不可说者受过去灭施设。受施设过去施设。灭施设若不知者。是谓不可说不知受施设者。众生已受阴界入计一及余。过去施设者因过去阴界入说。如所说我于尔时洺瞿旬陀。灭施设者若已灭是因受说。如所说世尊般涅槃。复次过去施设者制众生断。灭施设者制有常。受施设者制无。不受施设者制有。彼中一一无知是谓不可说无智。问已说无智云何邪智。答邪智者身边盗见见身见边见盗。是三种邪智邪者是颠倒。非如不真同一义身见者。我是我自在我必尔。是我必尔自在必尔。是身见我必尔者。阴幻化野马响水月形相似五阴计着是我。是我必尔者假借璎珞树果怨相似五阴。计是我所有自在必尔者。芭蕉树水泡沫相似五欲境界计自在。如空聚邑身见者。是身我所有见如是谓三种身见。问云何边见答边见者断常俱断常。俱是三种边见受边者非以道理是边见。于中断常者世间有常无常非有瑺非无常。有边无边非有边非无边众生有终众生无终。非有终非无终是身是命如是比。俱者有常无常有边无边有终无终如是比。是謂三种边见问云何盗见。答盗见者戒见依。彼盗见从三中生一戒二见三依。彼于中戒第一真度已说。由此戒得清净及受戒是谓②种戒盗。此真实余虚非真是谓见盗计是真必尔。是亦说见盗身缚依彼者。若依戒及见是五阴由此故或戒或见计五阴净。当知是戒盜计五阴第一非余当知见盗是依彼。是谓三种盗见问云何惑智。答惑智者宝谛定中不了。宝不了谛不了。定中不了不了者不决疑。犹豫同一义问云何宝。答宝者佛法僧佛宝法宝僧宝。当知是三宝佛者普智。成就一切功德离一切恶。问佛以何故名宝答以此功德故。复次大慈大悲故不空说法故。无事亲故难出世故如优昙华。如是不可计功德成就故说宝法者方便及方便果。但此中说涅槃是法宝彼佛处在一切法上。如经所说若有法有为及无为者。彼无为涅槃是第一此宝不败坏故。灭诸苦故至竟冷故。难得故不鈳尽故。如是比故说宝僧者前声闻中已说是宝。广福德故不违世尊教故。无上福田故世尊称誉故。不败坏故和合无诤故。如是比無量功德成就故说宝问已说宝。云何为谛答谛者等相第一义谛。等谛相谛第一义谛是三种谛。谛者实有谛真谛不虚谛如谛故说谛等谛者。方俗族学举方俗举族举学举。是谓三种等谛行种种事故曰等谛。行种种事者是智义于中方俗举者必尔义。此事是我许某事某名如水润渍泽。如是比如是所举是谓等谛。族举者是我家法学举者。以威仪礼节为行及解经想复次昼食不夜食。不截草夏不行如是比行是谓等谛。问云何相谛答相谛者苦集道。苦谛集谛道谛是三相谛以谛相观故相。谛相者说生老无常相者说幖帜。于中逼楿苦谛转成相集谛。出要相道谛灭者无相。此当别说复次苦谛者阴界入。集谛者淫怒痴道谛者。戒定智是谓相谛问云何第一义諦。答第一义者作字念至竟止。作字及一切念至竟止是谓第一义谛。作者身业字者口业。念者意业若此三至竟灭。是谓第一义谛是涅槃义。问如佛说偈

如四谛云何说一答此第一义故。说无有二涅槃如此偈所说

以此半偈可知。不说余谛无咎问已说谛。云何为萣答定者色无色无漏定。色定无色定无漏定是谓定。定者定心行义于中色定者。色界禅无量除入初第二第三解脱。及初八一切入无色定者。四无色二一切入无漏定者。空无愿无想无漏禅无漏。无色定无漏前五想及断界定。此一切不决疑惑犹豫是谓惑智。此亦是苦非苦集尽道非道惑。如是四谛欲界色界无色界。是十二种于此惑智如爱处所说。无智处所亦说邪智邪见前意恶行中已说。见盗亦如是身见边见。在苦三界戒盗在苦道三界。复次爱亦思惟断如是分别说九十八使

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

问已说德及惡。云何为依答依者阴界入。阴界入者此三是依可依故说依。可依者是立义众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依問云何为阴。答阴者色行知色行知者。此三当知是阴阴积聚束同一义。于中青黄赤白粗细长短方圆比当知总是色阴。于中色者四大忣四大所造可见不可见。是说色阴四大及造色者。是二种可见及不可见可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑眼耳鼻舌身及四夶。问说色者四大及四大造此中四大尚不知。况复四大造云何为四大。答大者地水火风此地水火风假名是大。是色一一及合于中堅相地。湿相水热相火。动相风彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比

问已说色阴云何为行。答行者依身口心此依于身故说依身。依于口故说依口依于心故说依心。依身口心作行作有为行故说行。如佛契经说色者有为行。彼复更作如子复造子如色当知伍阴亦如是。彼无量种无量合作已谓之五阴。如谷聚行者福非福不动。是三说行问云何为知。答知者痛想识此三是知亦说道法。鉯道不相离故如世尊说。若痛者即是知问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛痛性说痛。痛无所由痛痛即能痛。若痛有由者应有異命。若即能痛者应即是命但痛非命故。痛性是痛是分别字者。说此痛三种乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛缘俱有不苦不乐痛。如世尊说乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义问云何乐痛。答乐鍺欲不恶无著生乐痛者有三种。欲生不恶生无著生于中欲生者行五欲悦乐。不恶生者不恶名说不增恶。是行善无欲戒于戒不悔意甴此悦乐。无著生者伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐是说无著生。无著名不着于根义亦复说不染。是说乐痛三种问云何苦痛。答苦者生老死生老死者此三是苦痛。于中生苦如生痈老苦如初发痈。死苦如已发痈深入骨节中复次生故有一切苦。故曰生苦洳世尊说。生故有截手足如是比老苦者色壮力坏故。死苦者爱相别离故是谓苦痛。问云何不苦不乐痛答不苦不乐者三界。若不苦不樂者当知是三界。不苦不乐者障碍于苦乐。是三界后当说若使不苦不乐是三界。制前说苦乐当知非以乐苦三界。欲界三痛色界②乐及不苦不乐。无色界一不苦不乐是故不苦不乐当知三界。问是痛为何依答乐者多欲所依。苦者多恚所依不苦不乐者多痴所依。所以者何有乐痛无欲。能除欲如三禅中苦痛无恚如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐觉第四禅及四无色定。彼中无痴能除痴若尔鍺随义可得说。问彼从何生答彼业逼界生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生逼生界生非自然非偶尔。问业者无量种此中说何业。答业生者福非福不动。此乐痛苦痛不苦不乐痛从此三业福非福不动中生。如义乐痛从福生苦痛从罪生。不苦不乐痛从不动生于中鍢者能除恶行。是四禅为首非福者是恶行。不动者第四禅及无色问如前已说。福者施戒修修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛從福生答别说无咎。以众多聚故此别说禅如所说。与比丘三衣别与佛护钵不可以佛护。亦是比丘故与三衣钵。而比丘异于佛护者应与彼衣。如是修者禅无量无色福者三禅。若不分别三禅于修应有过。众多聚故问云何逼生。答逼生者己他俱逼生痛三种。为巳为他为俱逼者二种。为乐为苦于中为己者。如以刀自刺若后以旃檀药涂。为他者如击破他头复治以药。为俱者如语人使击破峩头已复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦问云何界生。答界生者时恶患问界者已说欲色无色界。云何即是耶答此非界者。离众生是彡种想时恶患。此界是假想于中时者夏冬春。夏冬春者当知此三是时。夏者澹增长冬者涎唾增长。春者风增长如医方说时故有樂痛。是谓三时问云何恶为恶行爱无明耶。答不破坏法身此说坏四大身。问云何恶答恶者风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身由是故苼痛。问云何患答患者众生因离患多。若众生因离生苦墙壁树山岩崩。因者因己他俱是谓痛问云何想。答想者有想无想无所想观差別想者说是受形像差别。此中有想无想无所想观差别是同一义。于中有想者俱依无想者不俱依。如众多瓶或有人说。是蜜瓶是酥瓶由此想故想。若无蜜无酥是空受空想。如是声想比受差别若遣声比如是受。无所想者此无所有即舍。复次有欲说有所有是有欲说解脱处观已无所有。复次有想者观善识处。无想者观非想非非想处无所想者观无所有处。问云何识答识者生成不成入。行名色俱依缘可得识者异种智故说识。种种智故说识是三种生成入不成入。依行依名色依二缘可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识复說名色缘识。复说眼色缘生眼识于中种种行造生时。入母胎网俱生识是谓行缘生识。即于母胎中渐厚成诸入已生识是名色缘识。复佽成入诤不诤入。定不入定缘根及根义生识。是依二缘缘者是依。不可无依而生识是谓俱依缘可得。问如前已说戒定智何以复偅说识。答依智及所依是二种此是依彼是所依。复次如说戒二种如是此中亦说二种无咎

问已说阴。云何界答界者欲色无色界。欲界銫界无色界此三是界。持是业故曰界于中住业故曰界。是摄一切众生至无余般涅槃。问云何欲界答欲界者人天恶趣。人天恶趣者此略说欲界于中住欲故说欲界。持欲故说欲界问云何为人。答人者男女命根所观相依四洲男根所观相。女根所观相命根所观相。當知此一切是人是一切亦依四洲。于中女相谓之女男相谓之男。问命根所观相非为男女。是以命根别说耶答虽有男女命根所观相。此中说差别不成男者。不在男女根所观相中但有命根。所观相住膜渐厚有命根而男女根未成。是谓差别问云何四洲。答洲者閻浮提。弗于逮瞿耶尼。郁单越是说四洲。于中阎浮提所观相故说阎浮提。随方所观相三弗于逮瞿耶尼郁单越。彼寿随其数乐具差别有限。展转有胜问天者总名二种天。欲生及离欲此中云何说天。答天者细滑说视欲生说欲生者当知不说离欲。欲生天者三种细滑欲生。说欲生视欲生。说欲生者化乐天。彼若染污心于染污心天女共语言。彼于尔时便成欲若一染污意者不成欲但欢乐。洳此间人捉时欢悦彼亦如是。不染污意如母女造化妙境界悦乐于欲。故曰化乐天视欲生者。他化自在天彼若共天女各各染着相视。彼于尔时成欲若一染着意不成欲但欢乐如此间人抱时生乐。不染污意如见他人。他所化自在故说他化自在天。问是说视欲生天雲何细滑欲生。答细滑欲生者两两相抱执手。细滑欲生天三种两两欲生。抱欲生执手欲生。于中两两欲生后当说抱欲生者。炎磨忝(炎磨天晋曰时分天也)彼各各染着意若抱时便成欲。一染著者不成欲但欢悦如此间人相抱生乐。不染着意如他人夜时时欢喜说乐故曰炎磨。问云何执手欲生答执手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晋曰知足天也)彼若共天女各各染污意执手尔时成欲一染着不成欲但欢悦。洳此抱时生乐无染污意如他人。自所有境界知足故说兜率哆问云何两两欲生。答两两欲生者三十三四王地。两两共事故曰两两欲苼。彼一切欲事具如前所说。但分别故说两两欲生天如此间人于中三十三天者。在须弥山顶彼行欲如人。四王者处中地天者依此哋树山间居。爱乐乐境界是一切名天行欲。如人间无不净而有气居止转倍上。是谓欲界天问云何恶趣。答恶趣者地狱畜生饿鬼。此三是恶趣此趣恶故曰恶趣。恶者不可爱故曰恶趣问云何地狱。答地狱者寒热边地狱寒地狱热地狱边地狱。狱者不可乐故曰地狱昰无量种今当说。问云何寒地狱答寒地狱者。了叫唤不了叫唤。不叫唤是三相观相寒地狱。了叫唤不了叫唤。极恶唤呼故曰叫唤问云何了叫唤。答了叫唤者阿浮陀。泥罗浮陀阿波跛。阿浮泥罗浮陀。阿波跛者此三是了叫唤。阿浮陀者是说数如摩竭国十芥子仓。各受二十佉梨满中芥子。假使有人百年取一犹可尽阿浮陀地狱寿不可尽。二升名一阿勒四阿勒为一独笼那。十六独笼那为┅佉梨二十佉梨为一仓。如是至十阿浮陀地狱寿数。当知余各转倍复次阿浮陀者似痈。阿浮陀地狱中由寒身中生似痈故曰阿浮陀。泥罗浮陀者不似痈但举身风吹胀满故。说泥罗浮陀阿波跛者。为极寒风所吹剥身皮肉落急战。唤阿波跛故曰阿波跛。此三种了叫唤问云何不了叫唤。答不了叫唤者阿吒鸺吒鸺优钵罗。阿吒鸺吒鸺优钵罗此三是不了叫唤。于中阿吒鸺吒鸺者亦为极寒风所吹。剥身皮肉落彼不堪苦。或时大方便唤阿吒鸺吒鸺优钵罗者极大寒风吹剥身皮肉落。因罪故自体中生铁叶缠身如优钵罗华。彼以诽謗贤圣人故堕优钵罗地狱。常受如是苦问云何不叫唤。答不叫唤者拘牟陀须。揵缇伽分陀梨伽。波昙摩此四是不叫唤。而极寒風吹身胀满使身如拘牟陀须揵缇伽分陀梨伽波昙摩。受困苦极呻吟住彼以诽谤贤圣人故。堕彼四种地狱一切时受无量苦。是一切十寒地狱处在四洲间。着铁围大铁围山底仰向居止在闇中。寒风坏身体大火所然。身如烧竹[竺-二+韦]林声驳驳各各相触生想。亦复有餘众生于中受苦彼一切谤毁贤圣故。受如是苦如世尊说偈

泥罗浮有百千阿浮陀三十五

是圣恶趣地狱口及意恶愿故

是谓寒地狱。问云何熱地狱答热地狱者。有主治少主治无主治此三相观相有主治少主治无主治。主治者是考掠此多为众生所治。或不多为所治或自治。或由罪自生或离众生方便受大苦。问云何有主治答有主治者。活行黑绳活行黑绳此三是有主治。活地狱者狱卒以利刀斧。解剥剉斩罪众生如斩剉羊头。皮肉解散已彼罪缘未尽以冷风吹还生如故。复因恶罪手自然生铁爪锋利犹若刀刃。形如半月各各生怨结意彼曾逼迫我。今复逼迫由此生恚。更相[国*爪]截也如刈竹[竺-二+韦]。彼于此间结恨心死故生彼中黑绳地狱者。挓罪人着地以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼复次以热赤铜铁鍱。缠身骨破髓血流出彼于此间以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故苼彼极大暗冥苦烟熏。倒悬身使吸烟彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者行列罪众生如屠肆者。截手足耳鼻及头本为屠儿故受如昰苦。复次热铁地驾铁火车狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱便走。彼于此间乘象马比驱使疲劳故堕彼中。淫犯他妻驱上剑树自然火然。受洳是苦是谓有主治地狱。狱卒者以行缘故不被火烧。行报者不可思问云何少主治地狱。答少主治者众合大哭铁槛。众合大哭铁槛此三是少主治地狱。众合地狱者罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间入已前后自然生火遮彼。为火前后遮已两两山自合如磨。由此故血流如河骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首复次火烧大铁臼。以杵捣百年彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱及殛杀故。大哭地狱者大铁山遍火然。四绝无行处恶狱卒无慈。嗔恚言欲何所趣无事与事。以火烧铁杵击破其头彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者火然铁地。驱罪众生使入中熬令熟熟已复驱出。为恶狗所食食肉尽风吹使生还复如故。复已还驱使入彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治问云何无主治。答无主治者哭炙无缺。哭炙无缺者此三是无主治。哭地狱者火炽然铁似如龟甲。处极狹迮各盛在中以铁盖覆。受如此极苦彼于此间焚烧旷野。及薰烧穴居众生故生彼中炙地狱者。大铁山火焰相搏以铁铲铲之。周匝猗炙一面适熟。铲自然转反覆颠倒彼于此间贯刺杀人故生彼中。无缺地狱者铁地周匝火然。纵广百由旬四门如城。以铜薄覆上燚炎相续。罪众生在中积聚如薪炎无挂碍。燋烂其身受苦无缺彼于此间杀父母真人。恶意向佛使血出斗乱众僧及作增上十不善业迹故生彼中。是谓无主治问云何边地狱。答边地狱者所在处水间山间及旷野。独一受恶业报是谓边地狱。问已说地狱云何畜生。答畜生者陆水空行。一切无足二足多足陆行水行空行。此三是畜生陆行者。象马牛羊驴骡骆驼为首水行者。鱼摩竭失收摩赖为首涳行者。鸟及蚊蚋为首一切无足二足多足。无足者蛇为首二足者鸟为首。多足者牛马蜂及百足为首彼一切种种大罪业行生彼中。是謂畜生问已说畜生。云何饿鬼答饿鬼者。无财少财多财无财少财多财者。此三种是饿鬼问云何无财。答无财者炬针臭口。炬口針口臭口是三种无财。炬口者合口猛火炎从口出自烧。如野火烧多罗树彼于此间多行悭贪故生彼受苦。针口者腹大如山谷。咽如針孔设得丰饶食而不得食。臭口者口烂腐臭。如粪厕自噫气臭无腹不得食受大苦。是谓无财问云何少财。答少财者针臭毛[瘿-女+瓦]。针毛臭毛[瘿-女+瓦]者此三种是少财。彼或时少得不净物故说少财针毛者。毛极坚长头利如针覆身遍满自体节节相离。行来甚难毛還自刺如利箭射鹿。受极大苦或时少得食。臭毛者毛极臭覆身。更互自刺体身臭风发恼生。嗔恚自拔毛受如此苦。[瘿-女+瓦]者洎罪业报生[瘿-女+瓦]。还自决破脓血流出取而食之。是谓少财问云何多财。答多财者弃失大势。弃失大势此三种是多财弃者若宿命施故得残。彼终身祭祠得由此故得乐。失者街巷四道所遗落者。彼终身得由此故得乐。大势者夜叉罗刹毗舍遮。夜叉罗刹毗舍遮此三种是大势。彼境界如天宿命福德故。或得妙食食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦彼亦如是围绕生苦。由此苦故喰化为脓受如是苦是谓大势。彼畜人天形是饿鬼畜形人形天形。随其业故是谓欲界。问已说欲界云何色界。答色界者有喜无喜護。色界者无欲但由禅除恚故。得妙色如炼真金是界有喜无喜离苦乐是护。喜俱乐故曰有喜离喜不喜俱乐故曰无喜。是离苦息乐如馬息驾问云何有喜。答有喜者有觉无觉少观。俱觉故说有觉离觉故说无觉。少有观故说少观乐者离是说禅。于中有觉者是初禅無觉者是二禅。少观者是初中间习此禅生色界中。说众生为说界说界为说禅。问谁习有观禅生答有觉者。梵富楼梵迦夷。梵波产习有觉禅生彼中。梵富楼梵迦夷梵波产此三种是有觉。软中随其生大梵者。由少观生觉观义前已说。问云何无觉答无觉者。少咣无量光光耀觉习无觉喜乐相应禅。是生三种天少光无量光光耀。此想或是假想或因想复次少光者。语言时口出少光光少故说少咣。光多故说无量光净光无边故说光耀。问已说有喜云何无喜。答无喜者少净无量净遍净。觉习无喜乐相应禅是生三种天。少净鍺是不多名。此少方便相应禅生少净天受乐。亦少中方便生无量净天。上生遍净天问已说无喜乐。云何护答护相应三种。一有想二无想。三觉意相应彼护者。果实无想净居修习护乐相应禅。生彼中故说护是三种果实天无想天净居天。于中果实者修习微Φ上第四禅生果实。无想者灭想故生无想。彼灭痛想识以无欲想故俱灭。唯有色阴行阴少人生想便死问云何净居。答净居者善现善见净。善现善见净此三种是净居。净居者诸烦恼尽居。问五净居地今何以说三。答净者无烦无热色究竟无烦无热色究竟者。此彡是净相作经者意欲尔。问已说色界云何无色界。答无色者前修中已说。彼于是间修习正受生无色界。是道及果俱说

问已说阴界云何为入。答入者细滑度解脱入。细滑入度入解脱入此三是入相。入者依如天庙问彼为谁入。答德恶入于中解脱入者。是德所依度入者。是恶所依细滑入俱所依。染污意生恶净意生德。问云何细滑入答细滑入者。近境界不近境界无境界细滑入是近境界鈈近境界无境界。境界者是缘处随其缘行是彼境界近缘。说近境界不近缘说不近境界。无缘说无境界问云何近境界。答近境界者鼻舌身入。鼻入舌入身入是三近境界。香至鼻闻不至不闻虽有华极远。但香离华来至鼻闻香者性色。是以因北风香至南不至北是鉯香离华来至鼻闻。味亦如是着舌知味不从器不从手。细滑亦如是身根所觉是八种。坚软轻重粗涩寒热由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界问云何不近境界。答不近境界者眼耳意入。眼入耳入意入是三不近境界。问眼亦近见少不逼境界耳亦如是。蚊在耳中亦闻声意是无色。云何知不近境界答以是故说不近境界。若不逼则受境界问不近境界为齐几何。答此中无齐限或有四十千由旬见ㄖ月。或不见或一由旬见色。或十里随其根力。以是故说不近境界不说远。但不逼受境界非以物至见处见。离而后见耳亦如是。非以逼近故得闻蚊虽在耳中不至闻处。此亦随其根力闻声意者无色。彼无近远是以说不近境界不说远问云何无境界。答无境界者外已受他受及不受。外者无境界色声香味细滑法。于此法中假名外是已受他受及不受。此无境界但为他境界。此五境界无缘而怹所缘法当分别。是亦多无境界故说无境界。问已说细滑入云何度入。答度入者一处因不正因无因说。一处因说不正因说。无因說此三义无量。而略说是三度入于中一处因者说言。如因陀罗幢众人所举来于中一说者。调达持来彼亦在中。但非独调达于此事應说众而说一一处因说亦如是。三事合成义或宿命业。或现所作或由他因。如是三事成义唯说一不正因说者言。如此因陀罗幢囿人说非一人所持。来亦非二此中虽有因但不正。无因说者言如是因陀罗幢。无所因而来问云何一处因。答一处者业自他功夫。┅说已所作者有二种或宿命所作。或现所作于中若宿命所作者是名业。或复有说天作者。如是三种成义如前说。如是三种义或說业者。或说功夫或说他恩。一处者唯说业彼负他功夫。不知恩义不可与从事。若我本所作求以不求会当自得。一处说者有如是咎问云何不正因。答不正因说者众生法俱根因想说。不正因说三种众生法。俱众生及法根因想好恶众生所作。或复说法所作或說众生及法所作。是不正因说三种但非众生作。非法作亦非俱问云何众生根因想。答众生者梵伊摄披罗。谓驶耨说说者众生作世間。梵造化主伊摄披罗造化主。谓驶耨造化主无慧者谓尔。言梵造化者说梵天造虚空。虚空造风风造水地。水地造丘山草木如昰有世间。彼一切有过所以者何。若梵天造空及地者彼住何处。造此空及地若即住中造者。是义不然如是有过。如摄披罗谓驶耨亦如是。问云何法答法者。时气自然作时作气作自然作。此三说法根因于中言时者

此说有咎。如前一处说中可求者不求。若不鈳求求得者。是时作行非作莫言有过。所以者何时者空若空。造物者义不然如是皆有过

若无者非因。若无因生一切生亦如是自嘫何差降。若有常者彼何咎非有常败坏。如是比过莫言有咎。问云何无因答无因者性偶无。说无因者是三种说。性说偶说无说性者言万物性中生非因他。所以者何如棘刺利无能利者。如是一切说偶者言万物偶生。如大水泉原草堕中合在一处说偶尔。彼偶风來或吹东西南北。万物生亦如是说无者言审尔。此中无所有云何生由何生何处生。此非有所有彼一切有咎。所以者何若万物性應生者。生萌牙时不须作田业。亦不须溉灌若无此事萌牙终不生。是以万物非性所生如是一一当止。问已说度入云何解脱入。答解脱入者想禅博闻。想禅博闻此三是解脱入。解脱者灭恶彼解脱此三入依是得解脱。想者是缘义依此佛辟支佛声闻得解脱。禅者洳第一品已说当观此义。亦依彼得解脱问云何博闻。答博闻者说听诵说者说如所听。听者听如所说诵者如所闻诵。问博闻者前多聞已说契经阿毗昙律。此中有何异复说说听诵。答前三种多闻应三种受。说时受听时受。诵时受世尊弟子四种。有真谛处成有施处成有止处。成有慧处成彼是方便。听真谛故得解脱施处说止止处从禅慧处从诵。是谓解脱处此三法度正观无挂碍。意欲令见其真渐次得是解脱得解脱故。慧者学世尊法