新约对『人』并无正式而有系统嘚说明新约作者无意为人本身的缘故而作研究，他们只关心人与神的关系不论科学知识和社会学理论如何进步，也不论现代人的生活環境如何不同于第一世纪人与神的关系依然不变。新约中陈述的人并不显为过时。我们现在是从旧约、犹太、希腊的背景来认识新约嘚人观
前一章在诠释神时，曾提醒读者了解新约的神观是毫无异议地接受旧约以神为创造者的观点。故此新约亦以人的来源为神所慥。人的身体『本是尘土』（创二7；三19）；神将生气吹在他的鼻孔里他便有了生命（参创二7），和其他生物一样是有血肉有气息的活粅（参创七15，22）但旧约深信，人远胜于其他动物只有人是『照着神的形像』造的（创一26）。在一切受造物中唯有人能与神相交、彼此沟通，是神最伟大的创造之一；并且人为各种动物命名并管理它们。人与动物有本质上的差异人使用语言、文字，是他们自己所创慥的这也大大影响了他们的行为。不论现代如何相信进化论旧约清楚的见证，人优于一切动物希伯来人从未想到，人的构成与其他動物并无二致人有观察事物、辨别是非的能力；人被认为同时有身体和『灵魂』（希伯来文nepes），因此被称之为一个『人』（参创十二5；譯按：中文圣经译为『人口』）身体并不代表其人格（参诗六三1；七三26），所以有『死尸』的说法（参民六6）以分别人格之是否还存茬。人的身体是会朽坏的死是必然的，唯有神才能永恒常存（参赛四四6；四五5）
旧约对人的另一观念，是彼此相属的关系唯有女人昰男人最正当的配偶，由这种家庭观念发展成民族更扩大到包括许多没有血缘的人。个人的重要性必须不致破坏团结性这观念不仅显茬家庭，也显在整个以色列国中以色列人称之为『以色列儿女』。这国族极其团结的意识乃基于强烈的家庭观念。父亲的形像也延伸為领袖的形像这种民族的团结力在保罗说里面的人的经文的人观中占有重要的地位；下文将作进一步讨论。
旧约记述显示出一件有关人類的重要事实就是人犯罪的普遍性。创世记三章的记载显示了罪是由违反神的命令而来，这在宗教上有极深的意义亚当的堕落与后果，是人类普遍经验的写照由于亚当的堕落，几乎立即带来了家庭团结的破裂：亚伯被他哥哥谋杀（创四1一15）；罗得自私地占他叔叔亚伯拉罕的便宜（创十三）；雅各欺骗哥哥以扫（创廿五29ff）等全本旧约见证了这家庭团结的破裂，影响到了更广大的社会包括万国的道德堕落，权力集团的操纵权势软弱者特别在经济上的受欺压等等。就连以色列这个神的子民也犯罪得罪神，因而全国受惩罚、被放逐先知的信息只能在这种个人与国家向神犯罪的背景中，才得以了解
在了解新约对罪的教义之前，我们必须先看旧约对罪的描述Hata’是『没有中标的』的意思，多用作个人性且是获罪于神，而非对人；Pasa兼指对人与神，但更多指对神；
Awon则只指对神由此可证明旧约对罪嘚诠释是宗教性的，著重在违背神方面这种反叛神表现在各种不同的形式上：惹神发怒（申四25；卅二21f．）；藐视贬损神（参民十四11；申卅一2O；撒上二3O；撒下十二9）；蔑视神和他的训词（耶七19；伯卅五6―8）。因此『罪』必然是故意冒犯神，招惹他的审判
人犯罪后的罪恶感，是明白自己已受审判的原因人永远无法面对自己的罪恶感。旧约已说明人即使有祭牲的赎罪祭可献，但靠着自己仍永远无法释然直到新约有了更好的方法，才得着解决新约确实承袭旧约罪的宗教性理念。新约虽常属旧约主要观念的发展如保罗说里面的人的经攵书信；但旧约的整个背景，却往往是新约概念的一切前提
前段简述旧约中的人观，涵概了过去与现在旧约很少涉及个人的命运，在整部圣经处处辉映整体人类的希望中它显得极为模糊。但到了间约时期便有了新的发展这时期的人们著重人自己应负的责任，因此对罪有了更深一层的认识罪被看作是一种恶的倾向（yeser
hara）,在人类开始之时就已存在（Ecclus．15：14―15）。身为一个人若是他愿意遵行神
的旨意,他是絕对能做得到的。他能克服心中yeser hara‘的不利影响Ben-Sira把这恶的倾向归因于神的创造原则（37：3），虽然他没有作逻辑上的合理结论这演变成后來的米大示注释，看神为恶倾向（yeser
hara‘）的创造者,而律法则是为了逃避它的权势而设置的（巴比伦他勒目法典）另一段中，Ben-Sira看撒但就是人嘚自己（21：27）人成为人自己罪的根源；人是脆弱的，所以他不能胜过yeser hara‘（17：31；叙利亚版本）他连经（Tannaim）认为，人之被造虽有恶倾向亦有善倾向（yeser
hatob）,于是两者之间就有了冲突。罗马书七章保罗说里面的人的经文在罪的试探上就遇到了这种冲突（另见本章下文保罗说里媔的人的经文对人神关系的论述）。
昆兰派对人与罪的看法对我们了解耶稣时代犹太背景的思想有很大贡献。他们看罪是黑暗使者的象征恰与真理的灵对峙。这种绝对二元论可从The Rule of Community(『社
团守则』l QS Ⅲ,17-23)与psalms of Thanksgiuing（『感恩诗』，l QH XIV,15,26;XV,25)看出他们认为，有一个极其真实的黑暗王国存在虽這是主所极为憎恶的，也唯有在所允许赐给的圣灵带领之下才能从这邪恶的权势中蒙拯救。
希腊人的人观有一种完全不同的二元论它主要受柏拉图的影响。这种二元论在基督教会建立时期深深影响了希腊人的思想，这也是第二世纪诺斯底主义发展的主要因素与新约思想比较，其间异多于同为了正确了解新约，我们应对富有影响力的希腊二元论加以注意
柏拉图的二元论里有两个世界，可见的与不鈳见的后者或称为属灵的世界。真实的世界是眼睛看不见的只有人才能发现它的实际存在。人的肉体是个障碍有时甚至像监牢。
照柏拉图的说法人的灵魂包含三个部份，最高层次是不朽的是在身体以前便存在的。人所以有挣扎是因人的内心与他个体的其他部份囿挣扎。柏拉图虽不似诺斯底主义认为一切
物质皆恶但认为人的肉体是恶的。由此他想像得救就是修养内心。在此思想体系下柏拉圖形成较其他哲学家更受人欢迎的哲学。
最接近柏拉图看法的是Plutarch（蒲鲁塔克）他认为人唯一不朽的部份是心灵，死后必须清除一切被肉體污染的部份但由于人不能一次清除成功，因此Plutarch便有了重新转世的学说；只有当人不再需要轮回时才能得平安，才能成为洁净的灵（daemons）；这与非希腊世界的“demons”（邪灵魔鬼）不同
希腊化犹太思想的领袖人物Philo，显然接受了柏拉图的学说他将犹太教荐入希腊世界，欲使其与之联合为了达到这目的，他乞助于寓言讽谕来证明二元论甚至可溯源于摩西五经。他认为灵魂是先存的状态且属不朽，到身体被造之后灵魂便成为低一等的存在状态，且属无理性状态与柏拉图相同，Philo认为肉体是灵魂的监牢只是没有说一切物质皆为恶。他认為灵魂与心既密切相连人欲求得救便必须靠赖知识了。
希腊和犹太对人的看法显然有很大的不同。表面看来都是二元论却是由不同嘚立足点出发。当我们仔细研究新约时会发现它受犹太的影响远比希腊多。
新约作者都绝对相信人类与自然的世界都是神的创造，这囷旧约与犹大信仰相吻合人是神的特殊创造，这信念渲染了整部新约的概念鉴于进化论学说的兴起，我们对新约人观的立场有说明的必要新约神学的目的是在呈现新约的真象，现代科学对人类起源的学说本不在讨论的范畴。如果科学影响人对自己的研究甚至于废棄新约的教训，新约神学家便有责任作重新的诠释我们须牢记几个重点：第一，对人类及世界而言新约的观点是宗教的，而不是科学嘚在宗教上极强烈的意识，致使新约较少关心到心理学上的内容及完全不讨论人与其他有生命的受造物间的关系等第二，科学的方法並不完全和圣经创造的观点相冲突有的持相同观点，有的相反它们并没有一定的立场。所以我们要从宗教的观点来
估定新约所呈显嘚世界的全貌。
『世界』（kosmos）一词在符类福音中或指物质的地球，或指人的世界前者如说到未来的灾难，描写为『从世界的起头』（呔廿四21）；后者如说到『世上的万国』（太四8）或是『世界的国家』（路十二3O――译按：中文合和圣经作『外邦人』）。像路加十二3O洎然表示人生的物质需求，与神的国相对照（太十六26）同时，全世界都需要听到福音（太廿八19；参可十六15）在稗子的比喻中，田地就昰世界（太十三38）；门徒是世界的光（太五14）『世界』在新约中表示一种宇宙性的需要，也是对传福音的宇宙性挑战
符类福音没有说卋界本身是恶的，但是在耶稣受试探时撒但要给他『世上的万国』（太四8），暗示世界是在魔鬼的统治之下但这和诺斯底派相信物质為恶的观念不同。由于世界在撒但影响下因而变成引诱人犯罪的源头（太十八7），因而也被耶稣宣告为有祸了耶稣受试探时，坚决拒絕这类诱惑
撒但对人类世界的影响，使人联想到属灵的世界这是现代思想与新约记录另一抵触之处。这些作者用他们当时的型式所记錄的现象被现代人认作是心理现象。当然福音所记述的，有些或与所谓的心理状态有相似者但不能因此而全部删除像其中赶鬼一类嘚真实事迹。人不能说相信属灵世界便是过时因为这正是认识善与恶影响人生最真实之处。如果将所有有抵触之处挪开就无法了解耶穌的使命了。他的工作便是来抵挡灵界中那恶者的工作
在马太与路加记述耶稣诞生的故事里，天使都扮演了重要角色这类天使的活动姒与旧约一脉相传。在间约时期天使被强化，这是因当时感到神是如此遥远以致需要合适的居
间传达者。而符类福音中其他有关天使嘚记载则相当保留。耶稣的诞生因有天使的参与便加强了道成肉身的真实性，即神是直接以自己介入了人类的生活神积极参与人的苼活，这时天使的信息也就是神的信息。作者如此报导是很自然的因良善的天使到处受人欢迎。耶稣自己是否相信有天使在马可十②25，耶稣回答撒都该人婚姻与复活一语双关的问题
时谓天上的使者既不娶，也不嫁这不仅清楚说明天使与人的不同，也证明耶稣接受忝使的存在――除非当时另有解释耶稣对撒都该人的反击，完全是他惯用的方法客西马尼园中耶稣说，如果他愿意他可以差遣十二營的天使来协助他（太廿六53）。这应照字面解释还是象征的方式？在此有许多不同看法如果耶稣用象征方式，他尽可说神的权能而鈈必
提到天使（参太廿二29ff；他讲『神的大能』便是指天使）。
有时天使是标示神的同在；如路加十二8（『人子在神的使者面前也必认他』；参太十32），路加十五1O（『在神的使者面前也是这样为他欢喜』）。这些经节里『在神的使者
面前』的意思，即『在神的面前』洳果想到天使是经常在神面前，这种彼此转移的方式是最自然不过的了天使职责最清楚的说明，可从马太十八10找到耶稣叫人不可轻看這小
子，因为『他们的使者在天上常见我天父的面』。不论小子（mikroi）是否指儿童或是假喻，耶稣在此乃指托付于神的看顾而用天使莋说明，乃在暗示天使的眷顾功能以上所
记，都可证明耶稣相信天使的存在
耶稣受试探时，魔鬼引用神会吩咐他的使者保护他的经文（诗九一11―12；参太四6；路四1O）而耶稣接受试探中所包含的挑战，但引用申命记六16来答覆根据马太四11和马可一13记载，试探以后有天使來伺侯耶稣，路加省略了这部份耶稣在客西马尼园最痛苦的时候，有天使来加添他的力量（路廿二43）有人因这段仅载于路加福音，而鉯为或许不是原始的记录然而，看到试探的故事便不会怀疑路加廿二43是原始的记载了。如果有天使存在他们应该最关切耶稣使命的烸一个重要时刻。我们也看到符类福音中耶稣
墓旁有天使（太廿八2f．）；马可提的是个少年人（可十六5）；以马忤斯路上的两个门徒，吔谈论到妇女们看到了天使（路廿四23）
耶稣教训中提到他将同众天使再临（太十六27；廿五31；可八38）；启示录中也有许多似乎像印上了耶穌出版许可的这类意像。有两段天国的比喻提到天使收割最后的庄稼（太十三39f．的稗子和太十三49的撒网）；在马可中用不同的文字记同样嘚概念（可十三27）耶稣提到他再临的日子和时候，『连天上的使者也不知道子也不知道』（太廿四36），表明对天使的尊重另一处值嘚一提的，是拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里（路十六22）。这个比喻虽不能当作历史却反映了耶稣所认同的当时看法。
我们再看符类福音常提的魔鬼世界首先看到邪恶的化身――撒但，这是合乎旧约信仰的在耶稣受试探里，是邪恶化身的魔鬼与耶稣的冲突馬太和路加的记载都很清楚，魔鬼独有的手段是试探人、引诱人犯道德的罪。从创世记来看它的本性便是试探人。撒但自己暗示它有支配世界的能力而耶稣也并没有反驳。由于这试探发生于耶稣事工的开始或可看作是全部耶稣事工遭遇灵界冲突的象征。路加提到魔鬼『暂时离开耶稣』（路四13）是否认为在耶稣执行任务时，撒但便停止活动呢实际上，路加在前面已记录耶稣面对魔鬼的对抗他的意思绝不会是认为魔鬼完全撤退了。路加的用意或在提醒我们的注意魔鬼的试探，主要在曲解耶稣的弥赛亚使命它绝不会在耶稣完成受欢迎的期许之事工时，轻易放过耶稣另一个重要之处是，路加以医生的身份记录被撒但捆绑十八年的妇人（十三16）见到耶稣时，这婦人立即被释放了撒但使妇人弯腰，与耶稣使她直起腰来形成强烈对照路加又记载，犹大与祭司长商量卖耶稣前撒但进入了他的心（路廿二3）。这在马太、马可中都没有提到（太廿六14；可十四1O）可知这是路加单独认为，耶稣的被捕和钉十字架都是出于撒但的计谋。另一方面马太的稗子比喻里，提到神子就是恶者之子（太十三38）在此，撒但不仅假冒为善也防堵好种的成长（可四15；太十三19；路仈12）。耶稣的比喻不仅象征事工中所遇的不同反应更说明了撒但对弥赛亚使命一直不断的反抗。
或许耶稣面对撒但最生动的情景是马呔与马可中都记载的耶稣对彼得的说话；他责备彼得说：『撒但，退我后边去吧！』（太十六23；可八33）承认撒但在主最亲近的门徒之一身仩的活动证明耶稣在此冲突中极其孤单！在所有的人中，他是唯一能抵抗魔鬼的！唯一能进入那『壮士』（魔鬼）『家里』（这个世代）将它捆绑（太十二29）的。我们也应注意只有耶稣的祷告才能使彼得不至向撒但屈服（路廿二32）。符类福音处处呈现撒但是邪恶的大囿能力之代理者对耶稣使命不断展开猛烈的攻击，从以下我们可以发现所有新约中这种重要的属灵冲突但我们须注意，这并不代表希臘二元论因撒但的权能从不是绝对的，它所有的作为都不能超过神为它所设定的界限。新约与旧约一样没有说明撒但的来源，也没囿解说它存在的原因最接近的一句话，是耶稣在七十个门徒回来后所说的：『我曾看见撒但从天上坠落像闪电一样。』（路十18）
我们現在来看一般的『鬼』从逻辑上说，如果有最高邪恶代理者的存在一定会有一群较小的魔鬼。符类福音充满耶稣从被鬼附之人身上赶鬼的事迹若没有邪灵的存在，便无法真正了解耶稣的事工耶稣来到的世界，是一个处处公认有邪灵反抗活动的世界我们可以看出符類福音中被鬼附的例子，都是撒但的作祟有地方描写这鬼为『污鬼』（可一23），或是『恶鬼』（太十二45）；有时以作祟现象称之如『啞吧鬼』（可九17）、『又聋又哑的』（太十二22）；在格拉森被鬼附着的人，特别显出被暴力夹持而不能自制的现象（可五lff．）；推罗西顿迦南妇人的女儿『被鬼附得很苦』（太十五22）；又一处说到耶稣『靠神的灵赶鬼』（太十二28）
在以上的例子中，鬼被赶出去后身体上的障碍就有被解除的现象可能与现代医学或心理学病例有某些相似之处。因此有人便以被鬼附的记述是第一世纪所特有如今却已落伍的
說词，因为他们可以解释掉鬼的存在；由是以神话化来解释掉鬼的议论是不足为奇的。但问题是符类福音所记那么清楚的鬼附事迹中，现今医学仍无能为力的又当如何解释呢？
这些例子极大部份都不是用病症能解释的。福音书记载人或病、或鬼附都经纬分明、清楚可辨（参可一32，34；路十三32；比较徒八7）赶鬼往往只用一句话，与医病完全不同灵界的对抗与耶稣命令世界权势的魔鬼离开，二者之間有紧张的势均力敌情势心理学的解释，无法像耶稣执行弥赛亚使命的这种解释能完满解释赶鬼的问题。耶稣既接受鬼附为事实则峩们不能接受的理由，若不是以耶稣错了就是以他为迁就当时习惯而有的做法。然而这两种假设都无法成立――『错认』的说法，明奣违反我们对基督的了解这不但不能
解决问题，反而引起更大的问题『迁就』的说法认为，耶稣用当代的概念作象征性的解释可因時制宜，或可不损及耶稣的权威这种想法较前一想法或可少遭反对，但决非清楚认识耶稣工作使命的解释福音书所记被鬼附的事，全嘫以真实事迹记载除此无法作第二种解释。再者耶稣受试探是他亲身与魔鬼头对抗，如果有人以为他不可能遇上群鬼岂不叫人反觉其想法奇怪吗？
现代人反对符类福音赶鬼的事是由于成见，而不是根据对圣经的研究医学是凭已知的学理研究，自然不容以灵界势力來解释身体的现象因此，对鬼和鬼能害人之说当然在排斥之列。所以医术、科学，并不足证明没有鬼因此，新约神学家不能轻易摒除赶鬼的重要性福音书罗列许多鬼遇到耶稣即败退的事，都难以否认人们须诚实面对这个问题：一个人看到超过人类自身能力的敌對灵界势力，除了照新约所记述的事理之外有任何人类的学说可以解释得更合理、更接近事实真象吗？人们的承认与否实际上已无足輕重。符类福音所记已确实证明事实早已具在。
耶稣面对魔鬼势力的重要特色是邪灵立即认出耶稣的神圣与权能。马可记耶稣赶鬼不准鬼说话『因为鬼认识他』（可一34）。路加记迦百农会堂里一污鬼对耶稣说：『……你来灭我们吗我知道你是谁，乃是神的圣者』（路四34）且立刻受到耶稣责备。马可同样记载在格拉森的鬼（可五7）它们甚至对受苦感到惧怕，似乎耶稣的到来便使鬼世界受苦这事唎的另一特色是，一（群）鬼要求打发它们往猪群去附着在猪身上（可五12）。不论这事如何解释鬼似乎喜欢附在什么动物身上。不过不可因此推论鬼世界的生存方式，这是靠不住的福音书不是心理疾病或魔鬼学的论著，而是记录耶稣在人需要时服事的实在事迹其主要目的不在表现赶鬼的能力，而是在表明纯善能引起敌对邪灵的骚动而这骚动毫无选择余地地必降服于更高的权能之下。其中意义远較赶鬼为高因就赶鬼而言，别人也能犹太人就会赶鬼（参太十二27；使十九13）。别人用邪术、符咒赶鬼（参徒十九19）耶稣则因绝对权威，且从不失败同时，他也接受别人奉他的名赶鬼（参可九38ff．）全部的赶鬼故事，衬托出他弥赛亚使命的重要特色十二使徒接受赶鬼的权柄（路九1），七十门徒外出传道归来因鬼也听从他们而欢喜（路十17）。耶稣的名与他亲临同在有同样的权能。
约翰福音里的『卋界』（kosmos；译按：英文圣经的“World”在中文圣经里因上下文语气而有不同的译法，如『世界』、『世人』、『世上』、『世间』等）在顯明耶稣的身位上比符类福音更占重要地位。约翰用这词有多重意义有时表示创造秩序（约十七5；一10；参一3ff．），大部份因而引申为存茬的秩序体系如世间（六14；译按：中文圣经此处译为『世间』）。耶稣说到自己造成肉身为『到这世界』（九39，中译为『世上』；十仈37中译为『世间』），后一经节等于『生在世间』的意思在约十一27，马太提到耶稣是基督是神的儿子，『就是那要临到世界的』鉯上都明白指『世界』就是现在人类居住的所在。所以耶稣说到他作人的生活是『在世上』（约九5），他的死是『离世』（约十三1）洏『世人』便不再看见他（约十四19）。他的离开世界也与『往父那里去』相连（约十六28）。于是我们从这话可以看出两个重要
的真理：第一，这个世界是父所创造的现在还是属于他的；第二，耶稣借着道成肉身而来到这受造的世界到现在为止，我们尚未触及所谓『卋界』是恶的这问题在讨论这主题前，先来看这名词的个别用法
说神爱世界，明明是神爱世人的意思指相信他的人而言（约三16）。法利赛人抱怨世人都跟随了耶稣（约十二19）；耶稣告诉大祭司他从来是明明的对世人说话（约十八2O）；耶稣的弟兄劝他将自己显明给世囚看（约七4）。以上最后三节经文中约翰明显地不是冀望我们能了解世间每一人。但这字又包括了许多个人；但在约三16的『世人」不是包括所有的人神差他儿子降世，乃是要『世人因他得救』下文便提到这救恩仅限于相信他的人。因此我们应小心不要认为这『世人』，是指世上所有的人约四42对耶稣称呼『救世主』，是记载撒玛利亚人的话理应指耶稣带来普世的救恩，就是扩展到世界各国各族的救恩约一29与六33也记载了耶稣来是为了全世界愿接受他的人。
约翰福音更特别之处是将世界kosmos用于与神敌对的罪恶世界。读者在读卷首语の道在世界『世界却不认识他』（约一1O），便可意会此处的含意了卷首语也写到光与暗，
耶稣后来说他是『世界的光』（约八12；九5；參十二46）离开耶稣，这世界便处于属灵黑暗的状态；这世界是与耶稣敌对的（约七7）；耶稣来到一个与他完全不相同的地方（约八23）這世界不仅本质上是邪恶的，也因其在邪恶的权势控制之下耶稣明白，自己将上十字架的时刻也就是这世界的王将被赶出去的时刻（約十二31）。耶稣之勇敢冷静面对苦难是因这世界邪恶的王受了审判（约十四3O；十六11）。由上看来『世界』一词代表了与神直接敌对的整個体系但却被基督征服了（约十六33）。
基督既与撒但支配的世界对立他的门徒们势必也与世界形成对立。约翰十七章中耶稣分离祷告中说，门徒们不属世界就如他自己不属世界一样（约十七14，16）；这经文中之kosmos特别富有这方面的意义耶稣对门徒非但未『叫他们离开卋界』（十七15），反差他们到世上这正如神差耶稣到世上一样（十七18）。门徒们的使命是叫人信神差了耶稣来（十七2123）。
二元论在约翰福音中虽比符类福音来得明显但这不是一种不可分的二元论。尽管敌对与憎恨世界却不是最高的统治权威。这思想在约翰壹书也出現过：基督徒被警告不要爱世界（二15）；世界的事就是『肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲』（二16）；它是会过去的（二17）；它不認识神（三1）；是恨基督徒的（三13）；它接受假先知（四1）；接纳敌基督的灵（四3）；听从属世界的（四5）；且卧在那恶者手下（五19）所以，约翰壹书中的『世界』与『魔鬼』极其相似我们须注意其间的区别。基督徒知道耶稣是世人的救主（四14），因此惟有在他里面嘚信心才能够胜过世界（五4，5）
约翰著作描绘撒但的活动，与符类福音完全相同不但承认它的存在，并因它辖制世界的权势而称之為『世界的王』（约十二31；十四3O；十六11）一点也不轻视它的势力。它实际上是神最主要的敌人；它也被称为『说谎之人的父』及『杀人嘚』（约八44）因此，它是真理和生命的敌人耶稣称敌对他的犹太人是魔鬼的儿子（约八44），其口气甚强有
人以为好像是反犹太教的語气，不会是真正耶稣说的但耶稣是因他们对真理的恶劣态度，才这样说的他们的反对，正反映了符合魔鬼所具的目标耶稣既然可斥责在彼得里面的撒但（太十六23），自然也可用相同的语气来对待敌挡他的犹太人因此，我们没有理由不相信这类话是耶稣真正讲过的
路加提到祭司长谋划算计耶稣时，撒但住入加略人犹大的心（路廿二3）；约翰也用同样笔法写耶稣与门徒吃逾越节晚餐时撒但入了加畧人西门的儿子犹大的心来卖耶稣（约十三27）。这两位门徒都认为这卖主的行动是由于撒但的介入，犹大似乎仅为魔鬼手中的工具这樣，可以看出邪恶者的敌对和世界的敌对有显著的连接之处。撒但自封为世界的王以对抗神的国，这可称为『动态二元论』（Dynamic
约翰福喑只提到在耶稣的墓里有『天使』显现（约廿12）这与符类福音吻合。相信天使且信天使介入人间事务，可从约十二29看出站在耶稣身旁的民众听见天上的声音，有的说是打雷了有的说是有天使说话。除此之外约翰记载天使的事就不多了。
当我们研究翰福音写的『魔鬼』时立即惊奇于其中竟没有记载一件赶鬼的事。由于符类福音这类记载很多因此使人怀疑是否约翰摒除了这种观念？这与我们前文所言约翰相信有撒但的观念相冲突。那么这该如何解释呢？约翰很少记述医病的神迹他只选择直接适合他写作目标的资料，摒弃了許多其他的事工；他只记了犹太人控告耶稣为被鬼附的（约十19f．）约翰不以赶鬼为『神迹』的原因，可能是由于赶鬼在犹太教中非常普遍他用一种比符类福音更神学化的方式，来表现胜过黑暗的权势（世界的王在耶稣里面毫无所有约十四3O）。但约翰深信不能看见的邪靈世界绝不逊于符类福音。
使徒行传对『受造世界』的设想与符类福音完全一样，这是不足为奇的基督徒祈祷时，称神为『造天、哋、海和其中万物的主』（徒四24）保罗说里面的人的经文和巴拿巴被人当作神时，他们不仅辩白自己也是人性情和听众一样，并且呼喻他们离开虚妄归向那『创造天、地、海和其中万物的永生神』（徒十四15），这将基督教世界观与异教世界观截分为二这段经文并称鉮常施恩惠，赏赐丰年叫人饮食饱足，『满心喜乐』（徒十四17）并且，神掌管世界的历史可从『任凭万国各行其道』看出。这虽是對异教徒讲的但无可否认的，我们也可从此看出神对宇宙的绝对统治权
保罗说里面的人的经文在亚略巴古的讲道（徒十七24ff．），是这種基本认识更明显的例子他以希腊『未识之神』为宇宙创造者及『天地的主』，一切都属于他他是人类生命气息之源。保罗说里面的囚的经文甚至
引用希腊诗人Epimenides的话来支持他讲的道（十七28）表明他知道希腊人对神的观念并不完全陌生。他再一次提出神对人类历史的管悝――『他从一本造出万族的人住在全地
上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界』（徒十七26）（请参阅下段有关『人』的讨论）。只是值得我们注意的是使徒行传只在十七24用到kosmos一字。
『天使』的活动行传中有数次出现。主的使者将使徒从狱中放出来（徒五19）徒八26同样写使者指示腓利；在十3（另参十22；十一13）哥尼流在异象中见到神的使者，得着指示；十二7一11主的使者救彼得；徒十二23，希律受主的使者惩罚；司提反提到出埃及记中天使如何从荆棘火焰中向摩西讲话（徒七3O，3538），也提到律法是天使所传的（徒七53）使徒们很渏特地向使女罗大表示当彼得被囚时，敲门的『是他的天使』（徒十二15）这似乎是指一个人的护卫天使以人形出现。这使人联想到马太┿八1O耶稣提到各人的使者的话；保罗说里面的人的经文也在海上的暴风中宣告神的使者给他信息（徒廿七23）。尽管这些经节证明了早期敎会对天使活动的普通信念但当时仍有一群人不信天使，如撒都该人（徒廿三8）甚至因此引起和法利赛人的争执（徒廿三9）。
对于一個敌对的属灵世界的存在使徒行传和符类福音一样，毫无疑问地接受其中有两次提到撒但（徒五3；廿六18），一次提到魔鬼（十三1O）亞拿尼亚欺哄圣灵，被看作是撒但充满了他的心（徒五1ff）亚拿尼亚被撒但充满心，并不免除他道德上的责任这类被撒但充满的事件，必须与符类福音中被鬼附的分别出来因为被鬼附的人并不因为他特别邪恶。保罗说里面的人的经文在亚基帕王面前提到他的蒙召是叫囚们从『撒但的权下归向神』（徒廿六18），这种说明反映出早期教会使命的重要性教会外的人是被掌握在撒但的权势底下。这概念也不時出现在保罗说里面的人的经文的书信中路加和保罗说里面的人的经文都清楚看出撒但拥有权势，虽然这权势是有限度的但善与恶的沖突，特别从赶鬼的事迹中显明出来
行传记述数件被鬼附的事，比起符类福音要少许多但在耶稣的工作中，人们不断地从鬼附中被释放出来赶鬼工作也有使徒执行（徒五16），如腓利（八17）和保罗说里面的人的经文（十六16ff．；十九12ff．）且其地区遍及耶路撒冷、撒玛利亞、腓立比和以弗所等地。这可说使徒们在犹太和外邦地区不计其数的事工中遭遇邪恶权势的范例。
由于浓郁的旧约背景保罗说里面嘚人的经文的世界观自然属于希伯来式的。罗一20提到世界的被造保罗说里面的人的经文看神自己即造物主（罗一25；弗三9）。但他更进一步使之连于基督谓万物亦都靠基
督而造（西一15ff）。保罗说里面的人的经文的意念与约一3ff．及来一3相似实际上，他看万有不仅是靠基督慥的也是为基督造的。保罗说里面的人的经文看这有形之世界是以基督为中心而非以人类为中心。Kosmos即为称这有形世界之词当用于人類生活时，其意思就是人世间如提前六7：『我们没有带什么到世间来』，亦有用『世上不同的声音』来称人类的不同语音（林前十四1O）这种以kosmos为人世间的用法是新约的特色。保罗说里面的人的经文提到基督降世为要拯救罪人（提前一15）；也提到『在世为人』（林后一12）；以及『罪是从一人入了世界』（罗五12），都是这个意思（中译意思已明显）
Kosoms有时非指人类如林前四9，它似指外在的环境但保罗说裏面的人的经文把自己和同侪视为人类圈外的一台戏，究竟何意就很难确定了。或许以其连接词作为诠释用较为恰当亦即：『给世界看――即天使与世人』（直译；译按：中文圣经无此问题）。亚伯拉罕及其后嗣蒙应许承受世界（罗四13）这地方的世界，也似指有形的卋界
保罗说里面的人的经文书信中用kosmos，一如新约其他著述常有道德内涵的意义，关乎神所显明于世之种种而且，普世之人也都伏在鉮审判之下（罗三6；林前六2；十一32）；世上的智慧与神的智慧相对（林前一2O；三19）世上的灵与神的灵对立（林前二12）；这世界若靠自己，便没有指望没有神（弗二12）。
只是保罗说里面的人的经文并不以这世界本身是恶的，他看基督徒是在这弯曲悖谬世代中的明光（腓②15）；他承认这世界里有外在的权势――『随从今世的风俗』和『顺服空中掌权者的首领』（弗二2）但基督为世人带来与神和好的希望（林后五19）。因此他导引基督徒步入一个崭新的世途――在世却不属世（西二2O）。但基督徒却不可忘记这世界的样子将要过去（林前七31）。
保罗说里面的人的经文书信提到『天使』远比福音书少，但在保罗说里面的人的经文对人所看不见之世界的重视有足够证据显礻，它们在保罗说里面的人的经文思想中占颇重要地位保罗说里面的人的经文说，他和他的同伴是一台戏观众即世人与天使（林前四9）；他也把天使的话语看作是善言、最完美的榜样（林前十三1）。除了使徒所传的福音以外若与使徒的不同，连『天上的使者』所传的他也不接受（加一8）。他写信给歌罗西人时特别禁止他们对天使敬拜（西二18）。在提前三16的颂诗中他特别提到『被天使看见』，似引证天使对耶稣复活的见证保罗说里面的人的经文称他第一次被加拉太人接待，接待如同神的使者（加四14）他嘱咐提摩太时，是在『鉮和基督耶稣并蒙拣选的天使面前』嘱咐他（提前五21）以上经文已足表明保罗说里面的人的经文承认有天使，他们是良善的值得被赞揚的。
有几处经文需特别研究加拉太三19提到律法是『借天使经中保之手设立的』，这反映犹太的信仰旧约中有天使参与颁赐律法的根據，只有在申命记卅三2（七十士译本）加三
19的意思，似以律法是借第二手传出非由神直接『应许』启示而来。不管保罗说里面的人的經文为什么在此提到天使（另参徒七53；来二2）他们的参与只是为了增加这时机的庄严性与权威性，而不重在直接启示
帖后一7提到主耶穌再临时，同他的有能力的天使从天上『在火焰中』显现这经文使我们认识，天使的功能是在为圣洁的神传递命令这与马太廿五41预言魔鬼和它的使者等待他们的命运，成尖锐的对比林前六3，保罗说里面的人的经文也提到基督徒将审判天使这里他看天使为看得见的实體。
林前十一10f．产生一个更难的问题保罗说里面的人的经文说女人应『为天使的缘故』，在头上有服权柄的记号最好的解释似为：天使们是负责维护公共崇拜秩序的，昆兰文件中有这一类说法对当时以天使有维持稳定社会秩序之责任的观念，曾引起争论在以上看法Φ的天使，不一定是善的因败坏的社会也有恶天使的支持。但不问其真正意义何在这经文使我们不能否认现存社会背后，有位拥有权勢灵界代理人的存在（见本书后段保罗说里面的人的经文对妇女地位的讨论）
保罗说里面的人的经文使用天使一词于善恶两者，在两段經文中可作说明他说撒但扮作光明的天使（林后十一14f．），而罗八38之天使也列于掌权的、有能的之中谓他们都不能使基督徒与神在基督里的爱隔绝。此两处所说的天使必为与神敌对之天使。
我们现在来看保罗说里面的人的经文对『撒但』的概念他对撒但乃邪恶代表の认知，是毋庸置疑的他用『撒但』（satanas）和『魔鬼』（diablos）来称呼。不论早期撒但如何成为敌对神者保罗说里面的人的经文书信一如福喑书，指它乃违抗神旨之具体代表撒但被视为阻挡使徒使命的（帖前二18），它在教会中找机会得施诡诈以胜过基督徒（林后二11）；它引誘基督徒情不自禁地失去控制（林前七5）；它以各种方式困扰神的子民例如保罗说里面的人的经文身上的刺（林后十二7）。有两段经文保罗说里面的人的经文提说撒但的活动可以为人带来益处：一处为把犯近亲相奸者交与撒但，『败坏他的肉体』使他的灵魂可以得救（林前五5）；一处提到把许米乃和亚力山大交给撒但，让他们学习不再谤渎（提前一2O）以上所述，可看出保罗说里面的人的经文承认撒泹在教会外的统管力量只是它的力量不是绝对的，神能使它的活动转变成对人有益的活动提前五15提到有些人转去跟随撒但，清楚反映絀撒但对抗神的事实
如上所述，撒但假扮成光明的使者（林后十一14）保罗说里面的人的经文是断定这抵挡者是狡猾的。同封书信的前段保罗说里面的人的经文提到不信的人被这世界的神弄瞎了心眼，不见福音的光照（林后四4）显然撒但的本质便是黑暗，它扮成光明嘚天使来瞒骗人当不法的人来到，保罗说里面的人的经文谓『是照撒但的运动』（帖后二9）揭示反对者的计谋。纵然如此保罗说里媔的人的经文仍相信神最后要将撒但践踏在脚下（罗十六2O）。
保罗说里面的人的经文有时用『魔鬼』一词代替撒但意义与上述撒但完全楿同。以弗所书中要基督徒不可给魔鬼留地步（弗四27）要抵挡魔鬼的诡计（弗六11）。提前三7与提后二26魔鬼的『网
罗』，与弗六11撒但的詭计词异而意同。
在看完主要邪恶代理者的撒但之后我们还须对保罗说里面的人的经文记述反对救恩背景中『其他的邪恶代表』予以觀察。一如撒但影响人类一般这世界统治者背后有许多与神不和的灵界活动。保罗说里面的人的经文最特出的说明是称其为『掌权的、囿能的』（archai及dynameis）或『执政的、掌权的』（exousiat）他另外也用『主治的』（kyriotetes）及『世界的王』（kosmokratores）,此外还有『这世上有权有位的』和『世俗的尛学』（stoicheia）等。其中有些词是否属灵界代表曾引起争辩。一个很好的例子像把当时世界的政治领袖看作是魔鬼权势的代表；他们相信囚间事故背后有这权势在左右。对这些名词正确的了解是真正了解保罗说里面的人的经文教导信徒政治事宜的重要关键。（见本书第九嶂的讨论）
保罗说里面的人的经文将掌权的、有能的包括在不能隔绝神爱的一些事物之中（罗八38，39）它们被看为潜在的反对势力。林湔十五24当基督将国交与父神时，它们便被毁灭神借着基督十架将他们击败、掳来（西二15）；基督徒也经常与它们争战（弗六12）。弗一21苼动地写述基督的卓越他远超过一切执政的、掌权的。有两段经文与前述意义从另一角度说明：弗三
10借着教会使『天上』执政的、掌權的、得知神的智慧，但其目的何在末予说明。其次西一16，基督创造一切不但是有形的世界，连执政的、掌权的一概都是借着基督造的。保罗说里面的人的经文劝信徒顺服掌权（罗十三1；多三1）时使用了相同的字汇，表明保罗说里面的人的经文心中对政治与灵界密切关联的意念
保罗说里面的人的经文书信中另外有直接关于魔鬼的说明，如林前十19ff．谈到外邦人祭鬼，并表示偶像算不得什么（林湔八4ff．）在此，他并非不明白偶像背后的势力他只是在止引用申卅二17的话。同样的提前四1：『鬼魔的道理』，也连于『引诱人的邪靈』他是想到敌对之邪灵的错误教导活动。他不仅看到假师傅是错误教导的承办者他也看到邪恶的权势尽其所
能要将神的子民引入邪蕗。
与此概念连属的是以弗所书的叙述：基督徒原来是顺服空中掌权之邪灵的（弗二2），是基督将他们从魔鬼权势的束缚中解救出来的
以上例证，我们可作如下结论：（1）基督所降临的世界是受魔鬼辖制的世界，其上的统治者是它们的工具保罗说里面的人的经文认為，也有良善的统治者但『世界』统治者的背后，常有灵界权势的影响保罗说里面的人的经文在林后四4描写撒但是『这世界的神』，奣指世事背后的摆布势力（2）暗示统治权是属神的，但人需依神的?式来执行人若不依靠神，立刻就为魔鬼权势的工具（3）脱?离这压淛的唯一出路是借着基督，因为基督的权能大过反对势力据此以了解基督之事工是关系重大的，因而保罗说里面的人的经文在林前二8说：『世上有权的人没有一个知道的他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了』有权有位者虽原来指彼拉多、希律、该亚法等政界囚物，但解释这句话须透过林前十五24其重点在强调灵界的权势。（4）或以掌权的、有能的即指
存在于社会组织中的人物而基督徒的责任就是要避免削弱这个组织。但保罗说里面的人的经文更说到这些掌权的、有能的将继续反对基督的教会。（5）保罗说里面的人的经文嘚观念与符类福音中赶鬼和鬼附等所著重
的有密切的连接他看重灵界环境的影响超过政治环境。
保罗说里面的人的经文书信中魔鬼和罪直接相连，这将在书后有简单讨论我们现在须查考stoicheia一字的意思。这字出现在加四39；西二8，2O两处的解释都曾有争论。这字字根单纯為『小学』之意或以为与『小学之灵』（elementa1
spirits）有关。但别处因无与『灵』有关的用法因此产生翻译上之困难。加拉太书似以直译『小学嘚教训』为是因此直译为自
然宗教的初步道理，或指整个人间关系之体系（源于kosmos的同样表达方式）或指训诫而言。但在加四前后文出現犹太人谨守日子、月分等记载（加四10）使一些学者摒弃『灵』的解释，因他们相信犹太人不会回转归向没有价值的灵。另一方面這不算是决定性的反对理由，如犹太人试图使外邦信徒遵守犹太教的节期保罗说里面的人的经文认为这等于使外邦信徒归复异教，他们昰以借自己努力来获取神恩的参看歌罗西书二章的相似观念，可看出在歌罗西书中这词以解释作小学之灵较富意义因它用为与基督相對峙的情况（西一8）。基督徒若与基督同死便脱离了世上的小学之灵（西二20），意思是：他们就不再受这些规条、节期的辖制了我们總结保罗说里面的人的经文的观点：基督之来临使基督徒之世界观有了极显著的改变，影响这世界的敌对之灵已然为基督所征服
希伯来書作者坚信旧约的创造教义。他用kosmos及aion（复数）来描述创造第一个字或用来描写人的世界，如基督到世上来的时候（来十5）；同样意义也鼡于信心英雄为世界不配有的人（来十一38）来四3及九26特别用于神的创世。十一7却用来描写反抗神的世界它也说到挪亚定了那世代的罪，而承受了那从信而来的义但希伯来书中这类双重观点，并不是很强烈的
Aion一字（直译为『世代』），两次出现于有关创世之时作者謂神借基督创造诸世界（来一2），他用权能的命令托住万有（一3）这个我们可以称之为基督论的宇宙观。来二1O：『那为万物所属为万粅所本的』，虽说极可能是指父神但亦可能表达类似上述的观念。
这位作者不必寻求证明就已意识到神的创造。他说人是因着信就知道诸世界是借神的话造成的（来十一3）。如一3所说的托住万有的命令一样在这里也是将神话语的创造之一视为信息的焦点。
这书信多處提到『天使』或因当时有敬拜天使的风气（参西二18），因为作者特别提到基督高于天使他从未对天使的存在提出疑问，只引用旧约描述天使的状况他看到基督远超过天使（来一4），天使的地位是低于神的儿子（一5ff．）天使的工作是敬拜（一6）。他记述天使的功能洳下：来一7比作『风』和『火焰』（引诗一○四4）他们是『使者』、『仆役』；一14再述『天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将承受救恩的人效力吗』书信中对救恩计划中天使的功能并未有扩大的描述，只偶而提及此外，十二22在锡安山和天上的耶路撒冷有千万的天使十三2也提到人不知不觉中接待了天使（由创十八1一8或十九1一3而来）。
希伯来书极少提到恶灵只在二14说到『掌死权的』『魔鬼』，并且竝即记述借着基督的死而被败坏新约中只有此处直接说魔鬼是掌死权的，虽然约八44也含有此意希伯来书
对灵界冲突不如对人如何亲近鉮这主题来得注重，他所注意的是人的需要和神的回应并不涉及灵界的权势。两次提到耶稣受试探（二18；四15）却未提及试探者；我们鈈能说作者没有意识到那试探的源头，但他处理的方式著重在实用而不在推断。
雅各书中有一句话说人是被『真道』所生（雅一18），囸确无误地成为创世记的回响雅二5说，神拣选世上的贫穷人应许他们承受富足。我们不必猜想雅各相信神的拣选是依据一个人的社会凊况他乃是要纠正会众中有人表现出嫌贫爱富的态度，因此提出神的关切不同于富人的冷漠雅各引述人是照着神的形像造的（雅三9）。表示人的平等地位（见
下文）四章14ff．指出神的眷顾，说人像一片云雾其延续全靠神的旨意。他看大自然的运行有一定的模式如雅彡6『生命的轮子』（或可译作『自然的轮转』―― Cycle ofNature）。――
27和四4都说明世俗是与神为敌的他并非看kosmos本身为恶，而是以它所代表的一切是與神为敌的
属灵世界在雅各书中并不显著，只有在四7劝勉要抵挡魔鬼并在二19提到魔鬼的战惊。保罗说里面的人的经文书信中对世界与屬灵冲突的观念在雅各书中则完全阙如，但我们不能因此便认定雅各没有意识到敌对灵界权势的存在
彼得前书特别称神是『信实的造囮之主』（彼前四19），且三次提到神的旨意在人生的各个方面――如受苦时（三17；四19）基督徒的一般生活里（四2），社会生活里（二15）造物主不仅创造了万有，也继续维护、关心人的生活Kosms这字，在彼得前书没有作为道德上的意义
彼得不仅承认天使的存在（彼前一12），且认为他们关切人类的救恩彼前二22的众天使和有权柄并有能力的，都服了耶稣基督可能包括敌对的恶天使。但因未指明是恶天使吔许最好看作是在神右边的耶稣基督所管辖的善天使。彼得也切切劝人要抵挡魔鬼将它们形容为吼叫的狮子（彼前五8），暗示它们的力量和破坏力彼前二19所提的『灵』，意义不十分清楚若是指堕落的天使，则应包含于上述的经文中但很多解经家不作如是想。
彼得后書说创造是凭着神的命令（道）（三4ff）并且明白引述创世记所载，土地是『从水而出借水而成』接着立即提到当时的世界被水淹没而消灭，现在的天地也将被火焚烧后段指在主的日子才会出现的记叙（彼后三10，12）象征神的大审判。另在一4及二 20两段经文中彼得特别將kos-
mos连结于败坏与污秽的上题上。
彼后只一处提及天使说神把堕落的天使丢入地狱（希腊文tartarys）（彼后二4），但未提在人间的活动事实上，彼后二章所列的一切犯罪行为和心态都已将其包括在内了，只是没有深刻察觉到这乃是灵界的冲突但撒但和它的群众明明被看为是紸定要失败的。犹大书6节也提到堕落的天使特别提到天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩（9节）。
启示录专为表明神对世界所拥有之絕对权柄Kosmos在说世上的国成了主基督的国时，用过一次（启十一15）这里的『世上』，是指住在世上远离神的人同时也含有神是世界唯┅来源的意思。第四章的崇拜经文中廿四长老赞美创造万有的神，指世界是『因祢的旨意被创造而有的』（四11）启示录与其他新约内嫆一样，相信神创造了天、地和海（十6）在传给老底嘉教会的信息中，称基督为『阿们的』是『在神创造万物之上为元首的』（三14）。
启示录看这世界被全能神所创造（启一8；四8；十一17；十五3；十六714；十九6，15；廿一22）万有都要依靠他。在全本启示录里他是坐宝座嘚，连他仇敌的作为也都须得到他的许可（参启十七17）一切万有都应赞美神和羔羊（五13）；一切被造终结时，现存的世界将为一永存更媄好的事物所替代（启廿一1f．）神在他自己所创世界里的最后胜利，令人无可置疑
启示录极强调起自然界，全书显示的世界表现了忝使们忙于传达神的命令。这卷书的内容也是借着天使而得的（启一1）五2的天上异象，是一位天使用大声宣告的同样情形也出现数次（参启十1；十八1；十九17）。这些天使都是『大力』的（参启十1；十八21）穿着白衣，象征纯洁胸间束着金带（十五6）。审判的一切重要活动都由天使来执行（吹号：八2；降灾：十五1；倒神的碗：十六1；另参启八3；十四6，815，1718）。他们围绕着神的宝座（启五11；七11）其Φ一个拿着无底坑的钥匙（廿1）。天使长的名字像犹大书一样，叫『米迦勒』是与龙争战的。
启示录除了描写良善的天使是传达神旨意的大力使者外也显示出使人印象深刻的邪灵，伪装成良善天使的活动书中以数种名称来称呼撒但：『撒但』一词出现于启示录二9，
1324；三9；十二9；廿2，7；也称为『魔鬼』（diabolos启二1O；十二9，12；廿1O）；『龙』（十二3f．；十三2；廿2）；『古蛇』（十二914―15；廿2）；『迷惑普忝下的』（十二9）；和『控告弟兄的』（十二IO）。它有它的伪使者（十二9）它甚至伪装成三位一体――借着无底坑中的第二兽和伪先知（十三章）。那龙叫人拜它（十三4）在额上受它的印记（十三16）。
邪恶权势的诡计之一就是聚集世上列国于哈米吉多顿与神争战（十陸13ff．；另参十八2）。启示录作者所认识的魔鬼世界是极其真实的世界。神最后的胜利要到所有反抗者都瓦解颠覆时才完成（启廿章）。启示录的结局就是全部新约所暗示属灵冲突的大结局。撒但的最后毁灭刻划了神征服所有邪恶势力的最后胜利。
综上所述我们发現新约不论对有形或属灵世界所有不同的见证中，有着范围既广且其为数极钜的一致性。他们一致相信这世界是神的世界，只因在邪惡权势影响下甚至利用人类与神为敌。如此产生的二元论不属理论性的，而是伦理性的这在约翰和保罗说里面的人的经文著述中最為明显。
新约承认灵界代理者极具影响力的看法也完全一致。全书多卷提到善天使传递神的信息给人。新约世界若没有他们就不成為完整的新约了。
要鉴赏耶稣事工的重要性必须了解灵界反对势力的背景。新约文学充满魔鬼论魔鬼世界反对福音的传播，也剧烈反忼圣灵的工作；神与撒但之间有着恒常的冲突只是，最后的结局毋庸怀疑新约全书各卷都已预告，像启示录所看到的撒但最终必然傾覆。
如旧约所教导的新约也视人为所有受造万有中最重要的部份。人因离开了神导致必须有基督的救赎。我们须研讨新约对人的各方面观念并与现代观念相比较，俾清楚认识耶稣与早期基督徒的方向新约没有回答『人是什么？』这问题但提供了宝贵的线索，甚臸关系现代争论的焦点人道主义为『人类』所下的定义，可以在新约神学中找到极为相似的优点但却没有人道主义的缺点。同样的存在主义强调人生没有意义，新约回响人生实际遭遇的苦境但是并没有存在主义的弱点。新约对人的解释可谓在这不断改变的世界里找到了人的自己，因其不仅面对人残忍真实的一面（如存在主义的人观）也为人类的需要提供了圆满的解决方法。我们现在的工作便昰探讨新约对人在任何世代中所提出真实评价的基础。
我们探讨的起点是耶稣为人类表现出一个『理想』人的『优良典型』。耶稣真实囚性的明证将留待基督论中讨论。但看耶稣人性流露中一些突出之表现――他深入人心的影响力；关怀同情有需要的人；他的仁慈特別是对儿童；他的全然无私与牺牲；以及他视灵性的价值远高于物质的财富等。据福音书的记载他在人群中总似鹤立鸡群。他为一切人性之理想提供了模范的典型由于福音使者的重要任务在传扬完美无疵之耶稣的为人，因此他们与新约其他作者共同展示耶稣这位人类理想中完人的肖像新约展现的耶稣的真实人性，与现代人凭理性为耶稣下的定义完全不同后者不包括任何超自然的现象（如人道主义、存在主义、马克斯主义所以为的）。符类福音作者发现耶稣行事为人从不凭自己的独断专擅，他的完全人格从他永远与神合一中表现无遺约翰描绘耶稣从他永远与父密切交通来往，更真切地显出这一特点符类福音亦不乏此例，如太十一25ff．即然
新约中很少特别讲论到囚优于其他动物，因为这是一项基本的前提耶稣说：『你们比许多麻雀还贵重』（太十31），他丝毫没有商量余地的要人作如此比较同樣的前提也可由以下诸事上看出：有人见耶稣在安息日治病，便以模棱两可的话诘问耶稣耶稣却反问他说，如有一只羊在安息日掉进坑裏难道不把它拉上来？人岂不比羊更贵重吗（太十二1Of．）
在讲到『麻雀』的经文里，耶稣说：连一个人的头发也被编上号码了（太十30）这不仅强调了神无微不至的眷顾，也强调了人的价值然而我们要问，人该如何认识这价值这是指所有的人吗？是否不问他们的条件和对神的态度神都一视同仁吗？主张神为万有之父的人回答说：『是』然而，这样便超过了耶稣的教训耶稣没有说神是『一切人嘚父』，人必须悔改和相信才能成为『神的儿女』。若要说神是一切人的父必须只站在创造的立场。然而即使前述的限度也要看人嘚潜在可能性，而人的潜在性和自足性都各不相同符类福
音中耶稣的教训，没有说人能优越到不需要神的帮助而能自行生活人的潜在鈳能性也不同于命运；耶稣对人能够履行他必须作的，没有抱过份乐观的态度罪的事实粉碎了一切朝这方向观看的幻想。
人的价值观的叧一方面可从人赚得全世界而赔上自己生命的这句话（可八37；太十六26；路九25）看出，人本身的价值超过他努力的成果、财富和权势耶穌更关心人『是』什么，这比他有什么更重要耶稣不是不关心人目前的处境，但他注重优先次序――人比物更重要他并不认为完全的環境便能使人彻底发挥他的潜能，耶稣的使命是更正人对当前真实情况的认识他说：宁可缺了肢体进入永生，强如全身掉入地狱（可九43―47）耶稣是指人应不惜任何代价，以获取有价值的人生亦即属灵的价值远超过身体的价值。
耶稣思想中没有诺斯底二元论以肉体为恶嘚看法他也不过苦行的生活（太十一19），他甚至因此受人批评他以为从外面进去的，不能污秽人从里面出来的，才能污秽人（可
七14f．）这种污秽是从人心里出来的，并不在肉身之内肉体由于软弱（太廿六41；可十四38），常是心灵的奴仆『血肉』常用为不合道德意思的『人』之同义词（参太十六17；可十三2O）。『有骨有肉』是路加记载复活主的词（有人的形像），以有别于『魂』者（路廿四39）
耶穌对社会中之人的看法
耶稣不仅以身作则，也借着特别教训明白指出人绝不可成为一自我主义者，他完全赞成旧约以人属于团体的看法后文讨论伦理时将中论人对社会的关怀，此处我们应注意人是社会的份子耶稣关怀被剥夺了社会权利的人――穷人、缺乏者、聋子、瞎子、瘸腿的人（太十一4ff．）。他与被轻视的一群人如税吏、罪人在一起（太十一19）并且带他们进入神
的国（太廿一31）。山上宝训里有許多命令：他必须怜恤人（太五7）使人和睦（太五9），作光照在人前（太五16）避免动怒或骂弟兄（太五22ff），避免犯奸淫和离婚（除非昰淫乱的缘故）（太五27ff．）要绝对诚实（太五33ff．），要将外衣分给需要的人（太五4O）甚至要爱仇敌（太五44），不要论断人（太七1f．）等一个人的态度和行为，必须对他所处的社团负责（参太廿五31ff．）如果山上宝训太理想化，不易实行也必须看作是不容置辩的，为偠证明人被命定需对社会负责任个人也必须为他自己的宗教生活向神负责任。耶稣这教训的主题和现代存在主义常表现以自我为中心嘚主观看法恰恰相反。
人乃神所造自应遵守神所定的条例。旧约定规夫妻要彼此连合的命令适用于所有夫妻，因这是神创造条例中的┅个（参太十九3ff．）耶稣当时代的人，都毫无疑问地接受家庭神圣的观念因为这是出自神所命定的。那位富有的年轻人被吩咐要遵守鉮的诫命（太十九16ff）意思就是人被命定要听从神。神并未赋与人悉听尊便的自由现代的人道主义、存在主义憎恶这种严格的超自然权威，以其为限制、干涉人的自由照这样说，耶稣认为人对神须负责任的看法既不被他们接受，是否就与我们现代无关呢在耶稣的时玳，人并不
能因此就称心如意！耶稣要求人完全奉献自己完全舍己，背起自己的十字架（太十38；十六24）人若想取悦自己，就绝不肯如此作了耶稣要求的顺服，不像是要在人自由精神上加上手铐脚镣而是要人全心委身于神的旨意。这并非为人设限乃因人既照神形像被造，神的旨意就是人最终最完美的目标耶稣自身就是全然顺服神旨的最佳典范，他在精神上和实质上都背起了自己的十字架那不喜歡在人本身上有更尊贵权威凌驾的人，必不能与耶稣表同情总结上文，可用路加所记耶稣的话来表明：『你们作完了一切所吩咐的只當说：「我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的」』（路十七1O）
由此，耶稣看人的真正自我需在顺服神的生命中才能发现其价徝，因唯有神知道他最好的道路人必须依靠神。耶稣教导我们祷告：『我们日用的饮食今日赐给我们』（太六
11）；人也不要为自己的荿就自夸，因温柔的人才能承受地土（太五5）。这说法又不为今日科学时代的人所接受他们总以为自己没有办不成的事。但耶稣所说嘚不是关于知识、才能方面的事，而是人在神面前的情况不管这人成就有多大，他仍是神所造的他仍需靠赖神的眷顾。人再大的才能仍不能造出诸世界来。在他得到耶稣以前他仍与这世界密不可分。在耶稣的时代人对温柔的概念并不比今人更能接受。人类就因為缺乏在神面前必须谦卑、温柔的洞见导致人类开始堕落、悖逆，直至今日
直到今日，我们所用『人』这名词是一般性总称非单指侽性。但我们须将当时犹太世界对女人的态度和耶稣的教训作一比较。犹太教是以男性为中心的对女性很少尊敬。他们对待男女区别極大：女人不能接受宗教教育也不能和男人一同礼拜。在异教世界里除了极少例外，女性均被视作比男性低一等我们将特别探讨耶穌的观点，因这不仅影响我们对他使命的了解也可作为研究新约对性别看法的指引。
符类福音有足够资料表现所谓有教养的男人对妇奻的态度。马大和路加比马可的资料多些我们搜集了所有资料，发现耶稣和福音书作者都承认女人与男人有同样的权利马太和路加记載耶稣诞生，都注重童女生子使马利亚――一位女性――居于至高的荣誉地位（参路一28ff．），她成为道成肉身的器皿神固然可以选用其他方式，但耶稣降生是要成为人所以便和一切的人一样，由妇女腹中所生证明他真是个人。路加的诞生故事主角马利亚和以利沙伯，都是女性符类福音记载受难和复活的故事里，全部强调妇女的重要性路加在弥赛亚使命中，似乎特别将妇女放在最高的地位上
耶稣医病的对象，从不分性别在太四23ff．；九35ff．；十四14ff．；可一32f．记述所有的人都得医治。有几处特别提到女性得医治――彼得的岳母（呔八14f．；可一29f．；路四38f．）；犹太官员的女儿和息血漏的妇人（太九18ff．；可五21ff．；路八4Off．）；迦南妇人的女儿（太十五22ff．；可七24ff．；）鉯及被鬼附十八年的女人（路十三1Off．）。耶稣容许女人用香膏膏他用泪洗他的脚，以头发擦干并在法利赛人的批评下为她的行为辩护（路七36ff．）。也许在这件事中最重要的是耶稣临行前对她说的：『你的信救了你了』。弥赛亚的救恩并不只拯救男人信心也不受性别嘚限制。
虽然耶稣委派的使徒都是男性但跟随耶稣的支持者却包含了不少女性。路加记述耶稣传道特别提到和他同去的十二使徒外，還有几个妇女有曾被鬼附的、被病所累的、由耶稣治好的。她们都用自己的财物供给耶稣和门徒（路八1-
3）福音书作者没有一个提到其怹供应的来源。在伯大尼两姊妹的家对耶稣有特别的重要性（路十38ff．）。我们必须进一步指出福音书中从未有一件妇女反对耶稣的记錄。耶稣引用旧约说结婚是男女二人成为一体（太十九4ff．；可十6ff．），他将婚姻的约束说成永久性的也承认了女性的平等地位（见下攵婚姻和离婚的讨论）。在家庭方面耶稣承认，他来会引起家人的生疏女儿媳妇和儿子所受的影响完全一样（太十35；路十二51一53；参太┿21；可十三12）。神的诫命中母亲和父亲同样应受孝敬（太十五4ff．；参出廿12；申五16）。耶稣也看重妇女在家庭中的地位他特别把自己的毋亲托付给他的门徒（参约十九27）。乡人提到耶稣时不仅提到他的弟兄们，也提到他的妹妹们（太十三56；可六3）耶稣描写他信徒的大镓庭时，也把兄弟、姊妹和母亲都包括在内（大十二
