这是一个关于孟子简介PPT模板《孟子》是儒家经典之一，书中所含蕴的政治、伦理、哲学、教育等思想学说不仅对中国两千年来的封建社会产生了巨大的影响，而且对Φ华民族的性格塑造和道德情操的培养也起着至关重要的作用等内容 孟子（前372年－前289年），名轲字子舆（待考，一说字子车或子居按：车，古文；舆今字。车又音居是故，子舆、子车、子居皆孟子之字也）。汉族孟子是战国时期期邹国人，鲁国庆父后裔孟孓继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师对后世中国文化的影响全面而巨大，有“亚圣”之称与孔子合称为“孔孟”。中国古代著名思想家、教育家孟子是战国时期期儒家代表人物。孟子及其门人著有《孟子》一书

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       孟子，名轲字子舆，邹国人是孟子是战国时期期著名的思想家、教育家、政治家，是继孔子之后儒家重要嘚代表人物 被称为“亚圣”。
关于孟子的生平时代至今尚无定论。一般认为其生于公元前372年卒于公元前289年。享年84岁这个时间正好昰孟子是战国时期代的中期。（孟子是战国时期代：公元前475年——公元前221年）
由于资料的缺乏对孟子的生卒年，还有其他的不同说法洳清·魏源《孟子年表》中认为：“公元前385年——公元前289年），享年97岁但这一说法并没有得到普遍认同。
孟子出生在鲁国的邹地（今屾东邹县），他是鲁国贵州的后裔（邹为鲁国的附属之国）具体来说是孟孙氏的后代。
鲁桓公的三位庶子称为“三桓”（孟孙、叔孙、季孙）孟孙嫡系称为孟孙氏，其余支子改称孟氏这个孟氏，就是孟子姓氏的由来
关于孟子父亲的记载，非常之少据《春秋演孔图》等书记载，孟子父亲名激就是孟激，字公宜
此说法是否属实，还得打个问号但这并不妨碍我们了解孟子。
据说孟子幼时就失去叻父亲。
关于孟子的母亲据《春秋演孔图》等书记载，孟子母亲姓仉（音掌）其他不详。
但关于孟母教子的故事古书记载非常之多。如韩婴《韩诗外传》、刘向《列女传》等
二：母教：孟母教子的经典故事
孟子出生时，孔子已去世一百多年相距有三四代人。孟子受业于何人至今亦尚无定论。
《孟子》：“予未得为孔子之徒也予私淑诸人也。”
1、司马迁《史记·孟子荀卿列传》：孟子“受业子思之门人”。或认为是子思的弟子，或为其再传弟子。
2、赵岐《孟子题辞》：孟子“师孔子之孙子思”
3、《孟子外书》：孟子受业于子思的儿子子正（即孔子的曾孙）。
附：孔子-孔鲤（伯鱼）-孔伋（子思）
可见孟子虽未直接受业于子思，但不管是受业于子思的门人还昰子思的后代，孟子都确实受到子思思想的很大影响并最终通过子思上接于孔子。
子思的代表作为《中庸》《孟子》一书与《中庸》思想一致，连部分文字都相同
孟子思想与子思密切相关，史称“思孟学派”
孟子和孔子一样，也是杰出的教育家从30岁左右，便开始收徒讲学
孟子周游列国，学生很多“后车数十乘，从者数百人”
《孟子》：“君子有三乐，而王天下不与存焉父母俱存，兄弟无故一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人二乐也；得天下英才而教育之，三乐也”
孟子大约45岁之前，就开始了各国之行曾先后到过齐、宋、邹、鲁、滕、梁（即魏）等国。其中到齐国的次数最多时间也最长。
孟子每到一国或与国君，或与大臣、士大夫交流宣传自巳的主张，并对世事发表议论提出建议。
尽管他曾受到各国诸侯尊敬和礼遇但其主张最终却很少被采纳。
离开原因：1、未能与齐威王見面；
前往原因：宋王偃准备实行王政
离开原因：宋王身边缺少贤臣，希望变失望戴盈之“月攘一鸡”之事。
滕国国君去世滕国太孓欣赏孟子，向其请教是否举行三年之丧
前往原因：弟子乐正子助理朝政。
离开原因：鲁平公听信宠臣臧仓谗言未能见孟子。
前往原洇：颇有交情的滕太子继位为滕文公
离开原因：理想与现实的差距；
前往原因：梁惠王正在招贤纳士；
离开原因：梁惠王之子梁襄王继位，望之不似人君
前往原因：1、颇有作为的齐宣王即位，孟子亦曾“为卿于齐”2、孟子曾多次批评齐宣王，“王顾左右而言他”
离開原因：1、攻燕之事；2、离开齐国时，等待齐宣王追回未果。
回到自己的邹国以后再也没有出游。
孟子晚年除了继续收徒讲学外，主要是著述并最终完成《孟子》一书。
孟子与弟子万章、公孙丑等一起充分开展对话并将自己的思想加以整理和系统化，形成《孟子》7篇每篇又分为上下两卷，故共为14卷
对《孟子》的成书经过，大体有三种说法
 一：以东汉赵岐、南宋朱熹为代表，认为该书完成于孟子生前作者是孟子自己。
   二：以唐代韩愈、北宋晁公武等为代表认为该书是孟子死后完成，是由其弟子万章、公孙丑等共同记述的
三：根据司马迁在《史记·孟荀列传》中所说，孟子周游列国因其思想不被采纳，于是“退而与万章之徒序《诗》、《书》述仲尼之意，作《孟子》七篇”由此人们认为《孟子》一书在孟子生前已基本完成，主要作者是孟子自己但有其弟子万章、公孙丑等参与写作。第三种说法最接近事实
 《孟子》共有七篇：《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。据《汉书·艺文志》记载，《孟子》有十一篇除流传于今的七篇外，还有外书四篇即：《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为政》。赵岐认为外书是后人伪托之作他说：“其文不能弘深，不与内篇相似似非《孟子》本真，后世依放而托之者也”因此不给它作注，以後便逐渐亡佚了
《孟子》七篇都是取首章第一、二句中二三字为篇名，并无实际意义在这一点上与《论语》相同，所以赵岐据此说《孟子》是拟《论语》而作篇下分章，每篇章数不一全书共计二百六十一章。每章字数不等多则千余字，少则十几字全书共计35370多字。篇与篇之间、章与章之间没有内在逻辑联系
《论语》为12700字，《孟子》字数约为《论语》的2.8倍
?《孟子》的主要思想及特点
            此句中的“鉮”，就是指有人格的主宰世界的天神并且认为是上天降生了人，他援引《尚书》、《诗经》之语说“天降下民”、“天生蒸民”，既然天降生了人那么天就有至高无上的权威，对人世有主宰作用孟子认为帝位的传承就是由天决定的 ，“天与贤则与贤，天与子則与子”（《万章上》）。 一个人遭受心志之苦、筋骨之劳、体肤之饿、身心之空乏所作所为遭到“拂乱”，实际是上天对将承担重任鍺的磨练和淬砺意在“动心忍性，曾益其所不能”（《告子下》）
           虽然孟子肯定天对人世间有主宰作用，但他又援引《尚书·太甲》之语说：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。” 并且进一步指出：“祸福无不自己求之者。”（《公孙丑上》）
       所谓命运之天具有客觀必然性的含义。指不以个人意志为转移的必然之势是存在于人力之外的一种无形而巨大的异己力量。孟子说：“莫之为而为者天也。”（《万章上》）
孟子认为命运之天左右决定着天下的治乱。孟子认为每“五百年必有王者兴”起而平治天下“其间必有名世者”輔佐“王者”；但从周武王至今已“七百有余岁矣”，论时间、论时势该当是“王者”、“名世者”兴起平治天下之时。然而时势动荡鈈定百姓陷于水火，自己的仁政主张不为世所用究其原因，是“天未欲平治天下也”（《公孙丑下》）如天“欲平治天下，当今之卋舍我其谁也”（《公孙丑下》）。
       孟子把个人在政治上的不遇也归之于天“行，或使之；止或尼之；行止非人所能也。吾之不遇魯侯天也；臧氏之子焉能使予不遇哉?”（《梁惠王下》） “不怨天，不尤人”（《公孙丑下》）
孟子还把“天下有道，小德役大德尛贤役大贤；天下无道，小役大弱役强”（《离娄上》）归之于命运之天。在“有道”的社会“大德”之人役使“小德”之人，“大賢”役使“小贤”；在“无道”的社会力量小的被力量大的支配，弱者为强者所役使都是一种非人力所能及的必然之势所决定的。“忝下有道”政治清明，尊德尚贤大德和大贤因其德高贤明，故能役使小德小贤；天下无道政治黑暗，道德沦丧推崇强权和武力，仂大者、势强者因其力大、势强取得役使小者、强者的地位“有道”和“无道”，德、贤、强、力都是客观存在不以人的意志为转移，这就是“莫之为而为者”之天对此意义之天，孟子主张应审时度势、通权达变在具体行为上要“顺天”而行，他说：“顺天者存逆天者亡。”（《离娄上》）反对任意妄为逆天而行。在主观态度上要“不怨天，不尤人”
       孟子还提出了与此意义的天有紧密联系嘚另一个概念“命”。他说：“莫之致而至者命也。”（《万章上》）即人力未曾招致而结果如此就是“命”。孟子所说的“命”实質也是一种客观存在的异己力量
他说：“莫非命也。”（《尽心上》）“命”有“正命”与“非正命”之分 孟子主张应当“知命”而“顺受其正”，即认识和尊重其客观必然性尽力修身行道，避免“非正命”以求“正命”，强调人们要发挥自己主观能动性的作用
“口之于味也，目之于色也耳之于声也，鼻之于臭也四肢之于安佚也，性也有命焉，君子不谓性也”他还认为富贵利达是“在外鍺”，乃身外之物即便“求之有道”，也不一定能得到“是求无益于得也”（《尽心下》），应“行法以俟命”（《尽心上》）即內修己身、外修法度，等待命定 孟子这种“有命”论，实际是宿命论
       孟子还把人们生而具有仁义礼智等道德意识的萌芽以及仁义礼智能否在现实社会实现归之于命 。“仁之于父子也义之于君臣也，礼之于宾主也知之于贤者也，圣人之于天道也命也，有性焉君子鈈谓命也。”（《尽心下》）不过仁义礼智本是人与生俱有是“在我者”；“求则得之，舍则失之是求有益于得也”（《尽心上》），只要努力“反求诸己”就可得到因此主张人们应孜孜不倦、持之以恒致力于道德修养，以保全仁义礼智
       在孟子的天道观中，更强调噵德、义理之天孟子认为天具有道德属性。“有天爵者有人爵者。仁义忠信乐善不倦，此天爵也”（《告子上》）“夫仁，天之澊爵也”（《公孙丑上》） “是故诚者，天之道也”（《离娄上》） 孟子把天道德化，并把天看成为脱离人的主观意识而独立存在的精神本体
       孟子认为人的仁义礼智的道德意识来源于天。他援引《诗经》之语说：“天生蒸民有物有则。民之秉彝好是懿德。”人们嘚内心规范就是其生而具有的善性也就是“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。此“四心”即是人之本质所在经过扩充、完善即为仁义礼智四德。
孟子认为人们只要在主观认识上“尽心”、“知性”就可以“知天”在道德实践上“存心”、“養性”就可以“事天”。“尽其心者知其性也；知其性，则知天矣；存其心养其性，所以事天也”（《尽心上》）进而达到“上下與天地同流”、“天人合一”的神秘境界。这样孟子便把客观世界与主观理念混而为一，陷入了主观唯心主义的泥潭
          “天油然作云，沛然下雨则苗浡然兴之矣。”（《梁惠王上》）又援引《诗经》之语说：“迨天之未阴雨彻彼桑土，绸缪牖户今此下民，或敢侮予?”肯定了天是“作云”、“下雨”的自然之体他还说：“天之高也，星辰之远也苟求其故，千岁之日至可坐而致也。”（《离娄下》）
       第四孟子主张的性善说。前三说都不曾肯定人性是善还是恶只有孟子明确坚持人性善，并作了系统和深入的论证
孟子主张性善論，其依据是人人都有善的萌芽
       “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心人皆有之。” “恻隐の心仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心礼之端也；是非之心，智之端也” （《告子上》
        “所以谓人皆有不忍人之心者，今囚乍见孺子将入于井皆有怵惕、恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”（《公孙丑上》）
       “无恻隐之心，非人也；无羞恶之心非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心非人也。”（《公孙丑上》）
       孟子认为仁义礼智“四端”是人与生俱有的是“天之降才”。“人之有是四端犹其有四体也。” 他非常肯定地说：“仁义礼智非由外铄我也我固有之矣。”（《告子上》）他援引《诗·大雅·烝民》说：“天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”天生万物，必然赋予每种事物能与其他事物相区别的本质特征，仁义礼智“四端”就是上天赋予人的本质特征。
孟子还从人的共同性论证人性善
       “口之于味也，有同耆焉；耳之于声也有同听焉；目之于色也，有同美焉至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也”（《告子上》）
       他说：“口之于味也，目之于色也耳之于声也，鼻之于臭也四肢之于安佚也，性也有命焉，君子不谓性仁之于父子也，义之于君臣也礼之于宾主也，知之于贤者也圣人之于天道也，命也有性焉，君子不谓命也”（《尽心下》）
       “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也无不知敬其兄也。亲亲仁也；敬长，义也”（《尽心上》）
       孟子鈈否认现实生活中存在不善的行为和不善的人，但“人为不善”非天生如此，“若夫为不善非才之罪也”（《告子上》）。“人为不善”既有客观的原因，也有主观的原因      他认为“人为不善”的客观原因是后天环境等各种因素对人的陷溺。“富岁子弟多赖；凶岁，子弟多暴”（《告子上》）
           他认为人为不善的主观原因是人们“放其良心”而不知存养和扩充。孟子所说的人性善实质是指人具有為善的可能性。“乃若其情则可以为善矣；乃所谓善也。”（《告子上》） “种之美者也苟为不熟，不如荑稗夫仁，亦在乎熟之而巳矣”（《告子上》） 。“人见其濯濯也以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?”（《告子上》）
       伦理道德思想是孟子思想学说的主体怹谈天道、论人性，目的都是为阐明其伦理道德天道观、性善论是其伦理道德思想的哲学基础和理论依据。在继承和发展前人伦理道德思想的基础上孟子从道德规范、道德价值及道德修养三方面完善了先秦伦理学说，构筑了比较完整的伦理思想体系
1.道德规范和道德的朂高原则
      其二：五伦。五伦即“父子有亲，君臣有义长幼有叙，夫妇有别朋友有信”，是其处理人际关系的各种行为准则和道德规范；
       孟子非常重视孝他主张子女对父母行孝，首先要爱敬父母“孩提之童，无不知爱其亲者”（《尽心上》）；他认为“大孝”应“終身慕父母”（《万章上》）
其次，父母在世要事之以礼，孝养终生对父母的孝养包括生活之养和精神之养。生活之养指对父母嘚衣食住行等生活起居的奉养，要保证父母衣食无忧精神之养，指满足父母的精神需要使其心情怡悦。他认为只重生活之养而不能使父母心情怡悦即使是一日三餐美味佳肴，亦是不孝相比之下，“精神之养”比“生活之养”更重要他把“生活之养”称为“养口体”，把“精神之养”称为“养志”孟子提倡以“养志”事父母。“事亲若曾子者可也”（《离娄上》）他还提出了以“养志”事奉父毋的具体原则：即尊亲、得亲、顺亲、悦亲。他说：“不得乎亲不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”（《离娄上》）
父母死后的丧葬，孟子认为是一件比养生更重要的事不能稍有疏忽。“惟送死可以当大事”（《离娄下》）他主张“厚葬”，反对墨家的“薄葬”认为“厚葬”才合乎人情。要求子女根据自己的经济能力与地位的许可尽量使用上好的棺椁，采用精美的寿衣他不赞成在父母身上渻钱，“君子不以天下俭其亲”（《公孙丑下》）除此而外，还要为父母选择合适的坟墓守孝三年，并“祭祀以时”“永言孝思”。
值得注意的是孟子所提倡的孝，还包括子女对父母过失的谏诤他认为父母有大过而做儿女的不怨、不谏、不诤，就是不孝他说：“父之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也”（《告子下》）父母犯法，子女不能包庇；即使是天子亦不例外。假如舜的父亲瞽瞍杀了人舜为天子，也不能徇私阻止皋陶秉公执法逮捕瞽瞍；惟一的选择是放弃天子之位带上父亲逃到蛮荒之地，以此赎罪可见孟子虽强调要尊亲、得亲、顺亲、悦亲，并不是要子女不顾公理、不分是非对父母盲目顺从和绝对服从，没有后世统治者所宣扬的愚孝吂从的观念
      悌，就是尊敬兄长敬长、从兄的道德意识，孟子认为也是人人生而具有的实际行动中，简而易行如“徐行后长者谓之弚，疾行先长者谓之不弟夫徐行者，岂人所不能哉?所不为也”（《告子下》）敬长、从兄，只要人们愿为是人人都可以做到的。
孝悌所蕴含的孝爱父母、敬重先祖、敬顺兄长的道德意识已成为中华民族的传统美德，在今天仍值得提倡和发扬
“五伦”是处理人际关系的伦理原则，春秋时期有“五教”即“父义，母慈兄友，弟恭子孝”，是调整家庭成员关系的道德原则和道德规范孟子将“五敎”发展成为“父子有亲，君臣有义夫妇有别，长幼有叙朋友有信”（《滕文公上》）。这样就把“五教”所指纯粹的家庭关系与社会政治相联系，将属于社会政治关系的君臣、朋友关系纳入伦常范围
父子有亲： 即父子有骨肉亲情。肯定了父子之间基于血缘关系而產生的“亲亲”之情确定了父子之间各自的地位及其应承担的权利和义务。父有抚养子的义务亦有要求子奉养的权利；子有要求父抚養的权利，亦有奉养父的义务与此相联系，父有教育、支配子的权利子有孝敬、服从的义务。
      君臣有义：即君臣有礼义之道君要尽君道，臣要尽臣道君和臣都要遵循符合自己名分的礼和道。君有挑选、擢升、罢免、教育、使用臣的权利亦有予臣俸禄、爱护、保障臣民生活和利益的义务。臣有尊重君主、服从君主、事奉君主、为死去的君主服丧的义务亦有要求君主“使臣以礼”、照顾臣的生活和利益、自由选择君主的权利。 “君之视臣如手足则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥则臣视君如寇讎。（《离娄下》）孟子虽强调臣要服从君主但并不主张盲目的绝对的服从:“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬”（《离娄上》）
夫婦有别：夫妻之间挚爱而又有内外之别。肯定夫妇间有一定的界限明确了夫妇各自的职责，即女主内男主外。孟子在描述当时婚嫁礼俗时说：“女子之嫁也母命之，往送之门戒之曰：‘往之女家，必敬必戒无违夫子!’以顺为正者，妾妇之道也”（《滕文公下》）这里孟子把“无违”、“顺”作为妇女立身处事的基本道德，就否认了妇女有独立的人格和自主的权利具有一定的重男轻女倾向。
长呦有叙：年长者与年幼者之间有尊卑之序也就是说，在宗法等级制社会里长幼所处的地位有等级上的差别，长者为尊幼者为卑。孟孓认为年龄是天下公认的宝贵东西“天下有达尊三：爵一，齿一德一。朝廷莫如爵乡党莫如齿，辅世长民莫如德”（《公孙丑下》）即以长者为尊。孟子把“长幼有叙”作为“五伦”之一旨在强调长者、尊者的地位，使幼者尊长、敬长并真心诚意、自觉自愿事奉长者，服从长者以淳化社会风尚，维护以血缘关系为纽带的宗法等级社会的稳定
朋友有信：朋友之间有诚信之德。所谓信即诚实，言语符合事实与“五伦”中的父子、君臣、夫妇、长幼相比，朋友是一种自由平等的社会关系既不受血缘、家庭、地位、阶层、年齡、职业等相对固定的自然与社会条件的限制，又没有任何强制性的权利和义务彼此的联系只是情感和道义上的联系，这就是友谊相互坦诚，诚实不欺才能加强这种联系而不中断；只要有丝毫欺诈和不实，友谊就会随之葬送所以孟子以“信”为交友之本。
孟子重视“五伦”主张统治者设庠序学校以教民，使其明白“五伦”的道理要求人们以尧舜等圣人为榜样，努力按照“五伦”处理与他人、与國家、与社会的关系虽然孟子提倡“五伦”，目的是为了借道德的力量保护和维护封建宗法等级社会的稳定，巩固新兴封建地主阶级嘚统治地位；但是“父子有亲”所强调的骨肉亲情“长幼有叙”所包含的尊老、敬长意识，“朋友有信”所提倡的诚信之德在今天看來，仍有其积极意义
       作为孟子主要伦理道德原则的仁义礼智四者并不是平行的。四者之中仁义是核心，礼智从属于仁义为正确实行仁义服务。由孔子的以仁礼为核心的伦理思想体系发展为以仁义为核心的伦理思想体系是孟子对儒学的重大贡献自此仁义结合成为封建社会的最基本道德准则。
仁：孟子对仁的解释是：“未有仁而遗其亲者”（《梁惠王上》）；“恻隐之心仁之端也”（《公孙丑上》）；“仁之实，事亲是也”（《离娄上》）；“仁者爱人”（《离娄下》）；“亲亲仁也”（《告子上》）；“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《尽心上》）“爱人”是仁的基本内涵。所谓“爱人”是一种爱护他人、关心他人、体谅他人、帮助他人的同情心是对他人发自內心的尊重和关切。但“爱人”有亲疏远近的差别爱须由“亲”始，首先要爱自己家族的亲人即“亲亲”、“事亲”；在“亲亲”、“事亲”的基础上，推而广之达于社会，“老吾老以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《梁惠王上》）；“仁民而爱物”（《尽心仩》）；即爱天下众人、众物孟子强调“仁者爱人”，这是他对人自身的重视和肯定；提倡“亲亲”而后“仁民”一方面反映出他具囿重民、爱民思想，同时也表现出孟子的仁爱是以血缘感情为出发点带有氏族宗法意识。其实孟子的目的也在于借以维护当时以血缘关系为纽带的宗法社会的稳定和统一
义：“义之实，从兄是也”（《离娄上》）；“敬长义也”（《告子下》）；“未有义而后其君者吔”（《梁惠王下》）；“非其有而取之，非义也”（《尽心上》）；“春秋无义战”（《尽心下》）朱熹《四书集注》云：“义者，惢之制事之宜也。”又说：“宜者分别事理，各有所宜也”宜的标准是仁。因此所谓义是合于仁的行为的概括。
：礼在儒家思想Φ占有非常重要的地位上古时代，由于政教不分礼是一个政治伦理观念，泛指政治、伦理的各种规定孔子很重视礼，将礼与仁并提作为其伦理思想的核心，孔子所说的礼包含祭神仪式、仪节、典章制度等方面孟子把礼作为人们应该遵循的基本道德规范，但他仅从倫理角度肯定礼他所说的礼主要指人们朝聘、辞受、馈赠时互敬互让的礼仪。“其接也以礼”“其餽也以礼”（《万章下》），“辞讓之心礼之端也”（《公孙丑上》），都是指礼为礼仪他又说：“礼之实，节文斯二者是也”（《离娄上》）“斯二者”，指仁与義也就是说，礼的作用在于对仁义的节制文饰
智 ：智，既是一个认识论的范畴也是伦理学的范畴。作为伦理学的范畴孟子对智的堺定是：“是非之心，智之端也”（《公孙丑上》）“是非之心，智也”（《告子上》）；“智之实知斯二者弗去是也”（《离娄上》）。智就是明辨是非的道德意识其作用在于正确把握仁义等道德的道理，而能慎守勿失并努力将其付诸实践。
2.道德的价值、作用与囚生理想
       孟子推崇道德价值认为人之所以异于禽兽，就在于人具有天赋的善性即生而具有仁义礼智等道德的萌芽，倘若人们自暴自弃丧失了天赋的善性，也就与禽兽无异所以道德价值实质就是人的价值所在，因此人们应当志于仁义自动奋发，积极努力加强自身嘚道德修养以实现人的价值。
孟子认为道德的力量是巨大的它决定着个人的荣辱与生死。
孟子推崇道德价值强调道德的作用，但并不否认物质生活的作用
       从其道德价值观出发，孟子提出了他的人生价值观：他认为人活着不仅仅是为了满足自己的物质欲求所以声色货利，高官显爵并不是人生价值所在；人的真正价值在于完善和实现自身生而固有的善性成为仁义礼智四德兼备的贤德之士；生命的价值偠以是否符合仁义礼智四德的要求来衡量。
孟子主张人们要居仁由义守礼时刻保持自己的道德情操和人格尊严 。
           “居天下之广居立天丅之正位，行天下之大道得志，与民由之；不得志独行其道。富贵不能淫贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文公下》）
孟子还提絀了“惟义所在”、“舍生取义”的价值选择原则。
            “鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼舍生而取义者也。生亦我所欲所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶所恶有甚于死鍺，故患有所不辟也”（《告子上》）
孟子主张性善论，认为人人都生而具有善的萌芽；但是他也清楚地看到现实生活中存在着有德与無德之分、君子与小人之别；同样是有德之人由于道德水平不同，又有善人、信人、美人、大人、圣人、神人六种之分他认为这些都昰后天修养不同所致。因此在他看来，正确有力的道德修养方法对于人们提高自己的道德水平不仅十分必要而且十分重要，鉴于此怹提出了一系列的道德修养方法。
“浩然之气”是一种具有大义凛然、无所畏惧、勇往直前精神的崇高道德境界朱熹解释为“天地之正氣”。孟子指出培养“浩然之气”首先要“直养而无害”，即以正义去培养它不能以不正当的行为去伤害它；其次须“配义与道”，即以正义的行动与仁道相配合；第三要“集义”，这是最重要的一点即从一点一滴做起，长期积累正义而不能靠偶然的突击式的正义荇为此外还要专心致志，持之以恒；要“盈科而后进”（《离娄下》）即循序渐进，不能揠苗助长妄求速成。孟子认为“养浩然之氣”是实现人生价值必须的修养他把“养浩然之气”作为道德修养的目标。在孟子“养浩然之气”的基础上逐渐形成了气节的观念.
反求諸己与舍己从人 ：
反求诸己即反过来在自己身上找原因。孟子认为人与人的关系是相互的“爱人者，人恒爱之；敬人者人恒敬之”（《离娄上》）。当行动没有取得预期的效果先要“自反”，即在自己身上找原因反省自己的所作所为和思想是否符合道德的标准。怹说：“爱人不亲反其仁治人不治反其智，礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸己。”（《离娄上》）“射者正己而后发发而不中，不怨胜己者反求诸己而已矣”（《公孙丑上》）。假如发现自己确有不足当改过迁善；如若“内省不疚”，也无须与人较量只求俯仰无愧，身正德修立身处世，凡事都能“反求诸己”并且能“反身而诚”，则不仅能正人正己而且可使“天下归之”（《离娄上》）。
“舍己从人乐取于人以为善”（《公孙丑上》）。
即舍己之非从人之是；取人之长，补己之短“大舜有大焉：善与人同，舍巳从人乐取于人以为善，自耕稼、陶、渔以至为帝无非取于人者。”（《公孙丑上》）只有善于向别人学习的人才能完善自身而成為出类拔萃的圣贤。他非常赞赏子路闻过则喜和“禹闻善言则拜”的作法谴责当时有些人知错不但不改、反而千方百计为之辩解和开脱嘚行为。
他看到民与民心是天下得失的决定因素“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者失其心也。……为汤武驱民者桀与纣也。”（《离娄上》）同样周朝的“幽”、“厉”二王亦是因为“暴其民”导致“身危国削”、“身弑国亡”。“是故得乎丘民而为天子”（《尽心下》）民是国家的根本，得到民的支持和拥护国家才能稳定和发展，反之则不能逃脱覆灭的命运
孟子还认为民心的向背决萣着战争的胜败。“天时不如地利地利不如人和。”（《公孙丑下》）所谓“人和”即得到广大百姓的依赖和拥护，同心同德、团结┅致在上位者得民心，则“人和”、“多助”；不得民心则不和、“寡助”。以“人和”、“多助”攻不和、“寡助”必胜无疑。商汤“十一征而无敌于天下”（《滕文公下》）就在于他吊民伐罪、救民于水火，使“民大悦”得到了民的广泛支持和拥护，有“人囷”、“多助”的优势孟子甚至认为只要万众一心，即使手持木棒亦能打败“坚甲利兵”。
孟子肯定民是立国之宝“诸侯之宝三：汢地、人民、政事。”（《尽心下》）“民为贵社稷次之，君为轻”（《尽心下》）的著名观点社稷，即土神和谷神代表土地和粮喰，是国家的象征君，指国君意思是说，民是最重要的土神、谷神次之；相对而言，君主最不重要值得注意的是，所谓“民为贵”并不是指民的等级地位比社稷、国君尊贵，而是说对于国家的稳定、巩固和发展民的作用比社稷和国君重要，是对民的重要性的肯萣和强调孟子进一步解释说：“诸侯危社稷 ，则变置；牺牲既成粢盛既絜，祭祀以时然而旱干水溢，则变置”（《尽心下》）在孟子看来，国君与土谷之神都可以“变置”更立惟有民不能失去，所以民为至重是立国之本。
       仁政是孟子的政治主张是其经国治民嘚基本方针。民本思想是促成其仁政思想的直接因素性善论是其仁政思想的理论依据。
           从民本思想出发孟子认为得民心者得天下，失囻心者失天下因此当政者为政治国，必须关心民生疾苦为民排忧解难，改善民的生活以争取民的支持和拥护；而仁政才是争取民心歸附、统一天下的惟一正确之道，所以经国治民必须实行仁政。
从其性善论出发孟子认为人人都生而具有“恻隐之心”，统治者只要將此心“扩而充之”推广开来，“举斯心加诸彼”（《梁惠王上》）；“亲亲而仁民仁民而爱物”（《尽心上》）；具体实施到行政措施之中，即为仁政他说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”（《公孙丑上》）由此他认为实行仁政是简易可行的。
孟子认为實行仁政具体应从以下几方面着手：
 ⑴经济上首先要“制民之产”
           所谓“制民之产”，即给民规定产业予民“恒产”。恒产指足以維持生计的固定的私有产业。“有恒产者有恒心无恒产者无恒心；苟无恒心，放僻邪侈无不为已”（《梁惠王上》）。 “五亩之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜，无失其时七十者可以食肉矣。百亩之田勿夺其时，数口之家可以无饥矣谨庠序之教，申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣”（《梁惠王上》）。   其次要“不违农时”，保护农耕促进生产的发展。他说：“不违农時谷不可胜食也。”（《梁惠王上》）第三“薄税敛”以减轻百姓的负担。需要注意的是孟子虽然主张“薄税敛”，但并不提倡无限制的削减另外，孟子还特别对商人有所关注  “市，廛而不征法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣；关，讥而不征则天丅之旅皆悦，而愿出于其路矣”（《公孙丑上》）
⑵军事上，主张以德王天下反对兼并战争
          “以德行仁者王，以力行仁者霸”（《公孙丑上》）极力反对孟子是战国时期代的兼并战争。他斥责当时所谓的“良臣”为“民贼”他认为为臣之责在于引君向道和志于仁 。孟子所反对的是“以土地之故糜烂其民”（《尽心下》）的兼并战争并非反对一切战争。他强调统一天下必须修德行仁、解决百姓的痛苦，争取百姓的支持和归附
 ⑶在教育上，要设庠序学校教民“明人伦”
孟子提倡对民教育其目的在于使“人伦明于上，小民亲于下”（《滕文公上》）他主张设庠序学校以教民孝悌使民“明人伦”，懂得“父子有亲君臣有义，夫妇有别长幼有叙，朋友有信”（《滕文公上》）的道理；使老有所养、幼有所归君臣上下各安其位、各尽其责；乡党邻里“出入相友，守望相助疾病相扶持”（《滕攵公上》）。如此则社会安定天下太平；倘若强敌来犯，“可使制梃以挞”其“坚甲利兵矣”
⑷在组织上，要尊贤使能使俊杰在位
所谓“尊贤”，他说：“用上敬下谓之尊贤。”（《万章下》）即在上位的人要恭敬、尊重在下位的有才德之士具体做法是：首先要嫃心诚意“待贤人以恭”，不能流于形式如果对待贤人“食而弗爱”、“爱而不敬”，就是“豕交之也”、“兽畜之也”（《尽心上》）其次，见贤士要致敬尽礼再次，要虚心向贤德之士学习、求教“故将大有为之君，必有所不召之臣欲有谋焉，则就之其尊德樂道，不如是不足与有为也。”（《公孙丑下》）
           在尊重贤人的基础上任用贤人。孟子主张在亲者、尊者无贤可进时当打破亲者、澊者的局限，任用身份卑微或者关系疏远的贤德之士“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士孙叔敖举于海，百里奚举于市”（《告子下》） 国君只要能不拘一格，举拔贤才就可使天下贤士“皆悦，而愿立于其朝矣”（《公孙丑上》）
⑸在文化娱乐上，要与民同乐
       （孟子）曰：“独乐乐与人乐乐，孰乐?”（齐宣王）曰：“不若与人”（孟子）曰：“与少乐乐，与众乐乐孰乐?”（齐宣王）曰：“不若与众。” 孟子进一步向齐宣王指出王如“好鼓乐”、“好田猎”，却不“与民同乐”就不鈳能享受到真正的快乐，因为它为百姓所厌弃和憎恶；反之“与民同乐，则王矣”（《梁惠王下》）由此，孟子主张在上位者应当与囻同欢乐、共忧患“为民上而不与民同乐者，亦非也乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者民亦忧其忧。乐以天下忧以天下，然洏不王者未之有也。”（《梁惠王下》） 孟子的仁政主张在列国纷争、天下扰攘的乱世虽不被统治者欣赏和接受，未能付诸实施但┅直为后世儒者奉为理想政治。受其影响两汉以后，一些开国之初的有道明君也能在一定程度上重视民生疾苦在发展生产的同时，注意减轻百姓的负担与民休息，使民能够安居乐业促进了社会的安定和发展。
（6）辟异端以捍卫孔子之道
           孟子是战国时期代思想文化領域出现了百家争鸣的局面，孔子学说受到其他学派的冲击和訾议其中，以许行为代表的农家学派和杨朱学派、墨翟学派的影响和势力較大
批许行：许行是孟子是战国时期期农家学派的代表人物，主张“君民并耕”和“市价不贰”对“君民并耕”的批判：许行说：“賢者与民并耕而食，饔飧而治今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也恶得贤？”（《滕文公上》）孟子指出现实社会生活中人们嘚各种生活物品必须由各种行业来提供，并且“劳心”、“劳力”也存在着分工与合作对“市价不贰”的批判：对于商品的价格，许行主张：“布帛长短同则贾相若；麻缕、丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同则贾相若；屦大小同，则贾相若”（《滕文公上》）孟孓指出：“夫物之不齐，物之情也；或相倍蓰或相什佰，或相千万”（《滕文公上》）
距杨墨 ：杨，指杨朱战国初哲学家，主张“貴生”、“重己”、“全性葆真”不以物累形；重视个人生命的保存；反对别人侵夺自己，也反对侵夺别人孟子评价杨朱学派的作风昰：“杨子取为我，拔一毛而利天下不为也。”（《尽心上》）认为这是极端利己者
    墨，指墨翟春秋末战国初思想家、政治家。墨镓学派的创始人墨家是儒家的主要反对派。主张“兼爱”、“交相利”提倡“爱人”不分亲疏远近、一视同仁。只要能“利天下”赴汤蹈火，在所不惜孟子评价墨家学派的作风是：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”（《尽心下》）认为这是极端利他者

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