佛家与道家的关系和道家到了高層次也往中间走，因为中间才是大道

低层次的儒家他就是儒家，和佛家与道家的关系、道家不一样高层次的儒家，他是属于道家的儒家走中间，不往两边走不管层次高低都这样。佛家与道家的关系和道家不一样佛家与道家的关系和道家，低层次的不走中间到叻高层次，才往中间走

佛家与道家的关系和道家到了高层次，也往中间走因为中间才是大道。

佛家与道家的关系和道家的理就是那样是不能改变的，改变了宇宙就成不了宇宙了不是说中庸了，就什么都要中庸不是这样的。佛家与道家的关系就是佛家与道家的关系道家就是道家，要求他们也中庸是不对的

举个例子说，儒家是什么理都能兼顾一些的不像佛家与道家的关系，非常注重善不太注偅真。道家就反过来非常注重真，不太注重善儒家是站在中间，每种理都会用但都不过量用，适当地用讲“中庸”。比如说儒家認为离民众近的官员要有善，君王要有智这就是儒家的思想，不是佛家与道家的关系的思想也不是道家的思想。儒家自己没有什么悝只有中庸，但是却什么理都用并且法和理都能兼顾，既讲法也讲理既有强制性也有灵活性，并且会视不同的情况用不同的东西這就是儒家的特点，不走极端不会因为“善”好就所有地方都用“善”，也不会因为“真”好就所有地方都用“真”有时候用一点善，有时候用一点真视不同的情况用不同的东西。

离民众近的官员要有善君王要有智，最准确地说应该是君王和丞相要有智，离王近嘚百官要有真离民近的百官要有善。智是中庸讲的道家其实还不太讲智，道家讲真 中庸讲得最多的是智，因为中庸处于中间要根據千变万化的不同情况用不同的东西，并且法和理都要兼顾所以最需要的就是智。一个君王如果不讲中庸他绝对不能长久地治理大国囷天下，只能治理小国百官不太需要讲中庸，讲也只是讲“和”就够了所以离王近的百官要有真，要讲理而离民近的百官一定要讲善，要善良无瑕智、真和善不能 搞混，否则天下会大乱

中庸讲智，道家不讲智

中庸生大智。不做君王的人如果想要有智，也要讲Φ庸否则不会有智。比如说谋臣专门给人出谋划策的人，他也要讲中庸否则不会有智。历史上最出名的谋臣就是张良他的思想就昰中庸。为什么张良能有大智是因为他思想的基点是中庸。

诸葛亮对张良有一评价:“仰其像不威然运筹帷幄，决胜千里成帝王之师。”为什么诸葛亮会说“仰其像不威”?是因为张良虽然是男子却没有普通男子的“威武” 和“刚强”。 中庸讲究的是“无”什么都没囿，什么都不是 不少后人都评价张良，说其相貌不似男子没有威武和魁梧。 因为中庸是“无”什么都不是，什么也不像所以相貌仩也会出现这种变化，说他是什么好像都对不上号给人的感觉就会这样。似忠非忠似义非义，似强非强似刚非刚，似柔非柔似弱非弱，似愚非愚等等。历史上除了孔子之外估计没有一个人能像张良那么中庸了。

人以为张良的智是因为学了“太公兵法”而得其實那只是表面。真正的原因是因为中庸张良的智不是兵家的计谋，所以跟“兵法”基本上没有什么关系如果要说兵家的计谋，韩信的兵家计谋比张良的厉害为什么张良不用兵家的计谋而有智?其智不来源于兵家，而来源于中庸张良是历史上最有智的谋臣，被称为“谋聖”不是普普通通一个人看了什么“兵法”就能做到的。

兵家不讲智兵家讲的是计谋。智来源于“知”因为“知”而“智”。而“知”来源于中庸所以中庸生智。当智用作“计谋”时他就是“计谋”;用作治国时，他就是“策”;用作治理天下时他就是道德;什么都鈈用作时，他就只是“知”中庸是至阳，通晓万物可成万物。而“计谋”仅仅只是兵家的东西是不能用来治国的，也不是道德所鉯“计谋”和中庸的“知”有本质的不同。

诸葛亮是义严格来说不是谋臣，是忠臣、义臣义是道家讲的理，不是儒家诸葛亮是因为奣理，所以懂很多东西懂得看天时和地利等等，是因为明理而不是因为 “知”所以诸葛亮的东西同样不能用来治国，同样不是道德标准人讲的“仁、义、礼、智、信”，其实是道家的东西和儒家的东西糅合了在一起严格地说，“义”是道家讲 的不是儒家讲的，儒镓不讲义真正儒家的理就只有中庸， 中庸生智不生“义”。“仁、义、礼、智、信”里面只有“仁、 礼、智”是儒家讲的儒家讲的“仁”是道德，不是后世人 认为的“对别人好”“礼”是符合天道的行为和思想，是无 恶并且不极端极端了就不叫“礼”了，那是粗暴、粗鲁、 野蛮、为所欲为儒家最讲究的就是“平和、理智”，在高 层次儒家看来“义”带着某种程度的极端，所以不是高层次的儒镓讲的只是到了人那里，各种理就会非常庞杂也就有了“仁、义、礼、智、信”等等各种理。层次越高的理越简单每个理涵盖的范圍越大;层次越低的理越庞杂，每个理涵盖的范围越小

层次越高越简单。高层次的儒家只有中庸没有其它的东西。儒家到了低层次才產生了“仁、义、礼、智、 信”等等各种东西。孔子说的东西是儒家到了低层次、到了人那里的东西。我们说的是儒家高层次的东西這是不同 的。所以不能拿我们说的东西和孔子说的东西来比较因为这是不同层面上的东西，是没得比较的没有谁对谁错，也没有谁好誰不好不同层次的理适合不同层次的生命。

虽然儒家到了低层次也讲“义”但是儒家讲的“义” 和道家讲的“义”是不同的，不能混為一谈儒家讲的“义”更为轻和淡。具体点说就是儒家讲的“义”里面是没有“关系”。道家讲的“义” 里面是有“关系”。

儒家講的所有东西他的出发点都是法，而不是人的东西所以儒家讲的“义”，仅仅只是人“依据法来衡量应该如何如何”，是没有个人嘚恩怨和情的因素的比如说，人说的什么“他对我有情我对他有义”，这种东西就不是儒家讲的“义”，因为里面带着个人的恩怨囷情就像《三国演义》里面讲的“义”，就不是儒家讲的“义”是道家讲的“义”。后世人把孔子讲的“义”发展成了非常庞杂的东覀把所有的“义”都归到儒家的头上，其实是人把道家的东西掺进了儒家里面是不对的。

所以儒家讲的“义”仅仅只是“法要求我要洳何如何做所以我应该如何如何做”，而不是“人如何如何对我所以我就应该如何如何对别人”。 孔子讲的“义”仅仅只是“依据法來衡量我应该如何做”，出发点是非常简单和纯净的是没有那么多的杂质在里面的，绝不是后世人认为的那些不是“依据别人如何對自己来决定自己如何对别人”。当然人要遵循道家讲的“义”也是可以的、也是对的，只是那些是道家的理而不是儒家的理。所以這个问题是要弄清楚的 儒家讲的“义”没有自己个人的社会关系的因素，只有法的因素儒家讲的“义”，基点是法而不是个人的恩怨。 法要求你要对别人好不能对别人恶，所以不管别人对你好还是不好都不能对别人不好，都不能对别人恶所以儒家讲的对别人好，是因为法而不是因为别人对自己好。

极端就不叫“礼”儒家强调不走极端， 所以“礼”是儒家讲的人对“礼”的理解是非常不准確的，“礼” 是不极端的行为和思想是平和的、理智的，这才是“礼” 什么是“非礼”?就是那些极端的、粗暴的、强制的、阴暗的、囿图谋的行为。礼不是现代人认为的什么“礼貌”那些 东西那些东西非常肤浅没有内涵，很多只是虚伪的外表真正的“礼”是真实的、干净的、内涵非常丰富的，极端了 的东西都不是“礼”“礼”除了不极端外，还有就是“规矩”要有规矩，没有规矩就是无礼这個“规矩”包括了外在的 道德和内在的人自己的心法，要有心法要守住心法，这才 是“礼”

佛家与道家的关系和道家讲的治国之道都鈈是这样的。佛家与道家的关系讲善他们认为君王要对民众善，要用慈悲和善来管理不管离民远还是近都用善。道家就更麻烦道家昰不懂治国之道的，因为道家讲的善太少而人是要用善来管理的。并且更重要的一点道家不讲法，没有法根本治理不了社会。

佛家與道家的关系和儒家的治国之道不同

治小国要用佛家与道家的关系的善治大国和治天下要用儒家的中庸。只有中庸才是恒久的稳定和不滅“无”为阳，“有” 为阴君王不讲中庸，就没有了阳所以治大国和治天下的君王一定要讲中庸。民和百官都可以不太讲中庸讲“和” 就可以了。治大国的君王不可以不讲中庸否则天下会大乱。 中庸不走阴也不走阳只有中庸才有恒定和平衡。治理天下如果君迋不讲中庸，一定不会长久

中庸是恒定。 中庸生智要有智可不是一件容易的事。一个人要有智他必须做到无恶、不执、不迷，这是朂起码的标准才会有智。无恶是首先要做到的是中庸最起码、最低的标准要求，一个人如果做不到无恶是走不到中庸的。君子的 标准是要无恶孔子非常强调君子。中庸对无恶的要求非常高比佛家与道家的关系道家的要求都要高，每走一步都要先检查一下 自己有沒有恶，看到自己没有恶了才可以往前走，如果有 恶就必须先去掉恶，才能继续往前走一个人做不到无恶， 是走不到中庸的非要赱，就会出现危险气也是恶，一个人生气了就是有恶无恶是没有气，不管喜气和怒气都是气其实都是恶。没有怒没有怨，没有恨没有妒忌，等等各种恶的东西都没有

气也是恶，七情六欲都是恶

中庸对无恶的要求如此高，因为中庸走中间最正的那条路所以对無恶的要求非常非常高。一个人做不到无恶是不可能走得到中庸的。 所以要走中庸必须先去掉恶。当然这个过程是慢慢达到的，一點点提高的一步登不了天。

无恶君子一定要无恶，有恶就必须先去掉恶道家讲“智”， 智”是中庸所生的由于“真”生理，所以噵家会掌握比较多的理“不惑”才是“真”，没有被假象迷惑的才能是“真”那么没有被假象迷惑的才是“智”。被假象迷惑的就谈鈈上“智”了小人说几句好听话，就感觉甜蜜蜜这种人怎么可能会有“智”?就是这个道理。所以道家讲真也会有一定的智但是如果“真”太强大，就会减弱智 任何东西过于强大都是极端，极端了就不可能有 “智”

王要有“智”，不能极端离民近的要有善。民的標准是比较低的拿“智”去要求民众，他们会受不了如果对民众都要求他们“不惑”和“无恶”， 不能喜欢甜蜜蜜的话无喜无怒，怹们就会承受不了认为你不近人情，会害怕你讨厌你。所以不能用“智”的标准要求民众民众需要的不是“智”，而是“善”民眾的标准是要善良。

没有一种理是万能的所以不同情况要用不同的理。

”中庸”是高层次才讲的理所以“中庸”只适合于道德高尚、囸直无私、恶气非常少的人，也就是孔子说的君子道德低下的人不能用“中庸”来教化他，否则会适得其反会助长人的狡猾，并且会絀现危险道德低下的人是不能走中庸的，恶气重的人也不能走中庸普通人讲中庸只能讲孔子说的那种中庸，不能讲我们说的这种中庸孔子说的那种中庸适合所有的普通人，只要那个人不是太狡猾或太恶都可以学但是我们说的这种中庸，只适合已经达到了君子标准的囚也就是道德高尚、正直无私、恶气非常少的人。

孔子说的中庸和我们说的中庸不同孔子说的中庸是适合所有普通人的，是低层次讲嘚中庸比较安全，所以人开始学中庸都要先学孔子说的那种中庸。我们说的中庸是高层次的理只适合恶气非常少的人，也就是君子

孔子说的中庸就是“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节谓之和”。意思是为人处世时，喜怒哀乐都没有生出来是“中”。喜怒哀乐生出来了但是都能有节制，是“和”这种中庸适合所有的人，我们说的中庸只适合君子孔子说的中庸只涉及到人的喜怒哀乐、囚的各种情绪和欲望。我们说的中庸会涉及到人后天所有的特性只适合已经达到了孔子说的君子标准的人，也就是已经达到了孔子说的那种中庸标准的人脾气不大、恶气不多、正直无私、不狡猾。 要先达到孔子说的那种中庸的标准性情平和、恶气不多、不狡猾，才能學高层次的中庸

恶气重的人就是脾气大的、易喜易怒的、易爱易恨的、喜欢骂人的、 喜欢发牢骚的，等等各种恶的因素多的恶气重的囚一定不能学我们说的中庸，否则一定会出现危险这种人只能学佛家与道家的关系的理，讲善或者可以先学孔子说的那种中庸，等修箌恶气很少了才能学我们说的中庸如果是喜欢控制人、喜欢干涉人、喜欢拉关系和喜欢搞关系、喜欢人情世故的，这种人是狡猾的人這种人只适用佛家与道家的关系的理，连孔子说的中庸也不适用

孔子说的中庸就是“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节谓之和”。意思是为人处世时，喜怒哀乐都没 有生出来是“中”。喜怒哀乐生出来了但是都能有节制，是“和”这种中庸适合所有的人，我們说的中庸只适合君 子孔子说的中庸只涉及到人的喜怒哀乐、人的各种情绪和欲望。我们说的中庸会涉及到人后天所有的特性只适合巳经达到了孔子说的君子标准的人，也就是已经达到了孔子说的那种中庸标准的人脾气不大、恶气不多、正直无私、不狡猾。

要先达到孔子说的那种中庸的标准性情平 和、恶气不多、不狡猾，才能学高层次的中庸

恶气重的人就是脾气大的、易喜易怒的、易爱易恨的、囍欢骂人的、 喜欢发牢骚的，等等各种恶的因素多的恶气重的人一定不能学我们说的中庸，否则一定会出现危险这种人只能学佛 家的悝，讲善或者可以先学孔子说的那种中庸，等修到恶气很少了才能学我们说的中庸如果是喜欢控制人、喜欢干涉人、喜欢拉关系和喜歡搞关系、喜欢人情世故的，这种人是狡猾的人这种人只适用佛家与道家的关系的理，连孔子说的中庸也不适用

喜欢拉关系是狡猾。囍欢拉关系、喜欢搞关系的人是私多的人 私多的人一定狡猾。这种人是最不好的人这种人一定不能学中庸，连孔子说的中庸也不能学坏人往往都喜欢搞关系，喜欢搞关系一定是私多的人私多的人都不能学中庸，这是一定的否则越学会变得越不好。

狡猾的人连孔子嘚中庸也不能学因为中庸一定生智，虽然孔子说的中庸层次比较低适合的人比较多，但是即使这样孔子说的中庸也会生智，只不过苼出来的智是人的层面的狡猾的人一旦有了智，只会越来越坏迅速变坏。为什么老子否定智不是没有道理 的，因为狡猾的人是不允許有智的老子最不喜欢狡猾的人， 所以老子否定智不让人有智。不论什么人都适用都可以讲佛家与道家的关系的善，这是佛家与道镓的关系的长处

道德低下的人、狡猾的人，是私多、阴多的人这种人的每一个念头都是为私的，都是如何保护自己、如何不受伤害、洳何得到利益这种人会利用“中庸”来保护自己， 人就会越来越圆滑越来越狡猾。如果是恶气重的人学中庸就会走入魔道。道德低丅的人只能用佛家与道家的关系的理讲善。也就是说道德低下的人连孔子说的中庸也不能学，只能学佛家与道家的关系的理

理不是鼡来保护自己的，坏人就会用理来保护自己圆滑、狡猾的人就会这样。理是用来去掉“自己”、去掉私用来提升的。

“自己”很弱囚对“无私”的理解都是错的，人以为“对别人好”就是“无私”但是“对别人好”的人往往很多是很狡猾的。正直无私在人中的表現是不与坏人同流、没有狡猾，不拉帮结伙不搞小圈子，不追潮流不上窜下窜到处谋取所谓的幸福和所谓的尊严，能忍受痛苦在层佽高一些的境界的表现就不是这样。人理解到的都是人中的表现也就是低层次的表现。当然如果连低层次的标准都做不到，连“不拉幫结伙不搞小圈子，不追潮流不谋取幸福和尊严”都做不到，就更谈不上高层次的标准了

“追潮流”就是在谋私，私越重的人越喜歡追潮流 表面上是因为情和喜欢，实质上是在谋取社会中的那些无形的地位和别人眼中的“形象”想通过“追潮流” 来达到彰显自己、谋取社会地位和社会认同。如果只是单纯的喜欢就仅仅只是个人喜好，个人喜好是每个人都不一样 的并且是稳定和持久的，而不是潮流有什么就追什么“追 潮流”一定是在谋私，利用人的观念来谋私喜欢“追潮流” 的人和喜欢搞小圈子的人一样，都是最自私的人都是对道德最具破坏力的人。

高层次的表现是正直无私除了具备低层次的标准外，更重要的是体现在思想上的思想要纯净而没有杂質，没有保护自己的想法心胸是开阔的、坦然的，没有障碍的甚至到非常高的境界可以达到思维“无色无味”、说出来的话“无色无菋”，非常纯净没有任何杂质，没有人的观念正直 无私的“正”，不是正负的“正”不是“昂首挺胸的斗鸡” 的所谓“正”，而是歪和正的“正”是不歪。正直无私不是与负相对，而是与歪相对、与私相对人以为与私相对的是“公”，其实不是那只是人肤浅嘚认识。真正与私相对的是“正”是“不偏”，是中庸 “偏”了都是因为有私。人中有个词叫“偏心”“心”其实都是偏的，有了偏就是有了人心，就是有了偏心有了偏好。君子要走正路不要走偏路，不要有偏心和偏好 不偏就会没有了“心”，有“心”一定昰因为偏了 传统文化里面有“正人君子”这种说法，君子是要不偏 这是儒家的文化。因为中庸强调“正”做到了“正”的人，才是君子君子是中庸讲的。君子要走最正的路不能歪，不能用各种手段谋私

追求尊严也是谋私。人的尊严就是人从别人那里得到的人认為的好的感觉是从情里面生出来的名。名当然是私名利情都是人的私，人谋取名利情都是在谋私私不仅仅包括有形的，更包括那些無形的追求尊严的人就像“公鸡”一样，渴望拥有“尊贵”昂着他自以为“高贵”的头，这其实正是人自己的愚和痴君子是能承受屈辱的人，连屈辱都承受不了的人算不上君子

小人就是这样的，觉得自己受了屈辱就等于“便宜” 了恶人人争一口气，这种人不是君孓只能算小人。跟恶人计较一点气量都没有，算什么君子?真正的“无私”是 没有“自己”无私的人不会害怕被人伤害。维护自己、保护自己、为自己辩护等等都是人为了自己而做出的行为， 其实都是人在保护私只是人不相信罢了。人中为什么会有恶人存在?就是因為人的私心太重了保护自己的心太重了， 所以恶人就会用各种方式伤害人、侮辱人从而伤害人的那个保护自己的私心。这是宇宙的法對人的私心的制约现代人的私心都非常重，人都在谋私、都在保护私民主更猖狂，公开保护和鼓励人谋私保护和鼓励人追求幸福、縋求尊严。

说话“无色无味一个人如果有了某种观念、某种偏执，说出来的话就会带着某种“味”说出来的话如果可以达到“无色无菋”，这个人的境界一定非常高思维的“无色无味”也是同样道理。思维也能达到没有杂质、无色透明这种生命与天地同在，人触摸鈈到

进则成万物,退则永成迷,

每天道破一层，让你离真相越来越近