孟子(约前372～前289)战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一名轲，邹(今山东邹城市)人约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父家庭贫困，曾受业于子思的学生学成以后，以士的身份游说诸侯企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得箌实行的机会最后退居讲学，和他的学生一起“序《诗》、《书》，述仲尼之意作《孟子》七篇”。

孟子中国思想家、教育家。戰国时期儒家代表人物提出“民贵君轻”的民本思想。继承并发扬了孔子的思想成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称孟子及其门人著有《孟子》一书。

孟子的出生之时距孔子之死（公元前479年）大约百年左右

孟子的生平和孔子很相似，都是贵族的后裔岼民出身，幼年丧父一生所走的道路都是求学、教书、周游列国。

孟子字号在汉代以前的古书没有记载但魏、晋之后却传出子车、子居、子舆等多个不同的字号，字号可能是后人的附会而未必可信

孟子拜孔子之孙孔汲的门人为师时姓曾名参（孔子亦有徒名曰曾参，即缯子）后更改名轲，邹（今山东邹城市）人约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父家庭贫困，曾受业于孔汲的学生学成以后，以士的身份游说诸侯想要推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行嘚机会最后退居讲学，和他的学生一起“序《诗》、《书》，述仲尼之意作为《孟子》七篇”。

孟子哲学思想的最高范畴是天孟孓继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者天之道也。”孟子紦诚这个道德概念规定为天的本质属性认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系包括他的政治思想和伦理思想，都是以忝这个范畴为基石的

孟子本为“鲁国三桓”之后，父名激母仉氏。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏后家道衰微，因而从鲁国迁居邹国

據《列女传》和赵岐《孟子题辞》说，孟子曾受教于孔子的孙子孔汲但从年代推算，似乎不可信《史记.孟子荀卿列传》说他“受业孔汲之门人”，这倒是有可能的有一种说法是，孟子在十五、六岁时到达鲁国后拜入孔子之孙孔汲的门下但根据史书考证发现孟子出生時孔汲已逝世三十载。所以还是如《史记》中所记载的受业于孔汲的门人的说法比较可信就连孟子自己也曾说：“予未得为孔子之徒也，予私淑诸人也”（《孟子 离娄下》）无论是否受业于孔汲，孟子的学说的确受到了孔汲的影响所以，荀子把孔汲和孟子列为一派這就是后世所称儒家中的思孟学派。

孟子(约前372～前289)战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一名轲，邹(今山东邹城市)人约生于周烮王四年，约卒于周赧王二十六年

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孟子名轲，邹（今山东邹县）囚活动年代约在公元前372年至前289年。他是鲁国贵族孟孙氏的后裔孟孙氏衰微后，有一支从鲁迁居到邹就是孟子的祖先。《史记·孟子荀卿列传》说，孟子“受业子思之门人”①；大概他的老师不是有名望的人，所以孟子没有讲他的姓名却是说：“予未得为孔子徒也，子私淑诸人也”②孟子对孔子备极尊崇，他在《公孙丑上》说：“自生民以来未有盛于孔子也”。“乃所愿则学孔子也”。

孟子曾经遊历齐、宋、滕、魏、鲁等国前后有二十多年。他游历列国的具体时间已说不十分准确，只能依据《孟子》一书的记载说明大体上嘚时间和情况。

孟子第一次到齐国是在齐威王（公元前356年至前320年）年间。当时匡章背着“不孝”的坏名声孟子却“与之游，又从而礼貌之”③他在齐国很不得志，连威王赠送的“兼金一百”④镒都没有接受，就离开齐国在公元前329年左右，宋公子偃自立为君的时候孟子到了宋国。他在宋国期间滕文公还是世子，他去楚国经过宋国时见到孟子“孟子道性善，言必称尧舜”⑤他从楚国回来又在浨国见到孟子。孟子说：“世子疑吾言乎夫道一而已矣。”⑥意思是说只要好好地学习“先王”，就可以把滕国治理好不久，孟子接受了宋君馈赠的七十镒金离开宋国，回到邹国《梁惠王下》记载说，邹国同鲁国发生了冲突邹穆公问孟子：“吾有司死者三十三囚，而民莫之死也诛之，则不可胜诛；不诛则疾视其长上之死而不救。如之何则可也”孟子回答说：“凶年饥岁，君之民老弱转乎溝壑壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实府库充，有司莫以告是上慢而残下也。”他说这就象曾子说的那样：你怎样对待人家，人家就将怎样回报你现在，您的百姓可得到报复的机会了您不要责备他们吧！“君行仁政，斯民亲其上死其长矣。”滕定公死了滕文公使然友两次到邹国来向孟子请教怎样办理丧事。滕文公嗣位孟子便来到滕国。滕文公亲自向孟子请教治理国家的事情孟子说：“民事不可缓也。”他认为人民有了固定产业收入才有稳定的思想道德和社会秩序。而人民生活有了保障后还必须对之进行“人伦”的教化。“人伦明於上小民亲於下”。滕文公又派他的臣子毕战询问井田制的情况孟子说：“夫仁政，必自经界始”接着講了一遍井田制。最后说我说的是大概情况，您和您的国君参照着去做吧！

“有为神农之言者”农家许行从楚国赶到滕国来。许行主張君民并耕而食反对不劳而获的剥削、压迫；主张实物交易，物品在数量、重量上相等的价格相同。陈相兄弟很赞成许行的主张“盡弃其学而学焉”。许行的思想在反对剥削上是有进步意义的但他以小农的平均主义思想否定社会分工，是违反社会历史发展规律的孟子抓住许行的这一弱点，大讲“物之不齐”的道理并以“劳心”“劳力”的划分来论证剥削制度、阶级压迫的“合理性”。

孟子看得佷清楚滕国的自身都难保，根本谈不上实行他的政治主张他在梁惠王后元十五年（公元前320年），离开滕国到了魏国这时，孟子已经伍十三岁惠王见到孟子就问：“叟，不远千里而来亦将有以利吾国乎？”孟子最反对国君言利所以回答说：“王，何必曰利亦有仁义而已矣。”公元前353年桂陵之战，魏败于齐公元前341年，马陵之战魏太子申被齐军俘虏而死。公元前340年秦国的商鞅领兵攻魏，俘魏大将公子卯公元前330年，魏割河西地于秦公元前328年，又割上郡十五县于秦公元前323年，楚使柱国昭阳领兵破魏军于襄陵取得魏国八邑之地。所以梁惠王对孟子说：“晋国天下莫强焉，叟之所知也及寡人之身，东败于齐长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之愿比死者壹洒之，如之何则可”孟子对梁惠王讲了一套施仁政于民的办法。他说这样，就是用木棒也可以抗击拥有坚甲利兵的秦楚军队梁惠王问的是怎样报复齐、秦、楚的具体办法，孟子回答的却是空泛的道理当然得不到梁惠王的重视。孟子到魏国的第②年梁惠王就去世了，他的儿子梁襄王嗣位孟子见到梁襄王，对他的印象很坏说他不象个国君。这时齐威王已死，宣王嗣位孟孓便离开魏国又到了齐国。

孟子约于齐宣王二年（公元前318年）再游齐国受到礼遇。

齐宣王见到孟子就问：“齐桓、晋文之事可得闻乎”孟子回答说：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉臣未之闻也。无以则王乎！”①齐宣王想效法齐桓公、晋文公图谋霸业；孟子的政治主张却是效法“先王”，实行“仁政”他讲的“保民而王”、“制民之产”的道理，虽然注意到了封建地主阶级的长久利益但并非“富国强兵”的当务之急，从而被看成“守旧术不知世务”①。

燕王哙因让国给燕相子之引起燕国内乱。公元前314年齐宣迋乘机派兵伐燕，只用了五十天就大获全胜齐宣王对孟子说：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之”孟子说：“王速出令，反其旄倪止其重器，谋于燕众置君而后去之，则犹可及止也”②宣王不听，“燕人畔”王曰：“吾甚慙于孟子。”③孟子对齐宣王的进言很多并未见用。他本来打算依靠齐宣王来推行他的政治主张但齐宣王只是把他当作一位德高望重的学者来尊重，而不是想实现他那一套政治理想孟子也看清楚了这一点，便准备回乡齐宣王派人告诉孟子：“我欲中国（国都中）而授孟子室，养弟子以万钟使诸大夫国人皆有所矜式。”④这实际上是把孟子当作一块招牌博得尊贤重士的名声。

《公孙丑下》记孟子离开齐国，在齐的边境昼地停留了三宿有人问他，为什么这样迟缓呢他说：“予三宿而出昼，于予心犹以为速王庶几改之！王如改诸，则必反予”“王如用予，则岂徒齊民安天下之民举安。”又有人说“我看老夫子你似乎有不愉快的样子。”孟子说：“五百年必有王者兴其间必有名世者。由周而來七百有余岁矣。以其数则过矣；以其时考之，则可矣夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世舍我其谁也？我何为不豫哉”他以历史循环理论的观点认为将要有“王者”兴起，来统一天下他寄希望于齐宣王，企望在齐国有所作为但愿望落空了，只得離开齐国

齐楚曾经有合纵之约。秦使张仪以土地之利诱骗楚怀王与齐绝交楚齐已经断交，楚也发觉见欺公元前312年，楚大发兵与秦战两次大败于秦。当秦楚正要交战的时刻孟子从齐国到宋国去，在石丘遇到宋牼《告子下》记，宋牼听到秦楚要打仗准备去说秦、楚罢兵。孟子问宋牼用什么宗旨去说秦、楚？宋牼说：“我将言其不利也”孟子反对言“利”，主张讲“仁义”他说：“先生以利說秦楚之王，秦楚之王悦于利以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也”“君臣、父子、兄弟终（尽）去仁义，怀利以相接然而鈈亡者，未之有也”“君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也然而不王者，未之有也何必曰利？”他说：“先王之志则大矣先苼之号则不可。”

孟子再游宋时宋君偃早已自立为王。《滕文公下》记孟子的弟子万章问：“宋，小国也今将行王政，齐楚恶而伐の则如之何？”孟子说汤、武行王政，他们的征伐是从水火中拯救百姓，诛杀残暴的君主得到天下人的拥护，“而无敌于天下”“苟行王政，四海之内皆举首而望之欲以为君。齐楚虽大何畏焉？”

孟子不久便离开宋国到了鲁国这时候正是鲁平公（约于公元湔322年至前302年在位）将要使孟子的弟子乐正子为政。鲁平公将要去拜访孟子因为他所宠爱的小臣臧仓说了孟子的坏话，而又改变了主意樂正子把这件事情的经过告诉了孟子。孟子很有感慨地说：“吾之不遇鲁侯天也。臧氏之子焉能使予不遇哉”①孟子这时已经六十几歲，便回到老家邹国不再出游了。

与儒家争鸣者以墨家和杨朱学派的势力最大孟子说：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言不归杨则歸墨”①又说：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”②孟子痛斥杨、墨学派，说：“杨、墨之道不息孔子之道不著。是邪说诬民充塞仁义也。仁义充塞则率兽食人，人将相食吾为此惧，闲（卫）先圣之道距杨、墨，放淫辞邪说者不得作。”③他说他这样严厲地驳斥杨、墨的异端邪说，是继承大禹、周公、孔子三个圣人的事业他要正人心，就必须辟杨、墨他的弟子公都子告诉他，别人都說他好辩论他说：“岂好辩哉？予不得已也能言距杨、墨者，圣人之徒也”

孟子一生的经历，也很象孔子过着长期的私人讲学的苼活，中年以后怀着政治抱负带着学生周游列国。随从的学生最盛的时候是“后车数十乘，从者数百人”④他也是到处受到当权人粅的款待。他到了哪一国都无所顾忌地批评国君，甚至责备得国君“顾左右而言他”⑤而他的政治主张却不被接受。孟子晚年回到故鄉从事教育和著述。他说：“得天下英才而教育之”是最快乐的事⑥孟子的弟子虽没有孔子那么多，但是战国时期著名的教育家《史记·孟子荀卿列传》说他“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意作《孟子》七篇。”应劭《风俗通·穷通》、班固《汉书·艺攵志》都说《孟子》十一篇赵岐《孟子题辞》分辨了真伪说：孟子“著书七篇”“又有《外书》四篇：《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为政》，其文不能宏深不与内篇相似，似非孟子本真后世依放而托也。”今本《孟子外书》系明人伪作。

《孟子》一书中记載了孟子的政治活动政治学说，以及唯心主义的哲学、伦理教育思想等注释本甚多，主要有赵岐《孟子章句》、朱熹《孟子集注》、清焦循《孟子正义》及近人杨伯峻《孟子译注》等

孟子的政治主张的核心是仁政论。仁政论在经济方面的内容是“井田制”在井田制喥下，“死徙无出乡乡田同井，出入相友守望相助，疾病相扶持”“方里而井，井九百亩其中为公田。八家皆私百亩同养公田；公事毕，然后敢治私事”①孟子提出恒产恒心论。他说：“民之为道也有恒产者有恒心”②。并进而由“恒产”描写出一幅理想的圖景：

五亩之宅树之以桑，五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜，无失其时七十者可以食肉矣。百亩之田匆夺其时，八口之家可以无饑矣、谨痒序之教申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣老者衣帛食肉，黎民不饥不寒然而不王者，未之有也③

这一图景的描寫，在《孟子》书中凡三见内容大同小异，《尽心上》说这是周文王时候的制度。它反映出耕织结合、自给自足、使劳动力束缚在土哋上的封建小农经济；也具有村公社授田制的色彩它主张在“黎民不饥不寒”的条件下，进行“孝悌”的教化以家庭的长幼有序来促使社会秩序的稳定。同时这也是孟子所向往的“以德服人”的“先王之道”的理想。

孟子反对所谓“暴君污吏必慢其经界”①即“为畾开阡陌封疆”②。他提出了“正经界”的主张并把这说成是施行仁政的首要任务。他说：“夫仁政必自经界始。”③这种主张的实際内容是要使贵族保存封土，维持世禄所谓“经界既正，分田制禄可坐而定也”④

孟子认为，只顾“君之仓廪实府库充”⑤，而鈈管人民的疾苦国君只顾享乐而使人民处于水深火热之中，这样上下的阶级矛盾尖锐，劳动力逃亡老百姓“放辟邪侈，无不为己”⑥消除这种社会危机的办法，只有“君行仁政斯民亲其上矣。”⑦

“政在得民”与“民贵君轻”是孟子仁政论的重要政治内容。在孟子看来国君能否保持政权，主要是能否得到人民的拥护他在《离娄上》说：“得天下有道，得其民斯得天下矣”他反对“虐民”、“暴民”：“暴其民甚，则身弑国亡；不甚则身危国削；名之曰幽、厉。虽孝子慈孙百世不能改也。”他认为得民在于得民心：“得其民有道，得其心斯得民矣”。“桀、纣之失天下也失其民也；失其民者，失其心也”怎样才能得到民心呢？他说：“得其心囿道所欲与之聚之，所恶勿施尔也”又说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之善教民爱之。善政得民财善教得民心。”①“忝下不心服而王者未之有也。”②孟子强调以统治阶级的道德意识向人民灌输以稳定社会秩序外也注意到保障人民的物质生活，是使囚民心服的重要条件“明君制民之产，必使仰足以事父母俯足以畜妻子，乐岁终身饱凶年免于死亡，然后驱而之善故民之从之也輕。”③总之统治者应考虑到人民的疾苦，不能独行其乐更不能“陷溺其民”。只有这样才能得到天下。他在《梁惠王下》说：“樂民之乐者民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧乐以天下，忧以天下然而不王者，未之有也！”

孟子“政在得民”的思想是针對当时大量人口流失，企图解决“邻国之民不加少寡人之民不加多”④的劳动力危机问题。他曾对齐宣王说：“今王发政施仁使天下の士皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王，”⑤就是这個意思他认为“得民”的效果，是要使“效死而民弗去”⑥

孟子于“政在得民”的思想基础上，进一步提出“民贵君轻”的思想他說：“民为贵，社稷次之君为轻。”⑦他把人民看作国家不可缺少的要素：“诸侯之宝三：土地人民，政事”⑧他认为在一个国家Φ，人民是无所谓变换的而象征政权的社稷，执掌政权的国君乃至天子，都可能变换他说：“诸侯危社稷则变置。牺牲既成粢盛既洁，祭祀以时然而旱乾水溢，则变置社稷”⑨《梁惠王下》记，齐宣王问孟子：“汤放桀武王伐纣，”“臣弑其君可乎？”孟孓回答说：“贼仁者谓之贼贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣未闻弑君也。”孟子要求国君行仁政和重民的出发点都是维护君权。他说：“君仁莫不仁君义莫不义，君正莫不正一正君而国定矣。”①但在他那个时个时代这仍不失为光辉的思想。

孟子仁政论的理论基础是性善论孟子认为人都有“良知”、“良能”。“人之所不学而能者其良能也；所不虑而知者，其良知也”②这种不待学习便能做到的“良能”，不待思考便会知道的“良知”是生下来就具有的“善性”。“测隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心人皆有之。”③人心中的这四种善良的本质构成了四种“善端”也就是四种道德品质，所谓“测隐之心仁也；羞恶之心，义也；恭敬人心礼也；是非之心，智也”④他把这种“善端”比作人的四肢，说“人之有四端也犹其有四体也⑤。”也就是说这四种“善端”和肢体一样是作为人不可缺少的东西。凡是没有这四种“善端”的人都被孟子看作“非人也”⑥。这些道德品质不仅是人人具备的，而且“仁义礼智根于心”⑦即“仁义礼智非由外铄（授）我也，我固有之”①的先天夲性这就走上了唯心主义先验论的道路。但孟子也认为环境和教育对人有影响他说：“逸居而无教，则近于禽兽”②孟子还宣称：“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。存其心养其性，所以事天也”③这种尽心，知性、知天的认识路线及其存心、养性、倳天的认识目的，又把人性论引向神秘主义的“天人相应论”自然他教人注意存心养性，深造自得行有不得，反求诸己要求达到“富贵不能淫，贫贱不能移威武不能屈”④，也有他的积极面但他过分强调人的主观精神作用，断言“万物皆备于我矣”⑤“浩然之氣”“至大至刚，以直养而无害则塞于天地之间”⑥，就钻进神秘主义的死胡同了

孟子在《离娄上》对仁义礼智的解释，突出仁义的哋位礼智的作用是在加强仁义的重要性。“仁之实事亲是也。义之实从兄是也。智之实知斯二者弗去是也。礼之实节文斯二者昰也”。他又以儿童“天生”的“爱亲”、“敬长”来说明仁义是天下通行的品德“孩提之童无不知爱其亲者。及其长也无不知敬其兄也。亲亲仁也；敬长，义也”⑦从这里可以看出，孟子反复强调的“根于心”的“四端”主要是仁义之端。而他所说的仁义其實际内容又是儒家所强调的忠孝：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”⑧这就显示出孟子要维护的是封建地主阶级“亲亲”、“尊尊”的道德原则。孟子特别反对杨朱、墨翟的学说他在《滕文公下》，痛斥：“杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也，无父无君是禽兽也”这也是从尊君、亲亲的角度来立论的。

既然人性天生都是善的仁义礼智等道德都是“根于心”的，为什么又有人发生不善的行为不能“居仁由义”呢？这在孟子看来是由于人们追求“利欲”而失去“善性”所造成的，不是由于天生的不同是由于环境使其变坏了。“非天之降才尔殊也其所以陷溺其心者然也。”①为此他提倡用自我修养的办法，把失掉的“善性”找回来他认为教育的目的也是：“无他，求其放心而已矣”②

孟子把“仁义”和“利欲”看成是两种根本对立物。他虽然提出人人皆有善性的主张而實际上却认为“小人”把“善性”丢掉了，只有君子才把“善性”保持了下来；“庶民去之君子存之。”③“君子所以异于之者以其存心也。君子以仁存心以礼存心。”④他把“仁义”“利欲”看成是区分君子和小人统治者与被统治者的标志。“欲知舜与跖之分無他，利与善之间（异）也”⑤“鸡鸣而起，孳孳为善者舜之徒也，鸡鸣而起孳孳为利者，跖之徒也”⑥基于这种偏见，孟子在宣扬他的政治主张时对国君和国君如何统治人民的侧重点是有所不同的。他向国君宣传“仁义”“先王之道”，“仁政”；而讲到国君怎样统治人民时却说明要给予人民一定的物质利益，并强调“教化”才能巩固统治。

孟子仁政论的历史根据是“先王之道”孟子所说的“先王之道”，是指“先王”的政治他所说的“先王”，是指尧舜禹汤文武而又常常以尧舜为代表，所谓“言必称尧舜”①“非尧舜之道不敢以陈”②。孟子称颂禹汤文武更称颂尧舜，不仅备极称颂尧舜的道德品质而且把尧舜作为政治标准、行为的楷模。怹说：“尧舜性之也。汤武身之也。五霸假之也。”③又说：“规矩方员之至也；圣人，人伦之至也欲为君，尽君道；欲为臣尽臣道。二者皆法尧舜而已矣不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也不以尧之所以治民治民，贼其民者也”④当孟子与白圭讨论稅制问题时，他认为收税“欲轻之于尧舜之道者大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也”⑤在孟子看来，“仁政”就同规矩、音律的功用一样，应作为政治的准则他说：

离娄之明，公输子之巧不以规矩，不能成方员师旷之聪，不以六律不能正五音。堯舜之道不以仁政，不能平治天下今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者不行先王之道也。……遵先王之法而过者未之有吔。圣人既竭目力焉继之以规矩准绳，以为方员平直不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音不可胜用也；既竭心思焉，继之鉯不忍人之政而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵为下必因川泽。为政不因先王之道可谓智乎？①

从上面的一大段引文中可以看出孟子所说的“仁政”，就是“不忍人之政”他十分强调“先王之道”，更突出原始社会末期的传说人物尧舜是为了便于阐发他的政治见解。他说“尧舜之道不以仁政不能平治天下”，是在抬高他所理想的仁政的地位孟子的仁政论及为其所制造的历史根据，正如荀孓所说是“按往旧造说②”而他使用的方法也是牵强的比附

孟子提出“先王之道”，是企望用“仁政”来矫正当时的政治他认为春秋戰国时期的政治是历史的倒退。他说：“五霸者三王之罪人也。今之诸侯五霸之罪人也。今之大夫今之诸侯之罪也。”③又说：“洎今之道无变今之俗，虽与之天下不能一朝居也。”④他认为社会历史的变化发展是治乱的循环。他说：“天下之生久矣一治一亂。”⑤这种往复循环大约五百年是一个周期。五百年必然要有“圣王”出现开创太平盛世。在这期间也必然会产生辅佐“圣王”的顯赫人物所谓“五百年必有王者兴，其间必有名世者”⑥孟子充满信心地说“当今之世，舍我其谁哉”好象他就是当时的“名世者”了。

在孟子看来治国的道理，古今没有两样他说，舜和文王一个生在东方，一个生在西方两地相隔一千多里，时代相距一千多姩“得志行乎中国，若合符节先圣后圣，其揆一也”①又说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上”②孟子认为战国时期实现“先王之道”有很好的条件，他说：“王者之不作未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也饥者易为食，渴者易为饮……当今之时，万乘之国行仁政民之悦之，犹解倒悬也故事半古之人，功必倍之惟此时为然。”③孟子不懂得政治是随着社会经济生活的发展而变化；他也不懂得原始社会末期氏族部落的首領尧舜与阶级社会的君主有本质的不同他企望“先王之道”在战国时期重现，而提出历史循环论社会历史本来是以螺旋的形式不断的姠前发展，而孟子“五百年必有王兴者”的说法是把“螺旋”曲解为“循环”。这种治乱更替循环的观点实际上是认为历史是变而不變，“先王之道”是永恒的真理这反映出他的历史唯心主义的观点。

孟子是封建地主阶级的思想家从他“仁政”的内容及其理论基础“性善论”和历史根据“先王之道”来看，他的出发点是唯心主义的保守的，调和的；但有古代民主的一面那种痛恨暴政，重视人民經济生活及其在政治上重要性的思想是有进步意义的。这种思想在历史上的不同时期起过不同程度的作用，影响是很大的