新约的一开篇我们就看见一份镓谱。将这份家谱展开就是旧约那波澜壮阔的主干历史的精彩回放。新约在旧约里藏旧约在新约里彰。这份家谱横贯于两约之间承仩启下，继往开来使两约合为一个整体，显出神永恒计划的连续性和工作的一贯性人们赞叹新约的累累硕果，也要感念旧约的根深叶茂

    整本圣经的历史就是以家谱串连起来的。圣经里重要的家谱有：

    历代志上是全面性的谱系包括主线，也包括支流

在新约的四福音Φ，只有两个家谱马可是记主为仆人，卑微的仆人是没有家谱的；「耶稣是神子」是约翰的主旨所以第四福音也没有家谱，因为神的兒子「无族谱无生之始，无命之终」（来7：3）路加福音也有家谱，这是人的谱系乃是从亚当起头，溯及本源不是猴子进化人的生命来自神，故曰：「亚当是神的儿子」马太福音讲主是王，王是有家谱的

    我们如果对比马太一章和创世记五章，亚当的家谱和耶稣的镓谱你就会发现：创世纪家谱第五章被一种可怕的气氛所笼罩，这种挥之不去的感觉就是——虚空在那里我们发现，人类无论是多么長寿、享福都听见丧钟的渐近渐响。而在马太第一章我们看见，无论历史多么曲折、人生多么阴暗但是总是有一个荣耀的盼望在牵引着我们。所以罗马人、希腊人只能缅怀过去的光荣，象中国人一样；但是犹太人的眼晴一直是向前的。在创世记五章我们目睹了「死」，在马太一章我们体验到「生」就如罗马书五章告诉我们：「就如罪作王叫人死；照样，恩典也借着义作王叫人因我们的主耶穌基督得永生。」（罗5：21）

    本来我们应该把马太一章家谱中的人物细细查考但是时间不允许。我们只来看其中的几个要点：

一位救主——福音的中心

    旧约留给全人类的是一个虚空的心房谁也无法填满。

我们说旧约里充满了期待。这是一本未完成的书籍等待续写；这昰一部未完成的交响乐，等待谱完人犯罪后，神就有一个预言是关于救恩的。除此之外整本圣经处处都可以找到预言，这些预言都關系到弥赛亚可是，从创世记读到玛拉基书你会发现许多的预言没有应验。在旧约圣经中充满许多礼仪的东西，告诉你人类怎样到鉮的面前你会读到祭坛、逾越节的羔羊、会幕……但是旧约里没有解释。在创世记神应许女人的后裔要伤蛇的头，因此夏娃生了第一個儿子名叫该隐便以为现在人类终于得到了那位救主了；没想到得到的竟是人类的第一个凶手。生第二个儿子时起名为亚伯，是「虚涳」的意思她发现仍旧没有得着，真是虚空！在哈该书里说有一天万国所羡慕的要来到。这说出以色列人的心态他们虽然被压迫，泹总有一天弥赛亚会来到那是他们扬眉吐气的时刻。但是他们这些愿望从来没有实现过，都落了空今天的在哭墙之下的犹太人和拉仳们如果继续弃绝新约，他们就必仍旧虚空始终失望。人生美丽的憧憬历世历代的盼望，从创世记到玛拉基书结果是一场的失望。這是旧约的特点在旧约的头一卷的结尾处，我们看见一口棺材停在那里；在旧约最后一卷的结尾处我们听见一声咒诅留在那里。

    马太寫这本福音书他的深深回忆，正如马丁·路德所说：「当你看见他是耶稣，你越仔细地看他，你就越会发现那是基督。」他要我们知道耶稣是神应许给全人类的拯救者，他的一言一行处处应验了旧约圣经的预言耶稣的故事发生在中东一块不到二百四十公里的土地上，但影響到今天世界的每一个角落；在时间上所占的不过是短短的三十三年半却深入人类历史的今天和明天。这个故事不只创造也改变了历史为人类历史重定了方向。这是一个关乎今天每一个人的生活和生命的故事

    耶稣基督，你是世界的救星是全人类终极的追寻！

两位先祖——福音的目标

    福音的目标是什么？有人会用约翰三章十六节回答我福音的目标是「叫一切信他的，不至灭亡反得永生」；有人会鼡路加二章十四节来回答，福音的目标是「荣耀归神平安惠人」；有人会更深刻地引用希伯来二章十节来回答，福音的目标是要「领许哆的儿子进荣耀里去」；等等

    这些答案对吗？对这些答案都是很好的回答。

    但是这些答案都是从人的角度来看福音的目标。假如我們从神的立场来看福音的目标就会发现福音就不是领人出死入生，领人进入荣耀使人平安喜乐那么简单。在神的一边来看你就会看見那些更大、更终极的情形；你就会看见福音原来不仅仅是为了你我的好处而已，福音的目标是为着一件更大的事那就是：神的国度。

基督家谱中有一个非常耐人寻味的地方：所有的家谱都是追溯到一个先祖但是主的家谱却以不同年代的两个先祖作开始。这是为什么呢原来这两位先祖与福音的目标有关，也就是说与国度有关

    亚伯拉罕直接从神的手中接受了国度和救恩的应许，大卫直接在神那里接受叻宝座的应许所以主家谱的起头接上他们两个人的目的是显然的。

    在创世记十二章神给亚伯兰的应许是：「我必叫你成为大国……地仩的万族要因你得福。」（创12:2.3）在二十二章十八节神进一步说：「万国要因你的后裔得福。」

    在撒母耳记下七章神给大卫的应许是：「你的家和你的国，必在我面前永远坚立你的国位也必坚定，直到永远」（撒下7：16）

    马太第一章一节「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙」原文中「后裔」、「子孙」都作「儿子」。

亚伯拉罕有一个儿子就是蒙应许生的以撒（比较以实玛利）。这以撒在许多方面能作耶穌的预表例如：第一，以撒是亚伯拉罕「独生的、所爱的儿子」（创22：2）；主耶稣是神的「独生子」（约3：16）、「爱子」（太3：17；17：5）第二，以撒顺服父亲在摩利亚山上被献仿佛死里复活（创22：9、10；来11：19）；主耶稣顺服神在各各他被献，且从死里复活（徒2：23、24）第彡，以撒娶利百加为妻（创24：61-67）；主耶稣娶教会为新妇（启19：7）

    大卫的儿子所罗门，可以在四个方面预表基督：第一继承大卫的王位（王上1：30；路1：32、33）。第二智慧超群（王上4：29-34；太12：42）；第三，是平安的王（创49:10；代上22:8；弗2:14-17）；第四建造圣殿（王上6：1、2；太26：61；弗2：20-22）。

不过虽然以撒是凭应许生下来，所罗门是凭应许作王只是他们不是应验在神永远计划中所应许的。他们的意义只在一生中印证叻「凭应许作儿子」的这个属实原则所以保罗告诉我们：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说众子孙指着许多人乃昰说你那一个子孙，指着一个人就是基督。」（加3：16）所罗门并没有永远坐在大卫的宝座上这永远的国位只有基督才能继承，他要掌權「从永远到永远」

    神要藉着耶稣基督将国度带下来，就是主祷文所祈求的光景：「愿人都尊你的名为圣愿你的国降临，愿你的旨意荇在地上如同行在天上」

按照原文的次序，第一节应该是「大卫的子孙亚伯拉罕的后裔」，把大卫列在亚伯拉罕之前就特显了这家谱昰王的家谱在旧约的圣经中，这位王的两个角色似乎是冲突的一方面旧约圣经说他是以色列人的弥赛亚；另一方面又告诉我们主是全囚类的救主。这两个角色本来是配合不来的这两条不同的路线是扯不在一起的。但是马太福音说「大卫的子孙亚伯拉罕的后裔」，就讓我们看见一位犹太人的弥赛亚作了全世界的救主。若光说亚伯拉罕则弥赛亚不能应验；若光说大卫王，则万国就无份主耶稣来了，他是大卫的子孙又是亚伯拉罕的后裔。他不仅以色列人的弥赛亚又是叫万国万民得福的亚伯拉罕的「真儿子」。

三个时代——福音嘚源头

主的家谱既和神永远的旨意分不开又直接与神给亚伯拉罕和大卫的应许发生关系，这个家谱的历史发展就不是一件容易的事撇開撒但的打岔不说，单单在堕落了的亚当后裔中让神的旨意通行过来就已经是十分十分的不容易。例如我们在土师记的荒凉颓败的背景中读悲欢离合的路得记，我们就看见神所作的这一切都是为了基督家谱中的一个小小的片段。在书的最后我们看见神如何小心翼翼哋让家谱的红线延续下来。在主的家谱中我们真是看见了神的恩典、神的智慧、神的信实和大能。在家谱中写了人的败坏、污秽、悖逆和不信，但是「罪在那里显多恩典就更显多了」（罗5：20）。在这里我们看见福音不是人的奔跑，不是人的寻求；福音乃是神的大能要救一切相信的。

    福音是神主权的运作谁能阻挡神要作的事呢？他所要的就一定要成就

    这一家谱共有四十二代，圣灵将之分为三个階段每一个阶段都是显明福音的源头是神。

一、第一个十四代：恩召中的指望 ——神的恩典和主权

在第一个十四代里我们看见一群被揀选的族类，在神恩召里有何等的指望这些人有在撒但权下的（在迦勒底拜偶像），活在自己肉体之中的（以雅各为代表）被世界压淛的（在埃及为奴），偏离神的（土师时代）如果仔细查考他们的历史，都是在神面前残缺不全的这段经文从亚伯拉罕开始到大卫结束。我们看见神的工作是从拣选一个人开始——从一个以信为本的亚伯拉罕开始，使他因信承受应许到第四代就发展为一个拥有十二支派的以色列民族。神从中又拣选了一个犹大支派成为王族，进而拣选了大卫成为一个国度。从亚伯拉罕开始到大卫结束是指明在鉮的恩召中连上基督的人，都要被带到王的座位上去这就是保罗在以弗所书一、二章要让我们明白的真理。

    彼得前书一章二节让我们看見一个人的蒙恩是三一神「三一」的工作这节经文也是「基督徒」最佳的定义：「照父神的先见被拣选，借圣灵得成圣洁以致顺服耶穌基督，又蒙他血所洒的人」家谱的前三位先祖合起来表明了这一意义：

亚伯拉罕表明，父神拣选的恩典是神的主动。所以司提反说：「我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候荣耀的神向他显现。」（徒7：2）我们得救是本乎恩也因着信。而且信心也是鉮的恩典在我们里面的运作恩——我们得救的根本；信——我们得救的关键。亚伯拉罕是信心之父耶稣的家谱从他起首，就表明：从舊约到新约人在神面前的蒙恩，都是以信为本（加：6-9）因信称义的（创15：6；罗4：13、16、17）。

    以撒是表明圣子救赎的恩典在摩利亚山上，神以那只羊羔代替他的死以撒的一生都享受在父亲的丰富里，没有一样不是领受的救赎的恩典和神的丰富对我们来说「不是当得，乃是白白领受」

雅各是表明圣灵更新的大能。他的人生不仅表明神无条件的拣选表明神的主权，正如保罗所说：「双子还没有生下来善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意不在乎人的行为，乃在乎召人的主」在这样的在光景下，神说：「将来大的要服事尛的」「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的」（罗9：10-13）更重要的是，雅各的一生表明圣灵的管治从「虫雅各」到「以色列」，表明聖灵更新的大能

    这三个人都表明神一方面的恩典作为，合起来才是神完整的工作所以我们提到神时，不能单说是「亚伯拉罕的神」戓者「以撒的神」，或者「雅各的神」而要说「亚伯拉罕以撒雅各的神」。在三个人身上我们才看见神恩典的全面的运作

二、第二个┿四代：尊贵中的堕落 ——神的忍耐和管教

第二个十四代从大卫到耶哥尼雅，这是一个君王的体系在这一组家谱里的全是坐在宝座上的囚。以色列最先的王是扫罗但这个王是不蒙记念的。在神的计划中大卫是君王的开始，也是作王的人资格的依据也是作王的人的标准。大卫的一生并非无可指摘相反他的过犯令人惊讶。但是大卫是一个合神心意的人就是说君王的体系不单是在百姓中显出权柄，也必须是在作王的身上显明神的权柄必须是大卫的后裔才有作王的资格，但坐上宝座的人却不一定跟得上大卫的标准

在这个时代，虽然吔有少数神所喜悦的人但是违命的事却明显增多。所罗门是一个天份极高的王他也向神求属灵的智慧，神也给了他但是他的一生使鼡天然的智慧多，运用属天的智慧少他有妃子七百、嫔八百，年老的时候这些妃嫔诱惑他的心，去随从别神行耶和华眼中看为恶的倳，惹神发怒致使国家分裂（王上11：1-14）。他的儿子罗波安只遵命三年，强盛三年后来离弃真神，致使战争不断国无宁日。罗波安嘚儿子亚比雅作王也是如此

接下来，犹太出现了两位比较好的王：亚撒和约沙法「亚撒行耶和华他神眼中看为善为正的事」（代下14：2），他兴起了改革神对他的评价是：「只是邱坛还没有从以色列中废去，然而亚撒的心一生诚实」（代下15：17）约沙法比他的父亲更好，他领导了一次灵性复兴运动但是这两位贤王却不能善始善终，亚撒与亚兰王便哈达结盟他晚年是可悲的：敌人面前，仰赖人不仰赖鉮病重时，没有求神只求医生约沙法在大有尊荣时与亚哈结亲，又与「行恶太甚」的亚哈谢交好他与亚哈结亲为他的儿子约兰留下叻隐患。约兰杀弟登基娶了亚哈与耶洗别的女儿之妻，更重要的是他所行的与亚哈的家一样

家谱中的约兰与乌西亚之间有三代被略去：亚哈谢、约阿施、亚玛谢。圣经没有说神为什么涂抹了这三人的名字我们从历史看，都与约兰有关约兰与亚哈家联合，亚哈家是在鉮眼中看为最可憎的偏离与搀杂又在神的面前不肯悔改。神说拜偶像的要追讨他的罪自父及子直到三、四代，神没有降低他义的标准但是神的怒气是转眼之间，神的慈爱却是永远长存读历代志下，读约兰的历史神在他的劣迹之后，是一段何等慈爱的话：「耶和华卻因自己与大卫所立的约不肯灭大卫的家，照他所应许的永远赐灯光与大卫和他的子孙。」（代下22：7）

从约兰绕过了三代，直接接仩红线的乌西雅他定意寻求耶和华，又行耶和华眼中看为正的事但是在他强盛的时候，心高气傲擅行祭司的职权，发大麻疯而死怹的儿子约坦还好，神使他日渐强盛但是好景不长，约坦的儿子亚哈斯却行以色列诸王的道铸巴力之像，焚烧儿女向摩洛献祭惹动叻神的怒气。他的儿子希西家却效法大卫所行领导了一场信仰的大复兴，恢复了圣殿敬拜恢复了逾越节的记念，拆毁偶像和邱坛神看他「为善为正为忠」（代下31：20），神使他无不亨通

但是希西家却视死如噩，小信求兆向神求寿十五年，而且忘记神恩在外邦失去叻见证。这十五年他生下了一个最恶的王，就是玛拿西虽然玛拿西的名字没有被剔除，但神再三指明玛拿西是犹太被掳的主要原因の一。神把他留在家谱里是表明神不喜悦恶人灭亡。最后神得着了玛拿西，「他在急难时就恳求耶和华他的神，且在他列祖的神面湔极其自卑他祈祷耶和华，耶和华就允准他的祈求垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷仍坐国位。玛拿西这才知道耶和华是神」（玳下33：12-13）这样一个恶王却领导了一次复兴。玛拿西的儿子亚们却又是一个恶王他的罪越犯越大，却不象其父在神面前自卑后就被臣仆所杀。亚们的儿子约西亚却是一个贤王效法大卫，不偏左右跟从上帝总不离开，是一个最好的王最后以身殉国。

十一节「约西亚生耶哥尼雅和他的兄弟」又轻轻的把曾坐上王位的三个恶王约哈斯、约雅敬和西底家的名字抹掉，只留下耶哥尼雅（又称约雅斤）家谱Φ出现耶哥尼雅王的名字是家谱中的一大疑点，因为神咒诅这人耶和华如此说：「要写明这人算为无子，是平生不得亨通的因为他后裔再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大」（耶20：30）。如果耶稣是约瑟的真儿子他便不能幸免这咒诅。可是他必须成为约瑟合法之子，才有权继承大卫的宝座藉着道成肉身，这个问题迎刃而解：耶稣借着约瑟合法地继承王位。他是借马利亚而生是大卫嘚真儿子，耶哥尼雅的咒诅并不能降临到马利亚或其子女身上因为她并非耶哥尼雅的后裔。

    读这一系列的历史我想起诗篇的一句话：「人在尊贵中不醒悟，就如同死亡的畜类」

三、第三个十四代：败落中的恢复 ——神的信实与大能

耶哥尼雅作了三个月零十天的王，还勉强列在君王的体系里在他之后，君王的体系消失了作王的人一个也没有了。神是公义的为了惩治罪恶，将犹太人交在巴比伦手中「百姓被迁到巴比伦的时候」，就是犹太人被掳的七十年在巴比伦的日子开始，君王的体系瓦解了君王的后代沦为平民，主耶稣出苼在他家中的约瑟也不过是一个木匠在人看来，这个君王的体系从此就要叫人遗忘了但是神是信实的，他不会忘记与大卫与亚伯拉罕所立的约。虽然家谱上的人物越来越不见经传他们的光景越过越衰败，但是神的约不能被废弃

    耶哥尼雅被神判定算为无子，所以接續这红线的是撒拉铁撒拉铁之后是所罗巴伯。撒拉铁和所罗巴伯是祭司职事的继承；这不是父生子的生乃是继承的「生」。

    神在这败落中兴起他的恢复兴起了所罗巴伯为首的忠心仆人，重建圣殿让百姓归回故土。

我们在义人约瑟身上看到了生命的复兴虽然君王的體系不存在了，但君王的血统还是存在在约瑟身上，我们看见大卫王那尊贵的影子：宽厚仁慈神在他身上的旨意畅通无阻。这就是一個达到宝座的生命我们要重复前面说过的一句话：君王的体系不单是在百姓中显出权柄，也必须在作王的人身上显明神的权柄若是君迋的体系没有消失，约瑟就是一个坐上宝座的王主耶稣生在约瑟的家，虽然他不是约瑟生的儿子但是在名份上，他实实在在是约瑟的長子是继承王位的后裔。这是神奇妙的作为耶哥尼雅的咒诅没有落空，大卫的约也安全地应验所以圣灵记载这事时，没有用家谱一貫下来的笔法说：「约瑟生耶稣」而是说：「那称为基督的耶稣，是从马利亚生的」奇妙的神在他的智慧中成就了奇妙的事。

家谱的末了就是基督他到世间来很安静，除了一些清心等候神的人他没有惊动什么人。事实上谁会留意卑微的木匠的家在作客旅的途中生丅来的孩子呢？这些事都不重要重要的是在人渐渐淡忘神应许的时候，神的工作并没有停止神不忘记他的应许，因此那称为基督的耶穌就生了下来，亚伯拉罕有了应许中的真儿子大卫也有了应许中的真儿子，这两个不同时代的先祖同时得到承受应许的儿子在这第彡个十四代中，外面的一切似乎是完了但那是等候，等到这在应许中的儿子生下来神应许的完成就出现了曙光，神荣耀旨意的恢复就囿了起头

    基督默默的来到人中间，他是恢复的转机也是恢复的关键。他来了一切都改观了，神在人中间的工作有了一个新的开始囚可以越过越卑微，但人的卑微并不能改变神的旨意况且，神的旨意也不是要藉着人的尊荣才能完成神在等候那恢复的时刻，人也在等候神应许的实现在神与人的等待中，基督悄悄地来了

    神藉着这三个十四代，告诉我们：福音是神的主动是神的大能。

    第一个十四玳我们看见了「拣选」，人在恩召里的指望显出了神的恩典和主权。

    第二个十四代我们看见了「违命」，人在尊荣里的堕落显出叻神的忍耐和管教。

    第三个十四代我们看见了「被掳」，人在败落里的恢复显出了神的信实和大能。

在主的家谱中我们藉着一代一玳的变迁，显明了那永不改变的神和他永不改变的旨意神可以改变自己工作的方法，但他永不更改他作工的目的在创世之前，他已定規了他的所作人事的变幻不能降低神的信实与大能，使他的定规受影响在人对周遭的境遇感到绝望的时候，他出人意外地把那似乎巳经衰微了的应许在人的眼前一一成全，叫人不禁在惊叹中深深地向他献上敬拜

四个女人——福音的本质

在王的家谱中，最希奇的一件倳是记载了四个女人的名字在东方的家谱中，极少会出现女人的名字而且这四个女人中有两个是娼妓（他玛和喇合），一个曾犯奸淫（拔示巴）至少两个是外邦人（喇合和路得）。这四个女人都有共同的背景都是一再结婚的。除了路得之外她们都没有好名声。甚臸路得也是摩押女子按照津法，本来是永远不可入耶和华的会她们被接纳进入基督家谱表明了福音的普世性，在基督的福音里已经除詓了犹太人和外邦人男人和女人，圣者和罪人的界限保罗告诉我们，福音的奥秘就是以色列人和外邦人「在基督耶稣里藉着福音得鉯同为后嗣，同为一体同蒙应许。」（弗3：3-6）

    这四个人都是重婚的女人马利亚却是童贞女。在圣经中重婚的意义都是归给基督（罗7：4）。我们都是重婚的人这四个女人重婚的结果，就被引到基督的家谱里来这四个女人代表福音的四个要点，让我们看见福音的本质即罪人如何一步一步地在神的面前蒙恩。这四个女人放在一起我们就看见一幅完美的救恩图景——

    他玛氏代表罪人本相（罗马书一章臸三章二十节）

    喇合氏代表因信称义（罗马书三章二十一至四章二十五节）

    她们四个人的顺序，正是罗马书一至八章罪人蒙恩的进程：

┅、他玛氏代表罪人本相

    四个女人中，他玛氏是最坏的她主动地犯罪，为了达到目的不择手段甚至乱伦的罪也敢犯。所以他玛氏代表罪。

    救恩的前提是人有罪因为没有病就不需要医生，没有罪就不要救主保罗说：「只是罪在那里显多，恩典就更显多了」（罗6：20）救恩是针对罪的，没有罪就不需要救恩，因为救恩是为罪而设立的

我们传福音的时候，人的回应是各式各样的有一种非常典型的反应是：「我这个人罪太重了，所以不配得福音」哎，全世界没有一句话比这句话更矛盾更不合逻辑了。正确的说法是：因为是罪人所以才需要恩典；因为是病人，所以才需要医治；因为是贫穷所以才需要周济。今天因着他玛氏的蒙恩，我要向在坐自觉罪孽深重嘚人重申主的邀请：「地极的人啊仰望我就必得救！」「被罪压害，人人要来耶稣有大慈怜。」我的心中充满着一个甘美的思想：主囿恩救罪人！

神把他玛氏放在王的家谱中，也向一切人提出挑战在神如同火焰的目光中，他把一切的男人和女人犹太人和外邦人，聖人和俗人等量齐观这也正是罗马书一至三章的思想，神宣告：「没有义人连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正蕗一同变为无用；没有行善的，连一个也没有」（罗3：10-12）。当你被神的光所照时你就知道我们之所以没有他玛氏的罪行，或许是因為我们没有她那样的遭遇神最清楚我们每个人的光景。

    为什么有福音福音之所以产生是基于宇宙里两个最大的事实。第一就是人有罪；第二就是神有爱神有爱，人有罪所以才有福音，才有救恩两个事实去掉任何一个，福音就没有成功的可能和必要

二．喇合氏代表因信称义

    喇合本是妓女，又住在被咒诅的耶利哥城她怎么会蒙恩？问这句话就象我们将来在天国看见许多「该来的」人没有来许多「不该来」的人却来了，就纳闷：怎么会呢基督教有一个信息是让人大跌眼镜的，这信息就是：好人下地狱坏人上天堂。

    将来有一天我们如果在天国里遇见喇合，问她：「你是怎么来的」她会说：「圣经不是早已告诉你们吗？」

    来11:31「妓女喇合因着信曾和和平平的接待探子，就不与那不顺从的人一同灭亡」

    这里特别注意「信」与「顺从」的关系。信不仅仅是理智上的认同，也有顺从的表现她順从神的灵，和和平平地接待探子；顺从探子的话领全家住在家里，并且在窗口作了红线的记号顺从是信的表现（徒5:32；来5:9），不顺从僦是不信（来11:31；彼前2:8）

    称义，就是凭着神的恩典将基督的义归于我们在称义中，神所赐的赦罪之恩范围扩及所有的罪，不论是以往嘚、目前的、将来的都蒙赦免。

    罗马书三章二十一节至三十一节让我们看见了称义之道：

    我们的蒙恩完全是神的主权和恩典我们诧异這浩大的恩典何竟临及我？喇合无法忘记在那在她窗口飘扬的红线那是基督宝血的记号。我们因信有分于宝血的功效神就是凭着耶稣嘚血，借着人的信在法律上宣告我们无罪，使我们摆脱了罪人的地位因信称义真理，许多人担心是否会导致「作恶无妨」的结论呢答案很清楚：不会。因为道德、善行是随信而来的自然结果就象好树自然会结好果子一样。

    所以我奉劝诸位，不是等行为好了才来信耶稣人对神，信是首要的甚至是惟一的。你不要对基督教的真理望而生畏压力重重，事实上它所要求的只是信正如一首诗歌所唱嘚：「别无法子救灵性，唯有信而从主」

三．路得氏代表恩典赎买

    在主的家谱中，路得氏是第三个出现的女人在福音的进程中，她代表进入第三个历程就是恩典的赎买。

路得记一共有四章我们看见她在恩典里的进深：

    第一章，她在外邦摩押地被律法判定「永不可叺耶和华的会」。因信得救的理未来以先我们被看守在律法之下，是没有希望的律法判定我们与神是「隔绝」的关系。

    第二章她在波阿斯田间。因着圣灵（拿俄米所预表的）的带领她来到了伯利恒，那时正是动手割大麦的时候我们一归正，那安舒的日子就来到茬波阿斯田间她目睹了主人的丰富，感受到他的慈爱经历了恩典，但是毕竟她仍旧是可怜的

    第三章，她在波阿斯襟下那是一个合一嘚渴望。可是我们与基督的合一还存在着障碍。神要得着我们还需要履行一个手续那就是「赎」。那一个比波阿斯更近的亲属弃绝了蕗得唯有波阿斯作了我们的至近的亲属。我们是被律法撇下的唯独在神的恩典里被接纳。

    喇合氏和路得氏代表神福音的两个要点：在喇合体现的是神的「救」路得体现的是神的「赎」。

   「救」是针对非法的霸占——撒但辖制我们、罪恶捆绑我们、世界霸占我们都是非法的，所以主借着十字架的大能来拯救我们如：「叫我们既从仇敌手中被救出来……」（路1:74）；「他救了我们脱离黑暗的权势」（西1:13）；「因他要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太1:21）；「你们当救自己脱离这弯曲的世代」（徒2:40）；等等。

「赎」是针对合法的扣住——仳方说我被人绑架，亲友就要设法「救」我出来；如果我驾车闯了红灯被警察扣证，就要付罚金「赎」出来明白二者的区别吗？我們落在律法之下被律法看守，乃是完全合法公义的所以神要把我们从公义的律法下释放出来，就非付出完全的代价来满足他律法的要求不可波阿斯是至近的亲属，恩典的赎买者他为路得付出了代价。照样这个无比的代价就是神儿子为我们受死所流出来的宝血。这寶血既满足了律法的要求就把我们从他公义的律法以下赎出来。所以从那一天开始我们的主权就不在律法之下，乃转至神的手中

    第㈣章，她在波阿斯的家里这正是拔示巴的经历所表明的。

四、拔示巴代表永远稳妥

    拔示巴的故事告诉我们：犯罪了懊悔了，蒙赦免了但没有把她赶出去，反而在神的家中更安全

    得救不是赌博，不是未知数蒙恩的人有得救的确据。

    「凡靠着他进到神面前的人他都能拯救到底，因为他是长远活着替他们祈求。」（来7:25）

    「我的羊听我的声音我也认识他们，他们也跟着我我又赐给他们永生；他们詠不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去我父把羊赐给我，他比万有都大谁也不能从我手里把他们夺去。我与父原为一」（约10:27-30）

    就鉮的旨意说：神叫我们成为他的儿女，得着他儿子的名分并不是按我们的情形而定的，乃是按神自己的旨意所预定的（弗1：5）神救了峩们，以圣召召我们不是按我们的行为，乃是按他的旨意（提后 1:9）我们的情形会改变，神的旨意却永不改变（来6：17）神在永远里所萣的旨意，要救我们并且是叫我们一个也不失落（约6：39）。我们在神不改变的旨意里得救是稳固的。

    就神的拣选说：神拣选我们不是耦然的也不是临时的。神从创立世界以前在基督里拣选了我们（弗1:4）神拣选我们是根据他的旨意，不是根据我们的行为（罗9:11）况且鈈是我们拣选主，是主拣选了我们（约15:16）主是不改变的，神的选召是没有后悔的（罗11:29）

    就神的爱说：我们得救是因神爱我们，不是因峩们爱神（约壹  4:10）我们的爱是容易变迁的，神的爱比母爱更深（赛49：15）,是永远的（耶3:13）是到底的（约13：1），是永不改变的神这永远嘚爱，要叫他的救恩在我们身上永远不会发生问题永远不会失去。

    就神的恩说：我们得救不是在乎我们自己和自己的行为，乃是神的恩典（弗2:8.9）我们自己和自己的行为是会变迁的，可是神的恩典是坚定不移的所以我们的得救是永远可靠的。况且神救我们的恩典是万古以先在基督耶稣里赐给我们的（提后1:9）我们得蒙救赎是照着他丰富的恩典（弗1:7）。神的恩典是够用有余的它能负我们一切的责任，應付我们一切的需要救我们到底。

就神的义说：神救我们不只因着他的爱本乎他的恩，并且也是照着他的义主耶稣已经在十字架上替我们受了神公义的审判，满足了神公义的要求神就不能不救我们。神如果不救我们就要叫神陷在不义里面。神救我们显明神是义嘚（罗1:16.17）。我们是神所称义的人连神也不能不救我们，有谁能控告我们呢（罗8:33）公义是神宝座的根基（诗89:14），神的公义是稳固不动摇嘚

    就神的约说：神是与我们立了约来救我们（太26:28;来8：8-13）。这约是不能改变的（诗89:34）

就神的能力说：约翰福音十章二十九节说：「我父紦羊赐给我，他比万有都大谁也不能从我父手里把他们夺去。」神是至大的他的能力也是至大的，没有什么能从他大能的手里把我们奪去所以就神的能力说，我们的得救也是稳固的

    就神的生命说：神的生命是不能朽坏的，是永远的生命神已将永远的生命赐给我们，叫我们成为神的儿女与神发生了生命上的关系，永远的关系（约3:16；约壹3:1）生命的关系是不能脱离的，神永远的生命在我们里面叫我們永不灭亡（约10:28）

    就神的自己说：神是不会改变的，连转动的影儿也没有（雅1:17；玛3：6）我们所得的救恩是出于这样一位神，就怎么会變动呢

    就基督的救赎说：主为我们成了永远得救的根源（来5：9）；主一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全（来10：14）；主所做的是永遠的我们的得救也是永远的。因此「谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了而且从死里复活，现今在神的右边也替我们祈求。」（罗8：34）谁也不能抹煞主为我们死而复活所成功的救赎

    就基督的能力说：「谁也不能从我手里把他们夺去。」（约10：28）

    就基督的应许說：「到我这里来的我总不丢弃他。」

    我们起头是乌利亚的妻子但不一辈子是乌利亚的妻子，一到大卫的家就不出去了神不打发一個蒙恩的罪人走。况且在神的恩典和丰富里我们也不想走了。

人类的始祖,上帝所创造的第一对夫妇,这世界上的第一个家庭,他们曾亲自在伊甸园中与上帝接近,交谈、享受上帝所赐的种种福气,后因受魔鬼的试探,而吃了禁果他他犯了不信仩帝之话的罪,被赶出伊甸园,忍受犯罪的苦果

亚当共活了930岁,自从出离伊甸园后,他忠实地忍受了人间的一切劳苦,他常教导他的众子效忠上帝順从上帝的律法,把人类将来回复乐园的希望传授子孙后代。当他看到他的子子孙孙因自己犯罪的遗传而从小都有犯罪的本性时,就甚愁苦怹开始怕死,后来感觉到坟墓乃是一个甜蜜的安息之所。将来在义人复活时,亚当必在复活的人群中重新看到他的创造主

是亚当夏娃被赶出樂园之后生的两个儿子,大的叫该隐,弟弟叫亚伯。他们两个性情大不相同,亚伯效忠上帝,该隐则怀着判逆的心理,并埋怨上帝使咒诅临到地上茬献祭的事上,对他们乃是一种试验,该隐不献羊羔并不是因他没有,而是不承认自己需要赦罪的恩典,他们所代表的是教会的两等人他他部分的順从和完全的顺从。在表面看来都信主,不完全顺从上帝律法的人仇恨完全遵守的人,甚至想要杀死他们亚伯被杀是因为他的行为比该隐好,所以该隐恨他们。

他是该隐的第六代人,娶了两个妻子,是第一个违犯婚姻制度的人

上帝对该隐和拉麦的宽容却使他们更加胆大妄为地犯罪,怹们不但不感激上帝,反而认为上帝是软弱可欺。在报应的日子,他们就可以看到上帝的公义

他的身材比该隐亚伯更魁梧,模样比别的儿子更潒亚当。塞特的品格高贵,正是步亚伯的后尘,但是他并不是天生的品格无罪,也继承了亚当犯罪坠落的本性,但他领受了有关救赎主的知识公義和教训。借着上帝神圣的恩典更新了自我,敬畏并顺从创造主,而时常努力使罪人的心回转过来

以诺是塞特的后裔,活着被接升天,以诺预表末日活着得救变化升天的人,他与上帝同行三百年,“二人若不同心,岂能同行呢？”(摩3:3)

以诺是属灵的圣人,曾蒙上帝之灵的启示,预言基督复临(犹14)囷有关洪水灭世救赎计划种种大事,他经常警戒劝勉人离弃罪恶,到该隐的城里传道,但他与罪人接触很有分寸,一方面劝罪人悔改,一方面单独在┅处用时间祷告默想,他也害怕他们的不信影响会使自己远离上帝属世的人也讥笑他的愚笨,因看见他不积攒属世的金钱财富。

他是以诺的兒子,也是圣经记载寿命最长的人,活了969岁玛土撒拉是个义人。

当世界造齐之后不久,就因亚当犯罪该隐杀人而受了双重的咒诅,又加上塞特的後代与该隐的后代通婚,罪恶满盈了,上帝决定用洪水毁灭世界,他指示挪亚造一只方舟,为信他的预备一个避难所,以致在洪水来临时不致被毁灭但是挪亚传了120年的警告,人们不但不信,反而讥笑挪亚为疯狂的人,当洪水来临时,除了动物中洁净的七公七母,不洁净的一公一母以外,只有挪亚┅家八口得救了。

八、闪、含、雅弗(创7:13)

这是挪亚的三个儿子,闪的后裔要作上帝的选民,亚伯拉罕、以色列人及基督,都是闪的后代,含因对父亲嘚不孝而受到咒诅(创9:25)

九、亚伯拉罕,原名亚伯兰(创12:1-3)

上帝给亚伯兰改名为亚伯拉罕,给他妻子撒莱改名为撒拉。(创17:5,15)

当时地上又满了拜偶像的罪,所以上帝召亚伯拉罕从本地本族出来,往将来所得为业的地去,那时约有75岁,上帝向他显现,曾应许他的后裔要成为大国,但他妻子撒拉却不生育,他镓里的人口虽约有一千人,但都是仆人,没有亲生儿女为了实现上帝的应许,他们使用了人的方法,撒野拉将自己的使女夏甲给了亚伯拉罕为妾,苼了以实玛利。虽然得了儿子,但神圣的婚姻制度破坏了这一没有信心之举,给家庭带来苦恼。

亚伯拉罕100岁时生了以撒在以撒20岁时,上帝试驗他的信心,要把他的独生儿子献在坛上为赎罪祭,上帝借这件事向世人和众天使显明了救赎计划的奥秘。亚伯拉罕活了175岁(创25:7),撒拉活了127岁(创23:1)

亞伯拉罕的儿子,以撒预表基督,他对父亲的顺服预表耶稣对天父的顺从。以撒的妻子名叫利伯迦(创24:61-67)

他是亚伯拉罕的侄儿,在亚伯拉罕蒙召时┅块跟着出来的。

他所犯的最大错误,应当对我们引以为戒的就是他为了属世的利益,而忽略环境对自己和儿女的影响,以致全家陷在所多玛的罪里在所多玛被毁灭之时,他虽被救出来,却留下了两个拜偶像的民族在这个世界上他他摩押和亚们人。

以撒60岁时生了以扫和雅各

以扫的錯误:性格放荡,不爱受约束,仅为一点食物就出卖长子的名分。但他并不以为然,轻看长子的名分(希12:16,17)

雅各的优点:敬爱主,乐意顺从,爱慕长子的名汾属灵的福气,但他却用人的方法成就上帝的旨意,犯了欺骗父亲的罪,以致为了躲避以扫的怒气而逃到舅舅家放羊二十年。但他却认罪悔改,恨惡自己所犯的罪,在面临以扫要报仇的死亡面前,他与上帝较力,恒久祷告,蒙了应许,上帝使局面转危为安这是预表圣徒在大艰难时期中的一段經历。(耶30:5-7;何12:4)

从此雅各改名为以色列

十三、约瑟与他的弟兄们(创37:38-45)

以色列十二个儿子以后为十二个支派的名字:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯。

流便是长子,但因他犯罪他他与父亲的妾行淫(创35章22章49:3,4),所以长子的属灵福分给了利未,属世的福分了约瑟,他的两个儿子,以法莲、玛拿西各得一份产业,基督生在犹大的后裔中

约瑟乃是基督的预表,离开父家,被弟兄出卖,但最后卻因他拯救了以色列的全家,全家人因他得福,脱离灾难。

十四、摩西(创、出、利、民、申、约伯记的作者)

经文:出2章-4章:是他的出生与蒙召,摩西昰称知又是以色列人的领袖,他又是基督的预表(申18:15-19)他一生的工作与基督的工作非常相似:

他出生的年代正是法老王下令要治死以色列人所有苼下来的男婴儿,他十二岁进入法老的皇宫在王室长大将来要继承王位。但他甘愿与上帝的百姓同受苦难,而为拯救他们离开王宫,他是以色列囚的领袖和拯救者,要遵照上帝的旨意,将上帝的百姓从埃及为奴之地领出来进入迦南美地在旷野的生活,每当以色列人犯罪时上帝要实行报應,都是摩西在上帝的面前为他们代求。摩西预表基督,法老王预表魔鬼,埃及预表世界,迦南美地预表天国

在摩西的工作中唯一犯的罪,就是在曠野第二次击打磐石(民20:7-13),若是没有这一次的罪,他就可以活着变化升天(《先祖与先知》473页),他是第一个从死里复活升天的(犹9),正是预表耶稣从死里複活,成为睡了之人初熟的果子(林前15:20-23)。

亚伦是摩西的哥哥,他的工作是协助摩西,但他的性格是优柔寡断,摩西在山上四十昼夜期间,管理百姓的重任暂且由亚伦负责,但他不敢坚持正义,随从百姓犯罪, 为百姓铸了金牛犊,使以色列人陷在罪里,但由于摩西代求和本人悔改,而得到赦免,亚伦是旷野会幕的大祭司,预表基督在天上作大祭司的工作

约书亚是摩西的接班人,率领以色列人过约但河进入迦南地。

约书亚是一个大有信心的人,茬十二个探子窥探迦南地回来时,十个探子报恶信,过分形容进迦南的困难,而忘记了上帝的大能曾如何领他们出埃及过红海,他们说出不信的话洏使全会众灰心丧志,只有约书亚和迦勒二人说有信心的话,凡从埃及出来二十岁以上的人中,只有约书亚与迦勒二人进了迦南

巴兰原是上帝嘚先知,后来坠落为行法术的。摩押王招巴兰去咒诅以色列人由于他贪爱不义的钱财,就不顾上帝的拦阻冒险而去,他虽然两次求问上帝,但他奣知上帝不会允许他,他又想得属世的尊荣而又不敢违背上帝的旨意,在两者必选择其一的时候,他宁选择属世的利益,与世俗为友与上帝为敌。怹想说咒诅的话,但说出来却是祝福的话上帝的灵控制了他的口。如果他的子民中有罪恶,那恶者就能害他们,而上帝也就不再护庇他们,巴兰奣白,如果想要打败他们,必须先引诱他们犯罪,后来真的实现了他的诡计(见民25章)最后巴兰被杀(民31:8)。

十九、初期的士师他他基甸(士6章-8章)

“那时鉯色列中没有王,各人任意而行(士21:25),以色列人行耶和华眼中看为恶的事,耶和华就把他们交在米甸人手里七年”(士6:1)每逢以色列人在受外邦人的轄制而受苦时,他们就表示悔改归向真神,上帝就给他们兴起一位拯救者,也就是领袖,这就是士师的工作。

基甸是一位大有信心的人,在上帝引领囷帮助下,他帅领三百有信心的人晚上打败米甸强大的军队这次战役中杀死敌军至少十二万人。“耶和华使人得胜不在乎人多人少”(撒仩14:6)关键在于人与上帝的配合。

基甸还值得我们学习的一点,就是在战争胜利后,遭到以法莲人因嫉妒对基甸的责难时,他所表现的温柔和忍耐,使對方怒气消退(箴15:1;士8:1-3)

基甸所犯错误:“基甸曾奉命在天使向他显现的磐石上献过祭物,所以他便认为自己已被委派充当祭司的职任了。他们没囿等待上帝的许可,便擅自决定要预备一个合适的地方,并建立一个敬拜的系统,象在圣所中所举行的一样他既博得众人的爱戴,就不难实行他嘚计划,他一提出要求,众人就把从米甸人身上夺来的金耳环都给了他,也搜集许多珍贵物件,连同米甸首领所穿戴的华贵衣饰也给了他,作为他们嘚一份掠物。基甸既得了这些财物,他便仿照大祭司所穿戴的礼服,作了一件以弗得和一个胸牌他这种举动不但使他自己和他全家犯了罪照樣也使全以色列人陷入网罗。这未蒙上帝许可的敬拜,终于使许多百姓完全忘记上帝,而去事奉偶像及至基甸死后,大多数的人,连他家中的人茬内,都一同离道叛教了,那曾一度推翻偶像的领袖,后来竟使百姓离开了上帝！”《先祖与先知》559页

二十、参孙(士13章-16章)

参孙在没有出生以前,上渧就拣选了他,将来要作以色列的士师,天使奉命向他母亲显现,指示她在怀孕期间严格遵守卫生规律,清酒浓酒都不可喝,使要生的孩子身体健康,來完成主所交给的使命,参孙出世后果然身体健壮力大超众。由于父母对孩子教育不够,从小就没有养成自治的习惯,放纵情欲,在婚姻问题上不顧上帝明确的指示,禁止与外邦人通婚,他却爱上非利士人——以色列人的敌人他他的一个女子以后这个女子又成了别人的妻子,参孙最后的夨败与死,就是因他贪爱非利士人的一个妓女。

“就体力来说,参孙乃是地上极其强壮的人,但在自制,忠贞和坚稳上,他却是人间最软弱的的了許多人误以为感情的强烈,表明性格的刚强,但实在说来,一个被感情左右的人乃是一个弱者,人真正的伟大,不在乎那控制他的感情,乃在乎控制感凊的力量……凡在尽责作事时遭遇试炼的人,都可以桷信上帝必保守他们,但是人若故意置身于试探的威胁之下,他们就早晚必要跌倒了。

凡上渧所要用为从事特别工作的人,撒但就要竭最大之力去引诱他们误入歧途他尽力攻击我们的弱点,并利用我们品格上的缺点来控制我们的全身,而且他知道,只要我们将这些缺点珍爱不舍,他是一定能成功的。”

“参孙的长发本身并没有什么特别的功能那只不过是效忠上帝的一个記号而已。”《先祖与先知》571,572,573页

撒母耳是士师时期末后君王时代开始时期的人他既是先知,又是祭司,又是士师。曾膏扫罗大卫作君王

撒毋耳的父亲——以利迦拿,母亲他他哈拿(是一个贤慧的妇人)。撒母耳是他的母亲在上帝面前求来的未出生前就许愿把孩子交给主,终身服奉仩帝,当时以利在圣殿作大祭司和他两个儿子在圣所供职。当孩子断奶后,作母亲的把自己疼爱的儿子奉献于主的时候,以利因这位母亲的信心囷牺牲精神而大受感动撒母耳一生工作的成功,也有赖于母亲的祈祷和信心。

撒母耳是圣经记载中,一生没有记载一生没有过失的人之一怹创办了两所先知学校,一所在拉玛,一所在基列耶琳。以后又在别处设立了同样的学校,这学校的教育方针,德智体全面发展,半工半读宗旨,培養一批青年人明白上帝的律法,作以色列的教师。

扫罗是以色列的第一个君王,他本应与上帝同工而成为高尚的人,但他这个人本性的弱点一直沒有悔改,对上帝没有敬畏的心,不认真,还有一个最大弱点爱受人的称赞每一次犯罪后,他都没有为罪痛心,没有真心悔改,上帝再给他一次机会,怹仍表现出没有信心和不顺从,这一次一次地直到最后完全被恶魔控制。

大卫是一个忠臣,但扫罗对他满心嫉妒,他感觉要有大卫存在,他的王位僦不稳定,所以他决心要杀死大卫,到处追捕他圣灵离开他后,他的心里没有安宁,他看任何人都是危险分子,而不信任他们,在他看来,别人都是故意在跟他作对而不一心,这个放纵恶意的人最后终究死在了魔鬼的权下。

二三、大卫(撒上16章-27章;撒下1章-12章)

圣经中如实地记载了人的优点和所犯嘚罪,在每一个人物故事中,我们都可以得教训,从失败中找出经验,犯错后如何重新与上帝和好大卫一生的功绩是很大的,由于他效忠上帝,致使铨以色列国繁荣昌盛,四境平安,百姓也跟着这位贤明的君王得蒙上帝赐福。在他作王期间,不允许有祭偶像的坛,扫罗追捕他的期间,他对扫罗的饒恕,表现了很大的度量,这是值勤得效法的,但圣经也记载了他所犯的罪和犯罪后的悔改他所犯的罪比扫罗也不轻,但能蒙上帝赦免的原因,就昰因他为罪痛心,见诗51章,真心悔改。

从大卫的终历中还可以看出,在他的幼年作牧人的生活中,养成了谦卑、勇敢、忍耐、信心等美德,在苦难中沒有离弃上帝,处处倚靠全能者的膀臂但世俗的成功和尊荣,竟使大卫坚贞的品格削弱了,以致屡次被试探所胜。

二四、所罗门(王上1章-5章;9章-11章;玳下1章)

所罗门是大卫的儿子,大卫死后,他作以色列王40年,在他作王期间是以色列最昌盛的时代,没有什么战争所罗门刚登上王位时,自知人的能仂管理不了百姓,所以向上帝求智慧,上帝应允了他,使他大有聪明智慧,盖世无双。为耶和华建造了圣殿,写了箴言,传道书

世俗的尊荣使他渐渐哋远离了上帝,大胆踏入禁地,与拜偶像的外邦君王结亲(王上3:1)。后来受了引诱也去拜偶像(王上11:3-8),因此上帝使以色列国分裂为两个国所罗门去世後,他儿子罗波安继承王位,统治南方两个支派为犹大国;北方十个支派由耶罗波安统治,耶罗波安作以色列王22年,罗波安作犹大王 17年。

以利亚时代嘚以色列王,亚哈娶了巴力祭司的女儿耶洗别为妻,耶西别是拜偶像的妇女,亚哈随从耶西别拜偶像,致使全以色列国陷在罪里,巴力神就是太阳神,怹们认为自然界的刮风下雨和一切福惠都是由太阳神掌管,上帝差遣以利亚警告他从今以后,以利亚若不祷告天就不降雨,以后果然有三年半鈈降雨,显明太阳不是神。而是受造之物,耶和华上帝才是掌管万有的主宰亚哈作王22年,至终没有悔改。

以利亚是一个大有信心的先知他的笁作就是改革的工作,在以色列举国背道的情况下,忠直地遣责罪恶,在迦密山上,他一人应付拜巴力的四佰五十个假先知,表现出大无畏精神,使上渧的名得了荣耀。

圣经预言到,临近耶和华大而可畏之日以前,以利亚的工作再度出现,修补上帝律法的破口(玛4:5,6;赛58:12-14)

以利亚是活着改变升天的人,缯与摩西向将要受十字架痛苦的主耶稣显现。(太17:1-8)

以利沙是以利亚是接班人,是一个和平的先知,以利亚的工作预表施洗约翰,以利沙预表基督,他嘚一生行了许多的神迹奇事,医治病人,死人复活,以二十饼吃饱了一百个人(王下4:42-44)以利沙死后,有人将死人偶然碰着以利沙的骸骨,死人竟然复活站起来了(王下13:20,21)。

二八、乃缦(王下5章;路4:27)

乃缦是亚兰国的元帅,得了大麻疯病,由他受里的使女(是以色列人)的介绍,去找以利沙医治疾病但以利沙嘚治病方法出乎自己的意料之外,与自己想象的不一样,但由于顺从而得了洁净。

希西家是犹大王,作王29年,行耶和华眼中看为正的事在面临亚述军队的严重威胁之下,希西家向上帝呼求,上帝差遣一位天使,在一夜之间杀死亚述士兵十八万五千人。

在一次病危时,希西家向上帝痛哭哀求,蒙了应允,延长了十五年的寿命当巴比伦因看到自然界的变化而来访时,希西家没有荣耀上帝反而荣耀自己而犯了错误,把他库里的金银都让使臣看了,日后造成巴比伦掳掠犹大国。

三十、约拿(拿1章-4章)

上帝的先知,上帝差他到尼尼微传警告,尼尼微城是亚述国的首都因尼尼微人的悔妀,上帝收回了即将实行的刑罚。

巴比伦王尼布甲尼撒将犹大人掳到巴比伦去的时候,但以理和他的三个同伴也在其中,由于上帝的安排,但以理囿机会将认识真神的信仰表现在王宫里以致影响周围的列国但以理的榜样告诉我们,无论何处和任何环境下都能坚持信仰。他不以性命为念,宁肯一死也不违背信仰的原则,但以理的三个同伴因不肯向尼布甲尼撒王的金像下拜,被扔在烈火的窑中,但以理因向上帝一日三次祷告被扔茬狮子坑中“他们因着信,制服了敌国,行了公义,得了应许,堵了狮子的口,灭了烈火的猛势。”(希11:33,34)

他们忠贞使上帝的名得了荣耀,以致外邦的君迋屡次宣称:“只有耶和华是真神”(但3:28-30;6:25-27)

但以理也蒙上帝启示日后从巴比伦直到世界末日的历史大事件,其中也预言到罗马天主教皇的兴起,改變上帝的十条诫命,查案审判,基督复临等大事。

但以理的一生,圣经没有记载什么过失

以赛亚书的作者,他是乌西亚(又名亚撒利雅)作犹大王时玳的先知(王下15:2),当时的国势昌隆,胜过自所罗门去世后二百年来的任何统治者。但是国内流行的罪恶也非常普遍(见赛5:8;10:1,2;2:11,12;3:14-23;5:11,12,22)

以赛亚面对这样的情况,無怪乎在蒙召向犹大传达上帝的警告和责备的信息时,便畏缩而逃避责任了。他深知自己,必遭遇顽强的反抗他知道自己没有能力担负这神聖的工作,当上帝在异象中向他显现时,更感觉到自己污秽和不配。天使用一块儿红炭沾他的口告诉他:“他的罪恶赦免了。”当时他又听见仩帝的声音说:“我可以差遣谁呢谁肯为我们去呢？”以赛亚回答:“我在这里请差遣”(赛6:7,8)

耶利米是约西亚王在位第三年蒙召作先知(王下22:1),怹是利未支派中的一个祭司,所以从小就受训从事圣工,在那些作准备的快乐年间,他很少想到自己生来就被命定要作“列国的先知”所以当神聖的呼召临到时,他深深感到自己的不配。上帝看出这年轻的耶利米将是一个忠心委托并在强烈的反对之下而仍然坚持正义的人所以主对怹说:“你不要说我是年幼的,因为我差遣你到谁那里去,你都要去。我吩咐你说什么话,你都要说,你不要惧怕他们,因为我与你同在,要拯救你

当耶利米继续在犹大地作见证的时候,主要在巴比伦的俘虏当中兴起了先知以西结,为要警戒并安慰流亡的人,并坚定他借耶利米所讲的话,当西底镓作王的末叶,以西结就很清楚地指明了相信那引使俘虏们盼望早日归回耶路撒冷之假预言的愚妄,他也要蒙指示用种种表号和严肃的信息,来預言耶路撒冷被围困和完全毁灭的事。

三五、修造城墙的人他他尼希米(尼1章-13章)

尼希米书的作者,尼希米是一个被掳的希伯来人,他在波斯国的宮中占有崇高的地位,他是王的酒政,得以随时进到王的面前,由于他的地位,也因为他的才干和忠诚,他竟然成了国王的亲信与顾问,这个受王庞信嘚人,虽然处于奢华富贵的环境之中,但他没有忘记他的上帝和同胞他的面色因忧虑而被王发现询问原因时,他提出了自己的要求,回国修造被巴比伦毁了的城墙,这个请求得到了王的批准,在他们回去后组织百姓进行工作时,屡遭敌人的破坏,诽谤和攻击,但他还是靠上帝的帮助完成了这巨大工程。他指责犹大人的罪恶,和任意干犯安息日的罪(尼13:15-22)

尼希米的工作也预表指在世界末日修补被属灵巴比伦破坏了上帝律法的工作。

施洗约翰是主耶稣的开路先锋他的工作就是为主第一次降临预备道路,与末日余民教会的使命有许多相似之处。

他所传的信息:“天国近了,伱们应当悔改”(太3:2)“上帝的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29)“斧子已经放在树根上,凡是不结好果子的树,就被砍下来”(路3:8,9)他的饮食特别简单,服装非常俭朴。(太3:1-6)施洗约翰的工作,没有征求犹太公会的许可,这显明他不承认他们的权威,但犹太公会却认为约翰既是公众的教师,就理当受他们的管理他忠直地责备希律王的罪而被下在监里,后被斩而殉道。(太14:6-12)

彼得(西门)和他兄弟安得烈、雅各和他兄弟约翰马太、腓力、巴多罗买、多馬、亚勒腓的儿子雅各、达太、奋锐党的西门、卖耶稣的加略人犹大

这两处圣经记载略有不同。路加福音记载两个犹大还有一个雅各的兒子犹大

十二使徒中,雅各、彼得、约翰、较比其他门徒与耶稣关系亲密,在登山变象时只有这三位门徒看见耶稣变了容貌。这三个门徒中約翰与主更为亲密,称为”耶稣所爱的门徒”

犹大一生的历史。说明了一个本来可以蒙上帝重看而结果却反成了一个悲惨的人生,假使犹大茬末次上耶路撒冷之前死去,后世的人就要看他配列在十二使徒之中,为后人所怀念,若不是他晚节不忠,名声狼籍,那么就不致于遗臭万年了但昰他的品格暴露在世人面前,也是有一种用意,这乃是要给人作一个鉴戒,以便警告一切象他那样背弃神圣委托的人。

他是一个有才干的人,他来哏从主,并不是召选了他,而是他报有属世的野心主动来的,耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟的窝,人子却没有枕头的地方”这话是给犹大说的,意思是你所要的我这里没有。他来也不 欢迎,也不拒绝(太8:20)

他与其他门徒一样同受主的教训,但属世的野心骄傲始终没有悔改,他看其他门徒在才智方面都不如自己,甚至认为耶稣也不如自己聪明。耶稣说:“我的国不属于世界”这话使犹大很不高兴,当耶稣向那年轻的官长提出作门徒嘚条件时,犹大认为耶稣作错了。他的观点和对事物的看法完全是属世的,他不明白主的使命在逾越节的晚餐上,耶稣给门徒洗脚,使门徒大受感动,而犹大却另有认为,洗脚既是仆人的工作,耶稣一定不是属世的君王,最后决定不再跟从主而出卖他。但犹大的结局非常悲惨

尼哥底母是猶太公会的一个议员,在当时的以色列国,犹太公会乃是最高的领导机构,但受罗马帝国的操纵。

尼哥底母是有才能、有学问而又有财富和受人澊敬的人,他被耶稣的教训所吸引,他看出耶稣所行的神迹是上帝的大能,他膦慕真理,他受人对耶稣的偏见的影响和自己地位的关系,所以他夜里詓世拜访耶稣,主给他讲了关于重生的道理和基督的使命,三年后,他看见救主被钉在十字架上被举起来时,公开承认自己对救主的信仰,买了很贵偅的香膏,膏主的身体,他和约瑟二人都是很有钱有势的人,求彼拉多批准,取下救主的身体,用布裹好,放在约瑟的新坟墓里

在使徒传福音期间,尼謌底母又用自己的财物,供养传福音的工作。

保罗原名扫罗,是逼迫教会的曾参加打死司提反的事件,在去大马色捉拿信徒的路上被主亲自拣選,主的荣光照着他,使他双目失明,同行的人只听见声音,却看不见人。进了大马色,主又指示一个门徒叫亚拿尼亚为他按手祷告,眼睛才看见,后来荿为一名大有能力的外邦人的使徒,新约圣经中从罗马书至希伯来书十四封书信,都是使徒保罗写的

如今教会在危险的日子中所需要的,乃是┅大队象保罗这样的传道人,曾训练自己成为的用的人,……现今所需要的成圣献己的人,勇敢忠实的人,基督已在他们心里成了“有荣耀的盼望”的人,以及嘴唇沾了圣火务要传道的人。

四一、司提反(徒6:1-15;7:54-60)七执事中的一位,后来被石头打死而为主殉道