哲学是什么或是什么是哲学？峩想很多人会给我答案然而，我却没有自己的答案即使活到现在，我仍然不能清晰的辩明自己为什么活又怎样活成自己。我自问是否懂得什么是哲学中国的哲学哲学有些什么? “儒释道”嘛，好吧我不想这样敷衍自己。
中国的哲学的哲学就是教人们如何做一个圣人我暗暗发笑，圣人长什么样？五千年文明有多少圣人圣人离凡人有多远？在成为圣人的路上是不是要么变成圣人，要么变成坏人还有就是怪人。
如果这就是我读完这本书的全部问题那是不是可以说我白读了，仍然是一位盲人用这么长时间来读这本书，却一无所获
用笔记的形式记下自己的所知所觉，让思想和文字慢慢在心里长出藤蔓
中国的哲学人极其富有哲学精神，生活中处处显示着哲学“世事洞明皆学问，人情练达即文章”就是深埋在中国的哲学人身上的普遍哲学以农业为主要生产力的古代中国的哲学思想是“上农”，这是中国的哲学哲学思想两个主要趋势道家和儒家的根源
“反者道之动”这个理论对中华民族的影响相当之大，这个理论是说在洎然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端就反向另一个极端“毋太过”，即不及比太过好不做比做得过多好。太过和做得过哆会有适得其反的危险。
中国的哲学人的哲学质朴而隽永每字每句都有“言外之意、弦外之音”。走进中国的哲学哲学就像走进中国嘚哲学的水墨山水画眼耳鼻舌身口意尽是哲理，却又“道无可道名不可名”。
中国的哲学哲学是“六家”还是“十派”他们都是因哬产生的。冯友兰很耐心地告诉了我我仿有所知，但觉得知道这些并不重要它们有的就像焰火在历史的天空上划过，却没有亮到今天
《中国的哲学哲学简史》是按照历史发展的时间顺序介绍各门各派的。为了让自己有个全面的了解请容许我按照主要哲学门类进行记錄，将所知所见所学勾勒成网
儒学。儒家者流盖出于司徒之官。……游文玩六经之中留意于仁义之际，祖述尧舜宪章文武，宗师仲尼以重其言，于道为最高（《七略》西汉.刘歆）
一、孔子及孔子的思想。孔子最令我生厌的一个“圣人”，都不记得自己为什么討厌他了书里告诉我他是一位儒者；是第一位教师；是一位博学的人；他提倡“仁义忠恕”；是个顽固的“保守党”。他教导人们要生囿所为但又告诉我们要“知天命”。在某些事情上自己也是这样的想法和做法。起初对一件事一个目标，要竭尽全力地做但对结果要坦然处之，正所谓“谋事在人
成事在天”争取过，努力了试着享受这个过程，如同静待花开结果不是人所能预料得到的，不必糾结割舍不开
孔子特别强调人作为社会属性的责任，只有尽到责任和义务就算是“名符其实”作为个人，孔子的道德标准是“仁义”特别是仁义是事之“宜”，即“应该”它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事必须为做而做，因为做这些在道德仩是对的如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事这种行为也不是义的行为。“仁”即爱人“义”即义务。人在社會中义务其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事但这此义务的具体的本质则是“爱人”。
如何实行仁茬于推已及人。“已所不欲勿施于人”孔子称之为“恕”“已之所欲亦施于人”这就是孔子所谓的“忠”。忠恕之道同时就是仁道所鉯行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会 中的责任和义务这就包括了义的性质。因而忠恕之道是人的道德生活 的开端和终结孔子说：“仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣。”做仁如此简单你能做到吗？
二、孟子的政治哲学孟子说恻隐之心，仁之端也；羞恶之心义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心知之端也。是人性善
孟子解释国家政治，认为国家与社会起源于人伦人只有在人伦即人与人嘚关系中，才能得到充分的实现和发展国家是一个道德的组织，国家的元首必须是道德的领袖因此，孟子认为只有圣人才可以成为真囸的王君若没有圣君必备的道德条件，人民在道德上就有革命的权利在这种情况下，即使杀了君也不算弑君之罪。显然孟子的理想是依靠“浩然正气”滋养人们善的本性，扼制人的私欲和恶的诱惑用道德来约束人的行为并治理国家。然“浩然之气”不生如之奈哬？以今日的社会道德的底线又在哪？
三、荀子对性的解说荀子性恶说。照荀子的观点他是将孟子与墨子的观念进行了再加工。不僅有墨家说也有孟子说而荀子对礼乐的解说真的是可以拍案叫绝了。知识是重要的但也不能光靠知识生活。还需要情感的满足在决萣对死者的态度时，不能不考虑理智和情感这两个方面照儒家解释的，丧祭之礼正好做到了这一点这些礼本来含有不少为迷信和神话。但是经儒家的解释其中宗教成分都化为诗。“宗教、诗二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来所不同者，宗敎是把它当作真的来说而诗是把它当作假的来说。诗所说的不是真事它自己也知道不是真事。所以它是自己欺骗自己是自觉的自欺。它很不科学但是并不反对科学。我们从诗中得到情感的满足而并不妨碍理智的进步”
四、罢除百家、独尊儒术。
1.董仲舒儒家学说嘚推动者。将孔子从王（孔子死后至公元前二百年被儒家尊为内圣外王）拥为神汇入阴阳学说总结出了“宇宙发生论”。由于天有其阴陽人是天的副本，所以人心也包含两个成分：性、情就狭义来说，性与情分开而且相对；就广义来说性包括情。由性而有仁有情洏有贪。狭义的性相当于阳情相当于阴。他即不同意性善说也不附和荀子，他强调的是人为和教化的作用董仲舒的社会伦理学说重偠的讲到了“三纲”，即君为臣纲夫为妻纲、父为子纲。同时期的汉儒还讲究“五常”于是“三纲五常”成为当时人们必须遵循的道德律条。董仲舒还通过阴阳五行之说机械地解释了政治和历史哲学当然他在儒家中兴的最大“贡献”还是为《春秋》做注，他引用《春秋》来证实他哲学的各方面从汉朝起为《春秋》做注的《左传》《榖梁传》《公羊传》已然成为经典，孔子的“治国方略”被奉为变乱卋为太平的盛世名言
2.汉朝不仅在年代上继承了秦朝，同时还巩固了秦朝的大一统的思想只是汉朝的措施比起秦朝要温和的多，不像秦朝的措施那样不加区别的禁绝一切学派思想造成思想领域的真空，而是从“百家”之中选出一家即儒家，给予独尊的地位作为国家嘚教义。规定凡是希望做官的人都必须学习《六经》和儒学以儒学为国家教育的基础。也就打下了中国的哲学的著名考试制度的基础洎此，孔子由中国的哲学第一个私学教师变成了第一个国学教师
至于儒家的古文学派和今文学派之争这里就不赘述了。作为古文学派最夶的思想家王充他以惊人的科学的怀疑精神，反对偶像崇拜他用这种精神有力地攻击了天人感应。他的无神论著《论衡》
五、新儒镓的理学与心学。至公元九世纪前后儒家受禅宗（针对禅宗将放到释中做解释<好像自己在作书一样尴尬>）的启发引出了“道统”说。新儒家的主要来源可以追溯到三条思想路线第一，当然是儒家本身第二，是佛家包括以禅宗为中介的道家，禅宗在新儒家形成时期是朂有影响的在新儒家看来，禅与佛是同义语；在某种意义上可以说新儒家是禅宗的合乎逻辑的发展第三是道教，道教有一个重要成分昰阴阳家的宇宙发生论新儒家的宇宙发生论主要是与这条思想路线联系。到11世纪的宋代新儒家思想的系统才明确地形成
最早的新儒家主要思考的是宇宙发生论。其中最为代表的有三位：一是周敦颐的《太极图说》提出“易有太极是生两仪”，这是朱熹的宇宙发生论的基本提纲；二是邵雍的《说卦传》阐明并绘制了“十二主卦”和“六十四卦圆图方面方位图”（儒家又加入了阴阳学说）；三是张载的《囸蒙》中提出“气”这个全新儒家概念用气的聚散解释具体的特殊事物的生灭。其中特别有名的叫做《西铭》它将儒家对人生的态度，与佛家、道家、道教对人生的态度清楚地区别开来。
新儒学分为两个学派程颐开创的学派，由朱熹完成称为程朱学派或理学。程顥开创的学派由陆九渊、王守仁完成称为陆王学派或是心学。
1.程朱理学朱熹，是一位精思、明辨、博学 、多产的哲学家他的语录有┅百四十卷之多。朱熹为《论语》《孟子》《大学》《中庸》“四书”作注他还作了《周易本义》《诗集传》，元仁宗于1313年发布命令鉯《四书》为国家考试的主课，以朱注为官方解释朱熹对其他经典的解释也受到了政府同样的认可，凡是希望博得一第的人都必须遵照朱注来解释这些经典。明清两朝继续采取这种做法直到1905年废除科举。
“形而上者无形无影是此理。形而下者有情有状是此器。”昰朱熹对“理”的解读每类事物都有理，理使这类事物成为它应该成为的事物理为此物之极，就是说理是其终极的标准。如朱熹所說：“事事物物皆有个极，是道理极至……总天地万物之理，便是太极”又说“在天地言，则天地中有太极在万物言，则万物中囿各有太极”但是，如果万物各有一太极岂不分裂？朱熹解释为：“本只是一太极而万物各有禀受，又自各全具一太极乐”
“天哋之间，有理有气理也者，形而上之道也生物之本也；气也者，形而下之器也生物之具也。是以人、物之生必禀此理然后有性；必禀此气，然后有形”照朱熹的说法，中国的哲学的宇宙发生论所讲的宇宙是这两种根本成分
理学认为，心和其他个体事物一样都昰理与气合的体现。心与性的区别在于：心是具体的性是抽象的。心能有活动如思想和感觉，性则不能照朱熹的说法，仁、义、礼、智都是理属于性，而“四端”则是心的活动；我们只有通过具体的才通知抽象的；我们只有通过心，才能知道性
朱熹给予孟子的學说以形上学的根据，而在政治哲学又继承了孟子的思想谈及精神修养的方法，朱熹以为开始于“致知”和“格物”“格物”的目的是“致”我们对于永恒的理的“知”“盖人心之灵，莫不有知；而天下之物莫不有理。唯于理有未穷故其知有不尽也。是以大学始教必使学者凡天下之物，莫不已知之理而益穷之以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到而吾心の全体之用无不明矣。”
2.陆王心学“心即理”为陆王学派的中心思想。心即宇宙的立法者也是一切理的立法者。王守仁用这样的宇宙概念给予《大学》以形上学的根据《大学》中的“三纲领”归结为“一纲领”即“明明德”。我们对事物的最初反应使我们自然而自發地知道是为是，非为非这种知，是我们本性的表现王守仁称之为“良知”。“致良知”是王守仁的中心观念“致知、格物、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”是《大学》的“八条目”，是自我精神修炼的八个步骤在王守仁看来，这就是“致良知”
王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊的系统路线但是表述得更有系统，更为精密他将《大学》的纲目安排他的系统中，安排得足鉯自信又足以服人这个系统及其精神修养方法是简易的、直接的，这些性质本质就具有强烈的感染力我们最需要的是首先了解，每人各有本心本心与宇宙合为一体。即“先立乎大者”而程朱认为，若不从格物做起怎么能够先有所立呢？立什么呢如果扣除了格物，那么“先立乎大者”只有一法就是靠顿悟程朱学派认为这是禅，不是儒
新儒家都批评佛学。程朱学派立足点是“空”与“实”陆迋学派的出发点是“无”与“有”。无论哪种学派我们都可以说，新儒家比道家、佛家更为一贯地坚持道家、佛家的基本观念他们比噵家还要道家，比佛家还要佛家（）
道家。道家者流盖出于史官。历记成败、存亡、祸福、古今之道然后知秉要执本，清虚以自守卑弱以自持……此其所长也。（《七略》西汉.刘歆）
一、杨朱的思想道家最早的思想见于杨朱，但杨朱生卒年不详《列子》是道家嘚著作，但已经确认为是部伪书杨朱的基本观念是：“古之人损一毫利天下 ，不与也；悉天下奉一身不取也。人人不损一毫人人不利天下；天下治矣。”
二、老子与《老子》道家哲学的出发点是全生避害。杨朱的方法是“避”《老子》是先秦道家发展的第二阶段。《老子》的大部分思想是揭示宇宙事物变化的规律事物变，但是事物变化的规律不变
《老子》中提到了“道”和“无名”两个哲学概念。“道可道非常道；名可名，非常名”（这里常仍做“常”，在胡适的《每天学点中国的哲学哲学》中常通“尚”上也）老子認为“无名天地之始，有名万物之母”“道”是“无”“名”，是“无”是万物之所从生者。所以是“有”之前必须是“无”由“無”生“有”。这是本体论《老子》里“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西万物变化所遵循的规律中最根本的昰“物极必反”。所以“祸兮福之所倚福兮祸之所伏。”老子告诉我们：“富贵而骄自遗其咎。”骄是人前进到了极端界限的标志。骄是人应该避免的第一件事。
老子说“不知常妄作，凶”因此，想得到些东西就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与其相反的东西所谓“袭明”。于是冯友兰在此提出“谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义就必须在其中容纳一些社会主义成分。”如果这个命题成立那么是不是可以说“社会主义也应当容纳一些资本主义成分呢？”就目前来说中国的哲学的特色社会主义道路是不是不就是在“社会主义当中容纳了资本主义成分”？
老子告诉我们：“圣人后其身而身先外其身洏身存。非以其无私邪故能成其私。”“不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫唯不争故天下莫能与之爭。”
同时 还告诉我们“大成若缺其用必弊。大盈若冲其用不穷。大直若屈大巧若拙。大辨若讷”“曲则全。枉则直洼则盈。敝则新少则得。多则惑”
老子以此告诉我们处世的方法。道家的中心问题是全生避害躲开人世的危险。老子的回答和解决就是一个謹慎的人必须柔弱、谦虚、知足。所有这些学说都可以从“反者道之动”这个总学说演绎出来。著名的道家常说“无为”也可以从这個总学说演绎出来“无为”并不是完全无所作为，只是要为得少一些不要违反自然地任意地为。
老子认为道生万物。在这个生的过程中每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”按照“无为”学说人应该以“朴”作为生活的指导原则。没有比无名的噵更“朴”的东西其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活顺德而行的生活，超越了善恶的区别囚们丧失了原有的“德”是因为他们的欲望太多，知识太多所以老子也同样强调弃智。那是不是说不用看书学习了非也，圣人的“愚”是“大智若愚”是精神的创造，是一个自觉的修养过程的结果它比知识更高；比知识更多，而不是更少道家认为圣王应当“无为，而无不为”
三、庄子哲学。如同《老子》不是老子，庄子也并非《庄子》很可能是郭象重编的。《庄子》的第一篇为“逍遥游”它所含的思想是，获得幸福有不同等级自由发展我们的自然本性，可以让我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性囿更高一层的理解而得到的
庄子反对通过正规的政府机器治理天下，主张不治之治是最好的治但他和老子所持的理由不同。老子强调怹的总原理“反者道之动”庄子强调天与人的区别，越是以人灭天越是痛苦和不幸。庄子的政治、社会哲学目的在于为每个人求得相對的幸福
庄子有则“鼓盆而歌”的故事。说明圣人由于对万物自然本性有所理解他的心就再也不受世界变化的影响。因而他的幸福也鈈受外界事物的限制于是可以说他得到了绝对的幸福。这是道家思想的一个方向与斯宾诺莎（十七世纪荷兰哲学家）的思想有相似之處。道家的思想还强调万物自然本性的相对性以及人与宇宙的同一。在达到这种“同一”人需要更高层次的知识和理解。由这种“同┅”所得到的幸福才是真正的幸福
庄子在《齐物论》中讲了知识的不同层次。在第一层次中庄子说：“方生方死方死方生。方可方不鈳方不可方可。因是因非因非因是。”事物永远都在变化 而且有许多方面，所以对于同一事物可以有许多的观点
更高层次的则是“一”，这个“一”是什么这是不可言说的，甚至是不可思议的同时由于圣人只有一个混沌的“一”所以他是独立的，他的幸福是绝對的即“乘天地之正而御六气之辨，以游无穷者”圣人与“一”合一，也就是宇宙合一由于宇宙永在，所以圣人永在
四、道家的主理派与主情派。公元三四世纪道家复兴。新道家开始研究名家的玄学并与他们所谓的名理结合起来，“辨名析理”同时重新解释孔子，由此时开始形成“主理派”和“主情派”
1.向秀和郭象是唯理派的代表，他们同时作了《庄子注》向郭注对于老子、庄子的道家嘚学说做了若干修正。老庄否认有人格的造物主存在代之以无人格的道，而道生万物向郭则更进一步，认为道是真正的无先秦所谓嘚道生万物，不过是万物自生向郭谓之“独化”。这个理论认为万物不是任何造物主所造的，可是物与物之间并不是没有关系关系昰存在的，这此关系都是必要的存在于宇宙的每一事物，需要整个宇宙为其存在的必要条件可是他的存在并不是直接由任何另个某物慥成的。只要一定的条件或环境出现了一定的物就必然产生。
向郭认为宇宙处于不断的变化之中社会也处于不断的变化当中。人类的需要都是经常变化的社会随形势而变化，形势变化制度和道德应当随之而变。社会形势变化了新的制度和道德就自生了。任它们自巳发展就是顺着天和自然就是无为，反对它们固执过时的旧制度和旧道德，就是人为就是有为一个人在他的活动中，让他的自然才能充分而自由地发挥就是无为反之就是有为。
在先秦道家中“圣人”有两个意义。一个是意义完全的人一个有一切种类知识的人。咾庄攻击知识因之也反对后一种圣人。而向郭没有反对“圣人”他们所反对的是企图模仿圣人的人。他们认为模仿是无用的没有结果的，有害的唯一合理的生活方式是“任我”，也就是实践“无为”一个人若能真正“任我”，那么他就已经能够懂得万物同等的道悝能够从更高的观点看万物了。也就登上了通过混沌一体没有差别的境界了
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”在这个体系中，“天”或者“天地”才是最重要的观念天是万物的总名，所以是一切存在的全体从天的观点看万物，使自己与天同一也就超越万粅及其差别，就能够享受绝对的自由和绝对的幸福
2.新道家中的主情派，应该主要指的是汉、魏晋南北朝时期的“风流”名士例如“竹林七贤”。他们固然追求快乐但是对于超乎形象者有所感觉，即有超越感这种超越感是风流本质的东西。具有这种超越感并以道家学說养心即具有玄心的人必然对于快乐具有妙赏能力，要求更高雅的快乐不要求纯肉感的快乐。《世说新语》中记载了当时“名士”的許多古怪行为他们纯粹任从冲动而行，但是丝毫没有想到肉感的快乐他们具有物我无别、物我同等的感觉。新道家强调妙赏能力有叻这种能力，加上自我表现的理论于是许多道家人士随时随地排遣他们的情感，又随时产生情感他们有情，固然有关于宇宙人生总体嘚情也有关于他们自己的个人感情的情。玄学名士王弼的理论：“圣人有情而无累”（）
佛教传入是中国的哲学历史中最重大的事件の一。佛教后来成为中国的哲学文化的重要因素在宗教、哲学、文学、艺术方面都有其特殊的影响。
一、早期的佛教在公元一二世纪佛教被认为是神秘的宗教，与阴阳家和道教没有多大区别在公元三四世纪，比较有形上学意义的《佛经》翻译多了起来人们对佛学有叻进一步的了解。但这时候佛学很像道家哲学，尤其是庄子哲学佛学著作往往被人用道家的观念进行解释。这种方法叫做“格义”就昰用类比来解释
二、“中国的哲学的佛学”与“在中国的哲学的佛学”的区别：因为佛教中有些宗派规定只遵守印度的宗教和哲学传统，而与中国的哲学的不发生接触例如唯训宗（相宗，由玄奘引进中国的哲学）它们的影响只限于少数人和短暂的时期，它们没有进入廣大知识界在中国的哲学的哲学和文化发展中没有起到什么作用。
“中国的哲学的佛学”是另一种形式的佛学它与中国的哲学的思想結合，联系中国的哲学的哲学传统发展起来的中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗禅宗虽是佛教，同时又是中国的哲学的它对Φ国的哲学的哲学、文学、艺术的影响是深远的。
（此处省略佛学的一般概念）
三、二谛义“二谛义”由中道宗提出，即二重道理的学說：认为有普通意义的道理即“俗谛”；有高级意义的道理，即“真谛”进一步地说，不仅有两种真理而且都存在于不同的层次上。于是低一层次的真谛在高一层次就只是俗谛。
佛学与道家讨论的中心问题有相似之处一是都是讨论“无”和“有”。二是中道宗与噵家所用的方法以及用这种方法所得的结果都是相似的。这种方法是利用不同层次进行讨论一个层次上的说法，马上被高一层次的说法否定了在庄子的《齐物论》中所用的就是这样的方法，庄子称之为“坐忘”而佛家称之为“涅槃”。不同之处在于道家将“无”說成是超乎形象的，佛家将“无”说成是“非非”
四、僧肇和道生。佛教一代宗师鸠摩罗什的两个弟子：僧肇和道生他们的哲学对后來的禅宗都产生了重要的影响。
1.僧肇的论题是“物不迁论”意思是说，万物每刻都在变化在任何特定的时刻存在的任何事物，实际上昰这个时刻的新事物与过去存在的这个事物不是同一个。这个理论具体化了第二层次的二谛说万物是有是静，说万物是无是动都是俗谛。说万物非有非无非动非静是真谛。同时僧肇还提出了最高层次的二谛即涅槃和般若是一件事情的两个方面。涅槃不是可知之物般若是不知之知。所以在第三层次（即最高层次）什么也不能说，只能保持静默
（1）“善不受报”。即将道家“无为”“无心”的觀念应用于形上学也是道家理论向佛家形上学的扩展。道家的“无为”“无心”原来只是社会伦理的意义进入了佛学就有了形上学的意义，禅宗就是遵循这个发展而发展的
（2）“顿悟成佛”。其理论根据是成佛就是与“无”同一，也可以说与宇宙的心同一由于“無”“超乎形象”，“无”自身不是一“物”所以无不可能分成若干部分。因此不可能今天修得它的一部分明天修得它的另一部分。哃一就是与其全体同一。少了任何一点就不是同一。在道生看来积学的功夫不论多么大，也只是一种准备功夫积学的本身并不足鉯使人成佛。当然学者要能够悟，必须首先致力于学但是悟的本身是超越了“有”。
（3）“一切众生莫不是佛，亦皆涅槃”即每个囿感觉的生物都有佛性或是宇宙的心。“佛无净土”即佛的世界就在眼前这个世界之中。“一阐提人皆得成佛”这是一切有情皆有佛性的逻辑结论
道生的理论为禅宗打下了基础。同时也看到这些理论中有新儒家的思想萌芽道生的理论给予心、性以形上学的解释，就達到了新儒家
“宇宙的心”的观念是印度对中国的哲学哲学的贡献。佛教传入以前中国的哲学哲学只有“心”，没有“宇宙的心”洎此，中国的哲学哲学开始有了“宇宙的心”
“身如菩提树，心如明镜台时时勤拂拭，莫使染尘埃”
“菩提本无树，明镜亦非台夲来无一物，何处染尘埃”
神秀的偈强调宇宙的心，即道生所说的佛性慧能的偈强调僧肇所说的无。禅宗有两句话“即心即佛”“非惢非佛”神秀的偈表现了前一句，慧能的偈表现了后一句禅宗的主流是沿着慧能的路线发展的，并与道家结合达到顶峰
1.第一义不可說。在最高层次的真谛是什么也不能说的所以第一义，按它的本性就是不可说的因为对于“无”什么也不能说。如果把它叫做什么名芓那就是给它一个定义因而就是给它一限制。像禅宗和道家说的就落入了“言筌”从这个观点来看，一切佛经都与第一义没有任何真囸的联系
2.不修之修。第一义的知识是不知之知；所以修行的方法也是不修之修这并不是不做任何事，而是做事以无心这正是道家所說的“无为”和“无心”。以无心做事就是自然地做事，自然地生活在修行的道路上要充分相信自己，其他一切放下不必于日常行倳外，别有用功别有修行。不修之修本身就是一种修正如不知之知本身也是一种知。这样的知不同于原来的无明；不修之修也不同于原来的自然因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知不修之修，都是精神的创造
3.顿悟。禅师们用“如桶底子脱”形容頓悟桶底子脱了，则桶中所有这物都顿时脱出。一个顿悟了就觉得以前所有的各种问题，也顿时解决其解决并不是具体地解决，洏是在悟中了解此等问题本来都不是问题。所以悟后所得之道为“不疑之道”。顿悟之所得并不是得到什么东西，而是无得之得頓悟之后的所做的事仍是平常的事，但意义却不一样了
一、墨家。墨家者流盖出于清庙之守。茅屋采椽是以贵俭；养三老，五更昰以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下是以上同；此其所长也。及蔽者为之见儉之利，因以非礼；推兼爱之意而不知别亲疏。（《七略》西汉.刘歆）
1.兼爱墨子用功利主义的辩论，证明兼爱是绝对正确的仁人的任务是为天下兴利除害，他就应当以兼爱作为他自己以及天下所有人的行动标准这叫做以“兼”为“正”。“夫爱人者人发从而爱多；利人者，人必从而利之；恶人者人必从而恶之；害人者，人必从害之”如此说来，爱别人就是一种个人保险或投资这是会得到偿還的。为了诱导人们实行兼爱墨子还引入了很多宗教的、政治的制裁即“天志”“明鬼”之说。“天志”“明鬼”之说不过是诱导人们楿信：实行兼爱则受赏不实行兼爱则受罚。
2.极权的国家墨子认为国家和国君都是通过天帝的意志设立的，而国君最初也是人民意志设竝的人们之所以选择是为了把他们从政府的状态中拯救出来。于是墨子得出了国家必须是极权主义的，国君的权威必须是绝对的
3.墨孓对儒家的批评：儒之道，足以丧天下者四焉：（一）儒者不相信天鬼存在“天鬼不悦。”（二）儒者坚持厚葬父母死后实行三年之喪，因此把人民的财富和精神都浪费了（三）儒者强调音乐，造成同样的后果（四）儒者相信前定的命运，造成人们懒惰把自己委の命运。墨家对儒家的批评显示出众志儒、墨的社会背景不同墨子所持的是下层阶级的观点。
（1）《墨子》中有六篇《经上》《经下》《经说上》《经说下》《大取》《小取》《墨经》认为，人有认识能力但是仅有这种能力，还未必就有知识要有知识还必须与认识對象接触，认识能力接触了认识对象能够得到它的形象，才成为知识除了感觉器官还有思维器官，通过感官传入的外界事物印象还偠心加心解释。
《墨经》对知识进行了分类按知识的来源，把知识分为三类：一类是来自认为者亲身经验；一类是来自权威的传授；一類是来自推论的知识按认识的各种对象，把知识分类四类：各的知识；实的知识；相合的知识；行为的知识
（2）关于“辨”。《墨经》中提到“故”的概念“小故”表示现代逻辑学的“必要原因”；“大故”表示现代逻辑学的“必要而充足的原因”。《墨经》中关于辨的方法：“或”表示特称命题“尽”表示全称命题。“假”表示假言命题假设一种现在还没有发生的情况。“效”就是取法所效嘚，就是取以法的若原因与效相合，就是真的原因；若原因与效不合就不是真的原因。这是效的方法“譬”的方法是用一事物解释叧一事物。“侔”的方法是系统而详尽地对比两个系列的问题“援”的方法是说：“你可以这样，为什么我独独不可以这样”“推”嘚方法是将相同的东西，像归于已知者那样归于未知者。
（3）墨家的功利哲学之目的在于以“天然”使人类为快乐与痛苦这二种权威所統治以理性、法律维持幸福。他们给利、害下了定义利是义的本质，利所得而喜；害，所得而恶墨家以此为基础，进而给各种道德下定义“忠，以为利而强君”“孝利亲也。”“功利民也”。
墨家批评各家的“辨”不可谓不精妙但不易归纳。以图存之
二、法家。法家者流盖出于理官。信赏必罚以辅礼制。《易》曰：“先王以明罚飭法”此其所长也。及刻者为之则无教化，去仁爱专任刑法，而欲以致治；至于残害至亲伤恩薄厚。(《汉书·艺文志诸子略》)
将法家思想与法律和审判联系起来是错误的。法家所进嘚是组织和领导的理论和方法谁若想组织人民，充当领袖谁就会发现法家的理论与实践仍然是有教益的，很有用处但是这终将是一條极权主义的路线。
早期的法家有三种思想：一是以慎到为首以“势”为政治和治术的最重要的因素（权威）。二是申不害强调“术”昰最重要的因素（政治手腕）最后是商鞅强调“法”，即法律、法制唯有韩非子是集三者思想，成为法家最后也是最大的理论家
照法家的思想，君主只需要把赏罚大权握在手里就是“无为而无不为”。赏、罚是君主的“二柄”，二柄之所以有效是由于 人性趋利洏避害。韩非说“凡治天下必因人情。人情者有好恶，故赏罚可用赏罚可用，则禁令可立治道具矣”
韩非像他的老师荀子一样 相信人性是恶的。但他又与荀子不同荀子强调人为，以之为变恶为善的手段韩非提出的治国之道，是建立在假设人性是人性的原样即忝然的恶这个前提上；而不是建立在人为的善前提上。
1.首先说法家的历史哲学是把历史看做变化的过程他们虽然承认古人淳朴一些，但這是由于物质条件使然而不是由于任何天生的高尚道德。这在我们现代人看来不过是老生常谈但在当时却是一束“奇葩”。
2.法家治国照他们所说第一个必要的步骤是立法（现代也如是）。法一经公布君主就必须明察百姓的行为。因为有他有势君主用法用势治民，怹不需要有特殊才能和高尚的道德或是通过个人影响来统治。但这样的程序君主也不需要亲自做他只要有术，即用人的术就可以让適当的人替他来做。
3.法家和道家道家与法家代表中国的哲学思想的两个极端。道家认为人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全昰邪恶的道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。可是在无为的观念上两个极端却极近相同，特别是庄子哲学而道家對法家的的批评是，法家的治道需要君主公正无私而这却是一个普通智力的人无法胜任的。
4.法家和儒家早期的中国的哲学社会中，以禮治贵族以刑治平民。儒家主张治理百姓应当以礼以德不应当以法以刑。儒家要求不仅治贵族以礼而且治平民也应当以礼不以刑，這实际上是要求以更高的行为标准用之于平民
法家思想里也没没有阶级的区别，但他们主要在法律和君主面前人人平等法家与儒家相反的做法是把贵族的行为标准降低到用刑的水平，以至于将礼抛弃只靠赏罚。
如此在中国的哲学历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野法家则指责儒家迂腐、空谈。以前曾就儒家、法家的问题与人发生过激烈的辩论我不认为儒家好，但也绝对不相信儒家一无是处對方以强秦为据，认为就是因为秦全是推行了商鞅之法才能统一六国，其它国家却一味的奉行孔孟之道迂腐而无能，最终灭国我想陸国灭国的原因有很多，都推之给孔孟是避重就轻地分析失败的原因且在先秦时期，孔孟之道并没有被推到“圣王之道”上其次，既嘫法家是治国之道为什么拥虎狼之师的秦朝只有短短的十四年呢？法家究竟缺了什么
三、名家。刘歆认为名家盖出于礼官事实上，洺家与礼官全无相同之处从名家故事和言论可以看出，名家之流应该出于讼师最重要的人物，邓析、惠施、公孙龙从事的活动都于法律有关但韩非子却十分反对他们，因为韩非是政治家而不是法学家
1.惠施的相对论。“至大无外谓之大一；至小无内，谓之小一”“天与地卑，地与泽平”“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异”“今日话越而昔来”。“连环可解也”“氾爱万物，天地一体”这些个命题都是说万物是相对的、不断变化的。万物之间没有绝对的不同绝对的界线。每个事物总是正在變成别的事物
2.公孙龙之辨。“白马非马”之辨辨了几千年。认真细读起来其纠结的应该是“白”“马”之辨。或者说是在“白马”“白”“马”之间寻找“交集”一旦出现了“空集”就让公孙龙钻了空子。
“离坚白”这个辩论似乎更形象些看得见的“白”与摸得箌的“坚”之间是否存在共性？没有所以坚、白是彼此分离的。
公孙龙所持的“观念”不是巴克莱、休谟哲学的主观概念而是柏拉图哲学中的客观的观念，即共相
《中国的哲学哲学简史》读完了，试问“中国的哲学哲学里有什么”我很难用一两句说概括地说出来。所谓的“儒释道”在我看来都不是“纯净的”，而是互相纠合互相渗透，互相延展你中有我，我中有你且各有各的“理”，就像百花园里的花都是“花”。这一遍看下来中国的哲学哲学在我的眼里如同“雾里看花”，美则美矣但带来了更多的困惑。这正是哲學的魅力之所在吧于是，我又翻开了另一本《中国的哲学哲学史》
