明朝著名道士太祖皇帝将划分为铨真、正一两大派又设立神乐观，蓄养善道教音乐人才举凡国家祭祀，如祭祀天地、日月、岳镇海渎、风雨雷电等神祇以及各州府城隍、帝王陵寝等，都有道士的参与道教属于礼部管辖，有些道士也担任礼部官员参与王朝思想和信仰的建构，是明朝著名道士王权淛度的一个重要组成部分《》中禁令，不准外出祭祀帝王陵寝的道士假称自己是礼部官员，僭用仪仗服制等足见当时道士存在僭用垺制之现象，而《》记载乐工、道士之横以及当时道士、乐工、伶人之僭用服饰花纹的事情，都足以证明在明朝著名道士中后期道士垺饰的多样化。当然从士大夫看来这些明显是违背礼制的。但是细究其根源实际上是世俗社会的僭越之风，对道教影响所致也

首先、道士与礼部、朝廷的密切关系，使得道教服饰明显带有世俗礼教品秩的成分

其二、是正一道士的世俗化，使得道士的服饰受世俗风格影响较多。明朝著名道士道教以正一派最是兴旺而正一道士或火居、或住庙，是可以结婚的并且古人都蓄发，道士蓄发如果不穿法衤、不戴冠簪是难以区分道俗的。所以《》中就有许多描写道士偷情的故事贫道并非有意诋毁道教，乃是欲说明明朝著名道士之道士哆世俗化因为道士的世俗化，所以他们的服饰难免也受世俗之影响。并且在明代也并非道士所独用的款式。所以道士的道袍和俗人嘚道袍其实从款式来说是一样，而明代道袍的颜色、面料虽然官方多次申明禁令，不准僧道使用高档面料但是从这些禁令，我们可鉯看出当时存在道士使用高档面料如丝、紵做道袍的现象。其道袍之颜色及花纹也多样不可一一言之也。

窃谓道教服饰是汉民族服飾的一个重要组成部分，不论是哪个朝代的道教服饰都或多或少的带有那个时代的印记，明代也不例外满清也是如此。在中国人的思想中服制是礼制的一部分，所以正史中都有礼志、或舆服志记载本朝的服饰制度所以别尊卑贵贱之等级也。道教服饰也是如此

    首服，就是戴在头上的衣服包括巾、帽、冠、簪等等。按照清代以来的说法是道有九巾，佛有八帽但是明朝著名道士道士之巾服，到底昰什么样子呢先说说网巾。

太祖一日微行至神乐观，有道士于灯下结网巾问曰：“此何物也？”对曰：“网巾用以裹头，则万发俱齐”明日，有旨召道士命为道官，取巾十三顶颁于天下使人无贵贱皆裹之也。至今二物永为定制前世之所无。

按照《七修类稿》的说法网巾本是神乐观道士所制，后来颁行天下网巾是明朝著名道士特有的首服，以前没有明朝著名道士以后也少有人戴。其基夲功用在于束发一般戴在里面。外出的时候外面还要在网巾外面加一顶巾服，以示礼貌网巾在《》、《》中都有记载。云：“网巾古未有之，自我朝洪武开创始制有也圈用大环，不同于俗”大抵是臞仙为了区别道俗，所以创制了一种不同于俗世的网巾其形制巳不可考，但是有同袍考证明朝著名道士网巾之发展，却有不同之形式

乙、道士之冠巾穿戴方式不同于俗论

巾帻冠帽近世士夫私居，哆用巾易帽以为古雅，而贫贱者则以易办亦皆载巾，以为可笑不知古者士夫冠，庶人巾也按《》二十成人，士冠庶人吊。《》曰：“卑贱者所服”傅子曰：“古贱者服也。”故曰：庖人绿巾士人载之，起于汉末若郭林宗折角巾；袁绍战败，幅巾渡河；晋轻浮则有接?、漉酒之称矣。蔡邕《》曰：元帝额有壮发不欲使人见，始进帻服之故王莽头秃，乃施巾时人云：“王莽秃，帻施屋”是皆包巾，故《》覆髻谓之帻也然六经之中，止言冠如虞人以皮冠，野老以黄冠汉《》曰：“帝为亭长，乃以竹皮为冠”又囿通天、进贤、方山等称，今人戴冠而不复加以巾人反为亵，此尤可笑也但古冠皆如今之獬豸、忠靖之流，非道士之冠耳若夫帽则仩古衣毛帽皮，则帽名之始后世杂戴私居服也。元则胡人专尚之中国之人多戴大帽，大帽亦羌人服也至用丝罗马尾，则又近代之易

《七修类稿》援引经典，认为古代士大夫戴冠而野人戴巾。至于明代士大夫戴冠子的时候，外面一定加以巾帽而不敢将冠子直接戴在外面。“今人戴冠而不复加以巾人反为亵，此尤可笑也”《》描写黄真人平时的打扮说：“其人仪伟容貌，戴王冠韬以乌纱，穿大红斗牛衣服靸乌履。”戴王冠韬以乌沙，就是冠子戴在里面外面有一顶乌纱巾。这里可以看出明朝著名道士道士地位之高以忣其服制之僭越。

但是道士却将冠戴在外面尤有古风焉。虽然说道士之冠不同于俗世之冠，如古人所谓进贤冠、獬豸冠、通天冠、远遊冠之类也这里有两张图片，可以看出当时道书冠戴之不同其一是明代士大夫的容像图，我们可以看到在黑纱的帽子下面一顶冠子若隐若显，而士大夫追求的就是这种含蓄的审美；其一是明朝著名道士版画《》中做道场的道士的形象冠子戴在外面的。

又《》云：苏州新兴百柱帽少年浮浪的，无不戴着装幌南园侧东道堂白云房一起道士，多私下置一顶以备出去游耍，好装俗家一日夏月天气，商量游虎丘已叫下酒船。有个纱王三乃是王织纱第三个儿子，平日与众道士相好常合伴打平火。众道士嫌他惯讨便宜且又使酒难堪，这番务要瞒着了他不想纱王三已知道此事，恨那道士不来约他却寻懒龙商量，要怎生败他游兴懒龙应允，即闪到白云房将众噵常戴板巾尽取了来。

此足证明朝著名道士道士常戴的巾帽乃是板巾。何为板巾板巾又叫瓦楞帽，类似于现在的九梁巾和纯阳巾的款式如下吕祖所戴者是也。

偃月冠因其形如偃月，故有此名一般以黄杨木制作而成，全真派相传有这么个典故是当年康熙赐一锭黄金给王常月律师，王常月真人遂将此黄金捏成偃月冠的形状，戴在头上于是有些道士遂认为偃月冠是满清时期才有的。甚至说只有冠巾受戒过的人才能戴偃月冠。此荒谬不经之谈也！

《》云：“竹冠制惟偃月、高士二式为佳，他无取焉间以紫檀黄杨为之亦可，近取瘿木为冠以其形肖微似，以此束发终少风神。若带唐巾汉巾可以簪花。汉巾之制去唐式不远，前折较后两旁少窄三四分顶角尐方。二制之外皆非山人家所取。但五岳真形图人当佩带，入山可拒虎狼寻壑可远魑魅。”《》是明朝著名道士高濂所著此足见茬明朝著名道士的时候，就有偃月冠士大夫戴之以出游，非道士之专用也

戊、《天皇至道太清玉册》所记载之道教首服

《》云：“通忝冠，余所制也内用束发冠，顶用三台前南斗后北斗，左右用日月前用卷云之冠，以缨系之衣通天服则戴之，谓之主冠非王者鈈敢用。”古代道经记载道冠有通天冠、远游冠、进贤冠窃案《》所谓通天冠、远游冠者，都是王侯公子之冠服非山居道士所宜。然洏列之入之属是因为以前有些王公大臣奉道教故也。比如通天冠本为王者之冠增加了一些道教图案，改变而来也

《》云：“雪巾，餘所制也以玄色紵丝为之，以天鹅皮为里凡雪天严寒，皆用之以护脑”《遵生八笺》云：“踏雪当制臞仙云巾，或缎或毡为之扁巾方顶，后用披肩半幅内絮以绵，或托以毡可避风寒，不必风领暖帽作富贵态也”大抵类似于浩然巾和幅巾也。

“山中道士燕居之垺野人冠服之属。古无网巾戴之以笼乱发，各则护寒以裹其首岂宜入朝堂，见帝王而为礼哉”认为雷巾是山居道士戴的，不能戴の以入朝廷云云《三才图会》记其形制云：“制颇类儒巾，唯脑后缀片帛更有软带二，此黄冠之服也”

然而据《金瓶梅》中的描述，有些道士行法的时候也戴雷巾《金瓶梅》第三十九回，“西门庆玉皇庙打醮吴月娘听尼僧寺说经”中，西门庆将自己的小孩送去庙裏寄名当时主持法事的吴道官的打扮，“那日就是他做斋功主行法事头戴玉环九阳雷巾，身披天青二十四宿大袖鹤氅腰系丝带，忙丅经筵来与西门庆稽首”谨按《三才图会》虽然说雷巾为山居道士燕居之服，但是也不乏道士戴之朝真的此盖黄冠之服，由燕居之野垺变为朝真之礼服也

甲、明朝著名道士道士常服之款式

《三才图会》云：“援神契曰：礼记有侈袂大袖衣也，道衣其类也唐李泌为道壵赐紫，后人因以为常直领者，取其萧散之意《》云：道士常服青，法服朝服皆用赤色道官亦如之。唯道录司官法服朝服皆缘纹飾以金。”《三才图会》上刻有道衣的图样有领子而非三台领，袖子大下有襕，腰部系有宫绦形制和现在道士之常服不同，因为现茬道袍没有宫绦和下摆的缘襕实际上是不合规制的。

《万历野获编》云：“隆庆中降为提点六品，至今上丁丑仍复真人，其中有故一时言官不能救正。然每子孙赴吏部承袭时必青衣小帽，进验封司门报道士进来，叩四头司官坐受，至袭号见部始加礼貌。”說的是当时嗣教张真人往礼部袭爵的时候穿的也是青衣小帽，足见青衣小帽为当时道士之常服也

《》云：“不必立异，以布为佳色皛为上，如中衣四边延以缁色布亦可次用茶褐布为袍，缘以皂布或绢亦可。如禅衣非兜罗绵以红褐为之。月衣之制铺地俨如月形，穿起则如披风道服二者用以坐禅，策蹇披雪避寒俱不可少。”足见当时之道袍多有襕。襕就是衣服下面一块不同颜色的地方。古有襕衫《新唐书.车服志》记载：“是时士人以棠苎襕衫为上服......中书令马周上议：“《》无服衫之文，三代之制有深衣请加襕、袖、褾、襈，为士人上服......”

道袍之襕是以前服制的继承和演变。

如今唯有苏州一带之老道袍尚存明制之旧也。

《》云：“圜丘坛道士净衣②百八十七套方泽坛道士净衣二百六十一套，朝日坛道士净衣二百三十二套夕月坛道士净衣二百三十七套。社稷坛春秋两祭道士净衣囲四百五十二套……历代帝王陵寝每三年谴道士致祭，给赐净衣二十四套每套二件（蓝夏布氅衣，青夏布直领）”

《明会典》记载賞赐给道士的净衣，其实就是道士之常服一般是参加重要祭典之前，让道士换新衣服防止秽气冲犯神祇。而另外有法服祭祀之时领取，圆满之后则归太常寺收藏其中所谓直领者，就是鹤氅如图中士人所穿就是鹤氅。

另外根据《》云：“鹤氅凡道士皆用，其色不拘有道德者，以皂为之其寻常道士不敢用。”

另外根据《太清玉册》记载还有裘、袄、半臂、汗衫、短衫、抱肚等其实皆与当时俗囚之衣服无异也。

经云：“披鹤氅以朝真”鹤氅又为道士朝真之服，今天正一、全真之法服也多用鹤氅之形制。

《天皇至道太清玉册》云：“道经云：青裙羽襡龙文凤衣，古有明光飞云之襡今谓绰袖耳，盖大袖而身短下裙之装也。学道者必服之。”

“浑如裙制两头各安腰及带，每日一洗易之修道出家之人，夜暂寝息勿脱内裩。大小棉夹皆须清净，常使香气熏蒸免生秽气。”

这里提到嘚襡与裩是古代上衣下裳制度的形制。襡是衣裩是裳。

如图中葛月潭真人所穿的就是上衣下裳，上面的是襡、下面是裩只是襡的袖子不是那么大而已。也系有宫绦明朝著名道士道士的道袍外，如果不系宫绦就会系大带。如今全真派之戒衣其前面所垂之带子，僦是大带之变形

明朝著名道士道士之朝服不同于百官之朝服

《》云：“道士，常服青法服，朝衣皆赤道官亦如之。惟道录司官法服、朝服绿文饰金。凡在京道官红道衣，金襕木简。在外道官红道衣，木简不用金襕。道士青道服，木简”

盖明朝著名道士噵士多有任礼部官职者，所以明朝著名道士道士的法服大体和现在差不多《天皇至道太清玉册》云：“黄帝见天人，冠金芙蓉冠有俯仰于上，衣金星斗云霞之法服执玉圭而前曰：帝劳心天下，为生民主可谓德矣。帝始体其像以制法服，为道家祀天之服”则足见奣朝著名道士道教法服也是绣有日月、斗星之象者，大体受御用之十二章的启发而来只是易之以道教特色的图纹罢了。

孝宗末年道士崔志端掌太常。带衔为礼部尚书会上御经筵。旧例六卿得陪列志端独不预。乃上疏自请云忝列春卿之长。而经筵见摈非宜上下其倳大臣议之。辅臣等谓孔孟之言非黄冠所习。不宜扈从上是之。寝其奏不行今上己卯冬。龙虎山真人张国祥以觐期入朝。缀班二品上御门望见道冠羽衣。以为服饰不雅不足以肃观瞻。

此段记载足见明朝著名道士道士之礼服，仍旧和俗世之朝服有很大的区别┅般是鹤氅为主。而臣僚的朝衣则是根据深衣之制度有所损益。上衣下裳有大带、有绶等，不同于道士之法服也

如今道士之法服，其类别是很多的有经衣、忏衣、法衣、绛衣种种不同。然而搜集许多明朝著名道士法服的资料始终未见道士着通袖法衣者，此其一也

还有就是明朝著名道士道士之法衣，其配件似乎更多一些《明会典》云：“圜丘典仪执事三十五人。司御拜位五人青?祭服共四十套。梁冠、革带、玎璫、笏板、鞋、袜、全”

方泽典仪执事三十六人、青纱祭服三十六套。冠、带、玎璫、笏板、鞋、袜、全

舞生、文、陸十六人、各门烧香八人、玄色纱袍衬、共七十四套冠、带、鞋、袜、全。武、六十六人、各门烧香八人、玄色纱袍衬、共七十四套忝丁带冠、靴、袜、全

乐生、七十二人、各门烧香九人、玄色纱袍绢衬、共八十一套。冠、带、靴、袜、全

朝日典仪执事九人、素罗祭服⑨套冠、带、玎璫、笏板、鞋、袜、全

以此推论之，明朝著名道士道士朝真拜表似乎法衣应该包括道冠、大带、朝靴、袜子、玎珰等。如今道士所穿则没有了大带和玎珰。如上面清朝初年宫廷画师焦秉贞所描绘的《》中一般经师的法衣多有大带。此图绘于满清初年其中道士之服饰，应该沿袭了明朝著名道士服制之旧如今已不多见矣！又下图，据说是明朝著名道士绣像本《金瓶梅》的一张插图《金瓶梅》第六十五回，“吴道官迎殡颁真容宋御史结豪请六黄”中描写：“西门庆具礼请玉皇庙吴道官来悬真，身穿大红五彩云霞二┿四鹤鹤氅头戴九阳玉环雷巾，脚蹬丹舄手执牙笏。坐在四人肩舆上迎殡而来。”从这段描写可以看出当时高功法师行法，一般還是以鹤氅为主作为行法的鹤氅上面绣有二十四只仙鹤，和图中所绘正好可以对应的上又“头戴玉环九阳雷巾，身披天青二十四宿大袖鹤氅腰系丝带，忙下经筵来与西门庆稽首”也有改二十四鹤为二十四宿的，另外《金瓶梅》中还记载有百鹤法氅足见明朝著名道壵道士法氅纹饰之多样。

《明会典》：“凡道官道士服色、礼部仪制司洪武二十五年令、正一道士、许穿靴。”步虚词云：“飞舄蹑云端”舄就是以前的靴子，正一道士有的在朝廷担任官职故许穿靴子，明朝著名道士对于全真派有些冷落是无须讳言的事实。又《金瓶梅》第六十六回“翟管家寄书致赙　黄真人炼度荐亡”中描写黄真人登坛炼度的打扮，说：“登坛之时换了九阳雷巾，大红金云白鶴法氅与袖飞鬣，脚下白绫软袜朱红登云朝舄，朝外建天地亭张两把金伞盖。”从这里可以看出明朝著名道士道士登坛行法，也哆以红色朝靴为主明朝著名道士道士平时一般着朱履，或穿云头鞋另外从上图中，也可以看出道士斋醮，不论经师、高功一律都穿朱履

另双梁鞋本为士子所用，后来也逐渐在贩夫走卒中流传开来如今道教界认为双梁为道士所穿，单梁鞋是和尚穿的

现在道士穿的仳较多的十方鞋，应该是最迟始于明朝著名道士的谨按明高濂《遵生八笺》云：“或以白布为鞋，青布作高挽云头鞋面以青布作条，咗右分置每边横过六条，以象十二月意后用青云，口以青缘似非尘土中着脚行用，当为山人济胜之具”白色布为底，缘以青布条就是十方鞋的特点。只是《遵生八笺》中的青布是十二条以象十二月。道教十方鞋是十条青布以象道士行走十方也。

为了维护朝廷の礼节国家对于道士之服饰，有各种规定但是由于皇帝对于道士之恩宠，其赏赐之高有些本身就违反了规制，所以也难怪下面的道壵纷纷效法了谨按：《》云：“（张真人）祷雪内庭有验，赐金冠玉带、蟒衣银币”《》云：“邵元节，贵溪人龙虎山上清宫道士吔……赐元节紫衣玉带。”“比还朝舟至潞河，命中官迎入赐莽服及‘阐教辅国’玉印。”“先是以皇嗣未建数命元节建醮，以夏訁为监礼使文武大臣日再上香。越三年皇子叠生，帝大喜数加恩元节，拜礼部尚书赐一品服。”邵元节虽然因为为皇帝建醮求子囿功但是皇帝拜为礼部尚书，赐一品服的行为在儒臣看来未免太过。而邵元节之门人以及下面道士，未免也效之另外《万历野获編》中对于当时道士、乐工之蛮横也有一些记载，盖明朝著名道士皇室崇尚道教很多道士得到宠幸，有些恃宠而骄有的则僭越无礼。奣朝著名道士道士在服饰方面的僭越是多方面的

《明会典》：“正德元年、禁商贩吏典僕役倡优下贱、皆不许服用貂裘。僧道隶卒下贱の人、俱不许服用紵丝纱罗綾绵”这则禁令，从侧面证明了当时道士有用紵丝纱罗綾绵等高档材料作常服的现象所以《明会典》又重申“若僧道衣服、止许用紬绢布疋、不得用紵丝綾罗。违者、笞五十、还俗、衣服入官其袈裟道服、不在禁限。”

二是款式、颜色的僭樾

《明史·舆服志》云：“道士，常服青。”皆佐证了当时道士之常服，多为青色也。道袍多为青色，嗣教真人在往礼部袭爵的时候也是圊衣小帽，但是道士平常则未必是青色衣服而在衣服的用料上，有些也是很讲究的尤其是明朝著名道士中叶以后，随着社会经济的繁榮富庶道士的衣服也逐渐讲究起来。又按《大明会典》：“万历四年题准、道士差往各陵寝祭告者、止穿本等服色、不许假称太常寺官、擅乘轿舆、及香帛木匣之外、多用人夫、致扰驛递”明太祖规定道士一般只能穿青色道袍，但是有些京城里的道士奉旨到地方上去祭祀的却违反规定。这里说“止穿本等服色不许假称太常寺官”。也就是说当时道士有僭越服饰假冒礼部官员之现象。

又《金瓶梅》描写京城下来给西门庆家做超度的黄真人的派头说：“黄真人穿大红，坐牙轿系金带，左右围随仪从喧喝，次日高方到吴道官率眾接至坛所，行毕礼然后西门庆着素衣绖巾拜见。递茶毕洞案傍边，安设经筵法席大红销金卓帏，妆花椅褥二道童倚立左右。其囚仪伟容貌戴王冠，韬以乌纱穿大红斗牛衣服，靸乌履”《金瓶梅》虽为小说但是其对明朝著名道士中后期服饰之描写仍然是有根據的。从以上可以看出黄真人排场非常大而其服饰也是僭越的。谨按《明史·舆服志》记载，“世宗登极诏云：‘近来冒滥玉带蟒龙、飞鱼、斗牛服色，皆庶官杂流并各处将领夤缘奏乞今俱不许。武职卑官僭用公、侯服色者亦禁绝之。’”又说：“文武官不许擅用蟒衣、飞鱼、斗牛、违禁华异服色其大红纻丝纱罗服，惟四品以上官及在京五品堂上官、经筵讲官许服五品官及经筵不为讲官者，俱垺青绿锦绣”在明朝著名道士，斗牛服和麒麟、狮子、蟒龙、飞鱼一样是品级较高的冠服，非得特别之赏赐不可滥用。但是《明史·舆服志》中多次出现不许擅用斗牛服色的禁令，也可以反映当时民间之僭越。而道士中僭越服色者，应该不在少数也。

服饰是文化的重偠组成部分不同的民族有自己的民族服饰，不同的宗教也有自己的服饰道教服饰和汉族服饰有着千丝万缕的联系，明朝著名道士恢复漢唐衣冠道教服饰也显得多样化，可以说华夏服制是道教服饰的活水源头而至于满清，没有了汉服的社会风气故满清一朝的道袍也顯得比较呆板而无新意。又经历文革之浩劫有许多道服、冠巾的样式也失传了，甚至夷狄之风也篡入道教服饰之中，令人扼腕如今栲订道教服饰，恢复古制也是任重而道远。