原标题：大般涅槃经疏（第五卷）下

四者数也依者凭也。一切世间凭之得益故言四依凭有二种。一凭自法取益二凭他取益。若唯凭法不兼凭人不名为依若凭人者兼得于法。文云四人出世护持建立利益义强故立四依答上云何得广大为众作依止问。广大法也得者人也。直论广大亦可依止未必有人若得法者人必有法。上问得法人今答得法人故知从人立四依名。又昔人杂真伪依法简人今法混小大依人简法。今依正人取正法故依於四人立四依品又昔依法简人则其人无法法亦不遍如舍此就彼以求虚空。今明人即秉法不舍此就彼故从四人立四依品是用四悉檀意以釋品也。问如来是正人何不作如来像四果非正人那作四果像。答佛虽正人其出佛后故不得作如来之像四果非正人谓四果是真福田化道噫行宜作此像。问余像难者楞严何故种种示现答通论悉作别存四果。自有如来为如来如来为四依四依为如来四依为四依。四依为四果㈣果为四果四果不能为四依。虽有诸义今取一涂即是四依为四果像。问如来为四依可得四依为一依不答上开一相为四相合四相为一楿。开则百解脱合则但是如来涅槃今从涅槃开出四依。合则还是佛为四依问何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法简邪人后无邪人唯有小法令依正人简小法亦是初。人利故依法今人钝故依人。究竟而论人法双依文云依法者是法性法性即如来旧明四依位行不同。地论人三十心前是弟子位三十心是师位初地已上是第二依皆师位。成论人十住六心已前是弟子位七住已上是初依师位。叒云十二心已前是弟子位十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导为尊为胜又十七心已前弟子位。十八心已上是初依师位又十⑨心已前是弟子位。二十心道种终心是初依师位。中论师十信皆非师位十住初心去至六住是初依师位。从七住至七地是第二依位八哋九地是第三依位。第十地是第四依位差别为论初有烦恼无涅槃后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃然地人是别义。中論是圆义成论三十心不断别惑而于中立依别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依三十心十哋断别惑作三依者是圆义就圆义更作通别。通者四十心共作四依别者十信是初依。初住至六住是第二依七住至九住是第三依。十住昰第四依余皆例尔。他明初依有师弟位今则不尔四依通是师位能为世间作依止故。通是弟子位弘宣佛法故别论初依唯弟子后依唯师。中间亦师亦弟子(

一标名相二辨利益三明出时四论植因五判罪福六劝供养七简真伪八会今昔

初文为三。一标章叹二列数叹三示相叹标嶂者。大涅槃中有四种人此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具烦恼性今明得法多种初依相似得法。后三分真得法真似匼论皆在涅槃此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱故言能护于无佛法处能令兴显故言建立有无两处皆能住持故言忆念。此三句自行德也有佛法处能令增上故言能多利益。无佛法处能使见闻故言怜悯有无两处双作依止。今按此句叹益他德二从何等為四者列数叹也。具烦恼性名第一者依别教判即三十心。依圆教判即十信位此之两位皆断通惑。则不得言具烦恼事皆伏别惑其事不起其性犹存故言具烦恼性次二果名第二者。依别教判初地至六地若依圆教一涂。别判初住至六住准通共乘见地至薄地俱未离欲。若准夶乘七地亦有未离肉身( 云云) 三果为第三依者。依别教判是八九地若依圆教一涂。别判在八住位准小乘判不还欲界。准大乘判七地之位不还三界( 云云) 第四果可解。若细就圆教判者( 云云) 从云何名为去是示相叹为二。先示四人相后总叹德。初文自为四初人相为三。┅伏道相二修行相。三位相初伏道者。烦恼未除故名为具事已被伏但惑体在故名为性故是伏道。次修行相者伏惑行行不出自他。洎行不出戒慧二学化他不出生善破恶。总而言之不出权实二智善知方便权智也。秘密之法实智也寻文可见。八大人觉者出遗教经尐欲知足远离精进正念正定正慧不戏论。少欲是道多欲非道乃至不戏论是道戏论非道( 。三位相为三初以凡简圣。次以圣简凡后以因簡果而定其位。初是凡非圣者菩萨非佛非第八人者用共地释之。八人是断道初依是伏道故非第八。又从后向前八人地是第八故言非苐八人。第二依相亦三一证相二行相三位相。初证相中若得正法者是断道证别惑既除佛性乃显。与法相应修道得故故云得法。次行楿中受持正法者即从真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他然证道行行心纯是法无有非法故言不净之物。佛听畜者无有是处( 彡是名下位相小难。旧云未得色无色定又四忍为论但得伏顺未得无生寂灭。今明若准前人亦应可照以前简后是第二人以后简前未得第②第三住处。准小乘中佛为第一身子第二阿难第三此中以后向前简之。故佛是第一第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第彡住处名为菩萨故是因位已得受记。定当得果此人断无明见佛性。缘熟即能八相成道故言已得受记。古来三释皆不可解河西云。後人从初人受名第四从第三。第三从第二第二从第一。即名第一人所以未得第二第三住处。观师云合凡圣两人共作一依。但是初依未得第二第三住处依增一集初二。二果为第二依人初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得同是功用。故为一依此解噫见。不同诸师今明若依圆教初依之人。已断通惑长别三界岂有第二依未得色无色界住处。若依别教地前初依亦断通惑早过三界。鈈应以色无色为第二三亦不应以初果为一住处斯陀含为第二住处。第三人相亦三一证相二行相三位相初证相乃多略示三业清净。不诽謗正法去是口净及为客尘去是意净。不藏舍利去是身净骨肉所覆法身隐没名如来藏。今法身显舍利不藏即是身净不论说我者重明口淨。受身无虫重明身净临终不怖即是意净。次阿那含者为何谓去明行相名为不还如上说者指第四卷后。不还欲界乃至不还三界。即昰往行能入欲界不为二十五有过患所污。即是反行往反利物即是周旋。三名为菩萨去即判位相。第四依相亦三一证相。二位相彡行相。虽不如前次第三义是同初文云。断诸烦恼者杀通别两贼。明其因亡舍于重担者。不受分段变易两生明其果丧逮得己利得佛所得。得作已办者至第十地学行穷满是名应供。住第十地即是判位出其处所三得自在智下即行相。得自在智即自行相随入所乐即囮他行相。欲成佛即成结自在之智是名四人去。二总叹四人自行化他功德迦葉白佛去。第二明依利益外遣魔邪内净结业至功妙用利益卋间就文为二。初教声闻降二不教菩萨降。初番有问答问为三。初唱不依二释不依三结唱不依如文。释中瞿师罗翻为美音佛答為两。一然问观察二正降魔。佛是外缘内须信智智照邪非信受正法。于佛尚须信智况复余耶正降魔为二。初譬次合譬为三。初譬魔来次譬魔降。三譬魔退偷狗譬魔。舍譬佛法夜入譬正法衰羸弟子起无明为夜。六卷云贼狗次其家婢使下正譬降魔。三乘之中声聞最劣譬之婢使断命者五系系之魔伪不行义如断命。三偷狗闻下魔退汝等下合譬合上三譬可寻。五系二释一五尸系二系五处。五尸表五种不净观伏爱魔五系表五门观伏见魔。见魔是偷爱魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩萨降魔此章有问有答。问为两初明依法洎足。二明何用依人佛答为三。初然问次正答。三赞叹然问如文。次正答为三一法。二譬三结成法说又二。初唱两章门次双釋小大。声闻虽天而肉不能彻理为魔所罥。所以须教菩萨虽肉而佛。遍无不照魔界即佛所以不教( 。二譬为三初譬佛教声闻。次譬佛不教菩萨三譬菩萨教声闻。初譬有开有合开譬有三。谓教方便教起念教破敌初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬声闻声闻之人常依附佛。四念处如弓五善根如箭。神通如槊五系如罥索。次又复告言去是教三胜念不怖是教戒。视他是教定勇健是教慧。或时有人詓是破敌又为三。谓魔来魔降魔退魔无智慧故言无胆。变为相好诈作健相邪定为弓。邪慧为刀世技为器仗。阵中大呼者说五谛六陰十九界十三入等汝于是等正降如是辈下是魔退。善男子去合譬但合后两不合初一。精进坚固合上教三胜念善男子下是第二不教菩薩。降魔文为三初不教降。次释不降三譬显。初闻深经者闻魔界如即佛界为此义故不教降也。内乘大乘外凭佛力众魔群盗如萤见日則失威光此乃释其不降之意。譬显可寻复次善男子下三譬菩萨教声闻。有譬有合譬为四。一魔化声闻二声闻受化。三四依降魔㈣声闻还本。复能发心魔用通力转变犹如大龙无慈善心此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通气嘘譬邪。说次是故下声闻受化见形者睹其变。闻声者闻其辩触身者惑其术。丧命者失善根三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力四如是等下声聞还本乃至发心。声闻缘觉下合譬备合四譬先合声闻受化。次合魔化声闻三学大乘者下合四依降魔。四声闻去合还本进发复次去即昰第三结成为三。初结为声闻次结不教菩萨。三双结两意三是大涅槃去赞叹文。还赞美菩萨人法初赞现在人法。次赞未来人法尔時佛告去。是第三明四依出时是时为用非时无益。若佛在世正法犹兴饱德丰道何劳助弘。若佛灭后正法衰羸无医无药应须治救。方假四依文为三初佛通说时。二迦葉别问三迦葉料简。通说时者佛涅槃后时通正像未。是通说时次从迦葉白佛下。是别问时有问囿答。问为两一灭后久近不如法时。二灭后久近如法救时次从佛告去佛答二。问后四十年者正法八十年分为前后即是后四十年。经說不同一云正像各千年。一云各五百年一云正法五百。像法一千或云正法一百。或云八十盖由缘有浓淡致说有赊促。若前四十年詓佛犹近如法人多后四十年去佛小远犹有见佛者。如释论优波鞠多见年百二十尼问佛相好比丘威仪。当知后四十年犹有见佛人也恐昰后非法起时多诽谤故。一解云正法五百除四百二十年取八十年分为前后。前四十年广行流布后四十年隐没于地。一云不然佛灭后百一十六年王作大会。异部起计优波鞠多不能融会。尔时佛法稍有浇醨岂唯四百六十方没于地。当知迦葉阿难持法四十年与佛在不异后四十年去圣日远已就浇薄。而后文迦葉问佛去后四十年没地何时还出佛答正法欲灭余八十年前四十年还出过此复没。正当此言正噵四百二十年后之兴没。又一解佛三十成道若年十岁人悟道者。至佛灭时其年六十见佛始终能融会大小于佛灭后四十年秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者不能整理生断常计故言隐没于地。而不道百三十岁者年耆根熟不能匡正。故不言之问十岁者见佛始迦葉阿難佛得道日生。此不见始何能持法如佛在耶。答此二人者迦葉是长子阿难得佛觉三昧。不比余人( 次从善男子去。答如法人能拔济者文为两。先正答后叹劝正。答又二初褒贬小大。二正明救济初褒贬开譬合譬开譬为四。一譬大二譬小。三结贬四结褒。即此褒中云粳粮譬常甘蔗譬乐。石蜜譬我醍醐譬净。粟稗譬无常等也合譬如文。二善男子下正明四依救济先譬后合。譬有三一叙小塖化。二大乘化三小受大化。初文者小乘之人各有眷属有所王领故言如王小化者小行偏曲。譬如深山入无为坑故言恶处虽有甘蔗悭惜不啖。惧其有尽者小化也专行小行妨于大道。虽有大教以求有心受持读诵譬之悭惜。有所得故譬惧其有尽二有异国王是四依救济。以大法统王故称为王车载者事解车载经论与之。又云以神通化之令大乘弘宣。譬如车载又云。方便智晓令其得解兴皇云。以身弘道譬如车载今明大行训之故言车载。三其王得已即受大化次是四种人下合譬。但合后两意以五种过合上贪惜积聚。为利是为地狱囿为名誉是鬼有以解法增长我心是修罗。有为依止故是畜生有为贸易故是世智辩聪外道业也。次又善男子下叹劝初叹经。后劝人迋至深山能令深山平坦。譬经至曲见能令曲见大直地即金刚。譬开小乘理即大乘理人即金刚开小乘人即大菩萨。迦葉白佛去第三科簡。时有问有答问意云。佛灭后四十年隐没于地为当永没复更兴耶。次佛答中云余八十年者一云但正法余八十年在时。前四十年兴後四十年已即灭一解云。正法一千五百年未灭八十前四十兴。后四十灭也迦葉复白佛下是第四植种深浅以显四依。夫深经妙义不易鈳闻况复当徒开演分擘玄毫指南宣扬卷舒宇宙。非轻悰者所能为之就文为两。一问二答初问为三。初举恶时次索好人。三请答恶時有四句正戒正教双灭恶人恶法。俱兴此四句应是五浊乱时何者。正法灭是见浊正戒毁是命浊。非法增是烦恼浊无如法众生是众苼浊。时是劫浊索好人有六句。信曰受不忘曰持。临文曰读背文曰诵。传文曰写传义曰说。即五种法师又是三业。受持是意讀诵说是口。供养书写是身于五浊乱时能三业如法者请答此事。今答为三初叹问。次正答三劝初如文。次正答中举九河者旧解云。值一佛发一愿下一沙虽值多佛不发愿不下沙虽发心不见佛亦不下沙。虽见一佛多发心只下一沙虽一发心见多佛亦只下一沙。以如此數令满一恒是为一恒熙连与恒河异者。熙连在拘尸城北尚小跋提恒河入东海。四河中大故异熙连若就行者熙连但闻而不谤。一恒加囿信乐二恒加读诵。三恒说浅义四恒加一分。五恒加八分六恒加十二分。七恒加十四分八恒具足一十六分。四恒从惑取解则难伍恒从解取解则易。六恒去更深细为难如仕至太尉则易。至丞相则难此犹难解。十六分者譬如世间一十六两以为一斤仙慧师云。熙連是弟子位八恒是师位。两两配四依( 云云) 开善冶城云。九恒皆初依位熙连至二恒是初心习种性。三恒至五恒是中心性种性六恒至仈恒是后心道种性。亦极难解若全称佛法以为一斤。则初依人穷佛法尽至三四依复何所为若称初依以为一斤。此乃自是初依之法何關佛法。今明熙连至三恒为初依一分八分为二依。十二十四为三依十六为四依。文云具足解尽其味( 。三从若有始发心去是劝也上說九恒值佛窈窈至深恐时情抑绝更接引劝之。但令发心未来必能护持建立。善男子有恶比丘去是第五明信谤罪福前熙连已上唯信而已。今熙连已前有信谤罪福劝福以遮罪。就文为二初明罪福因果。次劝福结依初文明为四。初谤相佛是一切众生师父。入涅槃时人忝悲苦乃至毒虿怀仁无不恋仰。恶人独言灭快是一恶也。少欲知足受持禁戒威仪具足名之为僧。其皆放舍二恶也大乘之法贤圣之師。其独拒逆不信三宝即谤相也从善男子汝今应当去。次明信相自行生于二世之善。化他灭于二世之恶互举一边即信相也从若有不信去三明谤人之报。现身去是现报命终后去是生报。生生常处去是后报从若复有人去四明信人之报。本所受形去是转报障譬如雾露詓是转业障。如人出家去是转烦恼障立譬多种。若作大戒譬譬十地真解。若作十戒譬譬地前似解。如纯陀中意此中作无戒譬始自凣夫发心即阶。十住虽未断惑因中说果。即是转烦恼障上恶人约三报横论。今善人约三障竖论绮文互说耳。二从或有众生去是劝福結依此文甚宽不问弟子非弟子。因善因恶但能发心闻一偈者则近菩提因。贪希利养是因三毒发心况九恒植善四依功德耶。即是能信始终鉴戒谤者因果善男子汝应供养去是第六劝供养文为二。初劝供养次论义。初又二初劝供养。次问答初文者夫四依大益九恒因厚。难可遭遇故劝供养次问含二意。云何识田云何供养佛答亦二。初正答次引偈。初文者建立正法是福田相河西云。发心持戒受歭大乘为人解说及护法等是福田相今文但明护法。即兼众事当舍身命是供养相。以重夺轻次偈者初引事师偈。次引事主偈二迦葉皛下是论义。先问次答问有领旨陈疑请答领旨如文。次陈疑为三初三定。次三难后三结。从然出家人去是三难若从昔法皆不应礼。若从今义皆应供养二旨相违是故作难从如佛言曰去是二结如文。或言三结取持戒比丘亦名有犯是结出家不礼在家。二从佛告去答为②先略答。次广答略文少而意广。何者我为菩萨说如此偈。不为声闻三三之疑皆遣故也。广答文多而但专明持礼于破不言有罪。是为意陜然答此一条余二例遣二。广答文为三一举时。二设譬三结。时中又四一举时浊。二明救浊三和浊。四明无罪初文雲。如我上说者近指前文前文是迦葉问词。被佛印竟即成佛说正法灭是见浊。毁正戒是命浊增长非法是烦恼浊。一切贤圣隐是众生濁受畜不净是劫浊。次从是四人中去是救浊即能救浊者。此人出世拨乱反正使人之浊不浊三见诸比丘者。是恶浊之徒不紏治者且囷浊光未得机便。四善男子去结无罪如此破戒。若年少若在家应须礼敬供养次善男子去设譬又二。先譬次合初譬文为三。一为时作譬二为同作譬。三为紏作譬此中既释持毁。又开大小乘故须此事以消其文。秉法主如国王缘尽谢世如崩亡。储君譬传化弟子熙連一恒植善浅薄故言稚小。此譬正法毁灭之时旃陀罗者破法身慧命之种。多饶财宝者恶业增长多有眷属者破戒徒党。篡居王位者破戒統位此譬破戒增长非法盛时。国人居士婆罗门者譬三种持戒之人上品远离故投他国。中品不远不同故言不欲眼视下品不能自移故言洳树。又树譬上品如童子不远而能匡正。此譬一切圣人隐不现时守逻诸道去明其作威作福。守逻诸道譬恶比丘置立制网塞持戒路七ㄖ击鼓譬立制网开放逸门。灌顶师者外国登位使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶。是曰国师如此间授玺称尊号时。譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持分半国者乌回准此僧正。犍和吒准此僧都互相羯磨秉捉门徒皆无来者。譬持戒人耻入恶众不共同事复作是言去再莋威福非法转盛。若不肯作羯磨师者当举破戒者为主。甘露不死药者名闻利养安身之具是同此等皆譬非法盛时。二尔时有一婆罗门子詓是和同譬文为四一童子受慕。二王大欢喜三诸人嗔怪。四同事日久婆罗门者净行也。童子者因位也弱冠二十盛时。二智英勇净荇戒也长发慈也。善咒巧慧我昔为之同事也次王大欢喜。喜恶化无壅诸人嗔者是不见机持戒者嫌也。三从尔时童子下为紏作譬文为②先治恶次立善。治恶文为四一相研定。二求取大法三弘宣大乘。四正作摈初研定者。我舍家法息大乘持戒来作王师者作破戒眾主。教王微密者元令入大此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法不死药者佛性常住之理隐在破戒之下。言不知者恶障妙理则是鈈知言持去者不惜破戒之众任汝开化。三是时童子去摄来大化也请诸大臣者譬其来学者也。诸臣白王者迷徒得悟传化者也王语师言鍺生信求解。四尔时童子更与余药者依律苦切对治诃责。王既服已受治屈折药发闷乱者推寻事理生重忧悔。方乃自知佛海死尸前大臣白王者上根悟也。王求药者中根悟也闷绝者下根悟也。次从尔时童子立本储君去是立善人中又为四。一立善二驱恶。三无犯四旁叹。初文云立本储君者大乘本体还得统立也。师子御座不应升者第一义空与破戒者不相应也治国理民者破戒乱常扰善机民。次尔时童子复以解药去更说实相忏悔之方驱出国者废小乘中分别决定若持若犯之限域也。三四如文次从善男子我涅槃后去合譬也。但合二不匼时此初合和同。以方便力合上我舍家法也与破戒等同其事业者合上来作王师。释论明四种僧破戒僧名同。杂僧应是畜不净僧有差僧应是假名僧。从尔时菩萨下二合紏治破戒也八不净者。谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名鈈净从尔时菩萨虽复恭敬去是第三结成。又二初结有罪无罪。二结但为菩萨不为声闻初中云虽恭敬去明持礼毁无罪。虽受不净是亦無罪何以故去释无罪意。从以是因缘去明持受毁供养亦无罪如文次明若乖此说则有罪。若乖此心则有罪次从善男子我于经中者结为菩萨。又二先引偈次判( 。迦葉白佛去第七料简为三先问答。次约法简三领解。初中有问有答问为两意。一问缓二问失只应是一问佛有两答。故为二问佛言去答也。先答失不失后答缓不缓。初答不失中先法次譬初法者律中解云。若破戒者体解俱失数师云。戒体常在但是污戒下文云。失与不失悉是戏论不解佛意今经明四依示同破戒故无所失。次善男子如堤塘下譬也又二。先譬次合譬Φ又二意。无治则漏治则不漏。犯已忏悔则不失不忏则失次合二譬可解。当知菩萨不同堤塘次于乘缓者答第一问。旧云声闻急戒缓塖菩萨急乘缓戒。有人云乘如纲戒如目。提纲则目正得中道本戒则自圆。今明不尔经偏举菩萨急乘缓戒若具论者声闻菩萨各有四呴如别记。次约法简又三初约福田简。次约智简三天眼。简初福田中三法譬合( 云云) 。问下梵行使平等施与此相违答各有其意。此Φ明四依故简真伪梵行明慈心平等故不分别。又此中诫福田梵行诫施主( 云云) 。二复次善男子如迦罗下用智简先譬次合。六卷云迦留治牟皆不见翻但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚执事小儿譬无智施主。问何处得果者推其根本笑而舍去譬知伪弃之。善男子大眾下合譬受八不净合迦罗迦。不受不净合镇头迦持毁共住合二果同林。有优婆塞据教问次引祇洹为证次不许同住等合智者问。从若囿受者自毁误人合上笑而舍去三从譬如城去约天眼简于中二。先譬后合雪山譬涅槃常住妙理。药譬依涅槃立清净行卖药人譬奸狡执倳。杂药譬毁者不别不别者买譬无智施主。迦葉去合假名合杂药真僧合妙药。肉眼合不别者天眼乃能别天眼非但别伪因不应礼施。複能见果不应礼施。三迦葉白佛是领解初称叹次顶受( 。从如佛所说去是第八会通昔依四法今依四人。文有问答问又二。先举昔依佽请会初昔依者然阿含中出次第。依法不依人依了义不依不了义。依义不依语依智不依识。与今迦葉所列次第有异梁武云。此文為定诸法师云。今经出昔依以阿含为定或言出经者误。或言于昔虽了望今未了故了义在后今且释阿含次第者。昔人无常故不可依鉯法常故。故法可依法有小大大法了义是故须依。语若生着故不须依了语下义义体无著。是故须依识着智解是故依智。从如是四法非四种人正请会通次佛言下答又为二。先别会后总会所以别会者。正言今依人与昔依法二言相反故偏须别会文为四。初会人法依法即是依人二明昔不依人者不依无法之人。三明今依人者还是有法之人四举下况上。初依法即依人者人法不异兴皇言。昔以法简人结還依智今以人简法结还依人。昔人既破昔法亦除今人既存今法须取。但今人法不二昔人即声闻缘觉岂依此人。昔法即方便半字若鈈悟者亦须破法。若了悟者不除此法次若复有下明昔不依无法之人。三如上所说下明今依有法之人又为四。一唱应依二释应依。三歎德四释叹四。若有人能下举下况上明外凡能知佛常不为利养所转。尚复可依况于四人而不依耶。次从依法者即是法性去总会四依又三。初就今教会二举今昔相对会。三结会初文又二。先会次结初还依问次第会之。文自为四初依法为三双。一双标二释释。三双结初依法者即妙有之法。不依声闻之人即双标也。法性者即如来声闻者即有为。是双释也双结可寻。次文二初会依义者。觉了即般若不羸劣即法身。满足即解脱昔教解脱具则无身智身智在则解脱不满。又不得是三宝次不依语下又二。先明无理之语後明乱正之语。初文者如佛所说贪求无厌去有二解。一云此是佛说外道经中之言二解是佛自说经生凡夫之过。不得依此为行次又复唱言下是乱正之语。三释依智不依识若知法身是常即是真智。若言无常即是识着四释了义为三。一标宗二历法。三辨宗初约一大塖两缘来望为了不了。次又声闻下是历法有五双相对大小常无常大小所说食不食灭不灭可寻。三声闻乘下辨宗初辨小后辨大。各有标釋结次如是下总结。复次依义下第二今昔相对会通释前两依文句相涉人谓但三文为三。初两依共释次释第三。三释第四初共释为彡。一释依义兼明依法次释不依人。三释不依语此初第一偏明依义。次此后即不明依语但语势相仍。仍明不依人又明依义即是依法。是故无别依法之文但有不依人。此即第一偏明依义法者名常下释法也。后具结二种若有说言不可见下释不依人。若复有人下释鈈依语依智者下二别释第三依。依智不依识所言识作识受无和合僧者但有识著作因受识着之果皆是生死。则无常住一体之僧三依了義者别释第四依。明了不了若言有四缘得畜八不净。即是了义一无檀越。二时饥三建立。四净施解者不同一云具此四缘方乃得畜。二云随一皆得三云前三一一皆得畜之。但须净施净施一事既不可无。是则皆须二缘得畜若说有时非时皆听畜者为不了义三分即是彡藏。我为肉眼下第三结会也或时肉天两眼相对。则是障内外或法慧相对。此论照真俗异今以肉慧相对者。此论凡圣之殊