长沙基督教城南堂举行主题为“探访与临终关怀”培灵会-福音时报--基督教资讯门户网站
长沙市基督教城南堂2010年10月培灵会，徐牧师主讲（图：长沙市基督教城南堂）
长沙市基督教城南堂2010年10月培灵会（图：长沙市基督教城南堂）
长沙市基督教城南堂2010年10月培灵会现场（图：长沙市基督教城南堂）
日，长沙市基督教城南堂根据今年的工作重点和安排，举行了主题为&探访与临终关怀&的培灵会，徐勇斌牧师主讲，肖淑纯教师也作了&如何给临终者心理安慰&的分享。
在培灵会上，徐牧师分别就&终极关怀概述&、&对死亡的认识&、&如何进行临终关怀&、&如何关爱老年人&、&如何关怀癌症病人&以及&对临终病人家属的关怀&等六个主题做了详细并深入的讲解，让信徒从圣经的视角来看待生与死，&我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜&&或活或死都是主的人，活着就是基督，死了也有益处。&并且学习爱人如己的功课，帮助家人和周围的人及教会片组内的弟兄姐妹。
在讲述如何给临终者心理安慰时，肖淑纯教师说，&我们没有一个人为自己活，基督才是我们活着的意义，我们活着不是讨自己的喜悦，乃是讨主喜悦。即使临终生死的重要关头，所该追究的仍是我们与主的关系如何。为主而活就是在我们的日常生活中让主作主，主掌握全部的主权，而我们自己没有任何的主权。&基督是信徒的主人&。&
此次培灵主要目的是教导每个弟兄姐妹如何在教义和信仰上实践临终关怀，以及如何提供对临终者和亲属生死问题的信仰关怀和安慰作讲解，从而理解临终关怀以及更适切地在教会及社会展开临终关怀服务。
培灵会讲章1：
培灵会讲章2：
育宣堂主任牧师文双成引《以赛亚书》40章30至31节经文，以“如鹰展翅上腾”为题劝勉弟兄姊妹要拥有鹰的生命，拥有鹰的眼光以及学习鹰的进取精神。“但那等候耶和华的，必从新得力”，无论男女老幼，都必“稳行在高处”。
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使徒行传课题探讨之八――从使徒行传看关怀事工
从使徒行传看关怀事工
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 道德
一、关怀事工的关怀实践
1、在制度上对关怀事工的实践&&&
&&& （六1－7&&&&&&&&&&&&&& 执事制度的设立）
2、在团契中对关怀事工的实践&&&
&&& （二44－45；四32－37& 凡物公用的实践）
3、在教会间对关怀事工的实践&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
&& （十一27－30&&&&&&&&&& 捐钱分享的精神）
二、关怀事工的关怀原则
& 1、关怀分享是出于自愿&&&&& （五4）
& 2、关怀分享要量力而行&&&&& （十一29）
& 3、关怀分享要坚持真理&&&&
&&& 1）爱心分享过程中的严肃惩罚&&&&& 五1－11
&&& 2）爱心分享过程中的圣灵引导&&&&& 十一28
&&& 3）爱心分享过程中神道的传递&&&&& 三1－10，九32－43，十四8－10
三、关怀事工的关怀对象
& 1、对弱势群体的关怀
&&&&& 1）对寡妇的关怀&&& 六1－7
&&&&& 2）对病人的关怀&&& 三1－10，彼得医治天生瘸腿者
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 九32－43，彼得在吕大医治瘫痪八年的以尼雅
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 十四8－10，保罗在路司得医治生来瘸腿的人
&&&&& 3）对穷人的关怀&&& 四32－37，照顾穷人
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 十一27－30，帮助受灾者
&&&&&& （圣经对老年人之关切教训，并无忽略。 提前5：1-9）
& 2、对富人的关怀&&&&&&& （十六15& 保罗愿意被吕底亚的接待）
&&&&&&&&&&&& 保罗被吕底亚接在家中显示了保罗没有其他顾虑
& 3、对被拒绝者的关怀&&& （十26－30& 巴拿巴对保罗的接待）
& 4、对年轻同工的关怀&&& （十八24－28 百基拉和亚居拉对亚波罗的教导）
四、关怀事工的关怀形式
&&& 1、探访&&&&&&&&&&& 八14&&&&&& 使徒大发彼得、约翰去探访撒玛利亚信徒
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 二十1－2&& 保罗重访故地
&&& 2、物质帮助&&&&&&& 九36，十2，十31 多加和哥尼流的记载和肯定
&&& 3、接待&&&&&&&&&&& 九26－27&& 巴拿巴接待保罗
&&& 4、被接待&&&&&&&&& 十一24－27 彼得被哥尼流接待，
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 十六15&&&& 保罗被吕底亚接待
&&& 5、知识传递&&&&&&& 十八24－28 百基拉、亚居拉对亚波罗的关怀
&&& 6、安慰鼓励&&&&&&& 十一18&&&& 耶路撒冷教会的对彼得事工的鼓励
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 二一20&&&& 耶路撒冷长老对保罗事工的鼓励
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&& 二三11&&&& 保罗在最困难的时候得主的安慰
&&& 7、勉励&&&&&&&&&&& 二十17－35保罗对以弗所众长老的劝勉
今日应用：
1、教会要建设多元的关怀事工
&&& 当代社会性的冷漠和伤害，使得很多人需要关怀。这时候的教会应该提供来自基督的温情和关怀。教会应该建立关怀小组，有预算的、有计划的给予教会弟兄姐妹、社会同胞提供关怀行为。
2、关怀是每个信徒的信仰实践
&&& 建立关怀机制远远不如每个信徒参与的关怀实践，彼此相爱的信仰实践永远是我们应该有的正常信仰生活。所以鼓励信徒彼此关怀应该是教牧实践关怀的工作之重。如此爱才会在教会里流动，温暖才会成为教会特性。
3、教牧同工更需建立关怀意识
&&& 教牧同工应该不要单单做一天的牧者，不要只在主日讲台对会众进行关怀。教牧要建立关怀意识，常常进行拜访家庭、探访病人，慰问寂寞者等最为微小的事。如此，教会的每个生命才会受到教会尊重，受到温暖的教牧关怀。
4、关怀者需要有勇气和付代价
&&& 就如耶稣爱世人却被他所要爱的人钉十字架一样，我们付出爱和关怀的时候，也会有伤害的可能。但却不并成为我们关怀的拦阻，相反要成为关怀实践的积极动力，因为有伤害的地方才更需要爱。但我们觉得做好准备，不要让关怀成为手段，让爱本身成为目的！
&& 我是一个懂得关怀的人吗？我是一个实践关怀的人
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&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&如何促进基督徒社会关怀事工良性发展-福音时报--基督教资讯门户网站
关爱弱者、怜恤贫穷是耶稣基督教训的重要内容。二千年来，教会中丰富多彩的社会关怀事工也让这个世界变得更加温暖。然而很多基督徒在做社会关怀时却常常遇到种种问题，如关怀事工传福音目的性太强而收不到果效、事工中个人与教会的矛盾、有人利用基督徒爱心取己之利等一系列的问题。如何面对这些问题，网络基督使团11月份的《教会》杂志刊登文章《爱，如何进行到底？――基督徒关怀事工中的风波》，分四个方面深入探讨了这一主题，为很多基督徒如何进行社会关怀提供了帮助。 第一：如何向罪人传福音、献爱心：不能因有问题就不献爱心，但需要更加关注灵魂的救恩 首先，有的弱势人群，为了自己的生存，连亲生骨肉都可能弃之不顾，显出亚当后代自私、冷漠的本性，以及人世间的伦理道德在实际生存困境面前是多么苍白无力。 其次，他们乐意与基督徒交往，往往是为了得到实际帮助和物质捐献，是为了“吃饼得饱”。有时为了迎合弟兄姊妹传福音的热心，他们假意表现出对福音的兴趣，甚至假意接受福音，作一些虚假的见证。这些都是罪人的表现。但是，我们能因为这个就不去爱他们吗？当然不能。耶稣说，“我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改。”（路5:32）故而穷苦人犯罪不是我们不去怜悯他们的理由。但是如何更有智慧地去爱他们，而不是仅仅去满足他们肉体的需要，却是基督徒需要成熟起来去面对的。 第二：基督徒传福音的动机：不能只看结果实，而是单单顺服神的命令 如果我们长时间向弱势群体传福音，献爱心，却没有收到回报，看不到福音的果子时，就变得软弱，以至于放弃。也许应该省察我们事奉的动机：我们为了什么而传福音？是为了让某人信主，以此使我们的事奉有意义吗？如此我们很容易就会失望，并最终放弃。我们要传福音，因为这是神的命令，是我们在神面前理所当然的事奉。即使人没有信主，即使被罪人欺骗，我们仍然应该继续传福音，并把结果交在主的手中。使人信主的只能是圣灵，即使是借着爱心的行动使罪人活过来，也是圣灵而不是我们在做工。 第三，教会与机构事工的关系：互相独立，互相帮助 教会对事工的态度，有的信徒很不理解，甚至要离开教会。在此情况下，信徒要全面理解教会的使命：教会首要的使命是向万民传福音，所关注的对象不只是某一类人（比如弱势群体），因为世人都犯了罪，都需要神的救恩；教会也不能单单关注怜悯这一项事工，传福音的工作还包括教导、牧养、使人做主门徒等方面，不能偏废；况且，一个规模极为有限的教会不可能全面承担这样一个人力、物力和时间投入巨大的事工。 如果教会在属灵上跟某个信徒有联结，若有感动，教会整体或个人也可以在经济上给予其事工一定支持，但信徒运作的福音机构需要与教会独立开来。教会负担地方性信徒牧养，福音机构负责专门事工，这是一个必要的分工。同时，教会也不应干预信徒关怀事工的具体操作，不能因为一个信徒灵命不成熟，就断然判定他不可以做这件事。圣灵乃是自由运行的，教会历史上不乏神拣选不成熟的器皿成就自己旨意的例子。当然，教会有责任在属灵上教导和坚固信徒，向他们提出建议；信徒们可以自己寻求神的带领，自己决定事工发展，但要顺服教会对其个人的属灵带领权威。 第四，信仰与世俗原则的冲突：神是一切的掌管与主宰。 当基督徒们抱着完成大使命的心愿走进世界，试图在社会上按着信仰原则行事的时候，就会面临教会与世界，神的诫命和人间法律的冲突。这时候，基督徒应坚持以圣经为原则，在教会内部解决问题呢，还是我们可以寻求世俗权利的干预，因为面向世界的事工中所出的问题而把弟兄告在外邦人面前？保罗在他的书信中对此显然有了清楚的答案。 虽然基督徒在世界中行善常常遇到很多困难和问题，但是圣经说，“我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。”（加6:9）而且比起做事情本身更加重要的是：基督徒所做的事奉不是单单以规模是否持续扩大为判断标准的。关键的问题在于，当我们开展一项爱心的事工时，这其中的爱是什么，是否有真理的仁义和圣洁，有属天的盼望和智慧，有从神来的忍耐与谦卑，而这一切不是我们愿意舍己焚烧就自然有的。爱，只有连于神，才不会枯竭；爱，只有靠着神，才能进行到底；因为神的圣爱，乃是永不止息！ 原文地址：
8月19日与8月26日，进德公益石家庄沙河关爱中心分别举办了爱心宣传预防艾滋病活动与为艾滋病感染者举办健康美容小知识活动，得到群众的称赞。
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中国的社会问题与基督的社会关怀传统&&&&&&&&&& 作者：王忠欣&&&&&&　　自1987年实行改革开放以来，中国经历了巨大的变革，经济、社会、文化等各方面都在经历着巨变；并且随着经济改革的不断深化，社会结构的变化愈显突出和激烈。社会的巨变不可避免地带来了严重的社会问题。社会问题一般来说，主要包括道德问题和贫困问题。社会上的任何问题几乎都可归纳到这两个问题上。比方说，社会的治安问题、犯罪问题就是道德问题的升级，无家可归的问题，盲流的问题及温饱问题则与贫困的问题有关。道德和贫穷的问题也是宗教，特别是基督教历来所关注的问题。“古为今用，洋为中用”，我们是否也可从基督教的经验中获得一些可用的资源，来反思如何解决今日中国的社会问题？由于篇幅所限，本文将着重探讨中国社会的贫困问题，以及基督教的社会关怀传统，并希望这样的探讨能对贫困问题的解决或缓和提供一些思路。&&&&&& &&&&&&一，中国社会的贫困问题&&&&&&　　中国社会是否存在贫困问题？答案应该是肯定的。事实上，贫困问题是人类社会一形成就存在的问题，只要有人类社会存在，就会有贫困问题存在。贫困并不是中国现时特有的问题。每个国家，每个社会都存在着贫困的问题，历史上的每个时期也都存在过贫困问题。对付贫困问题，可以说从人类社会一出现就开始了。&&&&&&　　中国的历史上长期存在着贫穷的问题，历次的农民起义都与这个问题有关。中国人对贫穷的感受可谓是刻骨铭心。50年代以来，中国在经济上实行平均主义，大锅饭、铁饭碗制度使得贫富悬殊问题淡化，然而，由于经济水平较低，全民都处于一种贫困的状态。70年代末经济制度的改革开始改变全民贫困的状况，一部分人先富了起来，但是贫富差距的现象也随之出现。目前，贫困问题中国社会主要表现在以下几方面：&&&&&&　　首先是贫富悬殊，两极分化。经济制度改革后，有能力、有学历、头脑灵活的人及时抓住致富的机会，首先富了起来，率先摆脱了贫困状态。在另一方面，能力较差、机遇不佳的人则无法迅速脱贫，仍然生活在贫困中。中国地域广大，各地的经济基础、文化教育发展水平有很大差别，这种差别首先造成了各地间的贫富差别。沿海地区的人民较早富裕了起来，内陆地区如西北地区的人民则相对不那么富裕。在同一地区，城市和乡村也有差别，城市中致富的机会较多，乡村中的机会则较少，这也做造成了地乡贫富的差别。即使在城市中，同样能力、教育水平的人中，由于职业的不同，也使一些人机遇好些，一些人机遇差些。凡此种种，就形成了中国社会中由于城乡、地域、职业差别所造成的收入差距，形成了先富起来的一部分人，与处于贫困中的一部分人。这种两极分化本身就是严重的社会问题。&&&&&&中国经济学者胡鞍钢和政治学者王绍光在其新书《中国：不平衡发展的政治经济学》中指出：“地区间、人际间、城乡间的差距使当今的中国成为建国以来整体收入分配最不平等的时期。”中国最富和最穷省份之间的差距几乎相当于西方发达工业国与最贫穷国家之间的差距。“如果伴随着改革与发展的是不断扩大的不平等，人们没法分享经济增长的成果，贫富差距就会变得让人难以接受”，“更为严重的是，如果只有少数地区、少数人口和少数阶层能从市场转型和经济增长中获利，人们对不平等的忍耐力就会降低，不满情绪迟早要爆发。”日益扩大的不平等“可能蕴含着经济停滞、政治动荡、国家分裂的危险。” &&&&&&由此看来，贫富差距反映出来的贫困问题在中国是相当严重的。&&&&&&　　第二是下岗、失业、失学。中国在经济制度改革、市场转型，特别是在近期的国营企业改革的过程中，产生出了一新的阶层 - &&&&&&下岗工人。由于生产力提高或生产效益不好，许多工厂企业需要大量裁员，许多工人必须离开工作岗位，下岗的工人不等同于失业，因为他们每月可领到很少的下岗工资。然而有些下岗工人领不到工资，或数年后下岗工资被中止，到了这一地步，这些下岗工人就成了失业者。这些下岗工人，如果机遇不佳，找不到新的机会，其生活几乎不可避免地会陷入贫困中。近几年，中国的媒体上经常报道一些下岗失业工人的贫困状况，由此可看出该问题的严重性。经济变革所造成的大批下岗人员，以及由此所转化成的失业人员，无疑加重了社会的贫困问题。&&&&&&贫困问题不仅存在于城市中的下岗、失业家庭中，在广大的乡村，如果家中劳动力有限，或无劳动力，家庭生活也会陷入贫困中。贫困家庭的子女，尤其是学龄子女，在面对家庭的经济压力时，经常出现的一个问题是失学。在经济改革的同时，各级学校也在收费方面作了调整，学杂费及各种名目繁多的费用，令许多家庭生活困难的家庭难以负担，导致贫困学生失学。在乡村，许多贫困的家庭则需要子女缀学，从事劳动，承担扶持家庭的重担，其经历令人同情。1998年，广州日报社曾举办过帮助苦儿的社会慈善活动，呼吁社会大众认助本地区的贫困失学少年儿童，得到社会的热烈响应。 &&&&&&即使在广东这样的经济发达地区尚存在失学问题，其它内陆地区的少年儿童失学情况则会更加严重。&&&&&&困难家庭的大学生也面临着失学的问题，由于学杂费用增加，许多经济落后地区考入大学的学生，因无法交纳学杂费，而被迫离开学校，或入不了学。1998年，中国长江洪灾过后，许多灾区考入大学的学生无法入学，一些学校特别为灾区新生设立了奖学金，帮助他们入学，但是也有不少学生痛失学习的机会。这种情况也显示了失学问题的严重性。&&&&&&　　第三是社会保障制度的不健全，以及社会救济、服务机构的不足，使得贫困以及相关的问题难以得到缓解。中国实行经济改革后，原有的社会保障和救济制度已不能适应新的社会情况。改革前的中国，社会救济方面的工作主要由国家承担，民政部主要负责这方面的事务。改革开放后，由于贫富差距的加大，贫困问题的严重，政府用于扶贫的财力愈显不足。据报道，有些私人开办了一些福利机构，如养老院等，但目的是为了赢利，并不是真心的社会关怀。这些以赚钱为目的的所谓福利慈善机构只会带来更严重的社会问题。在中国，民间的社会救济、服务机构和力量尚不成型、成熟。虽然政府和有心人花了许多心血来解决贫困的问题，但因缺乏一套有效地将这些资源挖掘、调动、组织起来，应引起各方的重视。从另一个角度看，贫困问题的存在和加重，也是因社会上缺乏相应有效的济贫制度和管道所致。&&&&&&　　&&&&&&二，圣经中关于济助穷人的教导&&&&&&　　谁来帮助穷人，怎样帮助穷人？在中外历史上，在当今世界中，都有不同的方式。在中国历史上，救济穷人的义务主要由富有的善人来承担，或由“劫富济贫”者来完成。在中国传统中，一般来说，地方的士绅承担着社会的慈善义务，修路架桥、济贫扶弱都由地方的士绅主持，而这些士绅都是富有的人。如果这些富人心地善良，那么他们可能把自己的财富拿出来救济穷人，比如施粥放粮。如果他们没有这个善心，济贫义务就会以另外一种形式进行。通常，被逼无奈路见不平的贫困者会揭竿而起，采取暴力的手段，夺取富人的财产，分给穷人，如开仓放粮。历史上的许多农民起义，都由于富人不仁，贫民被迫以极端的手段，来解决社会上的贫困问题。然而这些方法只能解一时的燃眉之急，无法长久有效地处理贫困的问题。&&&&&&　　在西方，帮助穷人的义举则历来由教会来承担。西方的社会结构与中国的有很大的不同，教会在西方的社会中一直起着十分重要的作用，特别是在社会慈善事业方面。教会对社会的关注，又与基督教的经典 &&&&&&- 圣经的教导有关。&&&&&&　　圣经中有许多章节专门论述如何帮助穷人，其中一个独特的看法就是“施比受更为有福”。圣经的这些论述是对教会和基督徒的教导，对教会的社会服务工作有不容忽视的指导作用。&&&&&&　　旧约圣经利末记指出，“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。” &&&&&&申命记中再次强调了这一观点，“你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的和孤儿寡妇；这样，耶和华你神必在你手里所办的一切事上赐福与你。你打橄榄树，枝上剩下的不再打，要留给寄居的和孤儿寡妇；你摘葡萄园的葡萄，所剩下的不可再摘，要留给寄居的和孤儿寡妇。” &&&&&&对于十一奉献，申命记也提出了与我们通常理解所不同的含义，“住在你城里的利末人，你不可丢弃他，因为他在你们中间无分无业。每逢三年的末一年，你要将本年的土产十分之一取出来，积存在你的城中。在你城里无分无业的利末人和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足。 &&&&&&而安息年的收成则也应分给穷人，“第七年地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼，不可收割；没有修理的葡萄树，也不可摘取葡萄。这年，地要守圣安息，地在安息年所出的，要给你和你的仆人、俾女、雇工人，并寄居的外人当食物。” &&&&&&　　旧约圣经对当时处于农牧阶段的以色列人如何救济穷人做了尽可能详细的规划，其方式大概可归纳为三种：一是在每年的收成中留出一部分专门供贫困的人享有，使他们能够生存下去；二是在每三年的第三年，将收成的十分之一取出来，分给有需要的人；三是七年一次，将安息年田地中自然长出的收成与贫困人共享。&&&&&&　　到了新约时代，圣经对如何帮助穷人做了进一步阐述。据新约马太福音记载，耶稣基督在橄榄山上曾教训门徒说，“‘我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅你们留住我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’” &&&&&&很明显，耶稣把这些不幸的人都看成是他的弟兄，凡是作在他们身上的，也就是作在耶稣身上。这处教导使我们能更清楚理解关心穷苦人对基督徒的重要意义。&&&&&&新约圣经在多处都强调，救济穷人是富人的责任。福音书中都记载了少年财主的故事。曾经有一个少年财主向耶稣询问怎样可以进天堂，耶稣说要遵守十诫，少年人说他都做到了，耶稣对他说，“你还缺少一件；去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。” &&&&&&提摩太前书也特别针对富人教训道：“你要倚嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要吩咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。” &&&&&&　　与旧约不同，新约没有去设计帮助穷人的具体方法，而是更加强调帮助穷人的责任，特别是富人应负的责任。“财富的基本目的就是去帮助在困难中的人。” &&&&&&　　&&&&&&三，早期教会的济贫实践&&&&&&　　基督教对贫穷问题的关注，并不只是表现在圣经的教导中，教会从一开始就从事许多济助穷人的活动，并且济贫工作也成为基督教社会关怀的一个重要传统。&&&&&&　　在耶路撒冷的早期教会采用财产公有的方式，解决贫穷的问题。新约圣经使徒行传中记载，在耶路撒冷，许多人在使徒彼得的劝勉下，受了洗成为基督徒。他们“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、掰饼、祈祷。”“信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需的分给各人。他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中掰饼，存着欢喜、诚实的心用饭”。 &&&&&&“那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。内中没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前；照各人所需的，分给各人。” &&&&&&　　耶路撒冷教会的一个基本特点就是财产公用。财产公用并不是要使人贫乏，相反是为了战胜和消除贫穷。能够财产公用是因为信徒们都有相同的信仰，他们意识到他们共同组成了一个生命体，每个人都在这个生命体中感受到他与其它人的团结。这种本质的同一也必须在物质上作为一种兄弟之爱团体的标记表达出来，这种兄弟之爱就是这种与穷人分享的行动。这种财产共享不可避免地产生了这样一种效果，即消除了早期教会中许多人的贫穷问题，所以在早期教会中，“没有一个缺乏的”。&&&&&&　　在教会史的早期，教会在古罗马帝国的东部比较发达，故也积累了较多济贫的经验。东罗马帝国属于希腊语系。希腊教父们深受修道运动的影响，经常谴责不公正的社会秩序以及所带来的社会不平等的问题。东方教会中修道运动的领袖人物当数四世纪Caesara的大主教Basil。Basil用他自己的资源创建了一个庞大的慈善福利机构，包括招待所，救济院，传染病医院等，连同教堂和修道院组成一个城中之城。老、弱、病、残、贫等都在这里找到了避离所。Basil本人也住在其中。在饥荒年间，Basil亲自为这些饥饿的人组织免费饭食， &&&&&&这些难民包括外国移民、异教徒、以及以色列不信教的儿童。 Basil创办的这所慈善机构是历史上最早的济贫院和难民营之一。&&&&&&　　在同一时期，在东罗马帝国的首都拜占庭 &&&&&&，教会也从事许多社会慈善活动。当时，拜占庭的社会慈善事业主要由三种力量来承担：一是皇帝或国家；二是教会、修道院和基督教的机构；三是私人。罗马帝国国家的济贫物资并不是直接给穷人，而是给帝国公民。教会和私人的慈善服务则是面向穷人，其动力来自对圣经教训的遵守以及对末世奖赏的期盼。 &&&&&&　　拜占庭帝国中最具影响的一个社会慈善机构当数君士坦丁堡的孤儿院。这个孤儿院作为一个主要的孤儿避难所存在了900多年。君士坦丁堡孤儿院是由Zotikos创建于四世纪中叶。在君士坦丁大帝时期，君士坦丁堡的主教Makedonios是该城组织社会福利制度的第一个基督徒领袖。他的慈善活动又深受该城教会一位执事Marathonios的影响。Marathonios从著名的修道领袖Eustathios那里学到了一种苦行的生活方式。Eustathios和其它小亚细亚修道运动领袖发展出了一套都市化的苦行主义。这种苦行主义要求以一种服务他人的形式，而不是逃离社会、在荒漠中修炼的形式来达到苦行的自我牺牲。Eustathios当上主教后，在他所居住的城门口建立了一所修道院，其成员没有专注于默想和无止的祷告，而是从事于不停的慈善工作，如照顾麻疯病人、残疾人和被抛弃的人。Marathonios也在君士坦丁堡组织了一些松散的小亚细亚苦行团体，他雇佣都市中的修士来救助城市街头的穷苦人和病人。正是在这样的背景下，Zotikos建立了君士坦丁堡孤儿院，并在城外建立了一个麻疯病院。这座孤儿院不仅为孤儿们提供一个避难所，并且还为他们提供良好的教育，特别是在音乐、文法和文学方面。长期以来，这座孤儿院也是希腊教育的一个中心。 &&&&&& &&&&&&四，中世纪的教会与贫困问题&&&&&&　　进入中世纪以后，教会和修道院仍然保持基督教的慈爱传统，通过不同的方式把基督教的弟兄之爱带给受苦的人、有需要的人和贫困的人。在12和13世纪，罗马教皇诺森三世曾经在社会慈善方面作过许多工作，帮助解决当时的贫困问题。&&&&&&　　以诺森三世认为，一个信仰耶稣基督的人不可能忽视施舍，然而，如果没有一颗真正的慈爱之心，这样的施舍则是毫无价值的。人们应该象准备救赎那样，准备好施舍。禁食虽然好，但施舍更好。禁食饥饿、衰弱身体，是一件个人的事情；施舍则是积极的恩惠，因为它恢复别人的身体。祷告虽然好，但施舍更有意义，因为它在追求神之前先感动了自己的邻居。施舍者的贫穷并不能成为不要施舍的借口。 &&&&&&　　早在中世纪前，罗马教会的收入就分成四份。教皇自己保留一份，第二份在神职人员中分配，第三份用来保养教堂，第四份则用作救济穷人。以诺森三世当选为教皇后，不仅用传统的四分之一收入来救济穷人，而且还从他自己的收入中拿出许多钱来用作济贫。据记载，他经常向饥饿的人提供食物，向赤身露体的人提供衣服，为待嫁的贫困少女找到一份嫁妆，抚养被抛弃的儿童。他还指示施赈人员在四处努力寻找穷人和懦弱的人。为了纪念耶稣基督，每个礼拜日，以诺森三世还学习耶稣的榜样为12个穷人洗脚，擦干，并确保他们有饭吃，得到良好的照顾。 &&&&&&　　以诺森三世所做的另一件慈善事业是开办慈善收养院。始于1201年，以诺森三世在罗马建立了Santa &&&&&&Spirito慈善收养院。他说服英国国王每年为他的收养院捐款，他还从意大利和匈牙利等收集捐款，此外，他也从自己的收入中拿出大笔的钱支持收养院。这个收养院的节目之一就是收养照顾被抛弃的婴儿和失去父母的孤儿。曾经有一段时期，罗马城中的河流中经常发现一些婴儿的死尸，这些婴儿是被他们的母亲抛弃而死亡的。得知这一情况后，收养院的门口不管是白天黑夜一直放着一个箱子，专门用来接收被抛弃的婴儿，收养院并不打听弃婴者的性名等情况，以使弃婴者可将婴儿安全地放在接收箱中，从而保全婴儿的性命。收养院也照顾来罗马朝圣而即将分娩的孕妇，为她们提供食宿，甚至为婴儿也准备了单独的小床。在收养院中，贫困的儿童由修女们抚养，男孩在一些适当的行业中做学徒，女孩则由收养院为她们提供结婚的嫁妆。每周一次，收养院还派修士们到街头去寻找虚弱的乞丐，把他们接到收养院中进行治疗和照顾。 &&&&&& &&&&&&五，宗教改革运动中的社会救济实验&&&&&&　　在宗教改革运动中，许多著名的宗教改革家也热心从事社会福利工作，他们的社会救济实验对于解决贫困问题提供了有益的经验。马丁?路德和加尔文是当时积极投入社会慈善活动的两个典代型代表。&&&&&&　　马丁路德认为，真正的基督教团契是要为穷人服务的。他的这一思想充分体现在他所倡导的共同资金和社会福利机构的发展上。1520年前后，路德帮助德国温登伯格市议会制定通过了使社会福利制度化的法令；1523年他又帮Leisng市议会制定相关的法令。这些法令中的许多条文都与减轻穷人的苦境有关。根据这些法令，这些城市建立了旨在济贫的共同资金，工人和工匠可以得到低息贷款做生意，新迁入者可得到贷款安顿下来，孤儿和老弱病残可得到救济来支持日常的生活，贫困家庭子女的教育和训练也可以得到资助。穷人家的女儿还可被供给适当的嫁妆以备结婚之用。工匠们如果无力偿还贷款，因着上帝的缘故，他们贷款可被免除。&&&&&&　　共同资金的经费主要来自已经停办的宗教机构的捐赠基金和教会的资产。路德建议，在为想要留在修道院和想要离开修道院的修士、修女留足资金、为有需要的捐款家庭退还部分资金后，教会的财产应全部放在共同资金中；为预防未来资金的不足，在必要的时候，教区中的每个人按其能力和财产可获得减税。路得的社会福利改革实验成为当时各地类似努力的榜样。 &&&&&&　　在瑞士的日内瓦，另一位宗教改革家加尔文也进行了救助穷人的社会福利改革。加尔文认为，如果没有充满济助他人的工作，信仰就只是一个空洞的器皿，单单只有信仰并不足以使基督徒有资格站主在上帝的面前。在这种神学思想的指导下，加尔文参与日内瓦的许多社会福利工作。&&&&&&　　加尔文曾在日内瓦生活了数十年，特别是在年间。日内瓦是加尔文实现他“完美的基督教社区”理想的基地，在宗教改革期间，基督教会在日内瓦有着举足轻重的作用，而加尔文又在教会中有着很大影响力，因此，日内瓦的许多社会福利改革活动与基督教有关。&&&&&&　　宗教改革期间，日内瓦成立了基督教法庭，法庭由平信徒长老和教会讲道人(Preacher) &&&&&&组成，主要处理基督教内部的纠纷，如有必要，该法庭也可将案子移交民事法庭处理，因此该法庭有很大的权力，人们也称它为另一个“日内瓦市政府的常务委员会”。1547年该法庭通过的有关日内瓦农村财产法令规定：经过警告后，继续违法的人将被课以罚款，罚款额的三分之二将被用于帮助教区中的穷人，这些金额将被放在教会的施舍箱中，根据需要分配给穷人。 &&&&&&　　1535年，加尔文的密友William &&&&&&Farel在日内瓦建立了日内瓦救济收养院。Farel本人也是一位宗教改革者，正是他邀请加尔文来到日内瓦并大力支持他的宗教改革运动。这所救济收养院在为日内瓦提供社会福利救济方面产生了非常重要的作用。该院拥有一座大型建筑物，位于日内瓦的中心，它向所有有需要但自己又无能为力的人提供帮助。该院收养了数十名儿童，大多为孤儿和弃儿；该院也收养一些因太老、太弱，无法照顾自己的老年人。每个星期，该院还在全国范围内向贫困的家庭分发面包；每天晚上，收养院则为那些刚刚抵达日内瓦、无法支付食宿的访客提供免费的食物和住处。 &&&&&& &&&&&&六, 美国工业化过程中教会的社会服务工作&&&&&&　　19世纪上半期，美国开始了工业化的过程，在这一过程中，由于传统的社会结构解体，涌入城市的农民和外国移民增加，社会问题不断出现，特别是贫困的现象非常严重，象纽约这样的大都市，贫民窟的问题成为社会上最令人头痛的问题之一。&&&&&&　　为了对付贫困的问题，纽约的基督教徒于1843年组织了纽约改善贫困状况协会 。这个协会是由纽约市宗教小册子出版社 &&&&&&帮助成立的。后者为纽约基督教的城市宣教团体，前者则为基督教的慈善团体。在创建初期，协会的许多工作都是由出版社承担，例如，协会的工作人员和财务支持都来自出版社。协会把纽约分成17个大区，每个大区又被分成许多小区，每个小区由一个5人组成的顾问委员负责。这些委员会又把他们负责的小区分成更小的单位，通常每个单位包括25个贫困的庭。委员会负责招收有爱心的志愿人员来照顾这些家庭。在初期，由于志愿人员不够，每个志工通常要负责60个家庭。申请救济的家庭被推荐给负责该地区的志工，志工的主要工作就是去调查有需要的家庭以及其贫困的原因。如果贫困家庭符合条件，志工就与各个慈善机构联系，帮助贫困家庭得到援助。 &&&&&&　　改善贫困状况协会还想出许多实用的方法使救济穷人的工作更有效。例如，协会把煤炉借给那些非常贫穷、没有地方烧煤的家庭，协会还收集和发放洗干净的旧衣服，以及饭店和富人家里剩余的食品。志工们想方设法进入贫民窟为贫民服务，仅1847年一年，志工们就救济5500个贫困家庭，到1853年，帮助协会工作的志工达378人。 &&&&&&　　为了改善穷人的居住环境，最终消灭贫民窟，协会于1853年开始为穷人建造了一座示范性的经济公寓，该公寓1855年完工，全部出租给黑人居住。协会对穷人的健康和医疗照顾也非常关注。1852年，协会开办了一个面向穷人的浴室和洗衣房。这是纽约的第一家公共浴室。1862年，协会开办了一所医院，主要用来济助工作中受伤的劳工。协会还支持改善城市污水处理系统等涉及公共卫生的各种活动。 &&&&&&　　在美国的历史上，另一家喻户晓的关心穷人的基督教团体是救世军。 &&&&&&救世军由美国基督教新教的社会服务工作中占有非常重要的一席之地。救世军由英国人维廉布斯(William &&&&&&booth)于1865年创建于英国伦敦，1880年传到美国。社会服务是救世军与众不同的特色。19世纪80年初，救世军的领袖们认识到，城市贫民需要在身体、精神和道德方面进行彻底的改革。为了满足这一需要，救世军开始开办栖身所，免费提供饭食，并登记失业者。慈善工作是救世军对美国和英国社会的一大贡献。救世军的一项非常著名的工作就是在城市的贫民窟中工作，这一工作被称为“贫民窟族”(the &&&&&&Slum &&&&&&Brigade)，这是一种使救世军成员进入贫民窟、与贫民建立密切关系的服务方式。1889年布斯太太在纽约组织了第一个贫民窟旅，到1901年，全美共成立了24个相似的团队。 &&&&&&　　贫民窟旅主要从事三方面的工作：探访和救济；进行宗教服务；以及培养抵制恶习的情操。第一方面的工作是最重要的，因为它在都市中创造了一种乡村中的那种人与人之间彼此亲密、同情的气氛。在贫民家中照顾病人和濒临死亡的人，在艰苦的环境下提供充满爱心的服务，这些在贫民窟的日常工作，为救世军赢得了比只是分发食品和金钱更高的声誉。贫民窟旅的经验也启发出了其它一些形式的社会服务。1893年，纽约的贫民窟旅为那些父母无法照顾他们的儿童开办了第一家妓女援助所，到1900年救世军共在全美10多个都市开办了17家援助所。救世军于19世纪末还在纽约和旧金山建立了两所孤儿收养院。1897年，救世军组织了贫民窟助产士网，次年又开办了一个培训学校，为贫民们培训护士，目标是使每一贫民窟区片都有一位护士。 &&&&&&　　为了帮助失业者，救世军从1891年起为失业者开办了食品栖身站，失业者只需付象征性的一点费用，就可在站中食宿。到1901年，救世军共开办了73座食品栖身站，大多为援助的性质。仅1900年一年，纽约救世军就向无家可归者发放了125万份饭食。在寒冷的冬天，救世军也为失业者提供一些就业机会。通过救世军经营的工业站、木材场和废品回收站，救世军为那些不能支付食品栖身站最起码费用的人提供工作。到1900年，类似的就业站已达24个。 &&&&&&　　救世军的这些社会服务工作，特别是面向贫民窟的工作，使许多贫民受益，因此，救世军也被称为“贫民的个人上帝”。&&&&&& &&&&&&七、社会关怀与信仰&&&&&&　　在过去的两千年中，基督教会作为一个独特的社会组织，在社会慈善事业上做出了卓越的贡献，时至今日，许多人一想到基督教就会首先联想起教会所做的慈善活动。教会是一个超越家族、有别与政府的社会志愿组织，它是靠信仰凝聚起来的群体。所以，基督教的社会关怀传统与其信仰有着密不可分的关系。&&&&&&　　基督教相信有一位掌管宇宙万物的上帝，这位上帝创造了天地万物包括人类；而人类始祖亚当破坏了人与上帝的和睦关系，使人类陷入罪中；上帝把独生子耶稣基督派到人间，以其十字架上的死来赎人的罪，拯救人类脱离罪的唯一力量就是上帝；罪使人进入地狱，拯救使人进入天堂。基督教相信耶稣基督的第二次再来，也相信上帝王国的降临。正是这种信仰为基督徒提供了无限的动力去做赢得上帝喜悦的事情，而帮助穷人的社会关怀工作也是上帝所喜悦的。因此，基督徒坚持不断地从事这一方面的慈善工作。&&&&&&　　在本文的第二部分，我们介绍了基督教的经典《圣经》对帮助穷人的教导，《圣经》是基督教信仰的集中体现，《圣经》中有关教导自然就成为教会和基督徒从事社会慈善工作的动力。历代的基督徒，特别是神学家也在神学的层面论述社会关怀与信仰的关系，使我们能够更清楚理解信仰对基督徒开展社会慈善事业的作用。&&&&&&　　四世纪Caesara的大主教Basil曾在讲道中指出，“当你为了上帝的缘故与人分享时，你正在创造礼物和贷款。礼物，是因为你并不期望穷人的偿还；贷款，是因为上帝的富有，上帝将代表穷人响应你，将为你所给出的那一点而给你丰富的补偿。的确，‘怜悯贫穷的，就是借给耶和华，(箴十九17)。” &&&&&&另一位早期教会教父Gregory &&&&&&Nazianzus也说过：“我们仍有时间探望基督，照顾基督，给基督食物吃，给基督衣服穿，欢迎基督，荣耀基督；但不是通过象一些人请他吃饭那样(路七36)；也不是象马利亚用香膏那样，也不是象亚利马太的约瑟那样只用一块墓地，也不是象尼哥底母那样只用埋葬需要的东西；也不是象东方博士那样用黄金、乳香和没药。不，万有的上帝只要怜悯，而不是祭祀(太九13)，他要全心的怜悯，而不是千万的羔羊；让我们通过(服务)穷人和今天受苦的人，把这一切都给他，这样当我们离开这个世界的时候，我们就会在永恒的宝库中被这同一位基督我们的主所接收。” &&&&&&　　中世纪的罗马教皇以诺森三世在其著作《赞美博爱》中论述说，博爱的美德与基督本人的生活、十字架上的受死和复活、与天父上帝的慈爱、以及神灵的指导是分不开的。简单地按照自己的愿望和期望去从事慈善活动是很危险的。只有通过上帝的恩典，失财才能被避免，施舍者的真正谦卑才能得到保证。 &&&&&&宗教改革时期的马丁路德在抨击赎罪符时指出：“应该教导基督徒，施舍给穷人，或借钱财给有需要的人，比购买赎罪符要好的多”，“见到有需要的人，从身边走开，用钱来买赎罪符，这人所买到的不是教皇的赎罪符，而是上帝的愤怒。”“当爱和援助给了你时，你必须再在有需要的人身上把爱和援助归还给基督。” &&&&&&加尔文也强调，我们应怎样向上帝表达我们的敬意？通过施舍：因为我们不能为上帝增添任何东西，但是上帝接收我们给予穷人的东西；这就是今天上帝所要求和批准的祭品。 &&&&&&　　的确，基督徒热心从事社会关怀工作的巨大动力来自他们的信仰。“对上帝的公义和耶稣所宣告的王国的盼望激励着人们去济助穷人、弱者、孤儿和寡妇。通过这种方式，他们不但宣讲而且实践上帝的话语──真正的信仰、真正的虔诚。” &&&&&&由此看来，对贫穷者的爱的回应正是一种对上帝的公义的见证。&&&&&&在中国，社会服务工作也在发展，但以什么为凝聚力，使全民都能长期、系统和积极的参与，这是一个应该深思的问题。&&&&&&　 　　 　　
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社会关怀――福音派教会的觉醒作者： 郭秀娟&&&&&&　　十九世纪末兴起的社会福音(social gospel)运动，以及解放神学(liberation theology)，鼓吹社会改革，强调教会应该照顾穷人与被欺压者。极端的社会改革者，甚至主张神的国度可以借着社会进步或革命而在今天实现；非福音派逐渐远离「拯救灵魂」的工作。这样的运动自然遭到传统基要派的排斥，为了保护教会单纯传福音的功能，福音派教会遂走向与社会运动完全脱节的另一个极端，这种两极性的发展对福音有很大的伤害。 偏离对社会公义的重视 　　一九四○年起，在美国有许多福音派人士，开始把自己和基要派划分开来，他们一方面持守基要派对圣经的默示与权威性的保守态度，一方面弃绝基要派对文化与社会议题的漠不关心。他们称自己为新福音派(neo-evangelicals)，以韩客尔(Carl F. H. Henry)为首，在葛理翰(Billy Graham)的支持下，一九四二年创办了国家福音联盟(NAE)，一九五六年韩客尔离开富乐神学院，接受《今日基督教》(Christianity Today)杂志的主编工作，从此该杂志成为新福音派的发言管道。韩客尔的重要贡献是他在一九四七年出版的书：《现代基要派的良心不安》(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)，在书中他指责基要派是「现代版的祭司与利未人，对受苦的人类视若无睹……基要派只敢痛责个人的罪行，对社会的邪恶与不义却不闻不间。」这本书在福音派教会中，像一颗炸弹爆炸开来。它唤醒了一些福音派的领袖，看见福音派已经偏离了圣经对社会公义的重视，已经失去了像主耶稣一般，对人类需要的敏感与怜悯。韩客尔指出：「现代人的危机，基本上不是政治、经济或社会危机，而是信仰危机。只有福音能真正解决人类的问题，但是福音的传扬，必须落贾在现代人生活下的政治、经济和社会体系。」现代城市的娼妓、吸毒、酗酒、失业、色情、性病泛滥等问题，诚然不是任何一个地方教会有能力解决的。教会因此袖手旁观，除了忧伤的祷告以外，无能为力。韩客尔提醒教会，神借着先知以赛亚对选民及犹大国的责备，岂不也是今日对我们的责备： 　　「我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭么。不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体；顾恤自己的骨肉而不掩藏么……」(赛五十八6~7) 　　在这段经文的光照下，韩客尔认为从一八六○到一九六○年间，福音派教会整体对社会的贡献是失败的。是爱的亏欠。这世界已经病得很严重了，而我们还不闻不间，无所行动要到几时呢？主耶稣拿起准绳，量一量我们的亏欠，我们肯定是罪孽深重。葛理翰很早就把自己定位在新福音派，虽然对灵魂的拯救一直是他的首要使命，但他没有停止过对穷乏者的关心与支持。一九七三年葛理翰布道协会，开始对穷人和受灾者的救济，成立了世界紧急救灾基金。这样的改变，也开始在英国出现，50年代带进学生团契的复兴，像大学基督徒团契(Inter-Varsity Christian Fellowship)，就鼓励毕业生在他们的专业领域上，活出并见证他们的信仰。 柏林会议的觉醒 　　一九六六年柏林的千人福音会议上，与会者曾乐观地预测在本世纪末，能达到普世福音遍传的目标。当时就有少数有心的代表，强调：传福音，非有社会行动的结合，否则果效不彰。尤其是来自第三世界的代表，他们身处世界最贫穷的所谓「窗型区域」，深深了解传福音不能脱离社会行动。当一个人处在饥饿、疾病的折磨下，你很难向他传讲福音这个好消息。而来自南非的白人宣教士，更深感种族不平等的巨大差距，是他们向黑人传福音的最大难处。社会关怀原本并非柏林会议的主题，但是透过这些第三世界代表的经验分享，西方世界开始倾听这些来自旷野的呼声。六个月后，另一个千人宣教大会，发表的惠顿宣言(Wheaton Declaration)，福音派领袖更是坦诚：「我们深深懊悔，我们偏离了圣经上的教导，与社会隔离。我们没有把属灵的原则，应用在种族、战争、人口爆炸、贫穷、家庭破裂、社会革命等种种问题上。」虽然宣言里还是强调传福音为首要使命，但这是第一次全球性的福音派代表们，对社会关怀的觉醒。 　　这二、三十年，神也的确兴起了许多福音派基督徒，以舍己的服事来响应这爱的呼召，开始回归对社会的关怀，寻求社会行动在福音事工上所该有的适当地位。这不仅是爱在行为上的彰显，也是爱在圣经与神学真理上的落实。诚如使徒约翰所说： 　　主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄拾命。凡有世上财物的，看见弟凡穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢。小子们，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和真理上。(约壹三16~18) 来自传福音的无力感 　　在神学与宣道学的理论基础上，也展开了真理的辩论与探讨。六○年代起，时代主义的前千禧年派逐渐在英国丧失影响力。因为照前千禧年的末世观，这世界在基督回来以前，只会越来越糟。如此任何的改革岂不是无太大意义，只要等基督回来更新一切即可。到了二十世纪末，英国大多数福音派人士，尤其是赞成社会行动的，多转向后千禧年派或无千禧年派。不过在美国，前千禧年派倒是历久不衰。一九七一年慕瑞(Iain Murray)的《清教徒的希望》(The Puritan Hope)一书，为后千禧年派提出历史根据。此派认为借着福音的广传和影响，并社会改革，才能带进基督化的国度，等候基督在国度末期的再临。关于国度的性质与实现，神学界一直处在长期的辩论中，福音派的乔治赖德(George Eldon Ladd)所写的《耶稣及其国度》(Jesus and the Kingdom)影响最大。他认为神的国乃是神对所有受造者的治理，国度有它现在和将来的层面。基督徒必须一方面活出现阶段国度的要求，一方面等候将来国度的降临。不过福音派人士对社会关怀的觉醒，多半不是来自神学思想的转变，乃是来自传福音的无力感；乃是在面对着各式各样的社会、时代需求，迫使他们回到圣经寻求答案。美国的世界展望会(World Vision)，英国的眼泪基金会(Tear Fund)，印度救灾福音团契(EFICOR)等机构都是在现实的需要下成立，随着这些机构不断成长，逼得福音派人士深思如何响应社会的需要。 　　在美国，马丁路德．金恩的民权运动，也大大影响福音派对社会参与的反省。六○年代在黑人社区传福音的约翰培金司(John Perkins)，在密西根的贫民区，开始宣道工作，环境逼得他们必须面对一个人全人的需要。在他们的社区里，少年人因为要照顾年幼的弟妹，无法上学。教会因此开始了托儿所的工作，以及营养午餐的提供。然而贫穷的根源，不仅在教育的改善，更在于社会结构的不公义，他们开始为民权运动祷告。就这样，现实的需要迫使宣道工作不只参与了关怀社会的行动，更引导他们走向抗议社会的不公义。有效的传福音，除了必须兼顾身体和灵魂的需要，还得伸张正义。这是一个宣教士的亲身体验，也代表了所有在第三世界贫穷地区的福音工作者，对宣道工作新的看法，一个逐渐脱离西方白人文化的宣道策略。 　　对社会和文化的参与，是否意谓着在正统信仰上的妥协呢？坚持圣经无误性的极端保守者，薛华(Francis Schaeffer)博士，给了我们最有力的辩护。在面临一次属灵危机之后，他重新思考属灵真义，他写道：「真正的属灵，乃是基督的主权，在生命每一层面，实际而均衡的彰显。」属灵的生活不是从世界隐退，乃是以基督的心肠和基督的方式过生活。庇荫所(L'Abri)的事工就在一九五五年成立，薛华开放自家农舍，欢迎任何人前来寻找信仰，或寻求如何把信仰应用在现代人的生活上。他主张基督徒要个别的，甚或集体的来见证基督的美德，凭着信心过一种超自然的生活，让世人真能体验到盐与光的真实，让基督徒的生命流入整个文化当中。 　　第一届洛桑宣教大会在一九七四年召开，「末得群体」(unreached peoples)的观念首度获得普遍共识。大会的重点不在于讨论福音是什么，而是如何传的问题。许多探讨传福音与社会责任关系的论文被提出，斯托得(John Stott)强调「爱的大使命」，必须与对观福音的大使命平行进行，以达到使万民作门徒的目的。根据约翰福音二十21，「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」耶稣基督就是以道成肉身的方式，来服事人，来完成救赎的计划。遵此爱的服事原则，宣道事工必然包括传福音与社会行动，这才是真正神爱世人的表现。斯托得并且坚持在洛桑宣言中，加入这样一条：呼召基督的跟随者，过简单的生活。这实在是他和贫穷的第三世界接触后，所衍生出的反省与信念。 福音与行动不可分割 　　社会行动的参与已逐渐为福音派所接受，然而两者孰轻孰重？关系如何定位？是教会宣道事工马上面临的问题。一九八二年在美国大急流(Grand Rapids)举行的福音与社会责任会议(CRESR)，试着寻求这问题的答案。与会者提出的论文，立场尖锐对立。如何达成共识，实在只有在圣灵里的谦卑，能叫人改变、调整各人不同的立场。出人意外的，这是一次相当成功的会议，大会对传福音和社会责任的关系作出下列三项结论：(1)社会行动是福音事工的结果，也是福音事工的目标之一；(2)社会行动可以作为福音事工的桥梁，但不是诱人信主的贿赂；(3)社会行动与福音事工彼此同工，一如夫妻间的关系。因此社会行动可以在福音事工之前、之后或同步进行。当然，只有肯关怀社会的基督徒，才会产生基督徒的社会参与；福音事工只有基督徒能作，在这两点前题下，福音事工在逻辑上具有优先地位。不过以主耶稣的服事为榜样，这两者实在无法分割。 　　到了一九八九年，在马尼拉举行的第二届洛桑会议，社会参与在宣道事工上终于获得正式肯定，不是仅仅依附在福音事工之下，乃是与传福音同等重要、并行不能分割的。洛桑宣言中呼吁基督教会以全人的服事，向全世界，宣扬全备的福音.这样大的转变，赛德(RonSider)一九七七年出版的书：《富有的基督徒处在饥荒的时代》(Rich Christians in an Age of Hunger)，居功不小。作者把富裕的西方社会和贫穷的第三世界，对比成路加福音十六19~31节中的财主与拉撒路。他引证圣经中的神是站在穷人那一边的。神的百姓理当主持社会正义，确实地帮助一切有需要的人。他向富裕的基督徒发出挑战，在一个到处还有饥荒的时代，你能多富有呢？富余的该补那不足的，如经上所记：「多的也没有余，少的也没有缺。」他并且强调，在社会的不义之罪上有份，或者参与公司机构的邪恶行为，与个人的不道德是没有两样的。这本书给西方教会带来莫大的震撼。 是信心缺乏的问题 　　主耶稣引用以赛亚书六十一章，「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。」新约里的穷人到底是指灵里贫穷，还是物质上的贫穷o这一直是争辩中的重要关键。马太福音五章3节(注：中文圣经翻作「虚心的人」，照原文应是「灵里贫穷的人」，贫穷在原文也作乞丐，似更能表达主一连串反传统法利赛人的属灵原则)，的确是指灵里破产的人。但耶稣回答约翰门徒的一段话，马太十一5「就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净、聋子听见、死人复活、穷人有福音传给他们。」如果说穷人必须灵意解经，那么瞎子、瘸子呢o可见穷人不是每次都指灵里贫穷。而且耶稣来，报告神悦纳入的禧年，从旧约的背景来看，禧年正是一种在社会与经济上对受压制者的解放。我们更不要忘了，主呼召门徒「你们要变卖所有的，Q济人。」(路十二33)我们的问题，是信心缺乏的问题，不是神学的问题。 　　强调神迹、奇事、圣灵能力等的灵恩运动、第三波运动，在教会中引起相当大的争议。我们姑且不讨论其神学论点是否正确，不过灵恩运动中普遍强调肢体间的扶持、照顾，恩赐的更新，往往能有力地见证基督徒该有的新生命表现。在英国，一年一度于复活节举行的春季收成(Spring Harvest)福音大会，深深影响英国灵恩教会对社会的关怀。这个福音训练营的目标为：「装备神的子民，在教会社区里，彰显盐和光的功能。」早期的支持、参与者多来自灵恩派。这样的门徒训练目标，很自然地就结台了社会行动和宣道事工。在英国，另一个不属于任何宗派的基督徒鱼的团契(Ichthus Christian Fellowship)，更是鼓吹地方教会对社会行动具体参与。他们鼓励会员，开放家庭给需要帮助的人，如酗酒的、吸毒的、精神受创伤的；他们为长期失业者提供转业训练；在社区开办休闲中心、托儿所，甚至开办社区银行，提供无息贷款给低收入家庭度过难关；他们办青年人住宿中心，并提供门徒训练；为老人、盲人服务等等。这些事工都是由教会会众或家庭团体，针对个别社区需要来办理。像这种方式的见证，不知带领了多少人归主。团契创始人罗杰弗斯特(Roger Forster)，同时也是英国眼泪基金会的副总裁，举例说，一个老妇人的房子，遭受水患，团契帮忙她清理善后。没几日，老人的孙女来敲罗杰的门，她问道：「你们就是帮我祖母清理房子的人？我也想要认识这样的基督教信仰。」这就是基督的爱在行动中的彰显。 华人教会的省思和挑战 　　回顾了西方福音派教会，在这二、三十年来，对社会关怀的逐步觉醒，在社会活动参与上的悔改历史，是否给了你一些省思与挑战呢？在台湾早期的宣教历史中，华人教会均十分注重社会关怀的参与。尤其在社会服务方面，如医疗、教育、育幼院等等，基督徒扮演相当重要的角色。打开基督教在台宣教史，第一章就离不开医疗宣教。「从最早期的马雅各、马偕、兰大卫，分别建立了南部的新楼医院、北部的马偕医院与中部的彰化基督教医院，奠定了现代医学在台湾的重镇。他们都是采用医疗与布道并进的方式进行宣教，效果甚佳。到目前散布全省各地的基督教医院，对台湾人民提供了极有价值的医疗服务。尤其是在偏远地区和山地，教会医疗机构更扮演过开创性与独撑大局的角色。」在一九九三年的「医疗奉献奖」，十一位获奖人中，外籍医疗宣教士就占了五位之多，这也反应了我们在社会服务资源上，长期倚赖外籍宣教士及外国经费。本地的路加在哪里呢？如果我们再不起来接棒，恐怕慈济的医院工作将赶上并淘汰我们在医疗宣道上的美好果实。近二十年，在社会服务部份，有多元化的趋向，如晨曦会在戒毒，更生团契在监狱方面的工作；如励馨园在关怀雏妓上的工作：还有校园团契在学校的福音工作。早期宣教士，如韩婆婆，缪叔叔以个人投入学生工作，许多青年学子蒙受其惠，今天也是各教会起来接棒的时候了。许多教会都有专为青少年开设的团契，台北灵粮堂甚至为重考生设立南阳之家，提供他们课业上的协助，生活与心灵上的关怀，值得各教会借镜。 　　在社会行动部份，以台湾长老教会有较明显的参与，其它教会在台湾特殊政治环境下，一向以支持政府政策为原则。台湾基督教长老会过去曾发表过三次宣言。一九七一年的「国是声明与建议」，主张国会全面改选。一九七五年的「我们的呼吁」，主张彻底实施宪法，革新政治，突破外交困境。谋求教会自立、自主，建立世界关系，关心社会公义。一九七七年的「人权宣言」，主张前途由所有住民自决。乡土神学就是在这样的政治气候下产生的。台湾长老会激烈的路线，与昔日不公义之政警措施有关，但今天的政治环境，已经容许相当自由的言论空间，相信长老会会走出激烈的抗争方式。在过去十年，我们也欣见长老会以外的教会，在社会行动上的觉醒，例如台北的信望爱专业见证社，高雄的整全福音社的成立。教会需要扮演先知的角色，以社会立法的手段来改善不公义、不合理的制度。福音派的基督徒多持保守原则，但保守不等于没有反应、没有行动。虽然在同样保守的原则下，基督徒对各项社会、政治议题，也可能产生完全相反的立场，但这不能成为我们对社会漠不关心的借口。体贴耶稣基督的心肠并神的公义，圣灵能带领我们走向合一。 台湾基督教公益团体式微 　　今天在台湾，明显举着基督旗帜的公益团体，有式微的趋势。我们的参与热诚已经远不及佛教团体。从板桥瓦斯爆炸、台中卫尔康餐厅大火，慈济功德会的迅速支持，实在叫我们警惕。然而更让人忧心的，是基督徒麻木不仁的心态；笔者的丈夫在教会查经班，分享这样的感想，弟兄姊妹的结论竟然是：「佛教作的那些工作，都是没有生命的！」唉，现代版的祭司与利未人啊，主耶稣不只吩咐我们要传福音给邻舍，要有好的见证，他更告诉我们要爱邻舍如己！面对台湾社会道德的脱序、解体，面对着这么多失丧者的需要，我们应该反省我们的信仰。现代基督徒的责任在哪里？打着神爱世人旗帜的基督教会，角色应当如何定位？教会对社会关怀的切入点又在哪里？心态上，我们需要悔改，爱心上常感亏欠。找出时代的需要，如何让教会的宣道策略落实在对社会的关怀与责任上，是每一个教会当前的挑战。当教会整体或个别基督徒，在所处的社会，缺少爱的见证，我们还有甚么更有力的见证呢？今天社会需要的是爱，许多许多的爱。 　　怎样的爱能让人胜过恐惧，对爱滋病患伸出援手？怎样的爱能让人去照顾那些被社会唾弃的？怎样的爱能让人超越慈善行为，而愿与全球的基督徒同甘共苦？怎样的爱能让人有勇气宣扬基督的真理和标准，即使众人耳朵发沉？只有基督在十字架上舍己的爱能，而k岂不是呼召我们，舍己并背起自己的十字架来跟随k。今天，我们已经离弃了这起初的爱心。而阻拦我们爱心成长的，是信心与盼望的失落。 　　缺乏信心，导致我们把安全感建立在地上的事物。当耶稣教导我们，「不要忧虑说，吃甚么、喝甚么、穿甚么。」k不仅仅是安慰我们，如何面对经济难关，更是提醒我们，「这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义。这些东西都要加给你们了。」(马太六31~33)我们缺乏这样的信心，我们活得和外邦人没有两样，也难怪我们无力响应神对属天子民的呼召。 (本文主要取材自Timothy Chester 的Awakening to a World of Need Inter-Varsity Press,1993)（文中略有删改）
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社会关怀与福音 作者：郭秀娟&&　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 -------------------------------------------------------------------------------- 引言 　　相信大家都同意，基督徒最首要的使命就是马太福音末了，主耶稣亲自吩咐的「大使命」。因为我们都知道，只有福音能真正解决人类的问题，今天台湾社会的危机，根本上不是什么台海危机、治安危机、竞争力危机、教育危机或什么心灵危机，而是信仰危机。 　　综观台湾全体教会，几十年来，信主人数在人口比率上几乎没有成长。一些教会不断萎缩；少数有不错的成长；但是，有更多没有成长。台湾教会实在需要迫切反省福音传扬不能落实的原因。今天我想从一个比较不同的层面，以教会内下层肢体的身份，用一个外来观察者或许较宏观的角度，来探讨这个问题。 　　台湾教会的成长受限，可能是福音策略未能落实在对社区、对社会的关怀与责任上。「基督徒传福音都来不及了，那有闲暇搞社会关怀」，这大概是许多教会弟兄姐妹，普遍拥有的心态。这样的看法，是否正确？让我们从下面几点来检验： 1.神本质与心意的彰显 　　我相信在座没有一个人不关心自己所处的社会，但是今天我们所要探讨的社会关怀，远远超出消极关心的层面，它包括社会服务和社会行动两方面。 下面的简表甚有帮助：社会服务社会行动 C救济人的需要 C解除使人需要救济的原因 C慈善活动 C政治与经济活动 C以照顾个人与家庭为目标C以改变社会结构为目标 C好怜悯 C行公义 　　由这项简表所包含的层面来看，大多数台湾的教会在社会关怀上的参与明显是低落的。我相信大家都宣称自己是一个高举圣经权威的教会，那么，社会关怀的圣经根据究竟是什么？基督徒为何需要参与？ 　　我们几乎可以说全本新旧约圣经，每一页都表明了神这项心意。从创造论、神论、基督论、人论、救赎论、国度论，每一项教义都讲到基督徒对社会的双重责任：传福音和社会责任并重。时间不容许我就每一项神学教义一一申论，现在让我们只看新旧约各一处经文： 「世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义、好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」 (弥迦书六8) 「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的。叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。」 (提后三16~17) 　　因为神是善的，k宝座的根基就是公义与公平，k要我们这些属k的人「先求k的国和k的义」，一切公义的事，我们自然都该思念。当然，一个人不可能参与所有的事工，也不应如此。在实际操练上，我们需要祷告，寻求神对每个人或每个教会个别的带领。 2.主耶稣的榜样 　　上述社会关怀的定义，很明显牵涉到「慈善」和「政治」，许多教会的弟兄姐妹视这二者如同毒蛇猛兽。一谈到慈济的慈善事业，就不屑地批评「那些都是没有生命的工作」；一提到政治，更是避之惟恐不及。到底「政治」是什么？实在有必要厘清。广义的「政治」，意谓众人之事、市民的责任。从这个角度来看，主耶稣所有的工作都具政治性。 　　k岂不是「道成肉身」进入众人之间？k与税吏罪人来往；k医病赶鬼；k要门徒Q济穷人；k喂饱五千人、四千人；k批评当政者希律；k颁布天国的律法等等。哪一样不是慈善与政治呢？ 　　我很能理解大多数人，对台湾长老教会过去参与台独运动的激烈抗争方式，十分反感。以教会的名义直接参与政治活动，这点我个人也不认同，但这并不能作为我们对政治漠不关心的借口。听闻有些弟兄姐妹，打算退报，不再订「基督教论坛报」，理由是政治话题太多了。这样的心态太狭隘了。 我们实在有必要再来深思马太福音二十五章末了那一大段话： 「我饿了，你们给我吃。我渴了，你们给我喝。我作客旅，你们留我住。我赤身露体，你们给我穿。我病了，你们看顾我。我在监里，你们来看我。」 　　这些是谁讲的话呢？不是社会福音派人士，不是自由派人士，不是慈济公德会的证严法师，这些乃是主耶稣亲口的教训。 　　倘若救助饥民，是耶稣的吩咐，那么用政治或立法的手段，消除贫穷、消除饥荒的原因，岂不更好？许多不义的制度，都需要政治参与，积极采取行动，才能改善，这些都是基督徒责无旁贷的。教会历史上，正有许多这样美好的榜样。在此，我极力推荐各位，阅读校园出版社刚出版的一本新书C《兄弟相爱撼山河》，就是英国一群基督徒国会议员，用一生的努力，来打倒全球奴隶制度血泪交织的故事。 3.教会历史上属灵伟人的榜样 在教会讲坛上，我们时常听见传道人高举乔治．慕勒或查理．芬尼等属灵伟人，要我们效法他们的信心。但是，我们往往忘了看看他们的服事是什么。慕勒一生凭信心办孤儿院；芬尼除了是伟大的复兴家，更是社会改革的鼓吹者。芬尼这样说： 「福音释放出极大的能力，激发人从事社会改革，而教会忽略社会改革，使圣灵大为忧伤，也妨碍了复兴。」 芬尼的真知灼见，正呼应神藉先知以赛亚对选民的责备： 「我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭么。不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体；顾恤自己的骨肉而不掩藏么。这样，你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治，要速速发明。你的公义，必在你面前行。耶和华的荣光，必作你的后盾。那时你求告，耶和华必应允你。你呼求，他必说，我在这里……」 (赛五十八6~12) 这样的复兴，岂不是台湾全体教会所期待的吗？我们的问题到底在哪里？圣经似乎早已写明了答案。　4.我们教会特殊的信仰背景 　　上述这些分析如果都是正确的，你不禁要问，「大家怎会偏差的如此远？」这牵涉到福音派教会发展的历史背景，各位可参考斯托得所着的《当代基督教与社会》。这里我只想举出几点我们教会特有的信仰文化。 　　倪柝声弟兄，可以说是影响中国教会，特别是我们教会，最多的一位属灵巨人，也是我深深敬佩的。直到今天，弟兄姐妹还不断阅读他所留下的属灵遗产，括我自己在内。过去两年，我个人因在中华福音神学院修课，开始接触到我们这一系统外的教会学者，对倪弟兄的一些思想评估。一般而言，学者对他的评价极高，然而他的思想体系，有几个弱点： 1.倪弟兄高举灵，怀疑魂，和贬抑体的思想，是极端偏差的三元观，并非圣经的思想。《属灵人》、《人的破碎与灵的出来》等书最具代表性。有许多学者在这方面有详细的论述 (可参考杨牧谷《当代神学辞典》页803~808，蔡丽贞「从语意学论圣经有关灵、魂、体之问题」，林荣洪《属灵神学：倪柝声思想的研究》)。 　　这里我只举一点说明：圣经里「灵」与「魂」常交互使用，指全人、全心之意，例如马利亚说：「我魂尊主为大，我灵以神我的救主为乐。」 (路一46~47)，她以灵和魂与神相交，否定了倪弟兄所强调，以灵为人与神交通的说法。错误的三元观容易造成信徒只关心「灵得救」问题，认为人的魂与体和世界，都是要受审判的，这样的教会自然规避一切社会责任、文化责任。 2.倪弟兄不重视创造论。创造论创造论肯定物质界是神美好的创造，神交给人管理世界的责任。不讲创造论的救赎观，造成倪弟兄系统的教会只重永世，不重今生，避世、自洁的感觉，减弱了教会在社会的见证。 3.强调权柄与顺服的地方教会组织。这点我不拟在此多作说明。 倪弟兄是神在他那个时代所兴起的伟大器皿，神学界对他思想体系的评估，出发点绝对是善意的。「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」，我们岂能掩耳不听，一味排斥？排斥神学教育，也是我们这一系统教会特有的闭关现象罢。教会如果要往前走，不能没有自省和悔改的功夫。 4.基督徒光与盐的使命 在这样特殊的神学思想背景长期影响下，信徒在社会上的影响力似乎明显偏低。丰盛生命的彰显，也仅偏重在所谓「属灵」的层面上。在专业领域上，在公益慈善上，在工作场所上，甚至在家庭生活上，恐怕多数的信徒生命，都是恹恹一息、没多大生趣的。 然而，在登山宝训中，主耶稣说到基督徒是世上的光与盐。 在圣经时代，没有电灯、没有电冰箱。光和盐的功能，就更加宝贵。耶稣说：「你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」 　　在耶稣的时代，盐除了调味，更重要的是它的防腐功能。如果你腌过东西，你就知道，你必须将盐深深地抹进肉里、鱼里、菜里，才能成功。所以基督徒的世界观，是入世而非出世的。 　　光是基督徒的福音责任，盐则是基督徒的社会责任。没有擦上盐的肉变坏了，我们可以怪肉质不好吗？ 　　教会应该是社区和社会的灯塔。台湾社会这般混乱，这般冷酷，你我岂没有责任？这片土地何时已经变成福音的硬土，如此远离神的公义与怜悯？恐怕，是你，是我，天天用冷漠把她晒干、晒硬，将她变成了福音的荒漠。　 结语：进入幔内，出到营外 　　近来，我们不断在查考希伯来书。这卷古老的书实在宝贵，神已经借着k的儿子启示出最高的真理。　　当我们明白了一切在基督里的启示，神指示我们当行什么呢C彼此相顾，激发爱心，勉励行善。 　　末了，让我再引几节希伯来书的结语：「这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。……只是不可忘记行善和捐输的事。因为这样的祭，是神所喜悦的。……但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行k的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行k所喜悦的事。愿荣耀归给k，直到永永远远。阿们。」 　　因此，传福音不是基督徒的唯一责任。事实上，福音事工应与社会关怀彼此同工，如同剪刀的两刃；社会关怀是福音事工的结果，也是福音事工的目标；它更可以作为福音事工的桥梁，引人归向基督。 &&--------------------------------------------------------------------------------
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此文富有启发性的见解是入世而不属世&&&&&&&&&&&&入世圣召―文化使命的诠说&&&&&&&&&&&&作者： 叶仁昌&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&现世是虚空的，&&&&&&&&&&&&&&但人在虚空中对上帝的回应却不是虚空。&&&&&&&&&&&&&&凡俗世界的本身没有永恒；&&&&&&&&&&&&&&它终将过去。&&&&&&&&&&&&&&但人在凡俗世界中&&&&&&&&&&&&&&为了上帝的荣耀所作的一切，&&&&&&&&&&&&&&却是永恒。&&&&&&&&&&&&&&即令在人类文化的最高成就中&&&&&&&&&&&&&&也没有终极的救赎，&&&&&&&&&&&&&&但让文化荣耀上帝&&&&&&&&&&&&&&却是一项不折不扣的圣召。&&&&&&&&&&&&&&合神心意的台湾教会？&&&&&&&&&&&&&&　　对于基督教在台湾的发展困境，其原因是复杂而多重的。但除了归责于教会圈内的软弱以外，诸如祷告不够、信徒的贪爱世界、讲台信息的贫乏、灵命浅薄、或者分争不合一等等，是否尚有另外一种可能？就是现今基督教的信仰与文化，还没有「盘结」与「关联」起台湾的社会与文化。不可讳言的，迟至今天，台湾教会在社会中仍然好像是个「异文化」，她并没有在这块「福尔摩沙」的土地上落实生根。不仅如此，她尚且还是鄙视人类文化努力与成就的一群。因为相对于福音而言，即令在人类文化的最高实现中也没有终极的救赎。结果，台湾教会竟然就在一种「福音的骄傲」下与文化日愈疏离和背反了。台湾教会的发展因而变得更加困难。有时候不是不传福音，而是传得没有整体性的果效，而且灵魂是那样的容易流失。有时候也不是贪爱世界或灵命浮浅，而是不晓得如何面对世界、并妥善处理信仰与政治、经济、法律、教育、专业、传统与生活习俗等的关系？&&&&&&&&&&&&&&　　曾经有某位牧师在一篇文章中提出了「合神心意的教会」的十个标准，包括有重视信徒教育、肢体团契生活、什一奉献的信徒比例、布道和植堂情形、行政系统是否完整、有无成全圣徒，以及尊敬神的仆人的程度等。然而，奇怪的是，在这样一个对于教会理想模型的构思中，竟然完全忽略了基督徒对社会与文化、对时代与世局，或者对所处的群体的参与、使命及影响力。从政治到经济、从教育到艺术，从生态到法律，从传统到科技，在在都丧失了上帝的踪影。&&&&&&&&&&&&&&作盐作光的入世圣召&&&&&&&&&&&&&&　　耶稣曾呼召门徒在世上「作盐作光」（参见〈马太福音〉五章十三至十六节）。然而，这样的「圣召」在台湾基督徒的体认下已经彻底狭窄化了，它仅仅是局限在领人归主、广传福音与灵命造就的范围中。但耶稣的召唤明显的是一种所谓的「入世圣召」（inner-worldly &&&&&&&&&&&&&&Holy &&&&&&&&&&&&&&Calling）。或许有人会说自己所领受的「圣召」也是「入世」的，就是「活在地上」领人归主、广传福音与灵命造就。但这样一种对「圣召」的体会，在本质上其实还是「出世」的。因为，「入世」与「出世」的区别，并不在于人是活着抑是死的，而是对于整个凡俗世界的体制与文化所采取的态度，是消极的排拒与疏离呢？还是积极的参与及改造？「入世圣召」的真谛，乃是上主召唤基督徒在现世的一切事物上──从政治到经济、从教育到艺术，从生态到法律，从传统到科技──都见证与荣耀k。对于这种「入世圣召」的最重要诠释者，应该是宗教改革家路德（M. &&&&&&&&&&&&&&Luther）与卡尔文（J. &&&&&&&&&&&&&&Calvin）了。他们全面的将基督信仰与凡俗世界的种种生活结合，举凡刀剑、法律、经济、政治、教育、道德、家庭与社会组织，路德与卡尔文无不分别从信仰的立场发表了大量而精辟的论述。反观四十多年来的台湾教会，虽然并不旗帜鲜明的高举「出世主义」，但观之大多数传道人与信徒的狭窄属灵视野，我们不得不说它的本质还是「出世圣召」（outer-worldly &&&&&&&&&&&&&&Holy &&&&&&&&&&&&&&Calling）的一种翻版。有形的「教会」扮演着如同中世纪修道院的角色。她代表着存在于凡俗世界中的「另一个世界」，她也是信徒规避现世污秽与罪恶的「天国的缩影」。更重要的是，她几乎完全吸纳了信徒对上帝「圣召」的一切付出与摆上。&&&&&&&&&&&&&&柏拉图与诺斯底主义的二元论&&&&&&&&&&&&&&　　我们不难理解，隐藏在这种「出世圣召」背后的观念，就是一种「圣俗二元论」。而「圣俗二元论」则正是柏拉图「观念论」的神学谬误版。按照柏拉图的看法，我们凭什么说一根树枝是「弯」的呢？除非我们的心里已经先有了一个「直」的观念。而我们能够划出一条百分之百、丝毫没有误差的「直」线吗？很显然的，即使手艺再精巧熟练也划不出来。那么，真正完美的「直」线在那里呢？恐怕只存在于我们的观念中