对于佛教的种种质疑_百度知道
对于佛教的种种质疑
首先，以下种种质疑对不是对佛教的侮辱与不尊敬，只是本人对佛教产生的疑问，佛学高人为我解惑。
其一 如果佛真的存在 为什么不现身说法 毕竟现在社会不信佛的人根源是不相信 佛的现身说法不是更好的帮助他们走上正道吗？ 有比把迷途的人领回正道更好的救苦救...
我有更好的答案
1.佛已经现身了，释迦牟尼就是佛的应身。神也现身了，耶稣就是神的道成肉身。 2.佛教认为：上帝存在。但不叫做“上帝”，而是使用佛经的术语，叫做“天王”。许许多多的佛经，谈到了“天王”。例如：地藏经就谈到了若干次。 3.表面看起来，好像佛说的，与耶稣说的，互相矛盾。而事实上并无矛盾。这是因为： 耶稣拯救的，是下根人，是救人去天堂的。佛陀度化的，是上根人，是度人菩提涅槃的，这已经超越了天堂。 耶稣说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着”。（见路加福音5：31）。耶稣拯救的，是“有病的人”。佛教称为：“下根人”。 这就如同：小学的知识，与大学的知识，看起来好像完全不同。而实际上，这是因为：学生的根基，各不相同。 如果让小学生，学习大学课程，那等于没学。如果让大学生，学习小学课程，那是浪费时间。 不要误认为：大学一定比小学重要。事实上，同等重要。如果全国没有小学，那么，全国就都是文盲。如果全国没有大学，那么，又何来的尖端科技。 小学生说：大学里的内容，与我们完全不同，那肯定是错的。大学生说：小学里的内容，与我们完全不同，但都是正确的。 佛教从不认为：其他宗教是错的。恰恰相反，佛教有一部论典，叫做：菩提道次第广论。其中认为： 下士道是去天堂的，其他宗教也可以具备。中士道是证涅槃的，小乘佛教也可以具备。上士道是证阿邈菩提的，只有大乘佛教具备。 在网上有这样一种现象：外道总是认为，佛法是错的。佛教中的小乘，总是认为：大乘是错的。大乘中的显教，总是认为，大乘密教是错的。 总之，小学认为初中错误，初中认为高中错误，高中认为大学错误。而大学并不认为：小学初中高中，有什么错误。
采纳率：35%
佛山深远佛说佛光普度人离尘土。。。佛已跳出三界不在五行中，只有精神遗留啊！何谓三界；神、人与鬼界，属称三界。五行是地球空间或称有极，太极世界。佛不在人间；他已经跳出三界，不在生命的轮回中。凡事靠人；神仙不理人间事，事在人为啊！宗教的渊源都与星系有关；都与人的灵魂有关，所以说：人身是既有三世因果的报身。修佛得法，修法成佛。。。以法修；法是培育本命成长的元素，也是成佛成道的基本元素。法！唯一的道路。万象源于法！
网友您好，事实上对佛教的质疑是好事，不了解佛教却枉自说东道西的，只能让自己离佛教越来越远。完整地回答您的问题很难，这涉及到对佛教的整体理解，所以，我们只能说个大概。佛教在佛陀涅槃后（也就是释迦摩尼死亡）发生了很大变化，人们根据自己的理解创造出很多佛教思想，比如烧香磕头求佛庇佑等等。这段是告诉您佛教的历史，以便您能够理解下面的解释。在真正的佛教中，佛陀被视为佛教徒的老师，是活生生的人，而不是神。佛陀在菩提树下成佛，他看到了六道众生的本质，也就是业，业造成了众生轮回。他看到了六道众生的无我无常和苦，于是佛陀开始传道，教导佛法，事实上，我们之所以学佛，为的是了脱，不再进入轮回。接着需要解释的就是灵魂，在佛教中不存在灵魂的说法，也不存在所谓的中阴身，佛陀对此说得很清楚，在六道轮回中，只有业在跟随，并没有一个所谓的灵魂在转世。用哲学的语言来说，佛教认为具体的物体是在不断的生灭之中，并最终走向灭亡。这就是色。而意识是依附于物质才会存在，当人死亡之后，心将不再生起，直至轮回。至于基督教，我们不做任何是非评论。真理只有一个，至于什么是真理，需要靠您自己去判断。六道包括：天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱。六道众生死亡之后，何时轮回，轮回至哪一道，都是由业来决定，当业成熟的时候，也就是说条件具备的时候，他将轮回。这其实就是自然规律在左右。因此，佛陀教导我们做善事不做恶事，教导我们控制自己的心，为的就是不再造业。佛陀已经涅槃2500年了，只有他的教导还存在于世上，这就是佛经。之所以念经，就是为了传导佛陀的教导，让后人学会佛法，脱离轮回。而不是佛经本身有什么特殊的作用。佛教是实证的，也就是说通过自己的修行，可以实实在在看得见一些理论上的结果。比如看见智慧之光，看见自己的前世等等。当然每一个人所能修行到的程度是不一样的。真正的佛教不是小说书（比如西游记）、电视剧、民间传说（比如济公）中所表现的那样，真正的佛教徒除了维持最基本的生命，其他可以用不食人间烟火来形容。因为我们要做到的本就不是人间正常的事。所谓的酒肉穿肠过佛主心中留只是文学不是佛学。心中可以没有佛主，却不可以没有佛法。当然，佛教徒心中是不可能没有佛主的，只是一形容而已。萨度萨度萨度
阿弥陀佛！仁者，在下尝试着回答一下，希望能对仁者有所启发： 第一，仁者，佛从来就不是如同某些神一般，声称给予众生一切。佛是究竟圆满的觉悟者，洞悉了法界的真相和道理，并把这些告诉我们，希望我们能得入此法，循着法的引导，能顺应这些规律，甚至超越这些规律。如果说佛给予我们一切的话，那这个佛一定是指的我们的究竟佛性。此性所有众生本自具有，只是众生迷惑颠倒，不能觉悟罢了。 第二，如果站在我们世间的角度来讲，不但佛是真实存在的，上帝也是真实存在的。只不过，上帝所教导的法，是令众生行善去恶，往生天堂（天道），而并非于解脱道上下功夫修行的佛法。他们的法也很好，能令众生离恶故！ 第三，法界真相宛然存在，这些是规律，并非知道就有这样的规律，不知道就不没有这个规律。只是众生有隔因之谜，故而多难了知过去、未来，故陷于当下的果报现象之中，认为看不到的，不能理解的，就是没有。事实不是这样的。举一个简单的道理：对于一只蚂蚁来讲，它不认识地球，地球就不存在了吗？对于一只蚂蚱来说，它当下没有经历冬天，不能相信有冬天的存在，冬天就真的不存在了吗？ 仁者自己本具智慧，可以用心思维一下！
佛教对你这样的做法是赞成的。佛教主张辩论，以前的印度很轻易就搞一场所谓的辩论大会，看哪个信仰的修士能说的更有道理，中国也有过但好像没有印度的盛大。我也没有什么智慧，只是也想把自己的想法说一说。1.佛现身的时候，是我们这个娑婆世界太多众生的善业成熟了。普遍发了一个大愿，就是希望圣人教导我们出离这个痛苦世界的方法。佛有感而来。等到佛把所要面见的众生都见完了，就涅槃了。消灭了这个肉身。如果现在佛以真身出现在这个世界上，一，众生的善心浅薄，不应当现。二，别人误以为佛法是现大神通。会使修外道神通盛行。三，遭致不信的人诽谤，另多人堕落。四，破坏了世间法，导致人智慧迷失。
五，佛说谎话。（说入涅槃又出来）佛是终极大智慧者。事情没发展就知道后果如何，所以不会轻易现身。我的感觉，其实佛经应有讲所有的佛涅槃后，都不会像在世时那样显身的，除非特殊因缘，也是特殊人群才会看到，不会让所有的人见到。不然怎么叫佛入涅槃呢？佛不是自己说话不算数吗？2.佛存在，上帝，神都存在。但是这些都不是真身。其实所有的众生包括佛，真正的身体叫法身。法界藏身。是尽虚空遍法界的。佛讲，十方三世一切佛（包括所有众生）共同一法身。只不过佛正知正见。别人没有体悟到不会运用而已。3.佛不是讲杀生堕地狱，是杀心令你堕地狱。也没有说杀一只蚂蚁会堕地狱，是杀心大到一定程度这种力量在你的生命中的力量大过了别的（善心）的力量，那么它肯定是要把你往下拉的。太强了也就被地狱的磁石吸引进去了。我感觉就是基督教也并没有说杀人就堕地狱，如果不是故意的呢，再有如果他是自卫或者是战场上杀敌人呢？如果你细细研究每一门宗教，研究透了就很容易了解别的宗教。其实大家说的都是相同的。什么叫圣人所见略同呢？我们的许多老祖师都说几大宗教都是正教，你们修学哪门都可能成就，只不过佛教讲的更加深一些而已。他们说话那都是有相当证据的。不会被人轻易推翻的。
第一，佛并不是个人以外超自然力量，佛法上说的佛是佛性，一切生命都有。只是由于迷了，被贪欲障碍住了，所以体现不来，但佛性一直没有丢失。并不是搞迷信的人所说，求神拜佛，佛会保佑人。佛不会保佐任何一个人。佛法认为，各有因果，自作自受。佛只是告诉人一个改造命运的方法，世界的真像，要想证得佛所说，必须亲自去做，做什么，先是断恶修善。
所谓佛出现，是一个幻像境界。但又不是没有，而是一种幻有。但这种幻有，只有修佛的人才有可能出现。这种幻境没有苦受乐受。鬼地狱天仙等一样的道理，都是幻有境界。因缘所生，善因产生善道境界幻像，恶因产生恶道境界现象，从而产生觉受，有苦乐之感。 第二 依佛法论，上帝 神属于天道境界。都是存在的。但境界有差别并不矛盾。都是幻有。佛说天道有二十八层境界，境界的高低以欲望和思想分别，欲望越少，境界层次越高。最高为非想非非想处天。四天王天属最低境界，其中又有二十八层。这些常识可以去读佛经了解。 第三 真理说随缘说，因人的根性而说，分为方便说和纠究说。小乘理论就是不纠究理论，大乘就是究真理。佛的纠究观有以下，仅举几例：1 几所有相，皆是虚妄；2一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电（六个比喻，说明六道幻有非真）3一切法，无所有，毕竟空，不可得。4 一切有为法皆是因缘生。5死亡是一种假像，众生的生死是分断生死，神识轮回辗转，递偿受报。6世界是一，不是二，众生佛性一体，无二无别（按：当证得世界是一时，由于没有差别见，所以必定现空境界，而这时的空，就是万有，类似爱因斯坦的质能互变，能量可以万为万有质，万有之质可以变为能量，这在佛法中叫空有不二）7一切众生皆有如来智慧，皆因妄想分别不能证得。8 佛无所说法，言语道断了不可得，说佛有所说法，皆是傍佛。9佛法是行门，需要亲证。如人饮水，冷暖自知，个中境界唯佛与佛纠究。按：以上是文字解，佛与文字无关，为了会意，只能假借会以上文字表达，真理高智慧必须在修行中去悟的。望看到此文的人们不要曲解。佛教义理高深，纠究处，不可思不可议！阿弥陀佛！
其他14条回答
为您推荐：
其他类似问题
您可能关注的内容
佛教的相关知识
换一换
回答问题，赢新手礼包
个人、企业类
违法有害信息,请在下方选择后提交
色情、暴力
我们会通过消息、邮箱等方式尽快将举报结果通知您。当前位置: >>>
正信的佛教
时间: 15:19-来源:未知-点击:次
文:圣严法师
佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；唯物思想是无神论的，佛教却又坚决反对唯物论的谬误。佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。
然而，佛教自印度传入中国，虽已有了一千九百年的历史，中国的整个文化，也都接受了佛教文化的薰陶，佛教的根本精神，却因了民间固有的习俗加上神道怪诞的传说而湮没。故到晚近以来，许多略具新知的人们，竟把佛教看作充满了牛鬼蛇神的低级迷信，也以为佛教的存在，不过是旧社会给我们留下了一截尚未蜕化掉的尾巴而已。
因此，促使我根据个人的研究所得，配合时代思想的要求，并参考了太虚大师及印顺法师的一部分见解，想到了七十个看来浅显而实际重要的问题，期能帮助读者，略窥佛教的真貌。
本书的主要物件，虽是尚未信佛的知识份子，但它也是今日一般佛弟子们应当明白的佛教常识，故自菩提树杂志连载以后，颇得好评，且有读者希望早日单印流通，因此予以重行增订。今承星云法师的佛教文化服务处热心出版，谨此志谢。
佛灭纪元二五○九年元旦序于朝元寺璎珞关房
正信的佛教是什么？
事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀--释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。
所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。
佛陀是创世主吗？
不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不著骗人家说&代人赎罪&，他是教我们一切要自己对自己负责--&种瓜得瓜，种豆得豆。&
佛陀是什么？？？
佛陀，这是古代印度梵文的音译。
佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正偏知觉。
佛陀，简译为佛。佛是在我们这个世界，距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。
但是，从释迦牟尼的言教中，使我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有著无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有其成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的神来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。
宇宙和生命是从那里来的？
佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的&业力&的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体--识田中去，在从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓&善恶到头终有报&，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有&共业&及&不共业&的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有著无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然上有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最出的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千万差别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姐妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。
菩萨怎么讲？
菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是&菩提萨埵&。它的意思，菩提是觉，萨埵是有情，菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，那也就是动物。萨埵是觉悟有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为&菩萨心肠&。
菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。
菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：&众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。&可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。
不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。
什么叫大乘和小乘？
本来，在佛的时代，并没有分别什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的物件不同，所说的内容和境界也有不同罢了。
佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨大乘。
事实上，佛法共分为五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道；声闻是由于听法修行而得解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。
仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘著佛法而解脱，不愿回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。
从佛教的分布来说，通常说北传的梵文系佛教──以中国为中心而至日本、韩国、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南传的巴利文系佛教──以锡兰为中心而至泰、缅等国的佛教是小乘佛教。其实，这是出于北传佛教徒的区分法，南传佛教徒根本否认这种区分法的正确性，因在根本有部律卷四十五及杂阿含二八．七六九均有大乘之名，那是指八正道的修持者；杂阿含二六．六○四以行四摄法为大士，增一阿含卷十九明白载有大乘的六度。除了理论境界上的发挥，北传佛教，超过了南传佛教，在佛教的生活实践上，北传地区未必全是大乘的，南传地区也未必全是小乘的；北传的中国佛教，除了素食而外，没有什么比南传佛教更出色，尤其在中国大乘佛学的成就，因了中国老庄思想所形成的玄学清谈，在魏晋时代特别风行，所以上流社会的士君子们，也把佛学当做消遣及清谈的玄理，中国的天台宗及华严宗的理路，确也受有这一风尚的若干暗示，所以近代有一位日本学者木村泰贤，批评中国的佛教是属于学问的佛教，而非实践的佛教，实亦不无理由，事实上，天台华严的思想架构，也多出于中国高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并没有足够的依据。因此，中国真正的大乘精神，从未普及到民间去过，更说不上成为中国民间生活信仰的依归了。所以也有人说：中国的佛教乃是大乘的思想小乘的行为。
佛教是世界性的宗教吗？
是的，因为佛陀不是某一民族的保护神，佛陀是宇宙的正遍知觉者，佛陀是属于宇宙所共有，佛陀的正遍觉性，是遍满宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本质，就是世界性的，乃至宇宙的。
因此，二千五百多年以来，佛教已在世界各处，渐渐分布开来。
佛教，在佛陀入灭之后的三四百年之间，由于佛教内部的意见不同，所以分成两大派系，年长而保守的一派称为上座部，年轻而新进的一派称大众部，后来上座部的，向南传，传至锡兰，他们多以印度南方的方言巴利语记录经典，所以后来称为巴利语系的佛教，另一派大众部向北传，虽没有直接产生大乘佛教，大乘佛教的产生，却在大众部胜行的区域。
这就是大致上的区分，其实，从佛教的史迹考察，最先传至南方如锡缅等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以最先由海路传入中国的南方佛教，便是大乘系的。至于向方北传，小乘佛的势力，更是事实了。
大乘佛教的源头，是在释迦世尊的时代，但在佛灭之后，很少受到比丘僧团的重视和宏扬，这段暗流一直流了四五百年，才因小乘佛教的分歧复杂而有大乘佛教起而代兴的时代要求，先后有马鸣、龙树、无著、世亲等的搜及整理与宏扬发挥，才产生了大乘佛教，这是以印度古代雅语梵文记录的，所以称为梵文系佛教。
中国佛教之传入，是在东汉时代，相当于耶苏纪元的出期。
中国的佛教典籍，多是由梵文原本转译成的。中国的佛教后来虽然盛行大乘，小乘的经论也译的相当多，重要的小乘佛典，中国都有译本。
经过魏晋南北朝而至隋唐的阶段，乃是中国佛教的黄金时代，高僧辈出，中印交流也频繁不绝。在那个阶段，中国的佛教开了花也结了果，小乘大乘，一共开出十三个宗派，渐渐又被融摄为八个大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧残，以及社会环境的驱使，佛教便离开文化中心，进入山林之间，僧人自更自食，义理的研究用不著了，所以只有不立文字教外别传的禅宗，一枝独秀。这在唐宋之间，尚有若干真修实悟的禅师，在简单而朴实的言行之中，感化著许多的人，但也由此而种下了愚昧佛教的远因，致到宋明以后，佛教的僧徒与寺院虽多，但已没有了灵魂，只有徒有其表的空壳而已！不重教育，只顾依样画葫芦地上殿过堂盲修瞎参，不唯很少杰出的高僧，一般的僧徒，也多没有知识，自行且不知，那还能化人？因此，僧人的素质，普遍地低落，再加上儒家的排斥，致使民间对于佛教也就越来越不知其所以然了。
清末以来，总算由于杨仁山居士的振作，太虚大师的倡导，以及印光、弘一、虚云等几位大师和欧阳渐等的弘化，中国的佛教，已略有了转机，唯因百废待举，举不胜举，故到目前台湾的佛教为止，应革应兴的佛教事业，尚在娃娃学步的阶段。
日本的佛教，是由中国及高丽传去（高丽是由中国传去），那是在西元第六世纪以后的事。故从本质上说，日本佛教是属于中国型的，但自晚近个把世纪以来，由于接触到了西洋的治学方法，故以新方法研究佛学的成绩，不但超过了中国，甚至已独步到世界佛教的先锋。因为日本的学者，既能利用中国佛学的全部宝藏，又能直接从梵文及巴利文中寻找根本佛教的原义，加上新的治学方法，便产生了挥煌的研究成果。虽然，日本佛教在解脱的修持方面，已远不及南传个各国的清净和理想。
在佛陀入灭之后第九第十世纪之间，印度婆罗门教的势力抬头，佛教受到无情的摧残，佛教徒为了迎合当时的时风，便也采取了婆罗门教（现称印度教）的梵天观念，融摄混合在大乘佛法之中；那些世俗的迷信、民间的习俗、甚至有关男女的房中术等，也都混进了清净的佛教，这就是神秘化的大乘密教的应运而生，这也就是印度的第三期佛教。但是，佛教的许多优点被印度教吸收而成了他们更加兴旺的营养，佛教吸收了印度教的低级信仰却变成更加腐朽的因素了！因此，约在西元第十世纪的末业之后，在印度教及入侵的回教先后双重的摧毁之下，佛教便于印度境内消失了！可是，历史的记载：自从佛教灭王之后的印度国势，也就江河日下了，印度人民的生活，也就日益困苦了，印度的版图，再也不能统一了，直到西纪一九五○年时，才从英国人的统治下争取到了自主的独立；然而，古代的印度，现在已经多出了巴基斯坦及尼泊尔等的国家主权了。今日在印度境内的佛教徒，虽已得到法律的保障及政府的礼遇，自西纪一九五一年以来，已在显著地迅速增加，但在将近四万万的全人口之中，占的百分比还很可怜，仅从十万八千人增至三百二十五万的佛教徒而已。这是要紧的，因为有人控诉，印度的衰弱是由于信仰佛教的原故。
西藏的佛教，虽与中国略有关系，但其主要的输入，乃是直接引自印度。西藏的佛教，虽然同样是大乘，但是仅属于密宗一支，是北印度的莲华生上师传去，当时的西藏，文化落后，信仰多神，神密而确有灵验的密宗，深受藏人的欢迎，由其莲华生本人，是一位神迹卓著的高僧。莲华生与于唐代来中国传受密宗的开元三大士──善无畏、金刚智、不空三位大师，同出于龙智菩萨的门下。莲华生在西藏的教团徒众都穿红色衣，所以称为红教，但其到了中国的元末明初时代，红教的喇嘛生活腐败，教纲不振，因此而有宗喀巴大师起来提倡律制的清净生活，注重显教的义理研究，大振宗风，德化全藏，因其穿黄色衣，所以称为黄教。至于蒙古、尼泊尔等地的密教，都是西藏系的支流。
佛灭度之后的印度佛教，从大势上说，可分为三个时期：第一期是从佛灭后到三、四百年阶段，是上座部佛教，以今日的锡兰等地为代表；第二期是从佛灭后三、四百年到五、六百年阶段，发展了大乘的显教，以今日的中日等地为代表；第三期是至佛灭后九百或一千年阶段，开出了大乘密教，以今日的西藏为代表。所谓显教，是偏重于义理的研究阐述；所谓密教，是偏重于仪轨的遵行、咒文的持诵，特别信仰神力的加持。如果换一种方式来说明，那么，第一期是声闻化的佛教，第二期是菩萨化的佛教，第三期是天神化的佛教。今日所需要的，应该是开出第四期人间化的佛教。
西洋的佛教，最先是在德国，叔本华的思想，谁都知道，有著浓厚的印度色彩，那是印度教的奥义书，以及初期佛教的典籍，作了他开发思想的泉源。目前，法国、英国、比利时、奥国、苏联、以及美国、阿根廷、巴西等都已有了佛教徒的踪迹，但从发展上看，则以德国及美国的佛教最有前途，特别是在美国，南传的、北传的、西藏的佛教都已有了活动，但从欧美两洲佛教文化的内容而言，南传的佛教确已占著优势，那是由于自西纪一五○五年至一九四七年之间，先后被葡萄牙、荷兰及英国占领了锡兰，锡兰的僧侣，竟也因此找到了通往西方传教的桥梁；大乘佛教对于欧美的贡献，多是日本人的功绩。近世中国在佛教文化的输出方面，则遥远地落在其他国家之后，乃至西藏的喇嘛，也比中国内地的佛教跑快了几步。虽然今日美国的华侨，信仰大乘佛，他们却并不知道大乘的教理。
佛教的基本教理是什么？
佛教的教典之多，乃是众所周知的事，所以到今天为止，尚无法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经，在中国之所以有许多宗派的出现，大体上是由于所宗经论的立场不同而产生。
不过，佛教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟，悟到一个缘生的道理。
所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够形成为文章，能够达到读者的手里，能够使得读者明白一些有关佛教的问题，这中间的关系（因缘），看来简单，实际则复杂之极；文字的来源及修养，知识的累进及吸收，作者的健康热忱及见解，加上文具的制造及运用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传递，最后还得有读者自己的兴趣知识及精神，才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系（因缘）的举例，尚是粗浅而明显的，若要更进一步的考察，每一个关系的单元上，也都连带著许多的关系，这种关系连带关系的现象，便是因缘。事物的出现，是由于因缘的聚何合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。
佛教的根本教条是什么？
从原则上说，佛教并没有什么教条，如果说有的话，那就是戒律。
但是，佛教的戒律，并不像其他的宗教是出于神意的约命，所以也不像其他的宗教含有神秘性。佛教的戒律，是根据伦理的要求而来，所以也是纯理性的。
佛教的基本戒，就是五戒十善，虽然，佛教的教徒由于修持层次的不同而分有在家的五戒十善、八戒，以及出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒，还有大乘的菩萨戒，但其均以五戒十善为基础；也可以说其他各戒都是五戒十善的升格或详细的分科。所以，如能把五戒十善守完善了，其他的戒也就不太困难。
所谓五戒，是指：不杀生、不偷盗、不邪淫（私通）、不妄语、不饮酒。
所谓十善，乃是五戒的扩大与加深，并且要戒作恶也戒不去行善，现在列表如下：
┌不杀生──离杀生─救生┐
│　　　　　　　　　　　│
│不偷盗──离偷盗─布施├─身三业┐
│　　　　　　　　　　　│　　　　│
│不邪淫──离邪淫─梵行┘　　　　│
│　　　　　　　　　　　　　　　　│
│　　　　┌离妄语─诚实┐　　　　│
│　　　　│　　　　　　│　　　　│
│　　　　│离两舌─和诤│　　　　│
五戒┤不妄语─┤　　　　　　├─口四业├─十善业
│　　　　│离恶口─爱语│　　　　│
│　　　　│　　　　　　│　　　　│
│　　　　└离绮语─质直┘　　　　│
│　　　　　　　　　　　　　　　　│
│　　　　┌离贪欲─清净┐　　　　│
│　　　　│　　　　　　│　　　　│
└不饮酒─┤离嗔恚─慈悲├─意三业┘
│　　　　　　│
└离邪见─正见┘ 　　
总之，佛教对于戒的要求是诸恶莫作与众善奉行，凡是有害于身心、家庭、社会、国家、人类，乃至一切有情众生的事，都要在这五戒十善的范围之内，尽量不作，否则，就要尽量去作。作了恶是犯戒，不作善也是犯戒。
不过，佛教是开明的。如果不知作的是犯戒的行为，虽作了也不算破戒，如果无心犯戒，虽犯了戒，也不成破戒的正罪；如果存心犯戒，结果纵然没有破戒，还是有罪；如果女人遭受了恶人的强 暴，只要女的不感受淫欲的快乐，虽被奸污了，也不算犯戒，仍然是清净。犯戒，一定要心、境、事三者的相应相成，才得破戒的正罪。
信仰佛教必须吃素吗？
不。素食虽是佛教鼓励的事，但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，是为慈悲一切有情众生的原故，所以在南传地区的佛教国家乃至出家的比丘，都不坚守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他们不亲自杀生。
因为，五戒的第一条就是&不杀生&，信佛之后，如能实行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困难，不吃素也不要紧，但是不可再去亲自屠杀，也不可指挥他人屠杀了。买了屠死的鱼肉回家，那是无妨的。
佛教对于烟酒赌博的看法怎样？
佛教的戒律中并无戒烟的规定，甚至为了防止热带性的疾病，佛陀也准许比丘吸烟，但为了风俗及威仪的理由，中国佛教徒一向是不主张吸烟的。不过，有害身心的麻醉品及刺激品，佛教禁止，所以酒是五戒之一，饮酒的本身并非罪恶，酒精的刺激，使人在饮酒之后，却可能引起罪恶的行为。根据这一观点类推，佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。至于赌博，根本是劳神丧财与败家丧志的东西，故在佛经中严格禁止（长阿含善生经），同时，赌博的本身即是一种欺诈的行为，甚至因此而能犯杀人、窃盗、诽谤、恶口等罪，所以佛教是严禁赌博的。
信仰佛教必须出家吗？
不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，三果虽未出三界，但也不再受生死，死后上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就入解脱之境了。所以在家人证到三果，也就相近于解脱了。
若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是化现在家人的身分，所以在有名的大菩萨中，除了地藏弥勒之外，多数是现的在家相。印度的维摩居士及胜蔓夫人，都能代佛说法，但他们是在家人。所以，真正行菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由于住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由，也是由于教内伦理制度的理由。说得明白些：出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本体上说，出家的重要；从作用上说，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但却不是必须出家。
佛教的信徒共有多少等级？
从本质上说，佛教是主张平等的，所以人人都有信佛的权利，人人都有成佛的可能。但在修行的层次上说，所谓闻道有先后，术业有专攻，由于所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九种等级，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。
受了三皈五戒（十善）的在家男女，称为近事；受持八戒或住于寺院的在家男女，称为近住；受了十戒的出家男女，称为沙弥及沙弥尼；受了具足（全部）大戒的出家男女，称为比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙弥尼至比丘尼之间的必经阶段，为时两年，目的是在察验女子的曾否怀孕，以及能否习惯于出家的生活而设。
至于受了菩萨戒的人，不在等级之中，任一等级乃至异类的傍生，也可受持菩萨戒的。
怎样成为一个佛教徒呢？
基督教的新旧各种教派，无不重视洗礼，经过洗礼之后，才算是合格的基督徒。这与印度外道以为在&圣河&中沐浴即可除除罪恶的迷信行为相似。
不过，若要加入正信的佛教，成为佛教的教徒，必须经过&三皈&的仪式，这一仪式的重要性，也像国王的加冕、总统的就职、以及党员的入党等，是打内心表现出来的一种效忠的宣誓、一种恳切的承诺、一种渴仰的祈求、一种生命的新生、一种虔诚的皈投，所以这在佛教看得极其重要。否则的话，纵然信佛拜佛，也不是合格的正科生，而是没有注册的旁听生，这对于信仰心理的坚定与否，具有很大的作用。
三皈的仪式，是请一位出家的僧尼作证，并且教授三皈的内容，那就是：
我某某，尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧。（念三遍）我某某，皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依天魔外道。我某某，皈依法竟，宁舍身命，终不皈依外道邪说。我某某，皈依僧竟，宁舍身命，终不皈依外道邪众。
三皈的仪式，简单而隆重，主要是使自己一心一意地皈投三宝、依仰三宝，获取圣洁而坚贞的信心。佛是佛陀，法是佛的言教，僧是弘扬佛法的出家人，从这三大物件的皈依，可以得到现前的身心平安，以及未来的解脱生死乃至成佛之道的无上至宝，所以称为三宝，所以信仰佛教也就称为皈依三宝。
注一：增一阿含卷六利养品：有一婆罗门劝佛至孙陀罗江侧沐浴除罪，佛以不与取、杀生、妄语、心等告之洗罪。
佛教为什么要信仰三宝？
是的，这是佛教最特殊的内容。其他的神教，或者唯信上帝（如犹太教及回教等），或者信仰圣父圣子圣灵（如基督教），或者加上圣母的崇拜（如天主教）。佛教，因为是无神论的宗教，所以不把佛陀当做神道来崇拜，也不以为佛是独一无二的，更不以为佛陀能够创造万物或赦免人类的罪恶。佛教看佛陀，如同学生看老师，老师能教导学生，能使学生改变气质、充实知能、修养身心，却不能代为学习，也不能代替升学。
因此，佛教的信仰是纯理性的，也是纯伦理的。佛教对于佛陀的崇拜，相同于子女对于父母的孝敬，是出于报恩的情怀。一个正信的佛教徒，决不会是为了避祸致福而崇拜佛陀，佛陀的愿力虽能藉著祈祷的心力感应而产生神迹，但那主要的还是祈祷者自己，如果是自己的定业现前，纵然祈祷，佛陀也是无能相助。若能依照佛所说的正法而行──如布施、持戒、忍辱、努力、修定、习慧等的行为，便可以改变往昔的业力，或者重罪轻报，或者轻罪消除──因为业力的现行受报，也像种子的发芽生长，需靠助缘的促成，同样一粒种子，遇到阳光、空气、水、土、肥料、以及人工的培植，必然长得快长得大，相反地，如果缺少这些助缘，乃至没有这些助缘，种子便会长得缓慢减弱乃至根本不能发芽了。佛教看善恶因果的造作与受报，也同这个道理一样。所以佛陀的崇高伟大，不是由于造物与赦罪（根本无人可赦他人之罪──一神教的赦罪观念，是由神权独裁的混合产物），而是由于佛所亲证的解脱之法，并且将此解脱之法说了出来，供给大家去如法修行，修行之后，便可解脱，乃至可跟佛陀一样，使得大家都能成佛。
因此，佛教徒们，往往不愿自称为佛教徒，宁可自称为三宝弟子。因为，佛教的发明者虽是佛陀，佛教所重视的，与其说是佛，倒不如说是法；佛不能代人解脱，法能够使人自行解脱。崇拜佛陀，是为崇拜佛陀修证说法的恩德，佛陀经过三大无数劫的长期修行菩萨道的结果，亲证了解脱之法，亲证之后，便毫不保留地给我们奉献了出来，所以，这一恩德的崇高伟大，要比世间一切恩德的总和更加崇高伟大到千百万倍──何止千百万倍？简直是无法比喻也不可思议。
但是，佛法的流布，必须仰赖佛的干部，那就是僧。僧有菩萨僧（如文殊、弥勒、观音、地藏等），有声闻僧（如舍利弗、目犍连、大迦叶等的罗汉），有凡夫僧（如一切持戒清净自修正法并能说法度众的比丘及比丘尼）。由于僧能把佛陀的正觉解脱之法，传流传布传授给了我们，为了法的理由，所以僧的恩德也是无量。
弘扬佛法，不限出家人，在家的佛子同样可以。住持佛法，则非出家的佛子不可。所谓住持佛法，是指代表佛法、象征佛法、并守持佛法而住于世间的意思。比如一般人同样见到一个佛弟子，见到出家的，就会连想到佛教，见到在家的，就不会产生佛教的印象（除非自行表白，但也不能逢人便说自己是佛教徒的）。
所以，佛法的发明是佛陀，佛教的重心是正法，佛教的住世是僧众。正因如此，佛教尊称佛法僧为三宝，主要的是有离苦得乐的法宝，法宝是由佛陀所证所说，由僧能持能传，所以也都称之为宝。佛陀在世，佛教以佛陀为皈依的中心，佛陀灭后，佛教则以僧团为皈依的中心；皈依三宝，是为要学法宝，要学法宝，需由僧宝作良导──包括思想的传授及行为的影响。所以佛陀灭后的佛教，供养三宝的物件，乃是偏重于僧宝。又因为佛教主张&依法不依人&的缘故，特别重视正法的流布与皈依，僧人的生活行为是他们个人的事，只要他们的见解正确，能够开演佛法，纵然破了禁戒，仍该接受俗人的恭敬供养──这是伦理的要求，好像一般所说&天下无不是的父母&；又像小学的老师未必受过大学的教育，大学毕业的人，总不能否认小学时代的老师。
因此，对于一个正信的佛教徒来说，崇拜佛宝是由于法宝的理由，又为了法宝的信受，所以要崇拜僧宝。崇拜菩萨，也是敬僧的一种。对于圣僧大菩萨及阿罗汉，固然要恭敬供养，对于凡夫僧的持戒而能说法者，也要恭敬供养，乃至不持净戒但有正见能说正法的出家人，也要恭敬供养（要紧的是要有正见能说正法）。事实上，在去佛世已远的时代之中，圣僧很难遇到，敬僧的物件，当是凡夫的比丘比丘尼众，经中也说供养凡夫僧与供养圣僧无异，同有不可思议的无量功德。
佛教的高明博大，三宝两字即可概括无遗，所以信仰佛教，即是信仰三宝。对于僧宝的信仰，在佛陀时代，乃至迄今的泰缅锡兰等国，根本视为当然的事。但在中国的佛教，敬僧的观念，始终未能形成普遍的风气；由于僧尼素质良莠不齐，一般所敬的出家人，仅是少数的高僧而已。上焉者是恭敬高僧的德学，下焉者是把高僧当做神道来盲目崇拜。正由于高僧信仰的风气，也促成了一些劣僧的虚伪作怪，以期博得低级的神道式的崇拜。这些都是亟待修正的观念，作为一个正信的佛教徒，他是不会如此的。（注二）
注二：易经观卦之疏云：&微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。&
易经观卦云：&观天之神道而四时不惑，圣人以神道设教而天下服矣。&
娼妓屠宰渔猎贩酒等人可以信佛吗？
可以。佛教的恩德，浩如大海，只要能有一念信心，均可进入佛门，成为三宝的弟子。
虽然，佛教的五戒之中，禁止邪淫、杀生、饮酒。同时，也将上列的这些行业称为恶业邪业或不正业。但是，住于海岛的人民，如果除了打渔不能生活；住于山区的土人，如果除了打猎就要挨饿；贫困的妇女，如果除了卖淫、卖笑、伴舞等，就不能从事其他的职业来谋求最低限度的生活所需；如果上一代经营屠业或酒业，自己也只学会了屠业或酒业的谋生技能。如果由于这些唯一的求生存的理由，佛教并不要求他们首先放弃了原有的行业再来信佛。不过，当他们一旦信佛之后，如果能够设法改业的话，佛教是会积极地鼓励他们的。因为佛教的宗旨，是在鼓励大家都能从事于善良而正当的职业。何况那些行业的本身就是一种罪恶，不受戒者，虽无破戒之罪，但仍有其根本性质的罪过。
万一由于各人实际状况的原因，无法改业的话，佛教也不以为他们是破戒。因为，信仰佛教的初步，可以仅是皈依三宝。受戒持戒，虽是佛教所希望的，也是有很多功德的，但不是勉强的。如果不持戒，就不必受戒，既没有受戒，当然无戒可破，也没有破戒的罪过。如要受戒，受戒的机会，随时都在等待他们，五戒之中，能受几戒就受几戒，如果受了之后，不能持守，也可随时舍戒，舍了戒再作恶业，也不算犯戒。舍了戒之后，也可以重新再受。要是不舍戒而破戒，破戒便是犯罪！
佛教，非常的宽大。虽然不能受持最起码的五戒，只要能对三宝生起一念的信心或些微的敬意，就有很大的功德，就是种下了将来必可成佛的善根，何况是皈依了三宝？皈依三宝之后，只要求不另信奉其他的宗教，并不要求非受五戒不可。所以，佛教是不会拒绝任何一个愿意信仰的人的。
佛教相信忏悔吗？
是的，佛教确切地相信忏悔的功能。
佛教相信，除了重大的如杀生、偷盗、邪淫、大妄语（妄称自己是圣人）等的已遂罪，必须随业受报之外，其他的未遂罪，以及过失犯戒与威仪犯戒等罪业，均可依照佛所规定的方法忏悔。
忏悔的作用，是在毫不容情地自我反省和自我检束；是在自觉心的警惕和自尊心的洗沥，从此之后再不复犯；只要能有改过自新的决心，往事已过，不复追究，心地便会从罪恶感中得到解救，恢复平静，这就是忏悔的功能。犯罪之后，必须坦诚地发露（以情节轻重，分向众人、向三数人、向一人、乃至自对良心，吐露所犯的罪行，恳切悔过，决志不复再犯），否则，这一罪恶的阴影，势将永藏心底，也就成为他日感受报应的种子；忏悔之后，这一罪恶所感的种子，也就随即消失。
不过，忏悔的目的，是在自净其心不复再犯，如果常常犯罪，常常忏悔，又常常再犯，那末，忏悔的行为，便会失去应有的功用了。同时，佛教的忏悔决不同于耶教的祈求上帝赦罪，佛教不相信有任何神只能够赦人的罪。佛教的忏悔是在洗刷染污了的心，使之恢复清净。
佛教相信天堂与地狱吗？
是的，佛教毫不怀疑天堂与地狱的存在，因为天堂与地狱，都在生死范围的轮回之中。佛教相信，只要不出生死的界限，天堂，地狱，人人都有经验的可能，甚至可说，人人都曾去过天堂地狱。修了上品的五戒十善生天堂，造了十恶五逆的大罪下地狱。苦报受完了，地狱的众生可以生天堂；福报享尽了，天堂的众生可以下地狱。所以佛教相信，天堂虽好，不是究竟的乐土，地狱虽苦，也有出离的日子。
同时，由于所修善业的不等，天堂也有等次，由于所造恶业的轻重，地狱也分层级。
佛教所说的天堂，共分三界二十八天。接近人间的欲界天共有六层，往上的色界天共有十八层，再往上的无色界天共有四层。事实上，修善业的人，只能生在欲界六天，色界天及无色界天中除了色界上层的五净居天是小乘的三果圣人所居，其余都是修习禅定者所生的禅定天。
佛教所说的地狱，大大小小的有无量数目，那是由于狱中所受苦报的不同而分，主要则分为根本地狱、近边地狱、孤独地狱的三大类，佛经中通常所称的地狱是指根本地狱。根本地狱的主要区分，则有上下纵贯的八大炎热地狱，以及四方连横的八大寒冰地狱。依照各人所犯罪业的差别等次，便到应到的地狱中去受报。通俗的说，下地狱是由鬼差狱卒的捉拿，就实而论，生天堂下地狱，都是由于各自的业力所感，业力倾向天堂就生天界享福，业力倾向地狱便生地狱受苦。
佛教相信阎王吗？
从大体上说，佛教是相信有阎王的，因为，在许多的佛经中，都可见到阎王的记载（例如中阿含经卷一二天使经）。
但是，阎王并不是佛教首先发现的，佛教只是接受了印度古宗教的观念而加以佛教化的。
在印度的古吠陀中，将宇宙分为天、空、地的三界，天界有天神，空界有空神，地界有地神，佛教的三界──欲界、色界、无色界，可能也是受了这一暗示而观察分列的。至于阎王，在吠陀经中，称为耶摩，他本是天神，后来转为人类的第一祖先──第一死者，但是他在天上，所以梨俱吠陀相传，说人死之后，至天上第一面谒的，就是耶摩及司法神婆楼那，到了后出的阿闼婆吠陀中，则说耶摩执掌死亡，同时更有对人死后的裁判权，这个在天上的耶摩，倒有点像耶教的上帝了。到了佛教，才将天上的耶摩天（欲界第三天）王与地狱的阎罗王分了开来。
阎王司理死者的审判管理及处分，阎王在地狱中的地位，相当于上帝在天上的地位。佛教既不崇拜上帝，自然也不会崇拜阎王。同时，佛教虽在大体上为了随俗教化的方便而相信阎王的存在，但在本质上并不肯定阎王的独立性，故有部分部派佛教教派，相信阎王及狱卒均是由各个地狱众生的业力所感──佛教相信唯识所现。
再说，正信的佛教，也不承认人死之后必须经过阎王的审判，在大体上只承认鬼道及地狱道的众生，与阎王的职权有关。至于阎王派了狱卒来捉拿将死的人，那是民间的传说，站在唯识所现的观点上，佛教并不反对如此的传说，那是自识的变现，所以佛典中也有类似的记载。
清朝的纪晓岚，在他的笔记中，对于地狱及阎王界的情形，虽信而仍不得其解，他说世界之大，人有中外东西之别，何以凡从阴间得来的消息，只有中国人而不见外国人？难道中国的阴间跟外国的阴间也是两个分治的世界吗？其实，纪晓岚如果懂得了佛教所说&唯识所现&的道理，这一疑问，就可迎刃而解了。中国人的心中只存有中国型的阴间，当然现不出联合国型的阴间了。
佛教相信超度亡灵的功用吗？
不用说，佛教是相信超度作用的。
不过，超度的功用，也有一定的限度，超度只是一种次要的力量，而不是主要的力量。所以修善的主要时间是在各人的生前，若在死后，由活人超度死人，虽以修善的功德回向给死人，地藏经中说，死人也仅得到七分之一的利益，其余的六分，乃属活人所得。
同时，正信的佛教，对于超度的方式，跟民间习俗的信仰，也颇有出入。所谓超度，乃是超生乐土而度脱苦趣的意思，是仗著家属亲友们为其所修善业力量的感应，并不是僧尼诵经的本身有著超度的功能，乃是藉著超度者的善业及诵经者的修持而起的感应。（注三）
因此，正信的佛教，超度工作的主体不是僧尼，而是亡者的家属。亡者的家属，若能在亡者临终之际将亡者心爱的东西，供奉三宝，施舍贫穷，并且使得亡者明白代他作了如此的功德，那对亡者的死后，有著很大的帮助。那是由于一念的善业感应，以及临终之际的心境安慰，所以他的业识也将感生善处。这是物以类聚的原理，不能说是迷信。若于亡者死后，儿女家属以恳切虔敬之心，斋僧布施，作大善业，以其殷勤的孝心，也可感应亡者的超生，但此已经不如在亡者未死之前所作的受用大了。唯其孝心至诚，如地藏救母那样的发大悲愿，愿为救母而生生世世救度苦海的众生，凭这伟大的愿力，尚可感通亡者，减少乃至灭除亡者的罪业，这不是无理的迷信，而是由于大孝心及大愿心的感通，使得超度者的心力愿力，化入感通了被超度者的业力，乃至彼此连通一气，所以能够超度。所以，在正信的佛教，死人的家属，若要荐拔亡者，乃是供养三宝及布施贫穷，并不一定要求僧尼诵经，僧尼接受布施供养，仅为斋供者祝愿而已；因僧尼诵经是日常的恒课，诵经是一种修持，也是为求明白修持的方法，目的不是超度亡者，施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而来，不是由于计工折价的诵经而来。佛教中虽有指示以诵经来超度亡者，那是希望各人亲自诵经，万一自己不会诵经，或以为自己诵的太少，才请出家人代诵。其实，僧尼是为佛法的住世及化世而设，不是专为超度亡灵而设。诵经的功德，是由于信仰佛法并修持佛法而来，所以并不限于僧尼才可诵经，更不是一定要在人死之后，才来诵经。
再说，超度的期限，最好是在死了七七四十九日之前；因为佛教相信，就凡夫而言，除了福业特别大的人，死后立即上生六欲天，定业深的人，死后立即上生禅定天，罪业特别重的人，死后立即堕地狱，至于一般的人，死了之后尚有四十九日的缓冲期间，等待业缘的成熟，再决定轮回的去向。在这期间，如有男女家属以供养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度，亡者便会由于善业功德的感应而得到超生的帮助，促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。过了四十九日之后，已经随著亡者自己的业力而去投生，那时再作超度的功德，只能增加他的福力，或减少他的苦难，但已不能改变他已经投生的处所了。
不过也有例外，如果是枉死，或者死得凄惨，由于怨结不解，他们纵然已经化生鬼道，还会在人间作祟，这就是通常传闻的&闹鬼&。这样的情形，需要诵经超度（向其说法使其知所去处），佛力引荐往生善道。佛教通常称鬼道众生为&饿生&或&饿鬼&，所以往往用密法的咒力加持，变食施食的焰口及蒙山，对于平安鬼类的作祟，有特别显著的效验，这种功能的佛事，对于其他的宗教──神教而言，他们简直没有办法。
当然，以上是就佛教本身的立场而说，事实上，向来请僧尼做佛事的中国人，未必就是佛教徒，甚至是不折不扣的儒者，如近人唐君毅先生，他是著名的新儒学者，但他母亲去世之后，仍到香港的寺院中做佛事，并把灵位供在佛寺中，他因自叹他的哲学，在这一方面用不上力，所以仍抱著&祀如在&的儒家观念，寻求&慎终追远&的安慰。像这样的例子，可谓极多，如要他们完全照著佛教的观念来做，恐怕不易，所以这是中国佛教必须求一解决途径的一大课题。
注三：佛祖统纪卷十五有朋法师传：&湖人薛氏妇早丧不得脱，其家斋千僧诵金刚般若，请（朋）师演说经旨。妇凭语曰：&谢翁婆一卷经今得解脱。&翁问：&千僧同诵，何言一卷？&答曰：&朋法师所诵者，盖师诵时不接世语，兼解义为胜也。&
佛教相信功德可以回向给他人吗？
佛教确切相信，自己所修的功德，可以回向给他人。
所谓回向，就是从自己的方面，回转朝向他人的方面，这是属于心力的感应，这在上面一节中已经大略说过。这是由于自己的心力通过诸佛菩萨的愿力而达于所要回向的对方；这像天空的太阳光通过反射物（如镜或金属体）的折射，便可使户外的太阳光照射到室内的黑暗处，室内的黑暗处，虽未直接曝晒到太阳，却已接受了回向而来的太阳光。
同时，虽把功德回向给他人，自己的功德仍然丝毫不损，这在佛经中有一个比喻：一盏灯，可以点燃许多灯，这盏灯虽然点了许多盏灯，却不会因了点燃其他的灯而就减弱了自身的灯光。
因此，凡是正信的佛教徒，每做一桩功德，都会发愿回向给一切的众生，这也正是慈悲心的自然流露。
佛教相信轮回是确实的吗？
这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。
所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。
不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。
正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。
人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有著三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随著习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土──这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。
民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。
佛教相信灵魂的实在吗？
不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是&神我外道&。
不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的&灵智学会&，他们研究的物件，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受著上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。
在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是&三魂六魄&组成的集合体了。
其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固然有生有死，生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生），何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。
而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。
事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在&生灭无常&的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生&成而不变&的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的&生生&，其实在生生的背后，也包含著死死，也就是变变或化化。
物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠著这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。
那试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活著的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是什么呢？
这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。
佛教主张&因缘生法&&自性本空&，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个&识&字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。
实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。
这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为&转（烦恼）识成（清净）智&，不受生死的支配，而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。
佛教崇拜神鬼吗？
很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。
佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、乾闼婆（天音乐）神、阿修罗（悲天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩侯罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持皈依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已经皈依了三宝的佛教信徒。
佛教徒相信祈祷的功能吗？
是的，佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。
祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。
不过，佛教虽然深信祈祷的功能，但也并不强调祈祷的万能。比如佛教徒生了病，祈祷是要紧的，如果病人有自信的把握，能够凭他虔诚的祈祷，便可感应痊愈。所以，说法闻法也能医病（增一阿含卷六及杂阿含卷五等）；如果病人没有自信和把握，也缺乏祈祷的经验（是指效验），那就应该延医诊治了，所以，虽在释迦世尊的当时，比丘们患了病，通常也多用医药治疗。
因此，一般相信：佛法，主要是医众生生死的心病；医药，能治血肉之躯的身病。有了病痛，祈祷是应该的，诊疗也是必须的──这是正信佛教徒的见解。
佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗？
不，佛教中没有这一项迷信的规定。
中国人用纸钱焚烧的习俗，是自汉朝以后开始，比如唐朝的太常博士王屿说：&汉以来，丧葬瘗钱，后世以纸寓钱为鬼事。&这是说从汉朝开始，人死之后，丧葬之时，要用钱币与死人同葬。因为中国自古以来，都以为人死之后便是鬼，所以说文解字也说&人所归为鬼&，人死既为鬼，拟想鬼的世界也同人间一样，只是阴阳两界不同而已，故以为鬼也需要生活，也需要用钱，所以就用钱币殉葬。后来有人觉得用真的钱币太可惜了，便用纸来剪成钱的形状，以火烧了给鬼用。到近代，由于纸币的流通，&冥国银行&的冥币，也大量发行了！
这种低级的迷信，几乎是各原始民族宗教的共同信仰，以物器、钱财、珠宝、布帛，乃至还有用人及畜生来殉葬的。
至于用火焚烧，可能与拜火教有关，相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。印度教梨俱吠陀中的阿耆尼（火神），就有如此的功能。
中国民间，用纸钱、用锡箔，当做钱币、当做金银，又有用纸糊篾扎的家俱杂物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等，以为焚烧之后，就被鬼去受用了。
事实上，佛教不以为人死之后即是鬼，做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。佛教只相信死人的亲属可以用布施、供佛、斋僧的功德，回向亡灵、超度亡灵。其他的一切，都是毫无用途的迷信。佛教不唯不主张以物品殉葬，佛教更主张人死之后，不可用贵重的棺木、不可穿高价的衣服、不可动用过多的人力与物力；应该换上日常所穿的干净旧衣服，将好的新的衣物全部布施给贫苦人家，如果有钱，应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。唯有如此，亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了，那是最愚痴的行为，更不是一个正信佛教徒的作为。
可惜的是，今日的许多僧尼，并不懂得这一层道理，甚至从大陆到了台湾的佛教徒，还发明了另一种叫做往生钱的纸钱，在一小张的黄纸上，用红浮水印上梵文字母的往生咒，就当做鬼用的钱了。其实诵咒的功效，与烧纸的作用，根本是两回事。如果根据佛经来说，印好的经是烧不得的，烧了是有罪的。
再有，现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放焰口乃至打水陆，都要写文疏，宣读之后，即予焚化，这是学了符录派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的迷信，于佛教教理毫无根据。佛教一切都主张虔诚心的感应，如果心力到了，不用焚疏，必然有用，否则的话，纵然焚化了千百张的字纸，又有什么用处？
佛教深信因果定律的正确性吗？
是的，佛教相信因果定律的正确性，正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确。
一般人怀疑因果律的可靠性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有好报，甚至还不得好死！有人贪赃枉法、为非作歹，却在法律的漏洞里逍遥自在，福寿双全。
其实，佛教的因果律是通看三世的，人，除了现在一生，已有过去的无量数生，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大小轻重，便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半的遭遇，是由于往世业力的果报；今生的所作所为，多半尚待到后世感报。若把三世看通了，心里也就平服了。
再说，佛教所讲的因果律，也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。佛教相信，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力而来改善先天的业因的。比如前世只造了穷人的业因，今世果然也感生为穷人的业果，但是，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去的因加上现生的因，综合起来，就是当下的果。所以，佛教的因果律，不是宿命论也不是定命论，而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼，众生成佛的理论，也就不能成立，既然一切命运都是前世决定了的，人生的修善，岂不等于白费？
可见，佛教的因果定律，也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业果，中间尚须加入许多的外缘，方能成为业果的事实，这些外缘，就是现世的努力与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的，假若加入了柠檬或咖啡，便会改变那杯糖水的味道一样。
总之，佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世，而又连结过去、现在、未来三世的。现世承受先世的业因，成为现世的业果，现世的行为造作，既然即是后世的业因，也可加入先世的业因，成为现世的业果。
因果的道理听来简单，说来并不简单。佛教，就是这么一个看似简单而实际并不简单的宗教。
佛教徒都愿往生极乐世界吗？
凡是正信的佛教徒，不会希望以生天为最终的目的，这是很明确的，因为除了五净居天及弥勒的兜率内院，生天尚在轮回生死的凡界。
凡是正信的佛教徒，都愿解脱生死，这也是很明确的，因为唯有脱离了生死的轮回，才会得到永恒的安乐。
极乐世界，是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土，但在十方法界之内，有著十方的诸佛净土，西方的极乐世界，只是无量佛国净土中的一个。所以，佛教徒之中也有不愿往生西方极乐世界而愿往生其他世界的，比如东晋时代的道安大师，唐代的玄奘大师及窥基大师，以及近代的太虚大师，都愿往生本界（大千世界）兜率内院的弥勒净土。
如果是悲愿宏深而信心坚强的佛教徒们，也有不愿往生他方的佛土，而愿生生世世在人间度化的。
至于南传上座部佛教区域的佛教徒，根本不知道有极乐世界的存在，那里的出家人，最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死，如果一生不成，期待转生继续修证，他们不知极乐世界，也不相信极乐世界，如果大乘佛教告诉他们有个极乐世界，他们或可相信，但相信是在天上。（见海潮音四五卷四月号二一页）
不过，极乐世界的存在，对于真常唯心一系的大乘佛教而言，乃是深信不疑的。由于阿弥陀佛的慈悲愿力，极乐净土的莲池之中，莲华分为九品，即使造了五逆十恶的人，若能于临命终时，至心称念阿弥陀佛，令声不绝而具足十念者，便可带业往生极乐世界下品下生的莲华之中，过了十二大劫之后，莲华开放，得见观音势至二大菩萨为之说法，开示诸法实相即缘生性空的道理（观无量寿经）。一旦悟透了诸法实相，实证了诸法实相──诸法缘生，体性本空，便可破除一切的善恶观念，一切的善业恶业也就一时抖落。那就叫做业障消除，那就不再受到业力的牵制，不再糊涂地沉沦生死，唯有乘著各自的悲愿，再来人间，自主生死，行菩萨道，称为&不违安养入娑婆&。所以，弥陀净土的安立，确是最最安全最最方便也最最可靠的一种信仰，这也正是许多没有自主把握者的最佳安慰与最大恩德。
可是，弥陀经说，不可能以微少的善根之因及微少的福德之缘，往生极乐世界，所以弥陀的愿力虽大，仍要依靠各自在平日的修善积福。否则，到了临命终时，恐怕连念佛的能力都没有了，那时候，阿弥陀佛虽愿伸手救济，也是爱莫能助了。
佛教重视神迹吗？
神迹，在佛教称为神通。
佛教承认神通的事实，也承认神通的功用，并且，佛教的神通境界，远在其他的一切宗教之上。
佛教将神通分为六大类，那就是：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通。
佛教相信一切神鬼多有由果报而得的神通，一切凡夫仙人，也可以有由修禅定而得到神通（耶教的祈祷，至其心力完全统一集中时，也是定）。但是，凡夫及神鬼，只有或多或少或深或浅的前五通，唯有佛教已经解脱了生死的大小乘圣者，才能另加一通，称为漏尽通，那就是六通具足了。
可是，佛教并不以为神通是万能的，在因果律的原则下，众生的生死祸福，都是出于善恶业力的自作自受，神通的功用虽大，却不可能破坏因果的律则，凡是决定性的重大业报，纵然以佛陀的神通，也不能把局势全部扭转，否则，因果业报的理论，便将无从成立。因此佛陀在世，虽曾现过不少的神通，但不轻易现神通；佛陀座下的许多罗汉大弟子，也多有相当神通的，佛陀却不许他们当著俗人现神通（根本杂事卷二及律摄卷九）。因为佛陀知道，神通虽可使人轰动一时，如果现得不能恰到好处，便会招致相反的恶果！
对于神通的问题，如有兴趣，可以参阅另一篇拙作&神通的境界与功用&。
佛教是崇拜偶像的吗？
是的，佛教徒对于佛菩萨的圣像，有著崇高的敬意。
不过，佛教徒对于佛菩萨圣像的崇敬与顶礼，并不像其他宗教所以为的那样幼稚！
凡是正信的佛教徒，并不会把塑画雕刻的圣像，当做就是佛菩萨的本身（增一阿含卷二八以观空为礼佛），所以也绝不同于低级信仰的庶物崇拜。
正信的佛教徒，对于圣像的崇拜，目的是在藉著圣像的崇拜而将信仰的力量感通佛菩萨的悲愿。正像靶场的射手，将视线由瞄准口通向准星，再对准靶子的红心，射击的目标虽在靶子的红心，要想射中靶子的红心，却须首先通过瞄准口及瞄准星。当然第一流的射手，并不需要按照瞄准基本动作瞄准；同样的，一个已经悟透了佛法的佛教徒，便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的，那就根本用不著偶像来作为感通感应的媒介。所以唐朝禅宗的丹霞祖师（西元七三八至八二四年），曾把木雕的佛像，取来烧火烤手的公案（五灯会元）。但在尚未证悟的佛教徒来说，岂能不敬佛菩萨的圣像？正像一个国家的国民，岂能不敬国家元首的肖像？
佛教徒是反对自杀的吗？
是的，在戒律之中有著明确的规定，佛教徒不可以自杀，如果自杀，那是有罪的。（见四分律调部之二及律摄卷二）
此所谓自杀，是指为了厌恶此一生命的存在，误以为自杀之后，便可得到解脱而言。
因为佛教徒主张因果定律，若不证悟诸法实相，若不以修持的工夫解脱生死，自杀是没有用的，业报未尽，即使自杀，也将再接受另一期的生死，正像一个欠了债的人，为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地，那是不中用的，迟早一些债主仍会找到他的。所以，佛教徒反对自杀，佛教鼓励人生的建设，利用这一生的存在而做修善的努力，以改造现实的乃至未来的命运。
然而，佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生，在必要时可以舍身，如果为了维护神圣的信仰，在必要时可以殉教；并且，一个真正的菩萨道的实行者，应该是头目身肉，无一不能施舍的，比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时，曾经屡屡舍身，如法华经中说：&未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处&，便是最好的说明。
佛教是厌世与出世的宗教吗？
这个问题，可以有两种答案：一是肯定的，一是否定的；从表面看，应该是肯定的，从通体看，应该是否定的。
佛教的宗旨，是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法；世间法中有生死，所以苦多乐少，变幻无常，乃是不足贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患（四十二章经）；五欲（财、色、名、食、睡）之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时养得快活，刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，世间的痛苦是长久的。
为了厌离这个苦多乐少的世间，所以要求解脱生死。可见，佛教是厌世的，也是出世的。
然而，佛教不是自私自利的宗教。除了自己出离，也要设法使得一切的众生都能出离。所以，如人希望成佛，必须先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化导群众，为了化导群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，并且发挥人生的道德价值，否则，自己在群众之中没有过人的贡献，没有特殊的服务，没有卓越的表现，群众岂能心悦诚服地接受化导？所以，凡是正信的佛教徒，无有不以入世为手段的。可知，厌世是入世的启发，出世是入世的目的。
虽然，小乘的圣者，有些是自了的罗汉，入了涅槃之后，也不打算再来世间。但是法华经中又说，凡是真罗汉，终究必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。
从信佛到成佛需要多少时间呢？
说起来，这是非常遥远而艰难的事。解脱生死，并不太难，证辟支佛果，多则百劫，速则四生；一生三生，多至百劫，可证阿罗汉果；利根人修大乘道，即世可登六根清净位（已到生死的边际，即将进入初地的圣位了）。但要成佛，那就不简单了。通常都说从信佛到成佛，共需三大无数劫，一个劫，就已很长了，何况是三大无数劫（无数并非没有数，而是不容易数）？在这漫长的时间过程中，广利众生，行菩萨道，若能特别精进努力，也可把时间缩短，否则也可延长。总之，不到福德智慧的究竟圆满，不能把教化救济的恩泽遍及十方充满法界，便不能够成佛。
其实，时间及空间的观念，乃是属于凡夫的分别作用，若到圣位的菩萨，根本不作这种计较；因为，时间及空间的施设，仅是物理世界的标志，到了纯精神界，时间的长短，空间的大小，根本无从安立。就拿常人的梦境来说，就已不受寻常的时空所限制了，何况是出世的圣人？所以，佛经中有长劫入短劫，短劫入长劫，一劫入一切劫，一切劫入一劫，一念入三世，三世入一念，大千世界入一微尘，一微尘如大千世界，乃至一毛孔中纳无量世界等的记载（华严经），看来似是无法相信的神话，如能客观而深切地设想一番，也就觉得不无道理了。当然，如想实证这种境界，决非凡夫所能办到。
立地成佛是真的吗？
是的，&放下屠刀，立地成佛&，是佛教的教训，正像世俗所说&浪子回头金不换&的教训一样。
不过，浪子回头的可贵，是在能够改邪归正，既然改邪归正之后，必须要积极地重建他的人生，才能达到&回头&的目的，才有&金不换&的价值可言。因此，佛教所说的&放下屠刀，立地成佛&，也只是从正面的自性──佛性上作的肯定，不必就是真的当下成就了无上的正等正觉──佛的果位。
所以，在天台宗的圆教的佛，共有六种，称为六即：
一、理即佛︰是指众生本来具有的理体觉性─佛性──────┐
（惟具佛性）　　　│
二、名字即佛︰是指闻知自己有此佛性之后，能够豁然而悟──┘
（惟解佛性）
三、观行即佛︰是指念念自观其心，随喜、读诵、说法─┐
降伏烦恼─弟子五品位├外品┐
兼行六度、正行六度┘　　│
四、相似即佛︰是指修持的功用已深。　　　　　　　　　　　│　　│
已至六根清净位──十信位──内品┘　　│
十往位┐　　　　　　│圆教
五、分证即佛︰是指已入圣位，分分破除无明，十行位│　　　　　　├
分分实证觉性─佛性─十回向├圣因　　　　│八位
十地位│　　　　　　│
等觉兴┘　　　　　　│
六、究竟即佛︰是指无明断尽，功德圆满，　　　　　　　　　　　　│
圆证觉性─无上正等正觉─妙觉位─圣果─────┘ 　　
以上所举的六种佛，第一种是指一切的众生，所以佛说&一切众生，皆有佛性&──大地众生均有如来智慧德相，就是指的&理即佛&。第二种是指已经听了佛法的人，知道自己本有佛性，本来就有成佛的可能。第三种是指已在修持佛法，已能降伏（不是断除）烦恼的人。第四种是指已经六根清净快要进入圣位的人。第五种是指初地以上的圣位菩萨。到了第六种，才是真正的成佛，才是佛果的圆满，才是无上正遍知觉。
由此可见，&立地成佛&的佛，大概是指第一种的&理佛&或第二种的&名字佛&，而不是第六种的&究竟佛&。因为从&放下屠刀&的时候起，已是佛性圆成的起步点，称为&立地成佛&，等于是说&回头是岸&。事实上，放下屠刀并非马上就是佛，苦海回头也并不立即就在岸上啊！
懂了这一层道理，对于禅宗的开悟，也可以触类旁通了。许多人以为&即心即佛&、&明心是佛&、&无心是佛&、&见到未出娘胎前的本来面目&等等，都是成佛的意思，并且以为一旦开悟，&黑漆桶兜底打穿&，便是成佛了。
其实，开悟并不即是成佛，乃至也并不即是见道，比如宋朝的高峰原妙禅师，自称他一生用功，大悟一十八次，小悟不知其数。可见，开悟并非成佛，如说开悟即是成佛，乃是成的&理佛&乃至&相似佛&，而绝不是&究竟佛&。充其量，禅宗的开悟，相近于&得法眼净&──见道──小乘的初果，大乘的初地而已，所以禅宗破了三关──本参、重关、牢关之后，才是走出生死之流的边沿。如果以天台圆教的&六种即佛&来衡量，禅宗破了第三的牢关，也仅同于第四&相似即佛&位。正因如此，禅宗的祖师，当他们参到一个&入处&──黑漆桶兜底打穿之后，往往倒要隐于水边林下，去&长养圣胎&了，因为他们尚未进入圣阶，充其量，是走完了成佛之道的三分之一的路程而已──三大阿僧只劫的第一阿僧只劫届满。
从这一点看来，一些只知盲修瞎参的禅客们，可以把神智清一清了，因为，他们纵然已经破了三关，也不过是贤位的凡夫而已。
佛教对于现实人间的前途是悲观的吗？
凡是正信的佛教徒，对这个问题，他会坚决地回答一个&不&字。
因为，佛教相信，再过一个相当长远的时间，大约是在五十六亿年之后──一定是在地球尚未毁灭之前，那时另有一位佛陀在人间出现，称为弥勒世尊。那时的人间，道德的建设，物质的建设，使得地球成为安乐的、庄严的、美化的、清净的、平整的、统一的、自由的、善良的、互助的；不论在交通、住宅、衣服、饮食、池沼、园林、果木、花卉、好鸟、娱乐、教育、文化等各方面，都已健全了、丰富了、美化了、净化了；那时的人体高大，寿命绵长，相貌端严，精力充沛；世界是统一的，语文是统一的，思想也是统一的，全世界的人，都像兄弟一样，生活在康乐之中。那时的人类，除了尚有寒、热、饥、渴、大便、小便、淫欲、饮食及老死的感受之外，那几乎是像西方的极乐世界已经迁移到了地球的人间。
佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰的人，到了弥勒佛出世的时候，都将同时出世，同听说法，同受弥勒佛的授记──告知你将在何时成佛。
弥勒出世距今的时间虽远，正信的佛教，却深信那个时间必将来临；为了迎接那个伟大而光明的时代的来临，预先从事于人间社会的各项建设，乃是正信佛教应负的责任。（详见弥勒三经，长阿含六．六及中阿含一三．六六）（增一阿含十不善品四八．三）
劫是什么意思？
&劫&是梵文劫簸（kalpa）的音译，它在印度，并不是佛教创造的名词，乃是古印度用来计算时间单位的通称，可以算作长时间，也可以算作短时间，长可长到无尽长，短也可以短到一刹那。（注七）
不过，通常所称的劫，是指我们这个娑婆世界的长时代而言。
佛经中所说的劫，分为三等：
第一、小劫：依我们地球的人寿计算，从人类八万四千岁的长寿，每一百年减短一岁，减至人类的寿命仅有十岁时，称为减劫；再从十岁，每一百年增加一岁，又增加到人寿八万四千岁，称为增劫。如此一减一增的时间过程，总称为一小劫。
第二、中劫：经过二十