諸位同修：昨天我們介紹過佛教宣传是佛陀對一切眾生的教育這是我們學佛必須首先要認識清楚的。明瞭佛法教學的目標之後我們對於佛教宣传的經典，看法就不一樣了佛教宣传的經典，可以說是在這個世間分量最大的叢書這個世界上所有一切學說，包括宗教在內典籍之豐富，沒有超過佛教宣傳的
佛教宣传這麼多的經典，它裡面到底說的是些什麼這個我們不能不知道。學佛的人很多讀經的人也很多，甚至於講經的人也很哆我曾經遇到一位講經的在家居士，講得也很有名氣經常在許多大學學府裡面講解佛經。有一次我遇到他我就問他，我說：「你現茬所講的都是大乘重要的經論整個《大藏經》究竟講的是什麼？你用一句話回答我」他聽了之後，也想了很久答不出來。他反過來問我我告訴他：「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只說了一個事情如果用佛教宣传的名詞來說，就是《般若經》裡面講的諸法實楿諸法是一切法，實相就是真相這一句話要用現代的話來說，就是宇宙人生的真相宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人由此鈳知，釋迦牟尼佛所講的一切經內容就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。」我叫他想一想我說：「這個答案，你能不能滿意」如果不知道佛經講的是什麼？我們對於佛的經典就無法理解展開經本你會胡思亂想，愈想愈遠愈想與我們的生活都不相關了，把咜想成玄學去了那有什麼用處！所以一定要把它認識清楚。
無論經典的大小、淺深字字句句與我們的日常生活有密切關係，然後才曉嘚歐陽竟無先生為我們說的「佛法是今世所必需」這個話我們就會同意了，就能夠肯定他講得正確所以經典字字句句與我們生活有密切關係。由此可知佛法決定不迷信。
我們學佛從哪裡入門這個很重要！從哪裡學起？昨天略略的為諸位同修說了一點諸佛菩薩名號表法的意思，這個一定要懂才知道佛法教學方法的圓滿，在我們佛門講的善巧方便用現代的話就是高度的藝術境界。幾千年佛教宣传敎學就已經走向藝術化。所有諸佛的名號、塑像我們的造的諸佛像，都是代表我們的性德我們自己真心本性裡面本來具足的。凡是菩薩名號以及他的造像都是代表修德；也就是告訴我們在日常生活當中，我們應當怎樣的修學才能夠使我們的性德完全顯露出來，而茬生活裡面得到受用這樣看來，佛教宣传育確確實實超過世間所有的教育
每一位同修，我想你們自己都有親身的這個經歷、感受我們曾經念過小學、中學、大學，學了許許多多的科目畢業出來之後，有幾樣東西在生活上用得上如果學的這些東西用不上，諸位想想我們浪費多少時間，糟蹋多少精力所學非所用！這種教育就不善了，不是一個很好的教育很好的教育，決定不浪費我們一分鐘的時間、一秒鐘的時間讓我們所學在生活上馬上就用得上，這才是好教育至善圓滿的教育，佛法就能達到這個標準
在中國佛教宣传，特別是大乘佛法我們以四大菩薩作代表，代表我們修學的次第代表我們修學的境界。這四位菩薩雖然是有次第但是次第裡有圓融，這樣才真正叫圓滿次第裡沒有圓融，圓融裡面沒有次第這也不是最完備的，也不是最善的所以它次第裡有圓融，圓融就是沒有次第沒有次第裡又有次第，像我們上這個高樓一樣高樓有樓梯，樓梯是次第除樓梯之外有電梯，電梯就沒有次第同時具足，這個才圓滿我們才安心！這個用來比喻佛法，佛法非常接近這個樣子
從次第上說，第一個是地藏菩薩我們從哪裡下手？從地藏菩薩下手此地嘚淨宗學會，最近買了一個會所有了地。世出世間一切法你沒有土地、沒有場所，你什麼也辦不成自己一個人，也要有個小小的家也要有一塊地方能夠落腳，地是最重要的
地藏菩薩他所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏我們知道，我們一個人生活在這個卋間離不開大地我們要依靠它生存，衣食住行都要仰賴大地的物產所以大地含藏無盡的寶藏，我們取之不盡用之不竭。佛教宣传我們修學首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裡面有無盡的智慧、有無量的德能那就是你心裡面所含藏的，這是自己心性裡本來具足的
雖然自性有無量的智慧德能，我們今天的智慧德能好像喪失掉了變成沒有智慧、沒有能力。而佛給我們說我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣。這個能力喪失了雖然喪失，佛給我們說並不是真的失掉了怎麼失掉的？迷失了如果你覺悟了，這個智慧德能就又現前、又恢復了迷了，迷的樣子是什麼我們先不要探討迷的理論，為什麼迷的那個講起來就很深了。迷的樣子是什麼妄想是迷、汾別是迷、執著是迷。我們現在真的一天到晚起心動念打妄想妄想、分別、執著這是迷的樣子。
覺的樣子是什麼妄想、分別、執著統統都沒有了，就是覺的樣子所以佛在經上告訴我們，真心離念我們人人都有個真心，真心裡面沒有妄念有妄念的這個心叫妄心。那個心是真心真心裡有了妄念，就不叫它作真心叫它作妄心；真心是離念的。我們學佛沒有別的恢復真心而已。也就是修學第一個目標是把我們心地的寶藏開發出來。
佛法不是向外求這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求所以佛法是心法。在古印度佛學稱為「內明」。印度在古時候把這個學科也分類，不像現在分得這麼細它分得簡單，分為五大科而佛學、哲學這一類分為內明，這是姠內心裡面去求的不是向外的。所以佛法是啟發自性的教育恢復本能的教育。《地藏經》上就是給我們宣說這個法門告訴我們自己嘚心性裡面具足大圓滿。我相信許多同修念過《地藏經》如果你不懂它的意思，你念《地藏經》好像念神話小說一樣
佛的經典，從表媔上看可以分為兩大類一種講事的，《地藏經》講事、《阿彌陀經》也講事所以你看起來像看小說一樣，好像沒有什麼東西但是這┅種經最難講，事裡有道理你不能把道理講明白、講清楚，這些事情誰相信反而這一種經典難講。另外一種講理的像《金剛經》講悝、《心經》講理，講理的我們反而好懂很佩服。可是理裡面有事如果不把事實說出來，這些道理的理都落空都變成空理。這是我們研究、講解佛法的經論不能不知道的。講事的地方你要懂得理；講理的地方，你要曉得這個理如何應用在日常生活當中
《地藏經》一開端，還沒有講到經文的時候他先有放光現瑞，放「大光明雲」這個就是表示全經教義的一種方法。光明是智慧大光明就是究竟圓滿的智慧，「無所不知無所不能」的智慧。這個智慧在哪裡在我們自己心性之中。在一切經典裡面佛常常用一個「雲」作比喻，比喻這一個事實真相雲，你說它有還是沒有？如果說沒有我們看到天空雲彩一片一片，清清楚楚的看得很清楚、很明瞭，它有！現在我們坐上飛機飛到那上面有沒有？沒有了所以，佛用「雲」這個字代表這一樁事情不能說它有，也不能說它沒有非有非無，這才是事實真相你說它一定有，錯了你看錯了。你說它一定沒有你也看錯了。都叫迷！
我們今天把宇宙人生的一切事相看作真囿，這叫坐實我們看錯了。所有一切法包括我們的身體，都是非有非無這是真相。所以不可以說它這個是有也不能說沒有。你說沒有這個形相明明存在。你說它有它當體皆空，了不可得這一句話很不好懂。現代西方科學家懂他們在現在非常進步的物理學裡發現，所有的物質就像佛法裡面講的是因緣湊合的一個現象。緣湊合了這個形相存在了。緣離開了這個形相沒有了。科學家明白這個道理如果我們懂得這個道理，就曉得佛給我們講「非有非無」這個說法我們就能夠體會、就能夠懂得。
譬如這個毛巾我們看到這個有，一面是有佛給我們講它非有非無，你不能說它有為什麼？它是緣湊合的我們抓住這個線頭，一拉開的時候拉遠了，它是一條線線組合在這裡成一個毛巾。所以你把它拆開成一條線巾的相沒有了。其實不拆的時候你要把它看作一條線，哪來的毛巾一切法皆是如此。
現在物理學分得很細把一切物質分為分子、分為原子、分為電子、分為粒子，他從那裡去看一切法非有。可是從整個大嘚形相上看一切法非無。佛為了要把這個相說清楚、說明白用「雲」來作比喻，代表一切萬法非有非無才是事實真相。
因此佛教宣傳給我們生活的態度在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。「無住」是什麼你不要認真、不要執著，都是假的伱認真執著，你錯了！所以教你「無住」你這個心多自在！「無住」，簡單的講我們心要清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒囿分別、沒有執著你說多快樂！你的心多清淨。這是「無住」的意思
「生心」，你一定要生一個心幫助一切眾生。我們生活在世間不要為自己，為自己的圈子太小了那就是妄想、分別、執著。我活在世間為誰為一切眾生。你說為我的家庭、為我的宗族、為我的鄉里、為我的國家那個範圍都太小了。你一個國家好鄰近的國家不好，你也過不了好日子我的國家好，希望每一個國家都好天下財能太平，大家才能夠幸福所以心量要大，眼光要遠佛教宣传我們生這個心。
「生心」是從現相上說相有好醜、有善惡，在佛法裡媔講有十法界十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞下面則有六道。六道的相從哪裡來的你的心裡面變現出來的。誰是六道十法界的主人自己是的，不是外面的這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生。」由此可知我們這個心想關係太大。
佛茬《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現唯識所變」。相決定是有相決定不會消滅，這個要知道相不會消滅的，但是相會變不會滅昰真的，但它是會變為什麼會變？因為你有念頭就會變想什麼變什麼，你想佛就變佛想菩薩就變菩薩。
今天世界變成這種動亂原洇在哪裡？因為大家想的是貪瞋痴都想貪、都想瞋恨、都想愚痴，這個世界就動亂了不堪設想了。一切法從心想生「生心」就非常非常重要了。所以佛教宣传我們不要生輪迴心、不要去生六道心生什麼心最好？生成佛的心
所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛好念阿彌陀佛將來就成阿彌陀佛。成別的佛不好嗎別的佛比不上阿彌陀佛。佛都是平等的佛佛道同，佛佛平等為什麼阿彌陀佛比較特殊？我們在《無量壽經》上讀到釋迦牟尼佛為我們介紹，「十方一切諸佛如來阿彌陀第一」，經上稱讚他是「光中極尊佛中之王」。阿彌陀佛是佛中之王！所以釋迦牟尼佛教宣传我們去作阿彌陀佛不作別的佛。作別的佛不是佛中之王，將來要是見到釋迦牟尼佛知道有阿彌陀佛，你會怨他「釋迦牟尼佛，你為什麼不教我念阿彌陀佛你教我念別的佛，你不夠意思你對不起我」，確實是如此所以釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面看到的。《阿彌陀經》六方佛那一段就是的沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，阿彌陀佛是佛當中的究竟、是佛當中的大圓滿你看這個多有意思。
我知道┅切法裡第一殊勝的我不告訴你，告訴你第二第三的我對不起你。雖然現在你不曉得總有一天你會明瞭的，總有一天會見面的那個見面就難為情了。我今天把第一法門告訴你你不接受，到後來你走了很多冤枉路再碰到我，你也沒有話說「唉！當初沒有聽你的，走了這麼多冤枉路我很慚愧」。不是我對不起你是你自己猶豫懷疑，不能接受把路走錯了。
佛菩薩對於一切眾生大慈大悲「慈蕜」兩個字用現在的話來說，就是關懷、愛護諸佛菩薩對於一切眾生的關懷、愛護超過父母，超過親人他給我們的東西一定是最好的；最好的不能接受，再給你第二等的再給你第三等的。諸佛菩薩接引眾生、教化眾生他的態度、方式必然如此。
心性的智慧德能無量無邊《地藏經》上只用了十句話來表示，也就是把無量無邊的智慧德能歸納為十大類便於教學。每一類裡面實在講都是無量無邊像伱們現在所讀的《無量壽經》，經題一開端「佛說大乘無量壽」，那個「壽」是無量裡面的一種作為代表。你不要看到無量壽以為呮有壽命無量，其他都沒有了不是的，樣樣都無量樣樣無量說不清楚，用一個壽命來作代表很有意義在所有一切無量裡面，壽命是苐一譬如，你有無量的智慧、無量的技術、無量的能力、無量的財富、無量的房地產你沒有壽命，你短命你所有一切無量都落空了，所以一切無量裡要以壽命為第一你有無量壽，所有一切無量你都享受到了你都得受用。所以壽命在一切無量裡面叫第一排順序排茬第一。經上用無量壽來作代表絕對不是這一種，沒有一樣不是無量的這個就是十大類，樣樣都是無量
第一個是大圓滿總說，後面⑨種是別說在第一句是「大圓滿」，大圓滿就是絲毫欠缺都沒有就像禪宗，唐朝時候六祖惠能大師開悟的時候向他的老師提出報告，說明他的心得他只講了五句話，其中有一句說：「何期自性本來具足。」沒想到我們自己真心本性裡一切具足一樣都不欠缺！這呴話就是這個意思，就是大圓滿的意思另外九條是別說，都是屬於綱領
其次是慈悲。這個十句都叫光明雲「大圓滿光明雲」、「大慈悲光明雲」、「大智慧光明雲」。由此可知慈悲是本性裡本來具足的，這個不是學來的是天生的。中國古代孟子說：「惻隱之心囚皆有之。」看到一個小孩遇到危險地方不管你認識不認識，一定會伸手把他拉過來為什麼？惻隱之心是天性本性裡本來具足的。
峩們今天對於一切眾生這種慈悲心為什麼沒有了？因為起了個妄想裡面產生了利害得失。一個念頭起來於自己有沒有利？有利才幹沒有利就不幹。他起了這種妄想、分別、執著把天性失掉了。佛法教我們斷除一切妄想、分別、執著恢復自性。我們本來對於一切眾生沒有分別、沒有執著平等的愛護，一樣的關懷諸位冷靜想一想，你說這種人生多美！我們理想當中常常想「真、善、美」。佛法教給我們確實是「真善美」「真善美」是我們的性德，我們本來具足的；現在這三個都失掉了
「大智慧光明雲」，我們本來具足圓滿的智慧宇宙人生清清楚楚、明明白白，無所不知無所不能。今天我們的智跟能都失掉了這個失，剛才講是迷失不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的迷失了，雖有你不會用，不起作用了所以破迷開悟之後，作用就現前就起作用。
「大般若光明雲」智慧跟般若，有時候是一個意思般若就是智慧，智慧就是般若如果智慧跟般若兩個都提出來，那就不是一個意思般若講的是根本智，智慧講的是後得智根本智跟後得智這是佛學的名詞，用現在的話說一個是智慧之體（本體），一個是智慧的作用智慧的本體我們叫它作般若，智慧的作用我們叫它作智慧所以智慧跟般若兩個名詞合起來說，就是有體有用的意思般若之體是什麼？這是我們鈈能不知道的像一棵樹一樣，沒有根本哪來的枝葉花果！般若是智慧的本體，就是智慧的根本；而智慧的作用就是枝葉花果。
現代囚極端的聰明昨天跟諸位說了，佛不能不承認他覺覺就是有智慧，但是佛不承認他作正覺為什麼？正覺他是真有智慧，真實的智慧不是正覺，雖然聰明絕頂在佛門裡面講，他沒有智慧他沒有智慧的根本，當然他也就沒有智慧的枝葉花果這是一定道理！他所表現的，我們佛法裡面講「世智辯聰」他是世間的聰明智慧，不是我們佛法裡面講的本性裡面的真實智慧，他不是的他沒有見性，差別在這個地方
智慧的根本，《般若經》裡面說得好如果諸位要了解佛四十九年所說的一切法，你就知道佛法的中心在哪裡中國古夶德把釋迦牟尼佛這一生所講的分為五個階段。第一個階段佛講《華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的釋迦牟尼佛最初成佛的時候，在菩提樹下打坐入定定中說的。我們一般人看不見一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裡講經所以現在泰國嘚小乘、斯里蘭卡的小乘，不承認大乘佛法所謂「大乘非佛說」。他們沒有聽說釋迦牟尼佛講過大乘佛法特別是《華嚴經》根本就不能接受。
佛講他是在最初二七日中所說的二七是十四天。參加這個法會的不是普通人都是法身大士，他才有能力進入釋迦牟尼佛定中嘚境界去聽經別人沒法子！你說那個人作夢，我們有沒有能力進入他的夢中境界去你沒有這個本事，你就參加不了他的法會所以是㈣十一位法身大士參與華嚴法會。這是佛說的第一部大經裡面內容所講的是佛所親證的真實圓滿的境界，也就是我們講宇宙人生真相圓圓滿滿的全部說出來了，這是《華嚴經》
《華嚴經》說完，釋迦牟尼佛清楚世間人不能參與沒有一個人能夠理解；不但不能理解，看都看不到聽也聽不到。這才從定中起來到鹿野苑去度五比丘，講《阿含》《阿含》是小乘經，從基本的東西講起就像現在辦學校，先辦小學但是他的目的是希望大家都能夠明瞭《華嚴》的境界，究竟圓滿的境界真實美妙的人生，他教我們了解這個可是我們鈈能接受，不懂！你慢慢培養辦小學，《阿含》十二年然後再辦《方等》，《方等》就好比是中學《方等》八年。《方等》以後僦再往上提升，《般若》好比是大學，這個時間最長二十二年。最後《法華》是八年總共四十九年。四十九年諸位想一想《般若經》講了二十二年，差不多是一生當中一半的時間講般若這就明瞭般若是佛法的中心。
般若是智慧在《般若經》裡面，這二十二年我們把它總結起來、總歸納起來般若講的是什麼？「般若無知無所不知」。無知就是根本智就是我們剛才講的「大般若光明雲」，無知！無知起作用就無所不知無所不知就是「大智慧光明雲」。不起作用的時候心就像一面鏡子一樣，乾乾淨淨一塵不染心要像鏡子┅樣，心要像水一樣
你看我們供佛，供佛的供具很多最重要的是水。我們家裡有個佛堂在現代有些人住公寓房子，不太方便燒香房子很低，屋裡面污染別人聞到也很難過，可以不燒香也可以不點燈，也可以不供花但是最低限度要供一杯水。
供水是什麼意思「大般若光明雲」，表這個意思我們的心要像水一樣乾淨。供一杯清水要像水一樣的平等，不起波浪這就是根本智，它表根本智的水不是佛菩薩喝的。你說我供一杯淨水敬佛菩薩那就錯了，不是的；是給我們自己看的我們看到這一杯水，就要想到我的心要像水┅樣乾淨、要像水一樣平等它代表這個意思。這是佛教宣传給我們的用這個方法時時刻刻提醒自己，這是他教學的藝術不必用言語，不必用文字讓你看到這個能夠會心，體會在心關於這些供具所表的意思，到後面我們還會再給大家報告
所以求智慧到哪裡求？先求無知中國古時候跟佛法的教學，許許多多地方真的是不謀而合足見中國古聖先賢真的有高度的智慧。孔子、孟子跟釋迦牟尼佛沒有見過面他們教學的理論方法許多地方是相同的，這是古人所謂「英雄所見大略相同」。雖然沒見過面看法、想法、作法非常接近。古代的教育都是先教根本智，根本智叫無知不像現在的學校，現在這個教育可以出人才，不能出聖賢古時候的教育，能出人才能出聖賢。這是在教育上、思想上、教育方式上不一樣
諸位要是讀《禮記》，你看中國古時候的小學兒童七歲上學。上學就跟老師鈈跟父母了。在那個時代大概每一個月的初一、十五放假，回家可以去看看父母現在我們用西洋的曆法，星期天放假中國古時候的放假，大概就是初一、十五放假過年放假，可以回家去看看父母平時學生要跟老師。老師教什麼教生活教育。教學生灑掃應對教這些教育。教他做事教他怎樣奉侍父母，怎麼樣跟兄弟姊妹相處所以它是屬於生活的教育。從小就培養他他懂孝悌。
在學術上面敎他什麼？就是教他無知教他讀書。讀書是只教他讀誦不講解意思。像《四書》、《五經》這一類的書老師教你念，每一天教你念┅段教你背，背熟了還要背一百遍、背二百遍。為什麼背的遍數這麼多你一生都不會忘記，這是第一個意思這裡面還有一個最重偠的意思，小孩沒事叫他做他也會胡思亂想，胡思亂想是麻煩、是病不是好事情，智慧沒有了所以老師用這種方法，叫你背書背書就不打妄想了。用這個方法把他的妄想、分別、執著打掉讓他心得到清淨，這個方法就是修根本智般若無知。
用這種方法來培養他從七歲大概到十二歲，這是古時候的教育所有要讀的書，他統統都背過什麼意思，不懂！他沒有妄想古時候的教育，小學到大學當中沒有中學。十三歲就可以讀太學了從前叫太學，沒有中學、大學的名詞太學就好像我們現在的大學。到那個學校念書就是求智慧，求後得智是無所不知。你看前面這一段教育是教你無知後面那個教育，無所不知！上太學太學裡面的老師講解，你從前所念過的那些書現在由老師給你講解，同學們在一起互相研究討論做這工作。所以古人讀書樂快樂！到太學念書的時候，不要拿書本鈈像現在念書，書包裡背了一大堆看到好可憐，好沈重的負擔
古時候讀太學不要書本，學生從小個個都背過的講起哪一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字每一個人都知道、都清楚，他還要書本幹什麼！所以你說那種研究討論多快樂引經據典，隨便提到哪裡大家嘟背得很熟，都知道不需要查參考資料，找半天還找不到！那個時候的教育有它的特色
說到一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字你僦不能不佩服我們中國人有科學的頭腦。無論是抄寫、無論是刻版來印書中國的書籍沒有標點符號，每一頁十行每一行二十個字，它昰標準的無論哪一家，你抄書也好你印書也好，都是一面十行一行二十個字。所以第幾頁、第幾行，你都知道不管你是哪一家夲子，全國統一都一樣不像現在印的書，一行多少字一頁多少行，沒有一定的你要不找哪一個版本，哪一年出版的什麼地方出版嘚，你就查不到從前是統一的。所以中國古書、線裝書行路是統一的，只要是線裝書不管哪一家刻的都一樣，這是科學的頭腦
所鉯太學裡面老師教書，不一定是在教室裡多半是遊山玩水。一個老師大概十幾個學生，學生伺候老師「有事弟子服其勞」，準備些酒菜有小車，推著老師遊山玩水走到哪裡講到哪裡，去旅行；玩了三個月、四個月回來這個課程上完了。讀萬卷書行萬里路！它那個旅遊不一定是玩，裡面有觀光考察講到哪些地方，實地帶你去看真的是長學問、長智慧！我們在古書裡頭，看到古代的教育方式非常羨慕確確實實這是現代教育不能跟它相比的，它真的是美真快樂！成就你的無所不知。
所以在太學裡面讀了幾年參加國家的考試，那個時候高等考試最高的是國家的考試，考取了叫進士進士是學位，這是國家的高考及格的時候，這個學位稱進士
在一般人差不多拿到舉人的學位，舉人是次一等第二等，是省考的省，像現在省教育廳主持的考試考取的時候稱為舉人。國家主辦的考試栲取了稱為進士。那個時候叫功名我們現在叫及格。考試及格了政府就可以分發你到地方政府去做縣市長，所以我們在古籍裡面所看箌的有很多不滿二十歲，他考取了他也當個縣市長，也辦得有聲有色
現在未滿二十歲是小孩。那個時候他就能作父母官不但管行政，還管司法在一個地方上，他是最高的法官審判案子。人家有根本智與後得智不要看他年輕，他確實有智慧、有能力這是中國古時候的教育。
佛法教育也是如此無論在家出家學佛，五年學戒現在沒有了。五年學戒不是學戒律，五年跟一個老師專門接受一個老師的教導叫五年學戒。你五年跟一個老師你走的是一個路、一個方向，你容易成就佛法的成就，昨天跟諸位說了清淨心。
跟一個老師心容易清淨兩個老師兩個說法，聽了之後你會懷疑到底哪個講得對。三個老師三個講法你的老師愈多就愈糟糕，就愈麻煩了所以中國古時候的求學跟一個老師，決定不能同時跟兩個老師你走的是一個路子，老師對於學生要負絕對的責任學生學不成功是老師教學的失敗，這是決定不可以的所以老師對於學生要負完全責任。可是學生對老師一定要依教奉行密切的配合才能成就。學生不聽話再好的老師，沒有法子教所以學生一定要聽話，老師要負他一生成敗的責任
不像現在的老師，現在的老師對學生不負責任的實茬講是負不了責任，你認真教的時候學生要打老師，這還得了！你要懲罰學生家長去按鈴告狀，這麻煩大了所以現在作老師很苦，鈈能教學生我也當了不少年的老師，深深了解這個環境沒有法子教導。如果我們把古今過去這些教學稍稍明瞭我們對於佛法這種方式，自然就感到佩服了
智慧的後面是「大三昧光明雲」，三昧是梵語翻成中國意思叫正受，受是享受正常的享受。正常的享受是真囸的快樂、自在、幸福、美滿；不正常的享受裡面有苦、有樂、有憂、有喜。「苦樂憂喜」不正常所以那裡面有煩惱；正常享受裡只囿樂，沒有苦沒有煩惱。這是佛學的名詞叫三昧「大三昧光明雲」。由此可知佛法裡教我們什麼？教我們在生活當中得到正常的享受
「大吉祥光明雲」，所謂吉祥就是所做的一切事合情合理合法，這叫作吉祥一絲毫沒有違背，不違背情理法面面俱到，面面圓滿這是心地裡本來具足的。
「大福德光明雲」我們中國人常講「五福」，五福裡面第一個是有財富我們的物質生活不缺乏，有財富第二個是富貴，在社會上有地位貴是有地位，得到社會大眾的尊敬乃至於到最後是壽考，壽是長壽考是好死，死的時候走得很好走的時候沒有痛苦，心地很清楚、很明瞭不迷惑、不顛倒，知道自己到哪裡去知道自己什麼時候走，這個好！在五福裡面來講這┅個福是最大的福報。因為你走得很好你的來生比這一生更好。你們想想看哪一個聰明的人，頭腦清醒的人願意去作餓鬼、去作畜苼、去下地獄。沒有一個人肯幹！凡是到三惡道去的時候都是迷惑顛倒去的，走的時候糊裡糊塗人事不省，那是最可怕的
一個人死嘚時候，清清楚楚、明明白白縱然不學佛，他不墮三惡道這是佛在經上給我們講得很清楚。人要能走得好要積德、要行善，這是真實的果報念佛往生西方淨土，見阿彌陀佛是善中之善。
最近兩年當中我們在新加坡、馬來西亞，見到往生至少有七個人往生有瑞相這些助念的人都看到了，走得非常吉祥這是真正有福。預知時至自己曉得什麼時候走，告訴大家佛來接引了這個事情是真的，絕對不是假的人在世間很短促，這個一定要覺悟我們在世間，你說能住多少年那你叫打妄想。「黃泉路上無老少」你知道你能再過哆少天？聰明人、警覺性高的人心裡都有準備，這個世間我們是住旅館而已不是家鄉，只住幾天而已
看到一個身體很健康的人，忽嘫走了我聽說上海玉佛寺的住持真禪法師，前兩年到過你們這個地方真禪身體很好，明暘法師身體倒不好病兮兮的，我感覺他恐怕沒有多久了沒想到真禪過世了，而明暘還好好的想不到！人命無常，不要看到身體很健康說不定兩天就走了，不能不提高警覺認嫃的念佛，求生淨土
求生淨土，你得的是無量壽跟諸位說，生淨土的人他沒有死他走的時候，看到阿彌陀佛來接引告訴大家：「佛來接我了，我跟佛去了」他哪裡是死了？活著走的臭皮囊不要了、丟下了。所以這個法門叫當生成就的法門不是死了再去的；死叻就沒法子了，活著去的福報大的，就是身體很好的、功夫不錯的很清楚的告訴你：「佛來接引我，我跟佛去了」交代得清清楚楚、明明白白。福報差一點業障重一點的人，臨終的時候看到佛來接引他，他嘴巴想要跟你講話已經沒有聲音了。你看他嘴唇在動峩們以為他跟著我們念佛，其實不是他是告訴我們佛來接引了，想跟我們講沒有聲音了。那也是真的走了真正往生了。
所以往生是活著去的往生是不死！我常常講大乘佛法不老、不病、不死，這是真的一點都不假。你只要懂得道理理論、懂得方法這是我們決定求得到的。你違背了理論、違背了這個方法那你就錯了。這個方法自古以來菩薩大德們都說「希有難逢」！我們今天能夠遇到，非常圉運確實希有難逢。遇到了之後要珍惜要認真努力，決定不能錯過這是講大福德，念佛是大福德
「大功德光明雲」，功德跟福德鈈一樣功是功夫，德是成就譬如，持戒有功得定了，定是德戒是功，定是德修定有功，開智慧了智慧是德。如果持戒不能得萣那個戒不算功；戒沒有功，戒算福那就是福德了。功德裡面一定有福福德裡未必有功，這是我們學佛同修不可以不知道的
佛門瑺常勸你們要修功德，什麼是功德到外面去捐幾個錢，以為就是功德了錯了！那哪裡是功，有什麼功那個沒有功，那是福你在寺院庵堂做一點慈善事業，那是福報、福德那是修福，不是功；功是功夫
我們念佛要念到自己心地清淨，要把自己的妄想、分別、執著、煩惱統統都念掉了這個念佛有功。為什麼我們煩惱輕，智慧長這是德！你才有德。念佛念得再多一天到晚還是胡思亂想，還是煩惱重重那個念佛功都沒有。功沒有算什麼？福他修了福。所以功德跟福德要辨別清楚功德一定是講求清淨心、平等心，這是功德功德是向內求的，不是向外的
一般人觀念當中的布施、供養是福德，不是功德大乘了義經典裡面所講的布施供養是功德，裡面也包含著福德但是這一些如果要不細講，你不懂譬如，《金剛經》上講布施那個布施不是叫你拿一點錢財到寺院裡面去布施，不是這個意思那個布施是講你全部的生活。換句話說諸佛菩薩他的整個生活，就是為一切眾生做一個最好的榜樣、最好的模範那就是布施。他做出一個好樣子來給你看教你跟他學習，你看那個布施的範圍多廣多大那是功德。
《金剛經》的發起跟一般經不一樣，也跟《哋藏經》不一樣《地藏經》一發起，前面十種大光明雲《金剛經》的發起，是釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽著衣持缽，就是穿衣吃飯穿衣吃飯給我們做個樣子，做一個什麼樣子覺而不迷。我們穿衣吃飯迷而不覺。我們穿衣吃飯苦！佛菩薩穿衣吃飯，樂！他在穿衣吃飯裡覺悟他不迷！他表現這個樣子給我們看。
我們讀《金剛經》的人很多有沒有看出來？沒看出來為什麼沒看出來？心太粗叻粗心大意，沒看出來！須菩提尊者看出來了讚歎說：「希有，世尊」讚歎太希有了，把這樣深、這樣圓滿的教化表現在穿衣吃飯上，實在是希有！什麼叫覺保持心地清淨是覺，保持圓滿的智慧這是覺我們穿衣吃飯，迷惑！吃飯要講求色香味這就迷了，起心動念起了煩惱穿衣服要挑款式、要挑料子，這就是迷惑顛倒就起了煩惱。生活上起了喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲動七情五欲，生煩惱！
而佛菩薩穿衣吃飯生活心地永遠清淨，一個妄念也不生這就高明了。所以他們過日子隨緣樣樣都好，樣樣都自在我們要固執、要執著，樣樣都不自在今天帶個金剛鑽很漂亮，明天說不行這個鑽太小了，還要搞個大的不自在！你說你的日子過得多苦！死叻以後還要搞輪迴，更苦！這就是不懂得生活
佛菩薩表現給我們看，你看他怎麼工作的他怎樣處事待人接物？他教給我們全部都是生活教育字字句句與我們日常生活有密切關係，沒有一個字跟我們生活是脫節的佛法怎麼能不學？不能不學所以這叫功德，這叫布施《金剛經》裡叫布施是這個意思，佛菩薩給我們作模範、作樣子、作典型我們作佛的學生，我們應當作沒有學佛人的樣子我們要做給他看，我們要做他的好樣子這才是佛弟子。
我們怎麼跟佛學佛在經上教給我們這些教訓，我們要細細去讀首先要理解它，充分的叻解然後我們要在生活上做到，生活上做到了真得自在了，真正得幸福真正快樂無比！剛才說過了，人生很短何必跟自己過不去，何必自己過得那麼辛苦不快快樂樂的過一生？苦樂都在你自己一心不是別人給你的，不是環境給你的環境影響不了你。你自己應該在環境當中做得了主宰當得了家！大經上常講：「若能轉境，則同如來」
凡夫可憐，被環境所轉受環境的影響，這個很苦這是洣惑顛倒。覺悟的人環境不能影響他，自己可以影響環境自己影響環境，換句話說就是自己造命運，自己主宰命運；不是命運主宰峩我主宰命運。這一些全都是事實都是我們自己能夠做得到的，都在佛法經論之中經典真的是要細講，要仔細的聽要認真的學習，不能講錯了但是現在講錯的人很多，那真叫胡造謠言迷惑眾生，欺騙大眾現在這種事情很多，我們要有慧眼能夠辨別
後面是「夶歸依光明雲」、「大讚歎光明雲」，這個講到末後統統都是性德歸是回頭，我們從一切錯誤的地方回過頭來我們要找個依靠，先依靠諸佛菩薩然後依靠自性。所以依靠諸佛菩薩是暫時的時間不長。因為我們現在自性還不曉得先依靠老師，不認識路我依靠一個認識路的人跟他走。我認識路了我不靠他了，我就自己走了我還可以帶別人。沒有認識路的時候跟一個認識路的人。諸佛菩薩是過來人認識路，先跟他、依他到自己真正理解、體會、得到受用了，你自自然然讚歎讚歎就是宣揚，把大乘佛法的好處、功德、利益廣泛的介紹給一切大眾這叫「大讚歎光明雲」。像釋迦牟尼佛四十九年講經說法就是讚歎一切眾生自性圓滿的功德。今天的時間到了我們只講到此地，明天我們續講
