[讨论]关于犹大的三种说法_中华会计网校论坛
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&& 关于犹大的三种说法&& 作者：博尔赫斯&& 似乎已经堕落&& 《七根智慧之柱》（第103节）&& ——T·E·劳伦斯著&& 公元2世纪，在小亚细亚或亚历山大地区，当巴西里德斯宣布宇宙是一些畸形天使的胆大妄为或居心叵测的即兴之作的时候，尼尔斯.卢内贝格已经以他那特有的智慧领导了诺斯替教派的一个秘密组织。但丁也许会将他葬身于火的坟墓。他的名字可能会出现在处于萨图尼洛和卡波克拉特斯之间的小异教创始人的名单中。他那充斥着污言秽语的说教中的片言只语可能将永存于经外的《回答追随者之书》之中，也许当某修道院的图书馆的一场大火吞噬掉最后一本《语段》时此书已经不复存在了。然而，上帝又把20世纪和卢德大学城赐予了他。1904年《耶稣和犹大》第一版在那里问世，1909年他的代表作《脆弱的意志》也在那里出版（对于后者，1912年埃米尔·舍林出了德文版，书名为《神秘的救世主》）。&& 在评论这几本书之前，有必要再次指出，尼尔斯·卢内贝格这位全国福音教联合会的成员是个虔诚的教徒，在巴黎、甚至在布宜诺斯艾利斯的文学沙龙中任何一位普通文人都能很好地说出卢内贝格的论文。在某一次文学聚会上提出这些论文无异于一种闲聊或发泄一下心中的不满。对于卢内贝格来就，这些论文是用来破译神学的一个难解之谜的关键，也是进行思考和分析，进行有关历史和语言的辩论的材料，他因此而感到自豪、欢乐，有时也感到恐怖。这些论文既使他获得了成就，却又耗尽了他的精力。凡是翻阅了卢内贝格这本书的人都会认为书中只能看到他的结论。看不到他的论证和论据。有的人可能还会注意到他的结论毫无疑义地先于他的“论据”。谁会去寻找连自己都不相信或与自己无关的证据？&& 第一版《基督和犹大》的这个书名简洁明了，但这个书名的含义在数年后被尼尔斯·卢内贝格本人大大地扩充了：传统上认为是犹大.伊斯卡略特干的所有的事（不只是一件事）都是虚假的（参见德·昆西1857年出版的书）。德.昆西在一个德国人之后推断出犹大出卖耶稣是要逼耶稣宣布他自己是神，并点燃起反对罗马统治的起义烈火。卢内贝格建议重新恢复形而上学的理论，他一开始便巧妙地指出了犹大的举动是多余的，他（像罗伯特松一样）认为，要认出每天都在犹太教堂里说教、并在数以千计的集会中创造奇迹的宗教大师并不需要让一位使徒去背叛他，然而这样的事情还是发生了。在《圣经》中出现这样的错误已是不可容忍，将这一偶然事件作为大事情编进世界历史就更不能容忍了。然而，犹大的背叛并不是偶然的，这是事先安排好的事件，它在耶稣舍身救世的过程中占有颇为神秘的位置。卢内贝格还继续认为：当圣子成为肉身时，他由天庭来到人间，从永恒来到历史，从具有永无止境的幸福的神变成体验人间沧桑、生老病死痛苦的凡人。为使圣子作出这样的牺牲，必须有一个人代表所有的人去做出相应的牺牲。犹大.伊斯卡略特就是这个人，犹大是使徒中唯一领悟到神的秘示和耶稣的可怕的旨意的人。圣子成为凡人，他的弟子犹大成为告密者（这是最无耻的罪行了），并受到永不熄灭之火的“款待”。下属是上司的一面镜子，凡间的情景和天堂相符，皮肤上的色斑常常被看作一幅星云图，犹大在某种程度上就是耶稣的反映，那三十枚钱币和那个吻便由此而来，这样也就产生了自愿去死并遭到唾弃的事情。尼尔斯·卢内贝格就这样解开了犹大的谜。&& 所有教派的神学家都反驳他的看法。拉尔斯·佩特尔·恩斯特朗指责他不懂得或者是不愿懂得神人合一的道理。阿塞尔.博雷琉斯说他革新了那种由信徒提出的否认耶稣具有人性的基督幻影说的异教理论。卢德那位尖刻的主教则指责他的看法有悖路德福音第22章第3节的教诲。&& 这种种责难使卢内贝格部分地改写了那本屡遭非议的书，并修正了他的理论。他与对方争论时避开了神学领域的问题，阐述了伦理道德方面的原理。他认为，耶稣拥有万能的主能够赐予的一切本领，不需要通过一个凡人去拯救所有的人。他不同意那些认为我们对那位不可理解的叛徒一无所知的人的意见。他说，我们知道他是使徒中的一个，他是被选出来宣布天国的存在、给病人治并给麻风病患者洗伤口、使死者死而复生、降魔驱邪的那些人中的一个（参见马太福音第10章第7－8节，路加福音第9章第1节）。对一位被救世主如此看重的男子，我们理应从最好的方面去理解他的行为，将他的罪行归咎于贪婪（正如有些人援引约翰福音第12章第6节所做的那样）就是承认他是出自可耻的动机。尼尔斯·卢内贝格提出了犹大的与上面说的相反的动机，即出自夸大了的甚至是无限的禁欲主义。禁欲主义者为了至高无上的光荣的上帝宁愿诅咒自已，折磨自身的肉体，而犹大则从精神上这样做了。他和其他的使徒一样放弃了荣誉、幸福、宁静和天国，却没有他们那样的勇气放弃快乐。他以可怕的先知先觉事先筹划了他的罪过。大凡通奸的人往往都是些柔情脉脉忘乎所以的人，而犯杀人罪的人则需要胆量，诅咒、亵渎神明则要借助撒旦的怒火。然而犹大选择了不需上述任何一种品德参与的罪过：他利用耶稣对他的信任（参见约翰福音第l2章第6节）进行告密。他知道自己不配当好人便卑躬屈膝地这样做了。巴勃罗写道：夸口的当指着主夸口（见哥林多前书第1章第31节）。犹大自愿进入地狱。因为只要上帝幸福她便感到满足。他想，幸福和仁慈一样是神的属性，人们是不应该篡夺的。&& 在这件事之后，许多人发现在卢内贝格最初的那些颇有道理的论述中已包含了他那古怪的结论。人们还发现《脆弱的意志》一书是对《基督和犹大》的肆意歪曲或亵渎。1907年底，卢内贝格便写完并按阅了他的手稿。；写好后几乎过了两年都还未送交出版社付印，到了1909年10月这本书才出版，由丹麦希伯莱语学者埃利克·埃尔霍特写的序，并取了个大逆不道的书名：他在世界上，世界由他创造，但世界却不认识他（参见约翰福音第1章第10节）。该书的主要内容并不复杂，尽管结论是很吓人的。尼尔斯·卢内贝格认为，上帝下凡，其目的是为了拯救全人类，应该认为他作出这种牺牲是无可指责的，并不会因某些细小的疏忽而被否定或有所减色。将他所遭受的苦难只局限于那天下午在十字架上的弥留乃是对他的亵渎。既说他是凡人又说他不可能有罪过，这是自相矛盾的。既然是人便不可能完美无缺。肯佩斯承认救世主也会感到疲劳、寒冷、困惑、饥饿和干渴，除此之外还必须承认他还会有罪过，还会迷惘堕落。地在干涸的土地上生根发芽。他一无佳形二无美容；他遭到蔑视，被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。（参见以赛亚书第53章第2－3节）这段优美的文字，对于许多人来说，是对他在死的时候会钉上十字架的预言。对于另外一些人来说（例如对汉斯.拉森·马尔图森），这段话是对一般平民认为基督长得很漂亮的这种说法的批驳。对卢内贝格来说，这种及时的预言并非只是暂时性的，它也是对已是肉身圣子之整个不祥未来的一种永久性的预言。上帝不但完全地变成了凡人，而且变得卑鄙无耻。遭人责难，陷入深渊。为了拯救我们，他能随便变成构成我们复杂历史的众多历史人物之中任何一人，他能成为亚历山大，或成为毕达哥拉斯，或鲁利克，也能成为耶稣，但他选择了最坏的命运：那就是犹大的命运。&& 斯德哥尔摩和卢德出版的那些书中提出的以上看法是徒劳无益的，因为不信教的人早就认为这是乏味而烦琐的神学游戏，而神学家对此则不屑一顾。然而，卢内贝格则从整个基督教的沉默中感到了一种近乎神奇的肯定。这沉默是上帝的旨意，上帝不愿在人世间泄露他那可怕的秘密。卢内贝格明白时机尚未来到，他感到古时对神的不恭的种种事例都涌现在他的脑海中，其中有在山上捂住脸不去看上帝的以利亚和摩西；有当他的双眼看见将光荣洒满人间的上帝时恐惧万分的以赛亚；有在去大马士革的路上双目失明的萨乌尔；有看见了天堂后死去的犹太教教士西蒙.本.阿萨依；有看到三位一体时发了疯的著名的魔法师胡安.德.维特博；还有那些对说出上帝的秘密的名字的亵渎神明的人表示厌恶的米德拉辛人。如此说来，他本人不也犯下了亵渎之罪吗？这难道不是亵渎神灵的不可赦免的罪过吗？（参见马太福音第12章第31）瓦勒里奥·索拉诺因传播罗马的隐名而死去，那么他因发现并传播上帝的可怕的名字会受到什么样的无比严厉的惩罚？&& 尼尔斯·卢内贝格受失眠症和令人头晕目眩的辩证法的折磨，变得像个醉汉，他在马尔默的大街上游荡，他大声地呼喊着，渴望与救世主分享进地狱的“恩惠”。&& 他于日因动脉瘤破裂死去。也许异教徒们会记起他，因为他对已经枯竭的圣子的概念增加了某种邪恶与不祥的内涵。
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耶利米书?? ??充满挑战的时代，同时要求和制造了一些能够面对挑战的人。犹大漫长的历史中，耶利米的时代是最动荡的日子。耶利米成为了这时期主要的诠释者，他能够充份把握先知的信息，并把它表达出来，没有一个同代的人可以与他相比。在风雨飘摇的四十年间，耶利米向君王和平民百姓宣讲神的道，这期间他个人付出了极大的代价。他不单说明了先知应说什么话，也说明了先知应该是怎样的人。他所写的书记录了他的生平和信息，也为真正的预言提供了典范。引言??先知。本书有传记及自传两部份，令耶利米比任何其他，写作的先知」更为人所熟知。耶利米生于耶路撒冷北部的亚拿突（一1，十一 21、23，二十九 27，三十二 7一9），他是祭司希勒家的儿子。传说约西亚彻底的改革废除了耶路撒冷以外的圣坛，因而令希勒家失去了祭司这份职业：但此事是否属实就不得而知。这家庭很可能源自亚比亚他：亚比亚他参与亚多尼雅夺位的阴谋，所罗门因此撒去他的职份，驱赶他到亚拿突去（王上二26）。我们不知道耶利米的家庭状况；但伊理逊（H．L．Ellison）的意见值得我们考虑：「耶利米很熟识他前辈的言论（尤其是何西阿），由此观之，很可能在先知传统受压制的时期，耶利米一家却暗地里保存了先知的教训。」这个背景并不代表耶利米的家庭会明白或接受他的信息。恰好相反，亚拿突人，包括他的父家与弟兄，都猛烈攻击他一一很可能是因为他支持约西亚的改革所致（参十一2，十二6）。??约西亚与耶利米似乎年龄相若。约西亚在位十三年（约主前六二七年），神的话临到耶利米，那时他称自己为少年人（一2）所以他可能是在六五○年左右出世。虽然，约西亚找到律法书而大事改革（王下二十二8及下文），但早在改革之前，神已经呼召耶利米；不过他大部份的预言，都是关于约西亚悲剧性的死亡（六○九）之后的事件。耶利米事奉有四十年之久（直至五八六年耶路撒冷被尼布甲尼撒攻陷为止），经历了约西亚王的四个承继者，也就是犹大末期的四个君王的统治。??呼召。耶利米一开始便被人误会。他的呼召建立了他，为他的事奉定下了基本的特色，也使他成为一个真正的先知：??于是耶和华伸手按我的口，对我说??我已将当说的话传给你??看哪，我今日立你在列邦列国之上??为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆??又要建立栽植（一9、10）??正如摩西一样，耶利米感到自己不足以肩负这工作，尤其因为他年纪太轻，很难在敌视的听众中间，传讲消沉的信息。这种悲痛的道理不会受人欢迎，于是神在杏枝的异象中，保证他会照顾他，使信息应验，因此，耶利米才有勇气接受这沉重的责任（参看二十7—18）。何西阿因为邪恶的妻子而受羞辱和非议的煎熬，耶利米则无妻无后，以象征受审的土地贫脊荒芜（十六1—13），犹太人鲜有这种独身的行径，故无疑会更令人怀疑他是否正常。??除了内在的冲突，耶利米亦饱受外间的威胁。诚然，「耶利米在人群中的事奉，是以冲突为标志的」：他的同乡与家人攻击他（十一盯一23、12——16）：后来，一群祭司和先知又控告他亵渎，因为他预言圣殿将被毁（二十六1一6）。弥在希西家的日子，也作出相似的预言，却没有被攻击；耶利米引用此事作为还击，但人民仍然不放过他：要不是一个犹太贵族亚希甘保护他，他早就丧命了（二十六24）。耶利米不只一次险些丧命：巴施户珥将他鞭打后，把他枷住（二十1—6）：犹大王子把他押下牢狱，丢在淤泥中等死（三十八6—13）：更遭殃的是，耶利米指控约雅敬的国民犯罪，又宣布他的国将亡，令约雅敬悖然大怒（三十六1—7），若没有神的保守，耶利米及他的忠心文士巴录，早已在王烈怒时被杀害了（26节）。 ??另外，假先知一一这批「专业人士」重视人民钱袋多于神的话语：他们误解耶利米，反对耶利米，令他的遭遇更加艰苦。他们不单不支持耶利米，反而说相反的话：不谈审判，只宣讲和平和保障的信息。他们与同胞一起犯罪，又怎能指摘同胞的罪呢！??我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事??他们行奸淫作事虚妄??又坚固恶人的手??甚至无人回头离开他的恶（二十三14）??他们宣称他们知道神的话，但那只是虚空的妄言：??我没有打发那些先知??他们竟自奔跑??我没有对他们说话??他们竟自预言??他们若是站在我们的会中??就必使我的百姓听我的话??又使他们回头离开恶道??和他们所行的恶（二十三21—22） 位于耶路撒冷、青铜器后期的水槽（比较耶三十八6） ????在耶利米与哈拿尼雅的冲突中，真假先知的对比十分明显（二十八1—17）。耶利米身为犹大以及列国的先知（一10），宣称邻国（以东、摩押、亚扪、推罗、西顿）会成为尼布甲尼撒的附庸国，但其他先知或占卜者却说相反的意见。耶利米为了具体表现这信息，用木轭锁住自己的颈项。但是，哈拿尼雅却声言自己有神的默示，宣布被掳巴比伦的事不会长久，那些俘掳（包括被掳到异乡的王约雅斤）会在两年内归回（二十八2—5），接着便打破了耶利米的木轭（10、11节）。我们毫不费力就会想像到，这样敌对的行动，会怎样深刻地伤害我们这位正义的先知。??耶利米的性格。在大量的传记及自传资料中，我们不难知道先知的一些特征。以下是从经文中所见的五个主要性格：??（1）耶利米极之诚实，尤其是对神诚实。他不像那些假先知，他不会说模棱两可的话。为了肯定自己已经明白了神的话，他会与神争辩：这种坦诚，甚至可谓到了不顺服或亵渎的程度：??我没有坐在宴乐人的会中??也没有欢乐??我因你的感动，独自静坐??因你使我满心愤恨??我的痛苦，为何长久不止呢??我的伤痕，为何无法医治，不能痊愈呢??难道你待我有诡诈??像流干的河道么（十五17、18）??另外： ??耶和华阿，你曾劝导我??我也听了你的劝导??你比我有力量??且胜了我??我终日成为笑话??人人都戏弄我（二十7）??耶利米坦言他的事奉有时令他反感。他觉得被骗。他不能逃避神的呼召，神的话在他里面燃烧，但当他宣讲信息的时候，神却延迟不应验预言，令他成了个傻瓜（参二十8—10）。然而，耶利米太信任神了，所以他直言不讳。正如哈巴谷，他希望自己能相信，但他会在不信时向神救助。他与神个别相交的经验，令他胜过疑问和恐惧，重新得力，因为神不断给他保证：??你若归回，我就将你再带来??使你站在我面前??你若将宝贵的和下贱的分别出来??你就可以当作我的口??他们必归向你??你却不可归向他们??我必使你向这百姓成为坚固的铜墙??他们必攻击你，却不能胜你??因为我与你同在??要拯救你搭救你??这是耶和华说的（十五19—20） ??（2）耶利米有勇气承当担的信念。上文已提过，耶利米所受的苦，其中一部份是出于他的敌人：但是，他不怕从家庭、君王和祭司而来的威胁，只忠实传讲他的信息。他知道自己所要做的是什么，虽然做出来时不常是愉快的，但他永远会忠心又勇敢地完成使命。&& （3）耶利米对道德和属灵的恶行极度恨恶。他激烈反对偶像崇拜（如二一五章）、社会不公（如五 26—29）、说假预言（如五30、31）：这都是他发义怒的对象。他锲而不舍地要求神给他公平的判决，令他为其信息申辩的祷告，有时变成了祈求敌人遭报的恶言：??求你记念我怎样站在你面前??为他们代求??要使你的忿怒向他们转消??故此，愿你将他们的儿女交与饥荒和刀剑??愿他们的妻无子，且作寡妇??又愿他们的男人被死亡所减??他们的少年人在阵上被刀击杀（十八 20、21）??他偶然过份强烈地表达自己，但这却同时是软弱和伟大的标记。耶利米严谨地对待罪恶，因为他严谨地对待神的义。到后来的受苦仆人，便会表明这种一方面恨恶过犯，一方面又为罪人代求的挣扎。??（4）耶利米对人民的痛苦非敏感，而且性情宽厚。他要宣讲灭亡的信息，但他自己却深爱百姓和国家。他预知那将临的审判是那么无情和不变，他内心的痛苦难以言喻：??愿我眼泪汪汪，昼夜不息??因为我的百姓受了裂口破坏的大伤（十四 17）??虽然他的责任是严肃的，但他却不是令人望而生畏的人。他与神的相交，与忠诚好友巴录的团契，都令他得到喜乐和支持。祭司西番雅似乎曾对他的信息作出回应（二十九29），犹大的王子亚希甘亦维护他（二十六24），古实的太监竟敢从淤泥满地的牢狱中拯救他（三十八 7—13），西底家暗中招待他；这些事情都说明了耶利米的事奉虽然坎坷，但却不乏友情的滋润。??（5）耶利米最后的一个特征，是他对将来的盼望，那不是浅薄的乐观主义，而是信靠神的信实和权能。他无情地宣布灭亡将至，但却有力地宣讲盼望的信息——审判之后，国家被炼净了，那地便可重获盼望。虽然灾难快要降临，他也购买了亚拿突的田地，以表明他对将来有信心：他信得过神会领他的子民重回国土（三十二1至44）。??成书过程。虽然我们未能完全了解成书过程的细节，但比起其他先知书，耶利米书的编写过程，是较被人认识的。先知书部份信息，于约雅敬在位第四年写成文字（约六○五年）。显然，将预言写下并不是当时的惯例，耶利米写下来，是因为神特意要他把约西亚年代以来，所有讲论过的信息记录成文字（三十六1—3）。巴录所写成的第一卷，相信就是回应这个命令，把耶利米首二十年的事奉，作一个总结。这部份构成一至二十五章大部份的内容，主要是集中说明犹大和耶路撒冷道德灵性都极之败坏，所以前景灰暗。??约雅敬愤而烧掉了第一卷，耶利米却默写了更长的第二卷（三十六32），这卷书可能更近似一至二十五章。第一部份以第一身写出，所以可能是耶利米默写出来，或是保存了耶利米原本的讲章。另一半则以第三身为观点，内文的形式是散文多于诗歌。??一般人所接受的理论有一定程度的可信性：第一部份包括讲论（散文及诗歌），个人祷文，一些自传草稿（呼召，一4—19：埋藏麻带为喻，十三 1—11）：第二部份主要是耶利米生平资料，背景为约雅敬及西底家在位期及耶京陷落之后。这些叙述通常被接受为巴录所写，他身为耶利米的好友和同工，记录了先知的生平，并把这部份附加耶利米吩咐他写的那部份之内。实际上二十六至五十二章全都是散文（主要是讲章），而一至二十五章则是诗歌体裁的讲论。主要的例外，是三十至三十一章（安慰之章之内），以及四十六至五十一章（对列国的讲论）。??圣经学者曾质疑部份内容是否出自耶利米，而经文本身亦似乎指出，五十二章（与王下二十四18至二十五30极之相似）不是出于耶利米，因为五十一64最后一句说：「耶利米的话到此为止」。这一章一定是后来才加进耶利米/巴录的版本里，为的是要表明，耶利米预言耶路撒冷倾倒一事，已经具体地应验了。??十七 9—27有关安息日的一段，也常被否认是耶利米的作品，因为经文强调严格遵守安息的规条，而这似乎与耶利米一贯作风不同，因为他强调的是内心顺服而不是死守规条：但耶利米可能视安息日规条为悔改的象征，而非蒙受恩典的途径。也许玛拿西不理律法的要求，完全忽略安息日的诫命，所以有必要重申诫命的权威，以及阻止人民把该日「商业化」（参摩八5）：所以，守安息日，可以作为内心改变的一个明证。??其他被认为不是耶利米的经文还有第十章（思想与语调类似赛四十至五十五），和四十六至五十一章（部份论及外邦的经文）。然而，解经家长篇大论地辩驳这些问题后，有一点是可以清楚明白的，耶利米的先知工作乃跨越一段长时期，所以处境在不断变动中：而且，耶利米又甚为热衷于同时代先知的言论，所以他所说的话题，以及他表达的方式，都应该是多元化的，我们不应限制他只能有单一化的信息和语调。??另一个批判性的问题，是关乎那位所谓申命记编修者的工作。学者们认为他曾修改巴录的作品，形成现有的基本格式：他主要负责散文的段落，重点是强调顺从律法（七 1一八 3，十一 1—17，十七19——27）。当然这种编修工作有可能发生，正如巴录本身也曾把讲论模造成最后的面貌：但或许，如果我们更清楚知道希伯来散文风格的发展，那么所谓申命记风格，可能只是第七和第六世纪的一般散文风格而矣。??七十士译本比希伯来版本的耶利米书为短，而且议论的次序也不同，令耶利米书成书过程看起来更为复杂。第四十六至五十一章指控列邦的话，加插在二十五章十三及十五节之间，十四节则删掉了：一个可能的解释是，编修者希望把本书的形式，排列成赛一至三十九及以西结书的模样：犹大灭亡的信息一列国灭亡的信息一犹大盼望的信息。这种风格化的排列，说明七十士译本的结构不是原有的结构。各种不同之处，可能说明了最后成书的耶利米书是以多过一个版本发行。
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内容??分析耶利米书有一个基本的困难，就是耶利米书的预言不是按时序排列。耶利米漫长的事奉道路中，不同时期的事迹与讲话，常常平排列出，所以读者要常常留心历史背景的改变。有些讲论没有标明日期，所以我们很难确定是耶利米生平那一个时期的讲话。不过，耶利米在诠释他的时代上，是极其敏感的——我们可以把他的信息联系到一些历史事件上去，所以，以下我们试图将他的作品以年代排列，并把它们与犹大未后几个君王的悲惨事迹，联系起来一并介绍。??约西亚时代。如上述，耶利米的呼召是在约西亚在位十三年（一2）。虽然，只有三6清楚标明约西亚的年份，但似乎可以肯定的是，至少一至六章的背景是在这个时期。这部份的内容，有两个隐藏在呼召中的主题：因为犹大拜偶像，从北而来的敌人将毁灭犹大（一13—19）：神保证会保守他的话，使它成全（11、12）。??耶利米描写犹大那招惹审判的偶像之罪时，用尽了他所能运用的诗歌技巧，以致他的控罪更加可信，且更咄咄逼人。犹大的不忠是令人震惊的：首先，犹大糟蹋了神的爱与恩典，一改以往的敬虔态度：??你幼年的恩爱、??婚姻的爱情??你怎样在旷野??在未曾耕种之地跟随我??我都记得??那时以色列归耶和华为圣??作为土产初熟之果子??凡吞吃他的必算为有罪??灾祸必临到他们??这是耶和华说的（2－3）??而且，犹大弃绝他们的主去跟随别神，甚至在外邦人中间，这罪也是罕有的： ??岂有一国换了他的神么??其实这不是神??但我的百姓，将他们的荣耀??换了无益的神??因为我的百姓，作了两件恶事??就是离弃我这活水的泉源??为自己？出池子??是破裂不能存水的池子（11、13节）??以色列因犯了同样的罪而遭受惩戒，但犹大仍不以为诫：??「背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见??她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫。」（三8）??犹大的腐败及长久的不忠，令审判逼近眉睫。神伟大的城锡安，将会被北方来的入侵者蹂躇。四至六章简短地预告这次灾祸，并提出了一些原因。而宗教领袖——先知和祭司——在第五章被独立出来，视为犹大犯过的主要罪魁：??国中有可惊骇可憎恶的事??就是先知说假预言??祭司籍他们把持权柄??我的百姓也喜爱这些事??到了结局你们怎样行呢（五30—31）??北方来的敌人究竟是谁？很难决定。传统上说，很可能是西古提人：下文（三十二章）讨论西番雅书时亦会讨论这个问题。希罗多德曾描述西古提人在叙利亚、巴勒斯坦及埃及的战迹，但其他资料只有极少佐证。所以现代学者倾向于采取另一见解：犹大的仇人，通常从北方入侵：另外，耶利米事奉的早期，在拿布波拉撒带领下，巴比伦已开始抬头叫北方的敌人，可能就是指巴比伦。但无论身份是谁，这北方来的人绝对是骇人的入侵者：??他们拿弓和枪??性情残忍、不施怜悯??他们的声音像海浪??锡安阿，他们骑马??都摆队伍??如上战场的人要攻击你（六23）??很奇怪，耶利米没有提及约西亚的改革。无疑，他的讲论（如第三章）对改革有利，尤其是早期的言论更是如此。但我们同时可以肯定，他一定不满改革的成效，因为改革太强调外在的规条，但人民的内心却原封不动。任何表面化的改革，都不能抹掉累积多年的罪恶。耶利米在穷人富人中寻找义人，却找不到一个（五1—5），他的判语始终如一：??但这百姓有背叛忏忤逆的心??他们叛我而去（23节）??改革并没有带来内在的悔改！ ??约西亚于六○九年在米吉多惨死：但奇怪的是，耶利米对此似乎不发一言。历代志上记载先知感到悲哀：「犹大和耶路撒冷举国为约西亚哀哭。耶利米亦为约西亚作了哀歌……」（代下三十五24、25）但先知本人却只在二十二10略为提及此事。不错，耶利米必定会难过，尤其他是死在埃及人手下：埃及人是耶利米不断攻击的对象（如二 16—18）。也许，他的沉默正说明他的忧伤不能言喻，又或者，他认为过去的已经过去了，现在的问题才最值得关注！??约哈斯。约西亚的继承者及儿子约哈斯，在位三个月便被掳到埃及（王下二十三31一35）：耶利米只是简略地提及他。显然，法老尼哥与亚述都一起阻止巴比伦势力的扩展，并感到约哈斯（又称沙龙）不是一个忠心的附庸国君。尼哥没有冒险在犹大发动革命，也没有切断补给和沟通的干线，他为稳定局势，把约西亚另一个儿子以利亚敬安置在王位上，而把约哈斯带到埃及等死。耶利米在一段简短的说话（二十二10—12）中，叫在世的人不要为死去的约西亚哀哭，而要为被掳的王哀哭，「因为他不会再回来见他的家乡」。??约雅敬。当以利亚敬（王号约雅敬）刚刚登位，耶利米便攻击他。约雅敬回想希西家大败西拿基立，便鼓励百姓相信，圣殿与祭祀能防御外强入侵。这种自足自满的态度，成为国家政策的一部份，无论人民生活如何腐败，外强威胁如何令人担心，他们仍充满自信。然而，圣殿必定会遇到厄运，就好像非利士人在示罗掳走约柜一样（撒上四一六）。百姓歌颂说：「这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（耶七4），但歌颂只是错误的保障，它们会变成被掳的哀歌；除非君主和人民回转，否则厄运难逃（七1一八17，二十六1-24）。??耶利米还批评约雅敬不遵守律法书里的话。这律法书是他父亲约西亚所寻到的。国中出现各种律法严禁的罪行，如压逼寄居者、寡妇和孤儿、暴力事件、拜偶像、偷盗，甚至是婴儿祭祀（七5—10、30、31）。几年间，约雅敬已经完全破坏了父亲所成就的改革。??这些暴行还伴随着奢华的生活。犹大王应该是百姓的仆人，但现在却穷奢极侈：??那行不义盖房子、行不公造楼，??白白使用人的手工不给工价的，有祸了??他说，我要为自己盖广大的房……??……为自己开窗户……??难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜么??你的父亲岂不是也……施行公平和公义么??那时他得了福乐（二十二13—15）??他现在虽得到很多的荣华福乐，但在审判时必蒙羞受辱。正如一般先知审判的信息般，那刑罚与罪行是互相呼应的： ??所以耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说??人必不为他举哀……说，哀哉，我主的荣华??他被埋葬好像埋驴一样??要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外（二十二18、19）??耶利米对约雅敬的外交政策亦大事评击。尼哥在米吉多打了场胜仗之后，埃及便在犹大及邻国间称王称霸。约雅敬不理神直接的命令，加入了埃及的联盟，企图对抗日渐强盛的巴比伦。无知的人民竟以为他们受过割礼，就能战胜未受割礼的巴比伦人。但对耶利米来说，真正的割礼，是内心的悔改，这样才是胜利的保障：??「耶和华说，看哪，日子将到，我要刑罚一切受过割礼，心却未受割礼的。就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的，因为列国人都没有受割礼，以色列人心中，也没有受割礼。」（九25一26）??在这些与约雅敬冲突的日子，耶利米写下他的祷文：他激动地埋怨神，质问神的作为是否正确！神呼召他指斥罪恶宣报审判，但罪恶不止，审判又迟迟未到。耶利米被邪恶的王逼害，但令他最忿怒的，是神为何静默无声（参十一 18—20，十二 1—6，十五 15—18，十八14—23，二十 7—18）。??耶利米的祈求，唤来了尼布甲尼撒的军兵。六○五年，巴比伦军在迦基米施打败尼哥军队（参四十六2—24），这里的权力斗争又改换了另一个面貌。尼布甲尼撒父亲尼布帕勒撒之死，阻止了他，使他暂时不在迦南和犹大称王：几个月后，他控制了迦南。入侵犹大是势所必行的了，有二十年之久，巴比伦长长的阴影威胁着犹大：独立的希望，似乎十分渺茫：??耶和华如此说：??看哪，有一种民从北方而来??并有一大国被激动，从地极来到??他们拿弓和枪??性情残忍、不施怜悯……（六22、23：参五15—17）??约雅敬把耶利米那写下控词和警告的书卷烧毁（三十六章），这不是单单为了泄忿，他是想破坏那些预言的能力。然而，预言的能力，不在乎巴录所写下的炭笔字，而是在于那永恒之主的话，他的话永远不能被烧毁。??在这个历史的转拆点，耶利米总结他二十五年来所传讲的信息，提醒他的同胞，如果他们不肯悔改，便要被掳到巴比伦服侍该处的王七十年，神要「使欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、推磨的声音，和灯的亮光，从他们中间止息」（二十五1—38：尤其是第10—11节）。??耶利米一些关于列国的预言（四十六一四十九），可以定为这个时期的作品。巴比伦在迦基米施获胜，成为近东最强盛的国家，她的对外政策十分凶残，所以小国很易遭殃。耶利米便在此时谈论犹大邻邦埃及、摩押、亚扪、以东，及大马色，重申耶和华是掌权的神，提醒犹大，虽然他们的压逼者势力惊人，但所有的敌人最后终必败亡，他藉这些话更新他们的盼望。
??六○一年，约雅敬企图摆脱巴比伦的控制。那时尼布甲尼撒攻占埃及失败，于是他便图谋独立。这计策一开始便已注定痛苦，最后还造成致命的伤害。尼布甲尼撒第一个反应，就是派了迦勒底军、叙利亚军、摩押军，和亚扪军来攻打犹大（王下二十四2），这也许是耶利米哀歌中的「牧人」：??许多牧人毁坏我的葡萄园??践踏我的分??使美好的分变为荒凉的旷野（耶十二10）??三年后，尼布甲尼撒亲自攻入犹大，攻陷了耶路撒冷。反叛的王约雅敬在相若的时间死去，那时他还年轻，一如耶利米的预言（二十二18、19，三十六30）。??约雅斤。约雅斤在位只有三个月，他那时期的事迹记在王下二十四8—17：入侵耶路撒冷，俘掳王及其家人，抢掠圣殿，掳走犹大最优秀的战士和技工，耶利米对此事保持一贯的态度。当尼布甲尼撒蹂躇犹大地，耶利米看见了审判背后的掌权者是耶和华自己：??我在境内各城门口，用簸箕簸了我的百姓??使他们丧掉儿女??我毁灭他们??他们仍不转离所行的道（十五7）??被掳的威胁令他们放声哀哭： ??因为听见哀声出于锡安说??我们怎样败落了??我们大大的惭愧??我们撇下地土??人也拆毁了我们的房屋（九19：参十17、18）??但最可怕的是，约雅斤（又称哥尼雅和耶哥尼雅）被掳走，表明了大卫王朝已经断绝。 ??「耶和华说，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来……交在……尼布甲尼撒……」（二十二 24、25）??再者： ??耶和华如此说??要写明这人算为无子??是平生不得享通的??因为他后裔中再无一人得享通??能坐在大卫的宝座上，治理犹大（二十二30）??虽然被掳的经历是悲惨的，但耶利米在五九八年（约雅斤被掳的那年），看见了一个带有盼望的异象。这异象的焦点，是两篮无花果——篮新鲜、一篮朽坏。而耶和华的解释亦带有盼望和审判：好的无花果是指被掳之民，他们会被保存在外地，最后回归犹大，在一崭新的关系中，以爱和信任事奉神：坏的无花果是指新王西底家及他在犹大和埃及的党羽，他们会在饥荒与瘟疫中灭亡（二十四1-10）。??西底家。西底家是约西亚的儿子、约雅斤的叔父：无论从任何角度看，他都是尼布甲尼撒的傀儡。他登基时只有二十一岁，是征服他的人把他放在王位上：他本来叫玛探雅，被更名为西底家表明了他的从属地位（王下二十四17）。??西底家要肩负艰巨的任务。他的人民被剥夺了政治、宗教和经济的地位。他的前任国王约雅斤被掳到巴比伦，现在仍然活着；很多人相信他才是真命天子。这时势若不孕育专权政府，便会陷入混乱之中。??西底家的统治，是软弱多于卑鄙。他受那些不学无术的属灵和政治导师所支配。他们煽动王去攻击耶利米，但王原来对先知是颇为尊重的，因为耶利米预言被掳的话应验了，为此，他的声望也大为提高。??其中一个引起冲突的问题，是被掳的时期将有多长。以先知哈拿尼雅为首，王及他的官臣都相信被掳的约雅斤及其他俘掳，很快便会归来，他们相信是在两年之后（参二十八1—4）。反之，耶利米却去信在巴比伦的犹太人，鼓励他们定居巴比伦，因为他早已预言，被掳将会持续七十年（二十九1—32） 。??冲突的另一个问题，是犹大与尼布甲尼撒的关系。在西底家那动荡的十一年统治期中，耶利米催促这位青年的王臣服在巴比伦的权力之下。西底家登位第四年，埃及与以东、摩押、亚扪、推罗，及西顿联盟，企图反抗巴比伦，但耶利米戏剧性地促请他不要参与：为了具体说明神的旨意，他用木轭把自己锁起来，表示神要犹大服于尼布甲尼撒脚下：??「无论那一邦那一国，不肯服事这巴比伦尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫，刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手，将他们毁灭，这是耶和华说的。」（二十七8）??哈拿尼雅因耶利米的话，甚为震怒，他一手拿住耶利米肩上的木轭，把它打碎，希望可以使它象征的预言归于无有。但神仍然坚持他的话：犹大不可背叛巴比伦，破了的木轭，将由铁轭代替（二十八12一16）！??耶利米好像是对聋人说话一样。西底家靠近埃及，尼布甲尼撒因此攻打犹大，攻陷耶路撒冷（五八八年）作为报复。在绝望中，王求问神有什么新的指示，但答案也是十年前的说话：??「你要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王……打仗的兵器……我要……用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们……又击打这城的居民。」（二十一3—6）??正如耶利米的预言，耶路撒冷倾倒了（五八六年），圣殿被抢掠，西底家亦被掳走（三十九 1—18，五十二 1—30）。虽然首都已沦陷，但耶利米却在故乡亚拿突购买田地，作为一个征兆：审判不是神最后的判语，被掳之民将重归故土（三十二1至三十三26）。??虽然西底家尊重耶利米的先知恩赐，但是他被误会为叛国贼：王和祭司错误地控告他跑到迦勒底人的地方，因此令耶利米深受折磨（三十七1至三十八28）。结果，耶路撒冷颓然倾倒，反令耶利米「获救」：巴比伦人免了他一死（三十九11、12）。??基大利统治犹大。当尼布甲尼撒指派基大利作犹大省长，犹大所受一连串的审判便到了尾声（四十1—16）。犹大的爱国份子认为基大利只是尼布甲尼撒的傀儡，所以无情地刺杀了他。为怕尼布甲尼撒报复，余下的犹太领袖由约哈难带领，计划逃到埃及。耶利米求他们留下来重建破烂不堪的犹大，但他们不理先知的话，然而，讽刺的是，他们最后竟把耶利米也强行带到埃及（四十—至四十三13）。这年长的先知最后的话是在埃及说的，他预言逃难往埃及的人必被歼灭（四十四1—30）。??耶利米大概是在回归之前死在埃及，但本书最后的编修者在此加插了一个故事，好像是一线曙光，使耶利米书以盼望为结束：被掳巴比伦的犹大王约雅敬，蒙巴比伦王恩待，这巴比伦王是尼布甲尼撒的继承人以末米罗达（五十二31一34；参王下二十五27—30，及上文第370页的评论）。这个蒙恩的故事，表示审判的洪潮已转为神的眷顾，在耶利米那黑暗的时代，回归和复国的安慰快要来临。
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文学性质??没有一个旧约先知能像耶利米那样，用优美的文学技巧，以及广泛的文体来表达他的信息。耶利米的诗歌内，形式和内容混为一体，结合了情感和能力。耶利米被呼召去宣讲的灭亡与盼望信息，他呼吁人民悔改的说话，甚至在他个人挣扎时所写的祷文，都是极优美的文学作品。??耶利米和其他先知一样，运用一些听众熟识的文学形式，但却以新鲜动人的组合说出来，以致他的讲论充满活力，措辞生动，而且表达了急切的气氛，这是圣经文学所罕有的。我们在这里只能拿出小部份作例子讨论。??散文。耶利米比大部份先知作品更多运用散文与诗结合的技巧。这些散文可分为几类：??（1）寻常的散文体神谕（七1一八 3，十一1—17，十七19—27，十八1—12，二十三1—8）。大部份都是关于审判的：指控罪行、警告审判将临（常以「因此」作引介），及使者程式（messenger for-mula）：还包括了一些呼召悔改，或命人行义的经文（七5一7，二十二1一4）。通常，讲论以神圣训令开始，并说明何时何地，及对象等资料（七1、2），有时还包括一段诗歌。??（2）耶利米其中一个最着名的救恩讲词，是以散文记载的一一就是「新约」的预言。这段文字基本的动力，是把出埃及的旧约，与刻在子民内心的新约，加以对比（三十一31—34）。??（3）预言的象征性行动，常常以散文记录（十三 1—11，十六1一18，十九1一15，二十七1一15）。这些经文的形式如下：神出令；先知遵行；神说明行动之含意。这些「行出来」的预言，不单用来说明，还被赋予神的能力，能使所象征的预言实现。??（4）耶利米书有好些部份是传记和自传性的叙述。先知蒙呼召的一段，是以第一身叙述，是自传性的文字，其中神一些的说话，则是诗歌体裁（一4—19）。耶利米在祭司巴施户珥手下受苦的故事，是传记叙述（二十1—6）：约雅敬烧毁巴录手卷的记述亦然（三十六1—32）。「散文体传记」与「散文体神谕」，因为加插了一些审判的讲词与其他预言，所以两者之间的分别不甚明显（例如三十五1一19为叙述部份， 13—17节则是为审判的讲词，以散文写出）。??（5）历史叙述，不单道出耶利米个人的事迹，也包括犹大的历史：三十九 1—18（耶路撒冷倾倒）：五十二 1一34（圣殿被毁及被掳过程的细节：参王下二十四18一二十五32）。??诗歌。 && （1）通常是在审判的讲词中使用：与阿摩司相比，耶利米书的形式更为多样化。例如，控词可能是以警告形式表达：??你们各人当谨防邻舍??不可信靠弟兄??因为弟兄尽行欺骗??邻舍都往来谗谤人（九4）??审判的威胁可能是一个反诘问句： ??我岂不因这些事讨他们的罪呢？??岂不报复这样的国民呢（九9）??攻击列国的神谕，有时只包括一项审判，而没有提及什么特别的控罪（四十六 1—12，四十七 1—7）。然而，攻击亚扪的讲词却包括：??（a）控罪??以色列没有儿子么？??没有后嗣么？??玛勒堪为何得迦得之地为业呢？??属他的民为何住其中的城邑呢？（四十九1）??（b）以「因此」引入一个审判??因此（译按：和合本并没有英语译文的「因此」）??耶和华说，日子将到??我必使人听见打仗的喊声??是攻击亚扪人拉巴的喊声??拉巴要成为乱堆……（四十九2）??（C）复兴的应许??后来我还要使被掳的亚扪人归回??这是耶和华说的（6节）??（2）「安慰之章」包括了救恩性的讲词、盼望的信息，以及拯救犹大的应许（三十 12—17、18、22，三十一 1—14、 15—22）。这些经文的形式，似乎没有「审判讲论」那么规律化。有时描述犹大的困境，是要对比她的现在或将来：??耶和华如此说??你的损伤无法医治??你的伤痕极其重大??无人为你分诉??使你的伤痕得以缠裹??你没有医治的良药??耶和华说??我必使你痊愈??医好你的伤痕（三十12—13、17）??有关救恩的赞词通常都详细地描绘复兴的情况：重建城市、五毂丰收、孩童处处，以及重建大卫王朝（三十18一21）。应许之内包括打败那些引来灾祸的仇敌，而且经常是以眼还眼的——审判与他们的罪行相等：??故此，凡吞吃你的，必被吞吃??你的敌人，个个都被掳去??掳掠你的，必成为掳物??抢夺你的，必成为掠物（三十16）??一个可能的高潮，是约的更新，并以婚约的说话道出：??你们要作我的子民??我要作你们的神（三十22）??也可能包括一些颂歌一一神不单宣布救赎必定成就，他还邀请他的*子民颂唱：??耶和华如此说??你们当为雅各欢乐歌唱??因万国为首的欢呼??当传扬颂赞说??耶和华阿，求你拯救你的百姓??以色列所剩下的人（三十一7）??文学技巧。以下简述耶利米书的一些文学技巧：??（1）他的修辞极之尖刻，例如形容犹大有关性方面的败坏时：&& 他们像喂饱的马到处乱跑??各向他邻舍的妻发嘶声（五8）??又如形容犹大对财物的贪婪时： ??因为在我民中有恶人??他们埋伏窥探，好像捕鸟的人??他们设立圈套陷害人??笼内怎样满了雀鸟??他们的房中也照样充满诡诈??（2）他经常使用反诘问句。耶利米在答案显浅时还发问问题；从人民的反应可知，他们似乎不理是非黑白。耶利米的做法，是论证以问题形式说出来。他的反诘，可能使用习俗：??处女岂能忘记他的妆饰呢??新妇岂能忘记他的美衣呢??我的百姓，却忘记了我无数的日子（二32）??可能来自律法：??有话说，人若休妻，??妻离他而去??作了别人的妻??前夫岂能再收回她来??那地岂不是大大玷污了么??但你和许多亲爱的行邪淫??还可以归向我??这是耶和华说的（三1）??或使用自然景物：??利巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢??从远处流下的凉水岂能干涸呢??我的百姓竟忘记我??向假神烧香（十八 14、15）??或来自历史：??以色列没有儿子么？??……为何得迦得之地为业呢（四十九1）??这些反诘是个陷阱，令听的人自己责备自己。答案已经是再清楚不过的了，当听见的人承认第一个问题，他便得知平行而发的问题，同样是肯定的：然而，他们仍反其道而行。??（3）耶利米和以赛亚及阿摩司一样，使用了一些类似智慧文学的文学形式。我们且看看这个有关自然界的例子：??空中的雀鸟??知道来去的定期??班鸠、燕子与白鹤??也守候当来的时令??我的百姓??却不知道耶和华的法则（八 7）??另外，十三12的审判讲词中，有一句流行的箴言，而十七5—8的祝福一一咒诅形式，重点与诗篇第一篇相似。??（4）耶利米祷文的其中一种文体，是诗篇的诉怨诗。十二1—4问及「为何」及「多久」；十七 14—18，十八19—23，二十7—12激动地恳求救助，都是诉怨诗形式的祷文。??（5）耶利米用了很多以色列人的生活例子，所以，令他的文词和信息生色不少。通常这形式能加强内容，听众在日常生活接触过这些例子，听的时候一定会明白其所以然。二1—13以城门的法院作背景，来描述耶和华与犹大之间的诉讼，大大加强了控罪的压逼力。守望台是发警号以示战斗逼近的地方，以下经文便运用了守望台作为背景：??便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷??在提哥亚吹角??在伯哈基林立号旗??因为有灾祸与大毁灭从比方张望（六1）??战场上的军令，成为埃及入侵犹大的警号 ??你们要预备大小盾牌??往前上阵??你们套上车??骑上马??顶盔站立??磨枪贯甲（四十六3、4）??这例子，说明了耶利米的想像力，他使用类似的形式来激发自己的同胞对神的话语作出回应。
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耶利米书的神学贡献??耶利米神学洞识的柱石，是他强调出埃及是以色列极为重要的属灵经验。这经验包括从埃及为奴之地得拯救、西乃立约，及详细的立约责任，还有因为得神的能力与指引而定居迦南的经历。书中其他的神学主题，在不同的程度上，都靠赖这段出埃及的历史。??耶和华在历史中掌权。以色列诞生为一个国家、埃及无能力阻止他们出离、约书亚征服迦南……这些事件，全都被视为神直接参与的结果。这些值得记念的大事，塑造了以色列人的历史观：历史，就是亚伯拉罕的神、以撒的神，及雅各的神彰显自己的舞台。??耶利米坚决肯定，在犹大、埃及、巴比伦所发生的事件，是受神控制多于受人类的政治控制。换句话说，人的政治，唯有当它与神的旨意符合，才能成就；而这一点，也正是耶利米不断企图说服约雅敬及西底家去相信的道理。尼布甲尼撒不是因为政治权势而成功，他的成功是神的命令使然（参二十七6）。当耶和华使用列国来成就自己的旨意时，他的权能便在历史中显明出来。??满有权能的主亦保留了修改计划的权利。因为神宽大的恩典，以色列人只被罚流浪旷野四十年；但是，他们不记取这个严厉的教训，反而得意洋洋，自以为神立约之恩，能够永远保卫他们的首都。但神的主权是不受限制的，耶利米知道：??「我所说的那一邦，若是转离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降临与他们。我何时论到一邦，或一国，说，要建立栽植，他们若行我眼中看为恶的事……我必后悔，不将所说的福气赐给他们。」（十八17—10）耶利米在这里应用了申命记「祝福或审判」的原则（申二十七至二十八，应用于以色列），并把它延伸，说明神亦会应用此原则来对付??列邦。 ??神在历史中的主权，也见于他对列国直接的审判，而且他自负全责：耶利米评击外邦时，清楚说明这点（四十六至五十一）。不只一次，审判突然降临，是远远超乎人所能控制的。这不是说审判只牵涉到神的作为（如地震、饥荒、瘟疫，或洪水），很多时候，审判来自军事上的攻袭（参五十一1——4），但神声称是他派遗军兵，正如是他倒毁耶利哥的城墙（书六）及打败米甸人的军队一样（士六一七）。??旧与新的妥拉。耶利米为何对犹大严词指控，又为何对将来的复兴，保持乐观的态度？全因为耶利米对出埃及十分重视。在玛拿西的日子，拜偶像的风气极其兴盛（王下二十一），若比对神救他们摆脱埃及的大恩，那实在是令人发指的罪行。在耶二5神提起以色列早年与他的关系，跟着便问了一个沉重的问题：??耶和华如此说??你们的列祖见我有什么不义??竟远离我??随从虚无的神??自己成为虚妄的呢（耶二5）??以色列背叛的行径，比外邦人也不如：??岂有一国换了他的神么？??其实这不是神！（二 11）??他们的作为，同时是对他们的过去不忠： ??然而我栽你是上等的葡萄树??全然是真种子??你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢（二21）??耶利米认为，个人和国家之罪，都是违返立约的律法，所以必须受惩罚，要好像牛上木轭一般：??我要去见尊大的人??对他们说话??因为他们晓得耶和华的作为??和他们神的法则??哪知，这些人齐心将轭折断??挣开绳索（五5）??无论是百姓或领袖，犹太人民已经破坏了神与他们列祖所立的约。 ??这种知思不报的叛逆，全因为罪的缘故，这罪深植人心，如豹的斑纹，如古实的肤色，不能洗脱（十三 23）。当耶利米观察到人心诡诈败坏（十七9），他知道这个理性与道德抉择的中心，已坏到极处的了。他不是从理论立场来讲论人性，而是从他多年实际观察而有的心得：他看见同胞们轻视他们立约的传统，同时又为自己的罪行辩护，先知才作出以上的结论。??没有一个表面化的解决方法一一包括约西亚的全面改革，能补偿如此嚣张的偶像崇拜和公开的罪行。要补偿，便要另立新约——此约把全能的主与他子民以色列紧紧连在一起：「我要作他们的神，他们要作我的子民」（三十一33）。正如旧约一样，新约也是神主动发起的（31节），这是他主权的一个表现。??新约是为满足特殊需要而有的：（1）那是一个比婚约更加个人化的盟约（婚约似的旧约，对于叛逆的以色列人，仍然是不足够的：「我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约」：（2）新约是写在众民的心版上（那是罪恶衍生的地方）而不是写在石版上（33节）：（3）新约的结果，是对神有真正的认识——新的妥拉叫人完全顺服，使人与神契合，那时不再需要有人的教导（34节）；（4）它带有全然赦罪的保证，罪不再在审判时被记念（34节）。??完全变改的需要及期望始于新律法写在新心之上；这观念塑造了耶利米对将来的看法。耶利米以属灵及人性的字汇，而非政治性的用字来形容这观念，对一位见证了政治系统的绝对失败，也觉知表面改革并不能成为最终补偿的先知而言，是可以理解的。??不过，耶利米不是对政治前途保持缄默。不错！他不相信大卫之城和大卫家能逃过厄运，但是一枝「公义的枝子」将会兴起，他是大卫宝座的合法承继人；他统治的特征是以色列国内公正，四境太平（二十三5、6）。这将是神参与历史的恩典，那应许之王「必称为耶和华是我们的义」（二十三6），他会为神的子民谋求幸福。??新约连同其中新的妥拉和君王（即弥赛亚，虽然耶利米没有用这个名称）合起来，便成为先知对将来的盼望：这是神与子民个人的密切契合，是以色列国光明的前景！??个人信仰的能力。耶利米个人深深委身于神的意旨，坚决相信神的能力，这一点进一步印证了他对将来的盼望。当时政治或宗教的情势，都不会激起如此乐观的盼望，唯有他个人对立约之主衷诚的信心，才能令他相信他们有光明的将来。??从某种意义来说，他整个事奉都装备了他去担当安慰者与批评者的角色。他蒙呼召、被差派，都因他相信神对他十分关心：「我未将你造在腹中，我已晓得你。，及「我与你同在，要拯救你」（一5、8：参9节）。他长年与神交往，必定确信神的信实和能力一一他必定会施行他的计划！??神的话，是耶利米骨中「烧着的火」（二十9），他「不能自禁」地宣讲出来，并注视它的成就。神的话既然如此坚定，神在将来的工作也必定是可信的了。??无论政敌的逼害，或是亲朋的误解，都不能说服耶利米不去相信神。就算他猛烈地埋怨神的旨意，像对哈拿尼雅这些假先知所产生的疑惑，最终这些也巩固了他的信心（二十八章）。??耶利米的个人经验，与他的信息唇齿相依。他相信施恩的神必改变以色列的将来，这信心，是从神施息引导他的经历中孕育出来的。耶利米个人所经历的审判与恩典，令他领会到永活的神，是如何把恩典与审判施行在以色列及列邦列国之中。如果「对神立约之恩完全顺服」是圣经主要教训的话，那么，耶利米书就是旧约之中，最能表达这教训的一卷圣经。
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西番雅书及约珥书西番雅书??倘若我们把先知书按年份排列，西番雅书应该在以赛亚书与耶利米书之间。在玛拿西暴虐与腐败的统治期间，有半个世纪没有先知的声音，西番雅却在此时说预言。他重塑八世纪伟大先知们的主要论题，然后应用于七世纪末年国内外的混乱局势之中。无疑，他的讲论鼓励了耶利米：他们两人的事奉，有助约西亚发起他的宗教改革。??个人背景。除了从他的作品，我们没法认识西番雅。引言（一1）介绍了他的家庭历史，追溯到他的第四代祖先希西家。记录这个不寻常的族谱，可能有两个目的：西番雅是为了把自己与犹大一个伟大的君王联系起来，以说明他确实深入认识耶路撒冷领袖的罪行（参一 11—13，三 3—5）：又或者是为了证明他有犹太人的纯正血统，因为他父亲的姓名会引起一些相关的问题一一他父亲叫古示，是个古实人的名称！如果希西家真是指我们那位犹大王（这假定亦颇合理），那么西番雅很可能在二十五岁左右的青年阶段，已经开始他作先知的生涯。我们这样说，是因为西番雅与希西家之间，共列出了三代（古示、基大利、亚玛利雅），而约西亚（在幼年的时代已得势）与希西家之间，只有两代（暗嫩、玛拿西）。??一1提到约西亚的统治，因此粗略地提供了西番雅事奉的年期——约六三九至六○九年。我们很难再仔细定准这个年期，不过，书内具体地描写犹大和耶路撒冷拜偶像的风气，所以西番雅的预言很可能是在约西亚改革之前的日子说的，这正好与耶利米蒙召的年期交叠（约六二六）。??西番雅所关注的焦点就是耶路撒冷。他指斥城内宗教败落，人民冷漠无情（一4—13，三 1—17），但他预言最终的福祉必降临此城（三14—20）。他对首都的环境极之熟识，显示他曾在耶路撒冷居住（一 10、11）：鱼门（很可能是提革布谷［Tyropeon Valley］附近的北墙）：二城（显然是圣殿以西的北段）：玛革提施（二城以南，是一个天然盘地，可能是提革布谷的一部份，用来作市场）。西番雅集中谈论城北，因为其余三面地势险要，北方常是入侵者的门径。他能描写城内细节，而又关心城的安危，所以，相信他必定是首都的居民。??一些学者更进一步精细地重建西番雅的事迹，他们把他与圣殿的先知拉上关系。不错，以赛亚和耶利米都关注圣殿，约珥也热心关注祭司以及他们每日的祭祀。但一个先知对圣殿的宗教生活表示兴趣，不等于他就是圣殿里的先知（圣殿先知是圣殿圣职人员，负责宣讲神的话语，主要是与宗教礼仪有关，例如在节令日期等场合起来宣讲）。就西番雅书的内容而言，我们没有充份理由去正面肯定西番雅与圣殿的圣职有关。??历史及宗教背景。经过玛拿西半个世纪的统治，犹大可说是一病不起。这位希西家王的儿子，虽然在危难中企图改革（代下三十三 12—19），但仍然在历史上留下抹不掉的污点。他的儿子亚们重施父亲的恶行，令犹大命运堪虞。西番雅在此时打破先知们的沉默，但不是宣告盼望，而是预言灭亡近在眉睫：??耶和华的大日临近??临近而且甚快??乃是耶和华日子的风声??勇士必痛痛的哭号??那日，是忿怒的日子??是急难困苦者的日子??是荒废凄凉的日子??是黑暗幽冥、密云、乌黑的日子??是吹角呐喊的日子……（一14、15）??是那一个入侵的国家，触发西番雅认为那就是神惩罚犹大的工具呢？一些学者从希罗多德的作品寻到线索：他描述西古提人的军队，从他们在山区的家乡蜂涌而下，进入亚洲西部，甚至席卷远远的埃及。然而，现代学者却看不起这个讲法，因为其他古代记录没有足够的佐证。一个更可能的解释是：西番雅看见亚述快要倾倒，而巴比伦又在此时轰轰欲动，希望重振昔日的雄风。他已感觉到不安的局势正在广泛地蔓延，所以触发他说了灭亡的预言。二十年之后，高傲的尼尼微果然倒下来了（参二 13—15），约西亚在米吉多被杀（王下二十三 29），尼布甲尼撒在迦基米施大败埃及军队，叙利亚和巴勒斯坦，便都屈服在他脚下。不出四十年，犹大灭亡了，绝望的哀声，在鱼门、二城，及玛革提施此起彼落，这真真正正是忿怒的日子！??信息。本书有两个主题：审判近在眉睫（一2至三7），最终必得救赎（三 8—20）。??一2至三7之内，除了有一小段呼吁悔改的话（二1—3），主要是强调神的震怒。神审判的范围极之广泛，后果可与挪亚时代的洪水相比（参创六）：??我必从地上除灭畜类??我必除灭人和牲畜……（一2、3） 约沙法谷（珥三12；比较14节）传统墓地——汲沦溪山谷里的一个圆锥顶坟墓（主前二至一世纪） ??先知首先集中在他自己的国家和城市（一4至二3）：犹大在宗教和社会上的罪，使她成为神倾倒忿怒的对象。他们把自己卖给迦南的生殖神巴力：卖给日月星晨：卖给米勒公——东邻亚扪的王神。他们与外邦（尤其是亚述）结交，不单虚耗国力，而且，他们媚外的作风，更表示他们是与外邦妥协，而忽视了自己选民的身份。一9所暗示社会不安的气氛，在三1—7再详加评论，而罪魁祸首的罪名，就落在领袖们身上。他们的罪行，是对耶路撒冷市民的灵性与道德漠不关心，他们活该受最严峻的审判。在西番雅笔下，神的烈怒，如火红的钢铁，其他经卷都无法与这些经文相比！??西番雅跟随先知的传统，亦把讲论伸展到犹大的邻邦（二4一15：参赛十三至二十三；耶四十六至五十一；结二十五至三十二；摩—至二）。沿岸地区的非利士，自从士师时代就与犹大作对，西番雅于二4—7特别论到非利士的四个大城必遭审判，它们分别是迦萨、亚实基伦、亚实突及以革伦。这片沿海地区，长久以来都是航海中心：现在在犹大之先，先尝铁蹄滋味：尼布甲尼撒于六○四年攻打亚实基伦，利用非利士作为基地，于六○一年攻打埃及，但并不成功。非利士人的外邦宗教，一直以来都是以色列人的毒瘤，而且他们又不断阻碍神在以色列身上的计划，所以先知在这里觉得无必要道出理由，他直接预言非利士必遭神审判。??以色列的远亲——摩押及亚扪（参创十九36—38），在几个世纪前曾败于大卫（撒下八 2，十 1—14）和约沙法（代下二十 22—30）手下，积怨令他们毁谤辱骂以色列人及他们的神（二 8—11）。摩押和亚扪，被尼布甲尼撒收纳于他的列国控制网之内，在约雅敬叛变时制肘犹大，这项对付仇人的工作，摩押和亚扪当然是乐意承担（王下二十四2）。经文简略提及古实（二12），用以表示神威严所到达的地域极之广远（参三10）。而亚述及他那傲慢的首府尼尼微，必遭受特别的审判（二 13—15）——六一二年，米甸人、巴比伦人及西古提人的联盟，在不自知的情况下成了神审判的工具，他们残酷地攻陷了尼尼微城。我们必须谨记，这些对外邦的讲论，原意并不是对外邦人说的，听众单单是犹太人：其目的是要提醒犹大人民，他们只属耶和华，但耶和华却不单只是他们的神，他也是全地之主；犹大和他的朋友、仇敌，最终也得承认他的权能。??有关耶路撒冷的控罪（三1—7），比其他外邦国家更加具体：耶路撒冷享有与别不同的权利，因此有更大的责任要负。这城的领袖所行的恶，往往在平民百姓之中反映了出来。官长、先知和祭司，本应以神的法律教导人民，但现在这些传讯者，被恶行与贪婪堵塞了（参弥三）。甚至连北国悲惨的教训，也不能阻止犹大走上自毁的道路；神愈是警告，他们愈是尽速奔向灭亡（番三6、7）。??西番雅书由忿怒转到复兴，道明神的审判不只是为了惩罚，他的目的也是要矫正犹大的恶行。当他们被炼净之后，他们必用「清洁的言语」求告神，全心服侍他（三 8—10）。在犹大必有一卑微却忠心的余民，代替那些骄傲的领袖：而最重要的，神会与子民同住，正确的事必代替错误的事，谦卑的人必得高位，瘸腿与被逐的必得称赞（三17—20），这岂不是基督徒福音的主题吗！（参路一 46一马利亚颂歌。）??神学洞见。阿摩司勾划了耶和华的日子（参摩五18—20），西番雅则把它推广及延伸：他要说明「那黑暗没有光明」（五18）的日子，将会极其黑暗（另参赛二 9—22）。他用了独一无二、令人惊讶的比喻，竟把那日比作宴会，到会的嘉宾竟成为受害人（一7、8：参以撒的故事，创二十二7）。他所说论的再清楚不过：犹大国民以为神在那日，在列国之前为他们伸冤，但他的目的却是以「宇宙性」的幅度（一18，二4一15），为自己的义伸冤，犹大、他的邻邦及仇敌，在那日都要付出极大的代价。??西番雅作为一个圣约的诠释者，他说神的审判虽然可怕但不是终结。当他复兴余民之时，圣约之爱便能取得最终的胜利。复兴是审判建设性及创造性的一面，没有了它，便没有被炼净的余民。倘若神的审判是要毁灭邪恶的人，那么，它也必代表义人得到伸冤，他们因受苦而被炼净，因而能更纯洁地事奉神。西番雅跟从赛四 2、3：摩三 12；及弥五 7、8，认为余民会统治神的敌人（二7）；是神谦卑、诚实、忠心的仆人（三12、13），他们的军队获胜，是在乎对神的信靠（17节），而不在乎武力。??西番雅好像以赛亚一样，因看见神的威严而被它改变。他看神不会容忍罪恶，所以他知人民唯一的希望，是认罪悔改。骄傲是人性的劣根，犹大（二3）、亚扪、摩押（10节）都无法摆脱：尼尼微不也是自吹自擂说：「除了我再没有别的」了（15节）？这种叛逆的态度，宣告了属灵上的独立，认为自己不必再依靠神，岂不是最顽劣的罪么？唯有那些谦卑「投靠耶和华的名」（三 12）的人，才能逃得过神的忿怒。??西番雅描写神手中提灯，巡查耶路撒冷，寻找「那些如酒在渣滓上澄清的」人，警告他们自满自足必遭不幸的下场（一12、13）。这些冷漠的市民，生活苟且，好像沉下的酒渣，毫无生气（参耶四十八 11、12）。同胞或是他们自己的灾劫，也不能使他们离开闲懒苟且的生活。他们不肯实行神的计划，也不愿阻止罪恶蔓延，所以必与其他叛逆者受相同的刑罚：??「神与人伟大的计划，不会因魔鬼猛烈的攻击而被打败：但是那数以千计冷漠的人群，却使这计划像冰河似的，缓慢地耗损，然后磨灭。神的计划不会因猛攻而摧毁，但却被闲懒冷淡所毁灭。」
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约珥书??我们知道约珥的事，比知道西番雅的更少。他除了提到他父亲昆士珥之外，对自己个人历史不发一言。但他对耶路撒冷（尤其圣殿）的强烈兴趣（一 9、13、14、16，二 14—17、32［MT 3：5］，三[MT四］1、6、16、17），表明他也是该城的居民。另一方面，他所强调的祭祀礼仪及宗教节期，亦表明他很可能是圣殿先知。??最少头两章经文，是实际在礼仪中应用的。使用的场合可能是在约珥所说的蝗祸，或者是摆脱蝗祸的周年纪念中诵读，就好像耶利米哀歌，是在尼布甲尼撒摧毁圣殿（五八六）的周年纪念中使用一样。—3呼唤人民见证这次事件，一5、8、11、13、14请人民为灾祸哀伤或申诉，一 19、20是个别的申诉，二12一14邀请人民悔改，二15一17上呼召人民到圣殿聚集，二17是公众伸诉的片段，二18—27是神以应许救恩作回应——以上所述都说明这两章是礼仪用的经文。这也说明了正典是经过什么过程形成的：神的子民不单聆听先知的话，他们代代相传，把它们变成崇拜的一部份。??年份。约珥书的年份，是个令人头痛的问题，传统上共有两个解决辨法，其一是将年期定于约同施时代（约八三五至七九六），其二是定于被掳归回的年代，大约是第五世纪末或更后。近代学者中，实际上只有江宁（E·Konig）仍然支持一个上述极端之间的年份（约六○九年，在约西亚死亡前后）：不过卡柏劳（A．S．Kapelrud）也认为约珥事奉的年代是六○○年左右，而且列出很丰富的证据。卡柏劳认为支持早期或后期的多种论证，都是基于约珥对某些事保持沉默，或者是一些没有结论的证据，所以他反过来讨论约珥与西番雅及耶利米的相似之处。其中一个明显的例子，是约珥与西番雅一样，视耶和华的日子为黑暗无光的日子。这些思想上的相同点，再加上另外一些证据，令我们觉得，约珥书应该与西番雅书并排一起研读。可喜的是，约珥书的信息，并不受年期限制。纵使我们不能准确地重建本书的历史背景，但是，约珥书仍然告诉了我们一个重要的信息。??释经困难。——4及二 25提到的蝗祸，与约珥书的年期这两个问题的复杂性，都是不相伯仲的。很多基督教的解经家，跟从犹太他尔根的观点，相信蝗祸是代表一浪接一浪击打犹大的外邦军队。这是寓言的解释，部份是根据二 4—11的描述：代表人物有普斯（EB．Puseye），他认为四个入侵者就是亚述、迦勒底、马其顿，及罗马。大部份现代的解经家都觉得这个进路过份主观。如果蝗虫是外国军队，他们是代表那一国的人呢？而且，第二章把蝗虫比喻为军队，所以那些蝗群事实上不大可能是军队。??二 4—11用了这些修辞技巧，令人想到另一个启示文学的解释——那些昆虫是代表一些不属世界的族类，在主的日子群涌而至（参启九 3—11）。然而，这段经文有规律地用过去时态，而叙述者似乎也是目击证人（参珥一16），所以，相信约珥不是在预测将来，而是描述一次已经发生了的审判。当然，这不是抹杀二30、31（MT 3：3、4）启示文学的色彩。??现在，字义解释的进路比较流行。约珥的记录，是一连串的蝗祸，它们吃光了犹大的田野，带来了前所未有的破坏。一4以诗歌格式，有力地传达了这次连锁性的灾祸：??剪虫剩下的??蝗虫来吃??蝗虫剩下的??楠子来吃??楠子剩下的??蚂蚱来吃??这节经文的冲力，不是来自蝗虫有多少类别，而是在破坏是何等彻底：更可怕的是，这天灾过了一年还未停止（二25）。诗歌把蝗虫比作到处抢掠的军队，它们无孔不入，面貌可怖，声浪骇人，因而大大加强了慑人的力量。先知看见这些蝗虫为犹大带来完全的审判，几乎每寸土地都不能幸免，他由这个类比，看见了那将要来的日子（一15）！??信息。约珥书包括两个几乎相同的部份：蝗祸和主的日子（一1一二 17），以及将要来的胜利（二 18一三 31[MT4：21]）：第一部份是先知的说话，第二部份是耶和华的话语。转拆点是二18，神在这里（也许是透过圣殿的先知），对子民的苦难作出回应。??一2—4强调这灾祸独特和前所未有的性质，然后，先知巡视受天灾影响的各个阶层——醉酒的人（一5—7）、农夫（11、12节）及祭司（13、14节），叫他们为这个悲剧哀哭。约珥尤感悲伤的是，祭司因为天灾而不能保持每天的祭祀：审判是这样严厉，连子民与神相交的道路也切断了。以色列民唯一的希望，就是聚集在圣殿前向耶和华呼求（14节）。??约珥看见灾祸如此巨大，唯一的解释，就是神的日子快到了，神到最后要审判他的子民以及列国（一15—20）。约洱感受到，昆虫的灾害以及跟着来的旱灾（参一19），正是一个先兆，预告了阿摩司及西番雅所预言的黑暗日子（摩五 18—20：番一 7、14—18），这日子已经踏进门槛。希伯来人能够从个别事件中看见普通道理。他们可以把整个国家，当作是一个人看待，尤其是一个族长，或一个君王。以个别来代表整体这观念，一般可称为「集体人格」（Corporatepersonality）。同理，神每一个个别的审判，都反映了其他所有审判的某一方面，当然也包括那最后的一次。扎士相信约珥书这次历史性的灾难，与末后的那一次，是息息相关的：??「先知可以从一件过去了的历史事件，自由地走进将要临到的末世审判之中，因为他看见两件事情均有相同的真相。如果我们把这两章的内容，完全分开成两件独立的事件，那么，我们不单错过了经文由过去转到将来的精妙技巧，而且还严重地误解了先知的神学观念一一在他的末世论里面，短暂的时间距离根本是没有分别的。」??先知想到主的日子，激发他把灾难描写得更加生动突出。蝗虫如疯狂的军队，进攻全地，令人民陷入极度恐惧之中（二 1—11）；声浪好比飞驰的战车、焚烧的烈焰；又如巨大的黑云遮天蔽日。文中所使用的形式，加强了军队的借喻一一先发出警报（1节），然后描写破坏（2—10节）！??处境极之恶劣，但并非无可救药——唯一生机是全国全心悔改（二 12—17）。约珥有时被批评为只注意祭祀礼仪：不错，他十分喜欢当时的宗教制度，与何西阿、阿摩司和耶利米批评性的态度不同。但是，他同样不喜欢为祭祀而祭祀的作风。他最终的论点不是祭品是否足够，而是依靠立约之神的恩典（13—17节）。约珥书亦曾被人拿出来，与以色列伟大的先知们相比，并指出他的不足一一他竟然没有提及那招惹灾难的罪恶。然而，以前的先知是预知将要发生的灾祸，而约珥却是处身灾难之中；他所面对最紧逼的问题，是解决的办法，而不是问题的起因。耶和华委实听了人民的哀求（二 18及下文），表示神这次审判带来了预期的效果——犹大离罪归向神。??犹大的悔改，是不配得神那全面的复兴。约珥宣告神那大能又普及的拯救：赐下五谷，田野重新长出树木（二 19、22）；虫祸旱灾驱走了（20—23节）：凶年的损失得着补偿（24、25节）。先知推而广之，看见了神在未后的日子，以更大的规模来救赎他的子民：犹大余民在灵性和物质方面都福杯满溢（二 28[MT 3：1]一三[MT 4：1］、16—18、20、21），犹大的敌人都在约沙法谷（意即「耶和华审判」）遭神审判（三[MT4：2—15、19]）。??同样，希伯来文也从这个别的拯救看见普及的道理：每一个别的救赎行动，都有力地象征神愿意也有能力去施行更大更全面的救赎。人民从天灾中得拯救（三 18—27），也预告了神在末期亦会拯救他的子民（二 28至三 21[MT3：1—4：21]）。??神学上的重要性。约珥书生动地描绘了耶和华的日子，以及神那慈爱的性情：此外，还说明了一个宝贵的教训：神是能够完全控制自然的主。约珥没有片言只字暗示某人某事要为蝗祸负责：它们是神的军兵（二11），由神指派、由神撒走（20节）。经文没有把天灾归咎某种势力而变成二元论，也没有把神等同为创造物而变成泛神论：神是万有之主，也活跃于万有之中。??对希伯来人来说，神创造与维持的工作，赋予自然界合一性和意义：创造物若由神模进和贯以神的能力，就是美善而充满生命的世界。人虽被指派为万物之首，但却不是与万物分离：人也是神的创造物，所以希伯来人不会截然划分人与兽，或生与死的创造物：故此，约珥这位诗人会写出哀哭的田野、哀呜的牛羊这些拟人的说话（参一10、18—20，二21、22）。这种创造界的紧密联系，也可从审判与复兴之中管窥一斑：人的罪会令自然界也受罚：人的悔改不单带来赦免，连大地都变为肥沃双富（三 18[MT 4：18]）。人类与其他创造物，无论审判与祝福也是息息相关的（参摩四6—10，九13、15）。??约珥书内以色列光明的前景中，包括了权利，也包括了责任。神的灵浇灌在其子民身上，他们便要负起先知的沉重职份。这职责人人都当承担——年长，年幼的；自由，受役的；男的，女的（二28、29[MT3：1］）也当责无旁贷。这预言是要应验摩西在古时所发出的期望：??「惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！」（民十一29）所以，以色列人必须以不动摇的顺服态度效忠于圣约（参耶三十一31—34：结三十六 27），他们要宣讲和活出神那满有权柄的慈爱（赛六十一1）。??彼得受圣灵感动，发现五旬节的神迹，就是约珥宣告的事，神的话已在幼嫩的教会身上应验（徒二17—21）。约珥、西番雅及他们的跟随者所预言的弥赛亚时代快要开始。教会加入先知事奉的行列，期望以色列有一日真能复兴，一起加入他们的事奉行列（参罗十一24）之中。到那时，约珥的预言应验了，教会和以色列的使命也能成就了！
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那鸿书及哈巴谷书那鸿书??那鸿的个人背景我们难以追寻，只知他的名字是「受耶和华安慰」的意思。他的预言是在他所提及的两件事件之间：六六三年，亚述巴尼帕带领亚述军攻陷埃及的底比斯城（三 8—10）：六一二年，尼尼微城被毁（一1，二8[MT9]，三7）。整本书的语调，似乎表示时间是很接近首都陷落的年代：可能约是六一五年，那年巴比伦、米甸，及西古提人（？）开始联手对付尼尼微城。??经超过一个世纪的考古研究，尼尼微出土的资料显示，亚述帝国这个首都，在西拿基立（约七○五至六八一）、以撒哈顿（约六八—至六六九），及亚述巴尼帕（约六六九至六三三）的辉煌年代，曾经盛极一时。出土的有：西拿基立建造的巩固城墙，围城足有八哩长：他的水利工程（包括一条最古老的引水道）：他的王宫：亚述巴尼帕的王宫：他的皇家图书馆，藏有二万块以上的泥版，包括创世记神话（Enuma Elish）及洪水历史（Gilgamesh）史诗。??巴比伦王拿布波拉撒由六一六至六○九年的功绩，精确地记录在巴比伦年志之内，这年志亦包括了尼尼微城陷落的事件，并把亚述覆亡的背景颇清楚地记录下来。起初，拿布波拉撒不能取得决定性的胜利，直到玛代王Cyaxares的军队参与攻打亚述的行动，才能获得胜利。他们合力围城两个月，当时流过尼尼微城的河流泛滥了，形势显然对入侵者有利：??河闸开放??宫殿冲没（二6）??亚述虽不是立刻败亡，但坚固的首都倾倒了，支持她的省份亦失去了，亚述已到了灭亡的边缘。埃及法老尼哥二世，与亚述联手对抗玛代及巴比伦，但亚述已经返魂无术。终于在六○九年之后不久亡国。??文学性质。就文学技巧而言，旧约没有诗词能超过那鸿书，相若的也只有数卷。整本书都充满了戏剧性：例如，第一军模拟法院的情景，神作法官，轮流向犹大（一12、13、15［MT 2：1］ 二2［MT3〕）及亚述（一9一11、14，二1［MT2］）陈词。犹大遭亚述压制个多世纪，现在快可松一口气了（一9—11、14）。那鸿用了戏剧手法，把题旨清楚地说出来一一神分别向两个对象说话：向亚述宣报审判的信息：向犹大则宣告救恩的信息。我们不甚清楚这是礼仪格式抑或单单是戏剧技巧。部份学者认为，本书作于六一二年，当时尼尼微刚刚倾倒，而写作本书的目的，是为了在秋季的新年节期中使用。??我们不知那鸿是看见异像抑或单凭想象，总之他写起来如同目击者那般生动一一尼尼微的军队企图阻止入侵者攻城，但却是徒劳无功、只能坐以待毙：??鞭声响亮，车轮轰轰??马匹踢跳，车辆奔腾??马兵争先，刀剑发亮??枪矛闪烁??被杀的甚多??尸首成了大堆??尸骸无数??人碰着而跌倒（三2、3；参二3、4）那鸿竟能靠他先知的洞察力，如此清晰地记录了这事件，那真是无双之作。而且，他还以诗人的天聪，加入守卫尼尼微的行列，向守城的军队发号司令，巧妙地做出反讽的效果：??你要看守保障??谨防道路??使腰强壮??大大勉力（二1）??更有力的是：??你要打水预备受困??要坚固你的保障??踹土和泥??修补砖窖（三 14）??除了戏剧手法之外，那鸿还运用了圣经文学优美夺目的意象。他以一首颂歌，歌颂神庄严地临驾列国、施行审判（与士五4、5神显现的场面相似：参诗十八 7—15［MT8—16］：哈三 3—15）：??他乘旋风和暴风而来，??云彩为他脚下的尘土。（一3）??他用了很多明喻和暗喻，简单而又恰当——「宫女捶胸，哀呜如鸽」（二7）：把亚述城堡比作满挂熟果的无花果树：「若一摇撼，就落在想吃之人的口中」（三 12）。那鸿书最少有两个延伸性的修词手法：（1）将尼尼微比作兽穴，母狮和幼狮安住其中，等候狮子带猎物归来（二11、12），代表亚述人每年南征北伐，以维持他们生活所需。（2）把尼尼微比作美貌的妓女，以姿色诱惑列国，现在却暴露于日光之下，赤身露体，经过的人，都把渣滓废物倾在她身上，并不屑一顾（三4一7）。??然而，那鸿书文采虽然丰美，但却因为主题所限，缺少了旧约伟大作品的神韵。预言敌人首都倾覆，比起人神关系的高尚主题（如约伯记、哈巴谷书，及以赛亚书[尤其四十章]所讨论的），委实相去甚远。但圣经各卷是互相补足的，阿摩司道出神那普及万有的权能；那鸿则道出神对犹大特殊的眷顾，两者同样有独特的贡献和价值。??神学上的重要性。那鸿的预言，完全注目于以色列的古老敌人如何毁灭衰亡，这却引发了一些神学问题。例如，为何他对以色列人的罪，与悔改的需要，只字不提呢？真正的先知言论，必牵涉属灵和道德的改革，只有那鸿书和俄巴底亚书没有这个中心信息。话说回头，这两位先知虽然对犹大忠心耿耿，但他绝不是那些偏狭的民族主义者。尤其是那鸿，他对很多受害国的创伤是非常敏感的。正如阿摩司（第一章）及哈巴谷（第一章）一样，他对不人道的事情会毫不留情地攻击。如果我们不理会他这个主题，而一定要他指摘犹大的罪，那不单削弱了他对尼尼微的评击，而且也损害了信息的统一性。而且，那鸿书成书日期正好与约西亚改革时期相同（王下二十二8至二十三25）：对于约西亚，部份先知是寄以厚望的。??此外，那鸿的「报仇」，怎能与何西阿和约拿书协调呢？又怎能与基督的教训并存（如太五43、44）？这是旧约一个更普及的难题——圣经里咒诅和求祸的部份，究竟扮演什么角色？诗篇和先知书内，都有一些经文无情地要求神审判敌人。这种报复的情绪，是希伯来人（及一般闪族人）对以限还眼——惩罚与罪行相符这律法的看重。??那鸿这些呼求报复的预言背后，是先知对神公义的坚信不疑。卷首中那鸿已描述了神的性情，以及审判的行动，那鸿讲词内的灭亡信息，肯定是源自对神的这些信念。??亚述人的凶残是人所熟知的事实：他们掳走战败国的群众，残忍地命令他们走上漫长的杀人旅程：他们有计划地屠杀受害国，令他们不得不发动革命。只有灵魂凋萎的人，才会同情这个强暴的国家。鲁益师曾有力地指出犹太人之所以咒诅敌人，是因为他们对是非黑白的态度认真。这不单是亚述的邪恶，他们的征讨也冒犯了神的义：如果神确是神，他就不会容让邪恶无限制地滋生发旺。亚述只是神所雇用的工具（赛七20），他尽情地攻打邻国，包括以色列和犹大，但现在却要被神毁减：神用来审判的工具，自己也逃不过神的审判。??西番雅和那鸿似乎对他们古代的敌人恨之入骨，原因是以色列人的苦难确实是太沉重了。他们对惩罚敌人的热情，也许不为礼节所容（其实，他们也知道爱邻舍的律法，利十九17、18），但他们仍未认识基督的教训。况且，在另一方面，旧约与基督徒的启示是一脉相承的一一爱也有严谨的一面：它像火焰，能使人温暖，也能使人烙伤：??「一个对宗教热诚和真诚的人，常常是一个『忿怒』的人。因为他爱神爱人，他憎恶和鄙视罪恶和残忍的行为。每一个善良的人，有时都会像那鸿一样激愤。」??所有以血腥和暴力为最终依靠的国家，必遭到与尼尼微相似的命运。军事能力不能取代正义公平的责任。尼尼微曾自高自大，现在却成为废墟，这事提醒我们，只有那些坚决依靠神的国家，才能看见「有报好信传平安之人的脚登山」，说出和平的喜讯（一15[MT2：1］），因为唯有神才是和平的真正始源。
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哈巴谷书??我们缺乏哈巴谷个人的背景资料，所以，历来对他的时代和信息，都有不少揣测。日期由七○○至三○○年都曾被人提出过。经文提到的敌人，有学者认为是西拿基立的步兵，有学者认为是亚历山大的方阵。然而，近代学者多把先知视为七世纪的人物，大概是与西番雅、耶利米、那鸿（也许还有约珥）同期。最有力的线索，是他提到迦勒底人（巴比伦人）即将入侵犹大（一6）。最早的日期可能是六二五年，那年拿布波拉撒夺了巴比伦帚位，触发新巴比伦帝国的兴起：而最迟的日期可到五九八年，那年约雅敬叛变（约六○九、五九八），尼布甲尼撒攻打犹大作为报复。而对尼布甲尼撒大军于迦基米施大败埃及，这一役充份表现了他们的军事强势。信息。哈巴谷如哈该及撒迦利亚，被冠以「先知」这个专有名号，表明他拥有一个圣职职位，又可能单代表他的作品有价值而成为正典中先知书的一卷。本书的先知异象与口传信息之间，关系紧密：一1：「神言人哈巴谷在异象中所见的，神托他说」（吕振中译本），意思是先知们把神所揭示的说出来。??（1）问题：神没有审判犹大的恶（一2—4）。哈巴谷首先指摘的，不是以色列人民，而是神！犹大罪大恶极，神不审判，对神的公义与名声，岂不有所损害吗？哈巴谷这种投诉，塑造了整本书的风格，也总括了他与神的对话。他要求的审判有两方面：惩戒罪恶、申张公义。??经文提到的暴力、压制、不法之事等背景，似乎是与耶利米亦曾为他的暴政而深感难过的约雅敬时期相似（耶二十二13一23）。哈巴谷是一个神学家和先知，对着看似延迟的审判十分沮丧；而约西亚改革所带来的生命力，亦因领袖的腐败而日渐磨灭。??（2）神的回答：巴比伦人会审判犹大（一5一11）。哈巴谷不用等待神的回应太久。代名词「你们」表示神说话的对象不只先知，而是群众。神的回应是令人惊讶的：一般而言，对投诉的回应，是拯救的应许（救恩性的讲词），但这里的「拯救」竟是巴比伦军（迦勒底人，6节）。经文描写到尼布甲尼撒军队的速度、暴戾和能力，反映出他们对受害者的威胁有多大。没有城堡能抗拒他们的撞槌，攻城板和地道，尼尼微就是一例：没有一个王能施妙计令亚述战败，正如尼哥在迦基米施无计可施一样。神要利用这个不洁的邦国，借用她的技巧和残暴，作为审判犹大的工具。??（3）问题：神能否用邪恶的人去惩戒较为公义的人（一12一17）？神所作的回应，引起更激动的投诉：??你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶，??行诡诈的，你为何不理呢？??恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语？（一13）??哈巴谷十分了解犹大之罪，但无论用那一个标准，邪恶的巴比伦都比不上他的同胞，尤其比不上国内那些忠义之士。哈巴谷当然知道被巴比伦攻打的国家有什么下场，所以想起犹大和耶路撒冷的前景，不免难受。—14一17以连贯的修辞，把巴比伦比喻为无心钓鱼，却以杀鱼为乐的渔夫，并以感人的笔触，求问神为何不顾借受害的人。哈巴谷不怀疑神的主权，但这更使问题尖锐化——为何公义的神不插手阻拦呢？??（4）神的回答（第二章）。哈巴谷求问的动机，不是无聊的好奇心，也不是有心干预属天的事。他是一个真诚求问真相的人，所以神看重他的追问。他的「守望所」（二1）很可能是他独处的地方，让他可以全神贯注聆听神的声音，他委实是神那些守望者中的一个（参赛二十一8：结三十三7 —9）。??神的回答首先以异象作引言（二2、3），令先知对审判的恐惧消失：公义的余民必被保存（4节）。这几节精确的意义并不明显，但基本思想却清晰易见一一尖锐地对比忠义之士与骄傲残暴的巴比伦人。双方的行为决定了他们各自的命运：巴比伦灭亡：义人必活下去。第四节的「信心」希伯来文muna）有信实可靠的含意。义人依靠耶和华，同样耶和华也信赖他们。??神的回答进一步以嘲弄的诗歌，藉受害者的口嘲笑压逼者（6一19节）。五个「祸哉」仿、9、12、15、19节）为此急切的信息注下五个感叹号：巴比伦定必灭亡。经文尤其强调神偿还的规条：巴比伦必须一物还一物（6一8、15、17节：种什么收什么（加六7），巴比伦也不例外。这里的诗歌明显地使用了嘲讽手法，特别是用来讽刺敌人的偶像：??对木偶说，醒起，??对哑巴石像说，起来，??那人有祸了，这个还能教训人么？??看哪，是包里金银的，??其中毫无气息。（二19）??巴比伦的灭亡，不单因为她邪恶，也因为她的神无能无力。反之，以色列的主却治理全地，在圣殿吸引全地的人在他面前肃敬静默（二 20）。也许这节安慰也鞭策了哈巴谷：他个人面对宇宙之主而得安慰：但这位「抗议的先知」，也是万民中的一个，他也得受神的管治。 ??（5）哈巴谷的回应（第三章）。神在威严中驾临，揭示了他的计划：神必保留余民，也必惩戒恶者，于是抗议的声音静下来了。如约伯一样，哈巴谷以祷告和认信来回应神。他开始便宣告对神的信心，直接求神再兴起出埃及时的救赎大工。??耶和华阿，我听见你的名声就惧怕??耶和华阿，求你在这些年间复兴你的作为??在这些年间显明出来??在发怒的时候，以怜悯为念（三2）??先知似乎是站在两个时代当中——回顾出埃及的历史，前瞻在前面的「耶和华的日子」。但是，无论过去与将来，都不能缓和当前的情况：他渴望神在现况中彰显他的能力。这个祷告引进一个想像丰富的「神的显现」场面（神大能的作为：参诗七十七 16—20[MT17一21］，七十八19—16）。这篇诗章运用了很多修辞技巧，包括夸张法（6节），嘲讽（8节），拟人法（10节），及明喻（14节）。这首诗歌把各事件累积，高度形格化，并把神的救赎活动赋予情绪上的描绘，有点像摄影中混合相。内容涉及历史故事一一神在西乃半岛的旅程（3、4节），天灾（5节），旷野事迹（6节），过红海和约但河（8—10节），约书亚的日子（11节）——出埃及入迦南的往事，又重现先知眼前。??哈巴谷因看见过去而得到鼓励。这时，他正等待敌人犯境，但却以新的角度看神的救赎，从而激起勇气：虽然入侵必带来破坏。但哈巴谷信心坚定不移。一如保罗，他学习到，在任何景况都在神里面知足常乐（腓四11），因为神是活的神。起