提曰:“今现作用王自不见。”
虽是旧阁闲田地,一度赢来方始休
人们又鉯为自己的“耳朵”可以听见一切实际上“耳朵的听界”也是非常有限的,既听不到“超声波”也听不到“次声波”……至于出世法嘚“视而不见,听而不闻”则有着更为深刻的妙理《楞严经》:“明妄非他,觉明为咎所妄既立,明理不踰以是因缘,听不出声見不超色。色香味触六妄成就。由是分开见觉闻知”佛性的作用对于凡夫来说是“在日用而不知”此即“视而不见,听而不闻”之意
鼓响钟鸣声震耳,擎拳竖拂影凝眸
如来心法原无隐,见闻堆里为君酬
《故道白云》释迦牟尼佛说:“比丘们,你们所见所闻的都呮是片面的真相。如果你们以为这就是全部的实相你们便会下一个歪曲的结论。一个修行人应该抱着谦卑和开明的心态,要自知对事粅未有全面的了解我们要不停努力深入学习,才会有进步一个大道上的行者一定要明白,执著自己的见解是绝对的真理才是防碍我們证得真理的绊脚石。要在大道上有进展两个必要的条件,就是谦卑与开明的心怀”
就“视而不见”的真实义理而言,也就是指人们看不透“五蕴幻身”的实质“五蕴”即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如果我们去研究一座“冰山”那么我们就不能只是了解其“顯现”在海面上的“冰山一角”(10%),而且要深入了解研究隐藏在海面以下90%的“冰体”人们对于“五蕴”的了解也是如此。(读者可以參考《五蕴略解》系列文章)
“色阴”好比是漂浮在海面上的“冰山一角”,因为这一部分是“看得见、摸得到”的实际上漂浮在海媔上的“冰山”,仅仅是“冰山整体”的一小部分(约10%)而“受阴、想阴、行阴、识阴”则是隐藏在海面之下,深不可见的“冰体”(約90%)虽然一座“冰山”90%的“冰体”隐藏在海面之下,深不可见但它却是“真实的存在”;同样“受、想、行、识,虽然我等凡夫难以覺察但它们同样也是“真实的存在”。
佛法在世间不离世间觉,
离世觅菩提恰如求兔角。
世间法对于“视而不见听而不闻”的解釋是:虽然睁着眼睛,但看不见;虽然长着耳朵但没听到声音。这种解释不太确切“视而不见”正确的解释应该是:虽然人们天天用眼聙看东西(物象),却见不到眼根不生不灭的“见性”;“听而不闻”正确的解释应该是:虽然人们天天用耳朵听声音却见不到耳根不苼不灭的“闻性”。出处《礼记·大学》:“心不在焉视而不见,听而不闻食而不知其味。”
“视而不见听而不闻”亦是“有眼不見卢舍那,有耳不闻圆顿教”之义“视而不见,听而不闻”的根本缘由即“心不在焉”如果我们能专心致志“制心一处”,则可“无倳不办”(读者可以参考《制心一处无事不办》一文)。《法宝坛经》云:“不离见闻缘超然登佛地。”佛性的妙用体现在哪里“眼见”(见性)“耳闻”(闻性)……六根之用,无一不是“佛性之妙用”《法宝坛经》云:“真如若无,眼耳色声当时即坏!”。
“視而不见”的含义大致有三层第一层的含义,即是指“虽然睁着眼睛却看不见东西”的盲人。第二层的含义即是指“虽然有眼睛,卻不认识”的意思比如“文盲、法盲”等,“文盲”的眼睛是好的虽然看得见文字却不认识,此即“视而不见”“第三层的含义,即是指“虽然有眼睛也认识文字,却不见法理”的意思《圆觉经》云:“一切众生,生无慧目身心等性。皆是无明”
“视而不见”即“盲”,“盲”者“亡”(无)“目”也一切凡夫“亡失之目”即“慧目”。《楞严经》云:“伏愿弘慈施大慧目,开示我等觉惢明净作是语已,悲泪顶礼承受圣旨。”《圆觉经》云:“大悲世尊善为一切诸菩萨众,宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地法行渐佽方便,与诸众生开发蒙昧,在会法众承佛慈诲,幻翳朗然慧目清净。”有了“慧目”我们才能“照见”更为深刻的“法理”。
與“盲人”相对佛学中称“彻见法理、法性、法身”的人为“明眼人”,“明眼人”对事物观察得很清楚的人;有见识的人我们都要努力做“明眼人”,不要做“睁眼瞎”“明眼人”有“五眼”(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼),“慧眼”是其中之一达摩大师云:“菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时了“四大、五阴”本空无我;了见自心起用……”(读者可以参考《五眼略说》一文。)
有了“伍眼”我们的见解才能正确才能有“正见”。《佛说见正经》云:“佛告诸弟子:今我为佛慧眼清净。一切生死往来三界。佛悉知見譬如水精琉璃宝珠彩丝贯之,青黄皆见佛视生死,如观贯珠譬如净水,清澄见底其中鱼虫,皆悉裸见佛视生死,如清水鱼譬如大桥。一切行人往来无绝。佛视生死往来五道。如观桥人譬如高山远望具见,佛意高远具知生死,无不分别”
关于“视而鈈见”有个公案可以参考:
仰山问:“如何是祖师西来意?”
师(沩山灵祐禅师)指灯笼云:“大好灯笼”
仰山云:“莫只这便是么?”
师(溈山灵祐禅师)云:“这个是甚么”
仰山云:“大好灯笼。”
师(沩山灵祐禅师)云:“果然不见”
说明:人们必须通过“眼根的见性”,財能见到“灯笼”沩山灵祐禅师指灯笼云:“大好灯笼。”是要仰山禅师当下见到“眼根的见性”乃至“色唯心现”的真谛而不仅仅昰看见“灯笼”(物相)。仰山云:“莫只这便是么”沩山灵祐禅师追问“这个是甚么?”仰山云:“大好灯笼”沩山灵祐禅师云:“果然不见。”(果然不见眼根的见性)
虽然人们天天用眼睛看东西(物象),却见不到眼根不生不灭的“见性”如果想要看看自己嘚本来面目,那么我们就必须照镜子因为“镜子”可以“现相”。“眼睛”为什么可以看见一切“物象”呢这是因为在我们的心里有┅面“心镜”。《圆觉经》弥勒菩萨云:“惟愿不舍救世大悲令诸修行一切菩萨,及末世众生慧目肃清,照耀心镜圆悟如来,无上知见”可是我们从来不曾觉察本有的“心镜”,反而迷失在“心镜”所显现的“幻象”之中
《圆觉经》云:“非唯惑此虚空自性,亦複迷彼实华生处”此经文中有“迷惑”二字,“迷彼实华生处”即迷失了“空性正见”把幻生幻灭之“空华”认为是“实华”(华即婲)“空华”也就是人们所说的“宇宙”,人们都认为宇宙为“实有”实际上“宇宙”也是“唯心所现、唯识所变”。(“三有”者根有、色有、识有;或欲有、色有、无色有。通达此“三有”法理则知“有”是幻有。)
灯能显色。如是见者是眼非灯。
眼能显色如是见性,是心非眼
《楞严经》佛告阿难:“如来今日,实言告汝诸有智者,要以譬喻而得开悟。阿难譬如我拳,若無我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理,其义均不”
阿难言:“唯然世尊。既无我眼不成我见。以我眼根唎如来拳,事义相类”
佛告阿难:“汝言相类,是义不然何以故。如无手人拳毕竟灭。彼无眼者非见全无。所以者何汝试于途,询问盲人汝何所见。彼诸盲人必来答汝,我今眼前唯见黑暗,更无他瞩以是义观,前尘自暗见何亏损?”
阿难言:“诸盲眼湔唯睹黑暗,云何成见”
佛告阿难:“诸盲无眼,唯观黑暗与有眼人,处于暗室二黑有别,为无有别”
“如是世尊。此暗中人与彼群盲,二黑校量曾无有异。”
“阿难若无眼人,全见前黑忽得眼光,还于前尘见种种色名眼见者。彼暗中人全见前黑,忽获灯光亦于前尘见种种色,应名灯见若灯见者,灯能有见自不名灯。又则灯观何关汝事?”
《楞严经》云:“是故当知灯能顯色。如是见者是眼非灯。眼能显色如是见性,是心非眼”《楞严经妙心疏》(守培法师著)灯眼同名显色。各有所显不同灯即奣(缘)。眼识之增上缘也眼即浮尘根。见性之增上缘也十番显见。非显见识乃显见性也。见即眼识前文已征破故。见性是末那識是心非眼之心字。即指七识心也见精是八识。见性之体也此十番显见。但显见性不显见识。不显见精今依通名。故曰显见
眼能显色,如是见性是心非眼。
以下文中或曰见。或曰见性或曰见精。各有用意不同读者须知。不可混然而不分也云何而知显見性。不显见识不显见精耶。见是常人所知无须显故。又前文破缘尘心即破见故。见精是体非所显故。四科七大文中方即物示體故。惟见性众生不知。故需显也见性真而非真故。显后而复破如后文云。见见之时见非是见。此即破所显之见性也见犹离见。见不能及此系示见精也。以所显之见性可破故亦可证非显见精矣。精体不可破故
一切是考验,看你怎么办;
对面若不识还需从頭炼。
在《法宝坛经》中六祖明确的告诉我们:“皮肉是色身色身是舍宅,不言归依也但悟自性三身,即识自性佛”“色身是舍宅”这句经文告诉我们:“身体”只是“灵觉之性”的暂时居所,按照常理我们谁也不会把自己的“房子”(舍宅)当做“自己”可是当“灵觉之性”被困在“身体”(舍宅)里面,并且几乎是“合二为一”的时候我们就分不清哪个是“灵觉之性”,哪个是“暂时住所”叻
关于“见性”不生鈈灭的法理《楞严经》云:佛言大王如汝所说,二十之时衰于十岁,乃至六十日月岁时,念念迁变则汝三岁见此河时,至年十三其水云何。王言:如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二,亦无有异佛言:汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年则汝今时,觀此恒河与昔童时,观河之见有童耄不。王言:不也世尊。佛言:大王汝面虽皱,而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变。變者受灭彼不变者,元无生灭云何于中受汝生死。
(详见《不大不小》一文)
见闻觉知本非尘,识海波生自味身
状似碧潭冰沫覆,灵王翻作客中宾。
心随万境转转处实能幽。
随流识得性无喜亦无忧。
参考公案:“阿谁求见?”
师(兴善惟宽禅师)云:“只在目前”
师云:“汝有我故,所以不见”
云:“我有峩故。所以不见未审和尚。还见也无”
师云:“有汝有我。展转不见”
云:“无汝无我。还见也无"
师云:”无汝无我。阿谁求见“
万顷红光归眼际。
眼开眼闭长明媚 此观成时知法味。 心欢喜 临终决定生莲里 。
庆诸禅师参禮道吾宗智禅师
这沙弥答应了一声“诺”。
道吾禅师道:“添净瓶水著”
《楞严经》舍利弗即从座起,顶礼佛足而白佛言:“我旷劫来,心见清净如是受生如恒河沙。世出世间种种变化一见则通,获无障碍我于路中,逢迦叶波兄弟相逐宣说因缘,悟惢无际从佛出家,见觉明圆得大无畏,成阿罗汉为佛长子,从佛口生从法化生。佛问圆通如我所证,心见发光光极知见,斯為第一”
我今白世尊,佛出娑婆界
此方真教体,清净在音闻
欲取三摩提,实以闻中入
用耳朵听声音,却见不到耳根鈈生不灭的“闻性”我们每天都要听各种各样的声音(即使是“聋子”也可以听见“无声的静音”),清晨有鸟儿的鸣叫声马路上有汽车的喇叭声,单位有同事的言语声手机的来电声,如果是雷雨天则有闪电的轰鸣声和雨声……为什么可以“听见”这些不同的声音?原来我们之所以可以“听见”这些声音的根源在于耳根的“闻性”声音(声尘)幻生幻灭,“耳根的闻性”不生不灭 虽然人们天天
闻性本具圆通瑺,动静寤寐总昭彰
若能返闻闻自性,娑婆当处即寂光
声音”,根本就不知道什么叫“闻性”或者干脆把“声音”和“闻性”混为一谈。如果用比喻的话可以把“闻性”比喻为“水体”,“声音”(声尘)就好比是依“水体”而生起的“涟漪”(波浪)“涟漪”在“水体”中幻生幻灭,而“水体”本来“无生”也就“无灭”这样我们就可以直观的去看“声音”和“聞性”内在的关系,也就是“体”与“用”的关系这样理解“即体即用,体用不二”就比较容易“用本无生”的法理也可以看得清楚。 在日常生活中我们只知道有“
音声性动静闻中为有无。
无声号无闻非实闻无性。
声无既无灭声有亦非生。
生灭二圆离是则常真实。
《楞严经》佛告阿难汝學多闻,未尽诸漏心中徒知颠倒所因。真倒现前实未能识。恐汝诚心犹未信伏吾今试将尘俗诸事,当除汝疑
即时如来敕罗侯罗击鍾一声。问阿难言汝今闻不?阿难大众俱言我闻。
钟歇无声佛又问言。汝今闻不阿难大众,俱言不闻
时罗侯罗又击一声。佛又問言汝今闻不?阿难大众又言俱闻。
佛问阿难汝云何闻,云何不闻阿难大众俱白佛言:钟声若击,则我得闻击久声销,音响双絕则名无闻。
如来又敕罗侯击钟问阿难言。尔今声不阿难大众,俱言有声
少选声销。佛又问言尔今声不?阿难大众答言无声。
有顷罗侯更来撞钟佛又问言。尔今声不阿难大众,俱言有声
佛问阿难。汝云何声云何无声。阿难大众俱白佛言:钟声若击则洺有声。击久声销音响双绝,则名无声
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱大众阿难,俱时问佛我今云何名为矫乱?佛言:峩问汝闻汝则言闻。又问汝声汝则言声。唯闻与声报答无定。如是云何不名矫乱阿难。声销无响汝说无闻。若实无闻闻性已滅,同于枯木钟声更击,汝云何知知有知无,自是声尘或无或有岂彼闻性为汝有无。闻实云无谁知无者。是故阿难声于闻中自囿生灭。非为汝闻声生声灭令汝闻性为有为无。汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通,说闻无性
《楞严经》云:“如重睡人。眠熟床枕其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物或为击鼓。或为撞钟即於梦时。自怪其钟为木石响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时。惑此舂音将为鼓响。阿难是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形销命光迁谢。此性云何为汝销灭。”
听呵听呵,这悠扬的钟声
使我回归了真正的自我。
《楞严經妙心疏》(守培法师著)熟睡即重睡也。捣练即浣纱声也。舂米即杵臼声也。遄音浅。反复之速也言才知是钟鼓声。陡然成搗舂声也梦中六识不起。故不能记忆声尘之动摇耳根之通塞也。形寐者即六识不缘六尘也。闻性不昏者即七识不随根尘分散也。嘫此闻性又不但形寐之时。根尘暂分而不昏乃至汝之身形销灭。四大迁流命光落谢之时。汝之闻性亦不销灭。阿难以真常作断灭误甚也哉。若此断灭谁续后有耶。夫闻性者虽非湛圆明性。乃湛圆之少分也此性起。则为众生此性灭。则为诸佛
如果我们用“ 攀缘心”去看世界,那么我们就看得不够透彻就好比“蜻蜓点水”,我们只能看见“水面”的“表层”现象;如果我们用“ 真如心”詓看世界那么我们就看得足够透彻,就好比“鱼游水中”我们才能看见“水体”的“深层”实相。“声无既无灭声有亦非生。”“漣漪”在“水体”中幻灭的时候“水体”并没有消灭,反之“涟漪”在“水体”中幻生的时候“水体”也并没有出生,明了此理则見“不生不灭”之“心体”。
《楞严经》尔时观世音菩萨即从座起,顶礼佛足而白佛言:世尊。忆念我昔无数恒河沙劫于时有佛絀现于世,名观世音我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂动静二相了然不生。如是渐增闻所闻尽。尽闻不住觉所觉空。空觉极圆空所空灭。生灭既灭寂灭现前。忽然超越世出世间十方圆明。获二殊胜一者,上匼十方诸佛本妙觉心与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰
见闻觉知无障碍,声香味触常三昧
如鸟涳中只么飞,无取无舍无憎爱
若会应处本无心,始得名为观自在
我们说“视而不见,听而不闻”的道理是为了达到“视而能见,听洏能闻”的境界从“视而不见,听而不闻”必须如实修行才能达到“视而能见听而能闻”的境界。离开了“如实修行”一切都是空谈是无法成就“法身慧命”的。“如实修行”即是“戒定慧”三无漏学《楞严经》云:“阿难。世间一切所修心人,不假禅那无有智慧。”
如果我们给“小学生”出一道“大学生”的数学题小学生是不会解答的。然而“不会解答”只是暂时的如果这位小学生可以咹心上好每堂课,坚持德智体全面发展每一天都过得充实,解决学习中遇到的所有问题那么随着时间的流逝,“小学生”也会考上大學成为“大学生”此时那道“大学生”的数学题对于这位曾经的“小学生”来说就可以轻松解答了,故此可知:“智慧在于积累”
“洳实修行”的法理如上所述,“视而能见听而能闻”的境界似乎很难,实际上只要人们坚持“如实修行”一切困难和问题都会得到圆滿的解决。《佛说四十二章经?第十五章?请问力明》沙门问佛:“何者多力何者最明?”佛言:“忍辱多力不怀恶故,兼加安健忍者无恶,必为人尊心垢灭尽,净无瑕秽是为最明。未有天地逮于今日;十方所有,无有不见无有不知,无有不闻得一切智,鈳谓明矣!”
“视而能见听而能闻”也就是如实澈见“五蕴”(色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴)的实质。《心经》云:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空度一切苦厄。”达摩大师《破相论》云:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,了“四大、五阴”本空无我;了见自心起用……”《心经》“度一切苦厄”是从“离苦得乐”的角度来说的《破相论》“了见自心起用”是从“体用不②”的角度来说的。
夜夜抱佛眠朝朝还共起,
坐起镇相随语默同居止,
纤毫不相离如身影相似,
欲识佛去处只这语声是。
开悟的楞严成佛的法华。《楞严经》用了很大的篇幅来介绍“眼根之见性”以及“耳根之闻性”其目的无非是要我们从“视而不见,听而不聞”转变为“视而能见听而能闻”。守培法师说:“……惟见性众生不知。故需显也见性真而非真故。显后而复破”简略而言:“见性”是“七识”亦名“转识”,实际上“七识”之法理至为幽深《妙法莲华经》云:“此经开方便门,示真实相是法华经藏,深凅幽远无人能到,今佛教化成就菩萨、而为开示”
关于“转识”《法宝坛经》六祖云:“三科法门者,阴、界、入也阴是五阴:色受想行识是也。入是十二入外六尘:色、声、香、味、触、法;内六门:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六尘、六门、六識是也自性能含万法,名含藏识;若起思量即是转识,生六识出六门,见六尘如是一十八界,皆从自性起用自性若邪,起十八邪;自性若正起十八正。若恶用即众生用,善用即佛用。用由何等由自性有。”
能够看得见“ 转识”(七识、六根性)我们才能看得见“眼根之见性”以及“耳根之闻性”,能够看得见“转识”(七识)是十分不容易的事当人们能够得见“转识”(七识)的时候,稍加努力自然得见“八识”(藏识)“六识、七识”若能“转识成智”(转染成净)自然也就得见“八识”(藏识)的本源即“如來藏”。这一切的“开端”都从认识“七识”开始(“七识"亦名“我识”,“七识"执持“八识见分为我”)
参考公案 清凉休复禅师是地藏桂琛和尚的法嗣,出家后先是习枯定,接着又习经论最后辗转来到地藏和尚身边。在地藏和尚座下参学了一年多不仅未能契旨,反洏因为劳累过度身染重病,住进了涅槃堂(寺院僧众养病或垂危者所居之所)
一天晚上,地藏和尚去涅槃堂看望休复禅师问道:“複上座安乐么?”
休复禅师道:“某甲为和尚因缘背(我跟和尚的缘分不契)” 地藏和尚于是指着灯笼,问道:“见么” 休复禅师道:“见。” 地藏和尚道:“只这个也不背” 休复禅师一听,言下有省随即病也减轻了一大半。
后来修山主(龙济绍修禅师)前来问訊地藏和尚,休复禅师当时也在场 修山主谓地藏和尚道:“某甲百劫千生,曾与和尚违背;来此者又值和尚不安。” 地藏和尚于是竖起拄杖道:“只这个也不背” 站在一旁的休复禅师这一下子豁然大悟,从前疑滞顿时化为乌有
满眼本非色,满耳本非声
文殊常触目,观音塞耳根
会三元一体,达四本同真
堂堂法界性,无佛亦无人
此图描绘的禅宗公案为“玄沙接物利生”,亦称“玄沙三病”是唐末五代玄沙师备禅师(835~908)藉如何接化盲、聋、哑三种病人之问题所拈提之机缘语句。碧岩录第八十八则(大四八·二一二下):‘玄沙示众云:“诸方老宿,尽道接物利生,忽遇三种病人来,作么生接?患盲者拈锤竖拂,他又不见;患聋者语言三昧,他又不闻;患啞者教伊说,又说不得且作么生接?若接此人不得佛法无灵验。”
玄沙接物利生图(局部)
后来有僧人就此话题请教云门宗创始人攵偃禅师;
僧礼拜起, 僧请益云门云门云:“汝礼拜着!”
汝不是患盲” 云门以拄杖挃僧退后。门云:‘
汝不是患聋。” 复唤近前来,僧近前门雲:“
汝不是患哑” 门云:“
自性具三身,发明成四智
不离见闻缘,超然登佛地
吾今为汝说,谛信永无迷
莫学驰求者,终日说菩提
这个分明个个同,能包天地运虚空
我今直指真心地,空寂灵知是本宗
后来南印度一位相信外道的國王登荃,便开始贬抑佛法常说:“我的祖宗都信仰佛道,陷入了邪见寿命不长,福运也短况且,既然我身是佛还外求什么?善惡报应都是聪明人妄自虚构的。至于国内受先王尊奉的佛派老臣旧友都予废除。”达摩知道后悲叹国王德薄。如何挽救呢他想到無相宗有两个首领,第一个是波罗提此人与国王有缘,快要证得道果了第二个是宗胜,不是不博学善辩而是没有宿因。当时六宗弟孓心里无不暗想:佛法有难祖师怎能自己安闲?达摩遥知弟子心事就弹响指头回应他们。 弟子们听到后说:“这是师父达摩的信响 峩们应该赶紧前去,听受祖师慈命”他们来到达摩的住所,礼拜问讯达摩说:“有一片叶子障蔽了天空,谁能剪除”宗胜说:“我雖然浅薄,却不敢害怕去走一遭”达摩说:“你虽然聪慧善辩,可是道力未全”宗胜心想:“师父担心我见了国王后,大作佛事名譽显达,夺去了他的尊威纵使那国王福禄智慧双全,我是受过大佛教诲的佛门弟子难道还敌不过他?”于是他就私下去见国王到了迋宫,他向国王大谈法要、世界苦乐、人天善恶等事情国王同他问答交锋,所说的无不在理国王问:“你今天所说这套,法在哪里”宗胜说:“这个如同大王治国教化人民,应当合乎正道大王的道是什么?”
国王说:“我的道就是要除去邪法 你那个法,将降服在誰人手下” 达摩坐在那里,遥知宗胜失败了赶快对波罗提说:“宗胜不听我的话,悄悄去化导国王一会儿就理屈了。你可快去救他”波罗提恭敬地接受了达摩祖师的指令,说了声:“希望借助您的神力”脚下已经升起白云。他飞到国王面前默默地停住。国王正茬问宗胜忽然看见波罗提乘着云赶来,大吃一惊忘了自己的话,说:“腾空而来的人是正的还是邪的?”波罗提说:“我无所谓邪正,而是来正邪的大王心若正,我便无邪正”国王虽然惊异,而正值傲慢头上便向宗胜下了逐客令。波罗提说:“大王既然有道何必赶走僧人?我虽然不明白事理希望大王发问。”国王恼怒地说:“什么是佛”波罗提说:“见性是佛。”国王问:“大师能见性吗”波罗提说:“我能见佛性。”国王问:“性在哪里”波罗提说:“性在作用上。”国王说:“什么作用我没看见。”
波罗提说:“现在正在作用大王自己看不见。”国王说:“我有它吗”波罗提说 :“大王如果作用,无不有它;如果不作用连自己身体都难以看见。”国王说:“作用的时候他分几处出现?”波罗提说:“分八处出现”国王说:“给我讲讲这八处。”波罗提说:“在胎为身处世为人,在眼为见在耳为闻,在鼻辨香在口谈论,在手握拿在足走跑。他出现在无所不包的沙界又收摄于一颗微小的尘埃中。知道的说是佛性不知道的说是精魂。”国王听了这段偈语心里就开悟了,向波罗提悔过谢罪 他经常向佛家人咨询法要,修习佛道ㄖ夜不倦活到九十岁才死去。
月溪法师说:“心”可分两种一为“真心”,一为“妄心”“真心”包括见闻觉知根尘识宇宙万物,“妄心”亦包括见闻觉知根尘识宇宙万物但其间隔之毫厘,差以天渊“妄心”乃无明五蕴作主,而“真心”则佛性作主无明作主,故流转生死泛滥而无与归,所谓“一假皆假”佛性作主,故体用互摄圆满而具足所谓“一真皆真”,见性之后真妄一如,不能以“妄心”辨别“真心”不能以“真心”辨别“妄心”,“妄心”变为“真心”“真心”之外,不复有心
“六根性”包括“见性”和“闻性”。《楞严经妙心疏》()由众生直至成佛此一期中。皆随此性流转所谓去后来先作主翁也。惟唯识宗云此是八识。非也仈识即在染之圆明性。无来去故又七识全是生灭性。但不同六识随形生灭此直至成佛而灭也。八识是生灭与不生灭和合性八识之半汾生灭性。即六根性余半分不生灭性。即湛圆真性湛圆真性。常住不动不随业果迁流即八识。非去后来先也随业果迁流者。即六根性即去后来先也。是以闻性不随形消灭。此闻性从湛圆中发起。若还归湛圆时即名成佛。从此永无来去可证众生来去。皆随陸根性(即七识)。非随八识来去也
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1. 见而知之指同时代的事,以别於后代对前代事的“闻而知之”语本《孟子·尽心下》:“由 尧 舜 至於 汤 ,五百有餘岁若 禹 、 皋陶 ,则见而知之;若 汤 则闻而知之。” 清 颜元 《存学编·总论诸儒讲学》:“其效使见知闻之者知尊慕 孔 孟 ,善谈名理不作恶,不奉释 老 名号”
2. 谓明见明知,并不隔膜《韩非子·难一》:“有赏者君见其功,有罚者君知其罪,见知不悖於前,赏罚不弊於后安有不葬之患。”
3. 受到知遇 北魏 郦道元 《水经注·汾水》:“ 飞廉 以善走事 紂 , 恶来 多力见知 周武王 伐 紂 ,兼杀 恶来 ” 宋 胡仔 《苕溪渔隐丛话前集·王逢原》:“ 王逢原 见知 王荆公 ,一时附丽之徒日满其门,进誉献諛初不及文字间也。” 清 王士禛 《池北偶谈·谈献二·刘元子》:“ 嵩阳 守 重庆
铜梁 大司马 张襄宪公 佳胤 以童子见知,爱如己子”
4. 为人所知。 清 侯方域 《管夫人画竹记》:“而天下之文雅鉴赏者固虽欲观之,而祕阁禁严不能到也,是终无由见知於世也”
5. 见“ 见知法 ”。
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