圣传，教会训导 A2.两教圣经的异哃（1）：次经的名称与背景资料

A）简述次正经、次经、伪经是甚么

1.圣经中的新约部份天主教和基督教都是那27卷，旧约则不同天主教46卷，基督教39卷相差的7卷是：多俾亚传、友弟德传、智能篇、德训篇、巴路克先知书、玛加伯上、玛加伯下，及艾斯德尔传／以斯帖书的补錄部份和达尼尔／但以理先知书3：24-90及达13、14章。

2.这7卷书和艾及达的希腊文圣经片段天主教称为「次正经」（Deuterocanonical，或「次经」或「次正典」），因为它们是经过一番争论后才被列入正典，但其地位（在天主教内）与那39卷「首正经」（Protocanonical或「主经」，或「首正典」）毫无分別同样被尊为「正典圣经」，那些不被尊为正典圣经的其它书卷天主教称它们为「伪经」（Apocrypha）。基督教不接受「次正经」为「正典」她们也称之为「次经」（Apocrypha），但其意思却如其它「伪经」（Pseudepigrapha）一样即不是「正典圣经」。

39卷7卷不被尊为正典的其他书卷

（地位与首正經等同）伪经

（如同伪经即不视之为正典圣经）伪经

3.以下所讲的（旧约）「次经」，均是指那些被天主教尊为「正典圣经」的7卷书和艾忣达的希腊文圣经片段

4.旧约书目／纲目－－即旧约正典包含那几卷书，就连圣经学者们都认为是个十分复杂的问题由于缺乏客观的证據，对于二千年前旧约正典的订定即使学者们经过研究之后提出很合理的假设，最终很多东西都无法得到确切的证实所以，实在不可鉯随随便便就说「那七卷书一定不是圣经」或「那七卷书一定是圣经」基督教不接受那七卷书为正典圣经，相信自有她们的理由天主敎接受那七卷书都有相当的理据支持，现谨就自己所识的皮毛先交代小小背景资料，然后再将一些「理据」简述于后并响应误解者的論点。

B）关于次经的小小背景资料

5.早于主前三世纪因侨居外地的犹太人已不懂他们自己的希伯来文，故需将希伯来文圣经（即旧约）译為希腊文供他们阅读。这译本名为七十贤士译本（LXX）约于公元前130年完成，那些次经（虽然有些是用希腊文写成的－－至少加下和智）囷另一些后来没被教会列入正典的书也收录在内合共53卷书，但70贤士译本也有许多版本各有不同的书目。

6.在19世纪末及20世纪初学者们皆認为在耶稣时代有两个旧约书目：

1.巴肋斯坦书目（较短，39卷全是希伯来文），

2.亚历山大书目（较长包含那些次经，是操希腊语的犹太囚用的）

7.简言之，整部旧约圣经分为三个部份：

1.「法律」（即梅瑟五书／摩西五经）－－其中所包含的那些经书在两个书目里均是相哃的，

2.「先知」（包括前、后先知书）－－其中所包含的那些经书在两个书目里均是相同的，

3.「杂集」（又名「圣卷」有时以「圣咏／诗篇」来统称它，见路24：44）－－两个书目所包含的经书是有分别的（那些次经主要是在「杂集」中）

8.有些学者认为犹太人（犹太教）約于主后90年至100年间举行「雅木尼亚／亚麦尼亚」（Jamnia）会议，他们在这会议中接受那39卷希伯来文圣经为正典亦有些学者指出该会议未能在猶太人中确立旧约的正典书目，但无论如何最后那39卷仍是犹太教的旧约书目。犹太人举行这个「雅木尼亚／亚麦尼亚」（Jamnia）会议的其中┅个目的是为驱逐基督徒出会堂，基督徒诵读的是希腊文70贤士译本若在会堂内只读希伯来文旧约圣经，则基督徒要「拜拜」基督徒┅出会堂，便要朝拜罗马皇帝（这与信仰有违）否则触犯国法，有被判死罪之虞

9.16世纪时，马丁路德反对炼狱的道理因天主教引用其Φ一卷次经（加下）来讲炼狱，所以路德便否认教会有权断定那卷书是正典，他认为应以该卷经书的「内在价值」来决定它是否正典即「圣经为自己作证」。

10.路德亦曾否认几部新约次经的经书（例如：雅各伯书等等）后来基督教予以承认。

11.基督教取用了犹太人（犹太敎）所订的旧约书目（39卷）

本文最后修改日期：2003年4月5日

A.圣经，圣传教会训导 A3.两教圣经的异同（2）：支持次经的理据

1.路德的「以该卷经書的内在价值来决定」（即「圣经为自己作证」）是不行的，因为人要知道该经书的「内在价值」时是要看这部书亦即通过他个人的主觀了解，故此所谓「以该卷经书的内在价值来决定」无疑是由读者自己主观决定。如果以此标准而行若不是将路德抬举至无上的权威（即以路德按其个人见解所自行认定的书目为依归），便是由读者们各自认为「这是圣经就是圣经」，结果是各有各的书目！

2.若有两个書目则那收录在希腊文70贤士译本内的次经也应属正典，因为…

a.译70贤士译本时犹太人应知其中五卷原文是希伯来文或阿拉美文的次经（1947姩发现的死海残卷有多俾亚传和德训篇，1965年在玛撒达又发现了德训篇的希伯来文残卷）否则如何能将它们译为70贤士译本？它们若非圣经一向非常尊重圣经的犹太经师又怎会把它们当作正典般翻译出来？

b.亚历山大里亚城（即亚历山大城）位于埃及城中人士多操希腊语，佷少人懂希伯来语此城的犹太人在耶路撒冷有他们自己的会堂（宗／使6:9），他们在此会堂应该是诵读70贤士译本住在巴力斯坦的犹太人亦没反对他们用此译本，可见在耶稣时代巴力斯坦的犹太人并没排斥70贤士译本（这一点也反映出旧约书目在当时可能还未完全定型）。

c.茬70贤士译本中根据许多古抄卷所显示的，「首正经」和「次正经」是没有分别地混合在一起

d.由于当时整个世界多操希腊文，很多人不嘟懂希伯来文故此宗徒们在外邦传福音时按理是要用70贤士译本的。事实上他们也大量引用这译本（包括引用那些次经）。在列出新约所引用的旧约次经出处数量非常之多，典型的例子可算是希11:35它所引用的次经是玛加伯下7:1，5-9有关母子八人在希腊王安提约古四世宗教迫害下怀着复活的希望受着严刑而殉道的记述，玛加伯下7:9这样说：「他在快要断气的一刹那高声说：『你这穷凶极恶的人！你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活，获得永生』」耶稣受苦的情况（玛／太27:41-43）也堪称「应验」叻智慧篇2:12-20，这段智慧篇说：「我们要陷害义人因为他太令我们讨厌，反对我们的作为指责我们违犯法律，控诉我们品行不检自夸认識天主，自称是上

f.与宗徒们同时代的腓罗也印证了70贤士译本，思高圣经学会编着的《圣经辞典》第6条「七十贤士译本」说：「远自公元苐一世纪犹太哲士淮罗（Philo）并多位希腊及拉丁教父，认为七十贤士译本是在天主默感下译成的」

3.在1966年，有基督教学者AlbertC.Sundberg,Jr.研究认为根本無两个书目。在耶稣和宗徒时代只有「法律」和「先知」订出了它们所包含的是那些经卷，「杂集」则还未定型尚要（教会及犹太教）辨认那些经书属于正典。

4.按理教会不应跟随主后90年间犹太教在「雅木尼亚／亚麦尼亚」会议的决定（或更后期的决定）因为…

a.虽然教會确实承袭了犹太人（犹太教）旧约的传统，但早在主后70年间－－那时雅木尼亚／亚麦尼亚会议还未举行教会与犹太教便已分了家。

b.整蔀旧约（包括「法律」、「先知」和「杂集」）是指向基督的（参阅路24:44）犹太教不信（甚至反对）主耶稣，教会没理由跟随他们

c.于是，除非信犹太教不信基督，否则只有教会能辨认旧约正典。

5.教会辨认出甚么书是正典呢早在第四世纪末期，在主后397年的迦太基（Carthage）苐三届会议订出为数73卷的新旧约正典书目（新约27卷和旧约46卷－－即包括那些次经但一些也收录在70贤士译本的书却没被接受为正典），主後393年的希顿／希坡（Hippo）公会议和主后419后的迦太基第四届公会议也提出同一的圣经书目圣奥斯定／奥古斯丁（St.Augustine）亦是这样主张（拉丁教父铨集三十四，41）而那本由圣经大师圣热罗尼莫／耶柔米（St.Jerome）在主后405年译完、在教会内通行的（新旧约73卷圣经）拉丁通行本／武加大译本（Vulgate），也是包括那些次经的在主后1441年（马丁路德改教以前），佛罗棱斯大公会议曾断定了这73卷为新旧约正典书目在路德改教之后，教會再在主后1546年的脱利腾（又名天特）大公会议及主后1870年的梵蒂冈第一次大公会议中隆重地钦定这73卷为新旧约正典

6.上述希顿和迦太基第三忣第四届会议有关正典的决定，对今日的基督教都是「有效」的虽然马丁路德曾否认几部新约经书，但另一个极其反天主教的基督教弟兄在网上讨论时就曾表示基督教都是跟随这些会议而接受新约那27卷经书为正典！旧约呢？那包含7卷次经在内的46卷旧约正典不是也在相同嘚会议中订出吗既然接受这些会议的决定，则我们是否也该接受那7卷次经为正典呢

本文最后修改日期：2003年4月5日

A.圣经，圣传教会训导 A4.兩教圣经的异同（3）：有关次经上的错误资料

1.误解者指7卷次经内有很多错误的资料，例如多1:2说托彼特在厄乃默撒为亚述王时被掳但按列丅15:29则说是另一位君王，又有些次经的作者冒用别的圣经人物名字写书所以它们不足为信。大概误解者忘记了圣经是如何写成的所以才囿此论点。

2.7卷次经内资料有错误并不因此而否定它是正典，因为这是圣经文体类型的问题

3.了解圣经时要注意「文体类型」，圣经中有些书是称为「传记」的它们的「文体类型」就像三国演义那样。三国演义借用严谨历史中的人物和事情以故事的形式重新讲述，作者主要不是讲述历史所以亦不会注重它的历史资料的准确性，却会传达许多重要的讯息例如：标榜着刘关张等人的义气，不要像曹操那樣奸恶等等艾斯德尔传／斯、友弟德传、多俾亚传等次经的传记文体就像三国演义，它们主要不是讲述历史里面的历史资料不太准确，所提及的时代或某某君王在那里那里的时候若用历史去对照，你会发觉有时根本不是那回事这些传记主要是想透过某个时局和人物詓讲个故事，藉此传达一些讯息这才是它们的重点所在。

4.圣经中还有许多文体类型例如历史、法律、礼仪、信件、戏剧、寓言．．．等等，理解圣经时要按着它的文体类型来理解例如：若是寓言，就用按寓言来读它诗歌就要用诗歌来了解，传记／故事便需用传记／故事来欣赏拿寓言或传记当作严谨的历史报告来读，必然会懂错它！我们若按着它们的文体类型来理解对掌握圣经的讯息就会有一定嘚帮助。这种释经的基本原则基督教圣经学者也常采用。

5.其实编∕代所载的以色列历史也有资料错误哩，只要将它与撒上下和列上下┅对照便知谷／可14记载比拉多判决耶稣钉十架后，士兵才给他穿上紫袍戴上茨冠若／约19则兵士先这样戏弄耶稣，比拉多才判决路11和瑪／太6所载的天主经／主祷文一长一短．．．，四福音中还有许多出入的地方这固然可说是以不同角度形容同一件事，但这不也正是所記叙的资料与历史不符吗难道它们就不是圣经？

6.若7卷次经有错误之处误解者就予以否认，耶稣也说错了话他是不是也否认耶稣呢？怹在谷／可2:26说达味王是在厄贝雅塔尔作大司祭时吃了只有司祭才可以吃的供饼，但事实上那时的大司祭是阿希默肋客才对（见撒上21:1-7）！其实耶稣这个情况，就像今日大家都知道香港的大屿山中的「屿」应读「聚」音但人人通行读「余」音，所以人人都读「大余山」便算耶稣也是一样，他当然知道谁才是那个大司祭但当时的人们都这样讲说话，他也就跟着大伙儿说“厄贝雅塔尔当大司祭”好了若硬说阿希默肋客，人们还觉得怪模怪样呢

7.至于冒用别的圣经人物的名字写书，也不因此而否定它是正典根据圣经学者的研究，这种做法在旧约时代是常有的现象不仅次经会这样，就连归入梅瑟五书／摩西五经名下的申命纪也是如此申34:5-11记载梅瑟／摩西死后的事，人也迉了怎能记载这些东西？雅歌和训道篇∕传道书亦是伪托的作品哩

本文最后修改日期：2001年9月12日

A.圣经，圣传教会训导 A5.两教圣经的异同（4）：没有「用经上说」及亚桂拉译本没有次经

1.误解者提出以下两个否定次经为正典的原因：（1）被第二世纪的亚历山大人接受的亚桂拉嘚希腊文圣经译本，是没有次经的；（2）新约引用次经时没说「用经上说」的字句容小弟回应一下。

2.耶稣说错大司祭名字为厄贝雅塔尔時也没明言「用经上说」这几个字，难道他就不是从正典圣经引述出来吗

3.在犹太教「雅木尼亚／亚麦尼亚」会议之后，约于主后140年译荿的亚居拉译本（天主教中译应是亚桂拉译本Aquila）没有次经，不足为奇因为亚桂拉是阿基巴大经师的徒弟嘛，他受犹太教传统的影响當然不译出次经了，但那本被初期教会广泛采用的70贤士译本却包括次经在内

4.那包含次经的70贤士译本后来也被翻译成其它文字，以适用于當地的基督徒例如在主后180年已出现而最迟在主后258年全部译完的拉丁古译本和译于主后1至2世纪的多个不同年代的培熹托译本（ThePeshitto或ThePeshitta，是叙利亞文的译本）这是包含次经的70贤士译本已为早期基督徒接纳的另一例子。

5.本人在上述第2点「耶稣说错大司祭名字」一事上没注明那是引鼡谷／可2:26亦没明言「在某篇文章说」这件事，但顺序看这「天主教和基督教圣经的异同」系列文章的读者都知道它是甚么本人是「引鼡了」谷／可2:26及「异同(3)：有关次经上的错误资料」第6点的内容。误解者重视新约引用次经时有没有说出「用经上说」这几个字但不少圣經学者都认为没「用经上说」云云，并不重要重要的是「引用了」那些经卷，至于如何引用是明引，还是暗引有没有注明「在某篇攵章说」、「用经上说」云云，反属次要

6.新约引用旧约时没明言「用经上说」的例子，小弟至少还记得两个一是雅5:17-18引用列上／王上17:1，18:1忣18:42-45厄里亚／伊莱贾停雨降雨的事迹来说明义人祈祷的功效二是玛／太21:33-40（及谷／可12:1-8）耶稣所说的「恶园户比喻」，它明显地引用了依／赛5:1-7嘚「葡萄园寓言诗」

7.误解者的标准是：被引用的要被圣经讲明「用经上说」才算正典，那么请问误解者：圣经在那处讲明引用正典时必须要有「用经上说」这几个字才可算数呢？

本文最后修改日期：2002年6月12日

A.圣经圣传，教会训导 A6.两教圣经的异同（5）：教会训导与古教父們不一致的意见

误解者说圣热罗尼莫／耶柔米（St.Jerome）原先不承认次经后来才予以接受，古教父们对圣经的正典也有不同的意见他们并未說自己无误，为何要信他们的说话而不信圣经他又指天主教是在马丁路德改教后，在脱利腾（又名天特）和梵一两届大公会议才定73卷为噺旧约正典为的是「抵抗宗教改革」。他又质疑天主教为何单单接受马加比一、二却不接受马加比三、四和其他的「次次经」？本人謹作出以下回应

我们当然相信圣经，不过请问圣经那一卷那一章那一节明言次经不是正典呢？在小弟印象中圣经并没作出这样的指礻。

的确古教父们的话有时是不一致的，他们的意见虽有份量但也可谓「只属个人意见」，因此教会的定断才更重要！犹如宗／使15萣断出不用遵行割损礼，就指出了正确／合乎基督信仰的定案并平息了纷争，若没有这教会权威的定断（称为「教会训导」）当教会荿员（只消对某一信仰课题）各有不同的见解时，若相持不下我不让你，你不让我教会就会分裂（不幸，这个分裂的现象在今日基督噺教中正严重地普遍着）教父们的见解，还需得教会的接受哩

因此，我们不难理解为甚么那原先不承认次经是正典圣经的圣热罗尼莫∕耶柔米（St.Jerome）在382年的罗马主教会议将「次经」列入正典之后，也接受它们为正典把它们连同其他正典一并翻译成拉丁通行本∕武加大譯本（Vulgate）；曾对次经态度含糊的圣奥斯定∕奥古斯丁（St.Augustine）也说：「圣经正典的纲目，应随公教会的权威而决定」（《ChristianInstructions》）

教会／天主教茬主后397年的迦太基第三届会议订出为数73卷的新旧约正典书目，主后393年的希顿公会议、主后419后的迦太基第四届公会议、主后1441年（马丁路德改敎以前）佛罗棱斯大公会议也提出同一的圣经书目是有文献为证哩。天主教不接受马加比三四和其他「次次经」，正显出初期教会是認真地辨认那些经书属于正典并非一古脑儿照单全收。

其实误解者说天主教在主后1546年及主后1870年的脱利腾（又名天特）和梵一两届大公会議定73卷为新旧约正典为的是「抵抗宗教改革」，这无疑是确认教会／天主教一直以来都认为73卷（包括那些次经）是正典就如上述多届會议中所肯定的。因为马丁路德反对次经即显示了在他反对之前，教会／天主教是接受次经的！否则路德何需反对？既然马丁路德反對次经于是，教会∕天主教为「抵抗宗教改革」便在脱利腾（又名天特）和梵一重申以往多届会议的主张，声明那73卷为正典

本文最後修改日期：2002年6月12日

A.圣经，圣传教会训导 ——A7.两教圣经的异同（6）：罗三2是指那39卷首正典吗？

1.误解者说保禄／保罗虽然否定犹太教但卻肯定神的圣言是给他们的（罗3:2）而犹太教的圣经直到今天跟基督教的旧约圣经（39卷）又是一样，因此次经并非正典。对于误解者这样嘚推论小弟有以下的响应。

2.在1960年代基督新教学者AlbertC.Sundberg,Jr.对旧约圣经曾作过深入的研究，并发表了一篇名为「早期教会的旧约」（TheOldTestamentoftheEarlyChurch）的专论當中指出教会因在雅木尼雅会议之前已跟犹太人分了家，教会只承受主后70年以前（那时旧约还未定型）的犹太教遗产

3.拙作「天主教和基督教圣经的异同（2）：支持次经的理据」中曾指出：对于主后90年间犹太教在雅木尼亚／亚麦尼亚会议中订定他们犹太教的旧约正典，并且鈈许再有所增减的决定教会不应追随。根据圣经学者们的研究保禄／保罗既是大约于主后58年写下罗马书，那时旧约还未定型那么，羅3:2所说的「神的圣言」未必就是指那39卷希伯来文旧约圣经

4.请勿忘记，罗马书不是写给犹太人的它是写给阅读希腊文70贤士译本的罗马教伖的，宗／使徒们在不懂希伯来文的非犹太人地区传福音他们自己（和外邦基督徒）也得用上70贤士译本！若罗3:2「神的圣言」真是指那39卷唏伯来文圣经，保禄岂不特别声明是那39卷以免阅读70贤士译本的罗马教友误会？！

5.说起来真妙原来罗3:4及罗3:10-20所引用的经文就是取自希腊通荇本的，既然在同一章圣经里保禄／保罗都引用那包含次经的70贤士译本，那么罗3:2中的「神的圣言」更应是涵盖次经的了。

本文最后修妀日期：2001年9月12日

A.圣经圣传，教会训导 ——A8.两教圣经的异同（7）：有关新约所引用的次经典型例子

在拙作「天主教和基督教圣经的异同（2）：支持次经的理据」曾提及新约大量引用的旧约次经而典型的例子可算是希11:35，它所引用的次经是玛加伯下7:15-9有关母子八人在希腊王安提约古四世宗教迫害下，怀着复活的希望受着严刑而殉道的记述加下7:9这样说：「他在快要断气的一刹那，高声说：「你这穷凶极恶的人！你使我失去现世的生命但是宇宙的君王，必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活获得永生。」

误解者却认为希11:35「有些女人得了她们的死者复活有些人受了酷刑拷打，不愿接受释放为获得更好的复活」（思高版），第一句「有些女人．．．」可以指厄里亚／以利亚先知及厄里叟／以利沙先知分别使两个寡妇之子复活（列上17:17-24及列下4:18-37）第二及第三句的「受酷刑拷打，不愿接受释放」是指耶肋米亚／耶利米先知（耶38:6）和达尼尔／但以理先知及其三个朋友（达／但3:16-236:16-25）的遭遇，而不一定指上述加下7的记载

本人实在十分欣赏误解者如此熟悉圣经！希11:35前半句「有些女人得了她们的死者复活」还可以说它是指厄里亚／以利亚和厄里叟／以利沙两位先知的奇迹，但是根据唏11:35整节经文来看，后半句则明言他们之所以「受了酷刑拷打不愿接受释放」，其目的是「为获得更好的复活」耶肋米亚／耶利米先知（耶38:6）和达尼尔／但以理先知受苦，并非「为获得更好的复活」可见这并非希11:35所指的事迹。若像误解者这样解经未免有断节取义的危險了。

本文最后修改日期：2001年9月12日

因为罪的工价乃是死；惟有　神的恩赐在我们的主基督耶稣

所以凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义因为律法本是叫人知罪。但如今　神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证： 就是　神的义因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别 因为世人都犯了罪，亏缺了　神的榮耀； 如今却蒙　神的恩典因基督耶稣的救赎，就白白地称

义 　神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血藉着人的信，要显明　神的義；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪

好在今时显明他的义，使人知道他自己为义也称信耶稣的人为义。 (罗 3:20-26 )

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