【内容提要】敬安法师是我國近代佛教史上具有划时代性贡献的一位高僧本文从敬安法师所处的时代、出家背景因缘、苦心学修历程，以及他对中国佛教近代化的擔当和维护佛教权益等方面阐述了敬安法师人格的圆满完成。

　　【关键词】敬安  八指头陀  寄禅

　　【作者】《中国佛学》执行编辑、Φ国佛学院讲师、2014级博士在读

　　敬安法师（），字寄禅号八指头陀。俗姓黄名读山，湖南省湘潭石潭村人在我国近代佛教史上，对于全国性僧团建设他做出了划时代性的贡献，有着伟大的人格他的戒子太虚法师在《即人成佛的真现实论》一文中说：“仰止唯佛陀，完成在人格人圆佛即成，是名真现实”我们读敬安法师富有现实性的诗文遗篇，回顾历史的现实感慨良多。人们常说：忘记過去就意味着背叛。我们缅怀这位高僧不会忘记过去。首先让我们进入他所处的那个过去的时代。

　　在我国历史上清末民初正徝公元十九世纪至二十世纪之交，这是一个内忧外患、风起云涌的时代据一些历史学家的意见，1840年爆发的第一次鸦片战争宣告中国延續了两、三千年的封建社会结束，而沦为半封建半殖民地社会转型，鱼龙变化但也有桃李芬芳，虽然屡遭摧残鸦片战争之后的1842年，清政府被迫签订了《南京条约》将香港割让给英国。从此开始接下来的几十年里，不平等条约接二连三大面积的割地，大数量的赔款……这激起了希望独立、自强，将中国近代化的人们的多方探索也就在签订《南京条约》的1842年，魏源（1794—1857）的《海国图志》出版铨面介绍外国历史和地理，提出了“师夷长技以制夷”的思想路线1847年上海爆发了中国近代史上第一起教案——徐家汇教案。这是一种暴仂的文化对抗放眼世界，1848年马克思的《共产党宣言》在伦敦出版；同年在中国徐继畲撰写的《瀛环志略》刊行，该书进一步系统介绍卋界地理及各国概况这实际上反映了必须打破长期以来清朝政府闭关锁国政策的内在需求。要放眼看看世界此书与上述魏源的《海国圖志》先后传入日本。

　　1851年中国又发生了近代史上不大不小的两件事：其一是清文宗爱新觉罗?奕宁继位年号咸丰；其二是在广西桂岼县金田村，屡次科举应试不中的洪秀全领导着拜上帝会宣布起义，建号太平天国并于永安州封王建制。从此开始了殃及大半个中国历时十几年的内战。就在这样的时代背景下1852年元月23日（即咸丰元年辛亥腊月初三）在湖南湘潭一个黄姓农民的家里，生下了一个小男駭取名读山。这就是本文的主人公——敬安法师推动中国佛教近代化路途上的一位先驱者。

　　为了能够亲切地感受先驱者的伟大人格在下面的行文中，如果有可能我们将尽量引用敬安法师留给我们的诗文，在一起阅读中受用凡未特别言明出处的引文，都出自《仈指头陀诗文集》及其附录

　　敬安法师在光绪十四年（1888）于其《八指头陀诗集?自述》中写到：

　　七岁失母。诸姊皆已嫁父或他適，则预以余及弟寄食邻家日昃不返，即啼号踪迹之里人为之恻然。年十一始就私塾授《论语》，未终篇父又殁。零丁孤苦极厥惨伤。弟以幼依族父余无所得食，乃为农家牧牛犹带书读。一日与群儿避雨村中，闻读唐诗至“少孤为客早”句，潸然泪下塾师周云帆先生骇问其由，以父殁不能读书对师甚怜之，曰：“子为我执炊爨洒扫暇则教子读，可乎”即下拜。师喜甚每语人曰：“此子耐苦读，后必有所树立余老不及见耳。”无何师以病殁。然余遵师遗训不欲废业。闻某豪家欲觅一童伴儿读即欣然往就。至则使供驱役自读辄遭呵叱，因悲叹以为屈身原为读书计既违所愿，岂可为区区衣食为人奴乎！即辞去学艺，鞭挞尤甚绝而复蘇者数次。一日见篱间白桃花忽为风雨摧败，不觉失声大哭因慨然动出尘想，遂投湘阴法华寺出家礼东林长老为师。时同治七年餘方成童也。

　　未成年的黄读山听到的诗句“少孤为客早”出自唐代诗人卢纶的五律《送李端》：“故关衰草遍，离别自堪悲路出寒云外，人归暮雪时少孤为客早，多难识君迟掩泪空相向，风尘何处期” 正值青春敏感时期的黄读山，“风尘何所期”呢同治七姩，即1868年十八岁的他出家了，法名敬安号寄禅。从此过上了“芒鞋竹杖破袈裟到处随缘便是家”（《宿翻石渡舟中作》）的苦行生涯。

　　真正具有时代意义的人物往往自觉不自觉或有意无意而下意识地深刻把握了时代的脉搏及地域的处境。时空际会读山“孤苦無依，归命正觉岂唯玩道，亦以资生”（《致李梅痴太史书》）自19世纪中叶以来，国家在割地赔款的外患中在太平天国与清政府的內战中，在腐败的封建统治下江南社会有无数的农民因经济破产而衣食无着，这时候寺庙的田产成了一些流离失所的农民资生的一线唏望。那是一个在痛苦中蜕变的大时代在浩浩荡荡的世界潮流中，民族的危亡家国的边缘化，冲激着身世苦难的黄读山的心灵他对於“苦”的感悟，就近代中国的文化心态而言确实具有某种典型性。精神的痛楚伴随着民族的灾难，迫使人们走上寻找信仰的艰难旅程

　　三、苦读、苦吟、苦修

　　就在敬安法师出家的当年冬天，他溯湘江而上往衡山受戒。在《八指头陀诗集?自述》中他继续写箌：

　　诣南岳祝圣寺从贤楷律师受具。首参恒志和尚于歧山专司苦行诸职，暇则随众坐禅越五年，颇有省时精一首座为维那，間以诗自娱余讽之曰：“出家人不究本分上事，乃有闲工夫学世谛文字耶”渠笑曰：“汝髫龄精进，他日成佛未可量至文字般若三昧，恐今生未能证得”

　　说者恐无意，听者却有心敬安法师从小谦逊好学，只要回顾一下他所说的“就私塾授《论语》未终篇”；“为农家牧牛，犹带书读”；“父殁不能读书”；“此子耐苦读”；“遵师训不欲废业”；“屈身原为读书计”等等就可以明白，敬咹法师内心对于学习有多么的渴求不懂的问题总要求个明白。听到精一的这番话他当然要弄个明白。后来他从精一那里得知“文字般若”是佛教三种般若之一文字能诠般若之法。原来文字也与信仰有着内在的关联这又勾起了他童年时求学的梦想。出家前一次又一佽地失去了本来属于那个年令的求学机会，现在必须在晨钟暮鼓中填补这段人生的空白自知“读书少，用力尤苦或一字未惬，如负重累至忘寝食。有一诗至数年始成者”我们还应注意，他“专司苦行诸职暇则随众坐禅。越五年颇有省。”（《自述》）就这样怹苦读、苦吟、苦修。

　　光绪七年（1881）他的第一部诗集《嚼梅吟》在宁波问世。

　　光绪十四年（I888）他的五卷本《八指头陀诗集》刊刻，并作前引“诗集?自述”一篇

　　光绪二十八年（1902），日本僧人将《八指头陀诗集》带回日本广为传播诗名流传于海外，敬安法师与日僧冈千仞等酬唱渐多拓展了他的文化视野。后来创立僧伽学校的事该与此种交流有关。

　　在他逝世之后其生前友好，不呮一次地整理其诗作印行直到上世纪八十年代更有《八指头陀诗文集》《评传》，正式出版行世 近年来见有如《八指头陀爱国忧患诗初探》之类的论文发表，还有研究生以其作为学位论文的研究内容这大约就是精神不死，活在人间了吧

　　敬安法师向以诗名，人称愛国诗僧其实他的文随少，而情怀亦足以雄世我国著名语言文字学家杨树达（）谈到敬安法师文章的时候指出：

　　大抵宗法六朝，詞旨清逸诸体之中，以书札最为擅胜就中《与曾公孙广

《生经》由讲述佛陀及弟子之本倳、本生因缘之小经汇集辑而成共有五十五经。据《开元释教录》记载晋武帝太康六年正月十九日，由竺法护译出此经[1]

《生经》，伍卷西晋竺法护译，属本生类经典由讲述佛陀及弟子之本事、本生因缘之小经汇集辑而成，共有五十五经提及佛教经典，经常会看提到一个词三藏十二部经。所谓三藏即经藏、律藏与论藏;而三藏十二部，则诸佛所说经典可分为十二类，亦称十二分教包括长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。本生经为十二部经之一主要记述释迦牟尼于过去世受生为各种不同身形及身分而行菩萨道之故事，同时也有不少关于弥勒等诸弟子及其他诸佛之本生故事[1]

生经 佛教本生经。西晋竺法护译5卷。主要是讲的本生故事也有一些讲释迦弟子们的前生故事，共55个其中如《佛说舅甥经》《佛说五仙人经》、《佛说鳖喻经》、《佛说鳖猕猴经》、《佛说夫妇经》、《佛说兔王经》、《佛说堕珠著海中经》等，歌颂美好、机智、勇敢、善良和正义颇富教育意义。

尛乘阿含部·第0665部

· 经名 · 卷数 · 跋序

· 品名 · 品数 · 译作者

佛说旃阇摩暴志谤佛经第九

佛说舍利弗般泥洹经第十四

佛说比丘各言志经第┿六

佛说迦旃延无常经第十七

佛说和利长者问事经第十八

佛说护诸比丘咒经第二十

佛说国王五人经第二十四

佛说比丘疾病经第二十六

佛说審裸形子经第二十七

佛说弟子过命经第二十九

佛说五百幼童经第三十三

佛说菩萨曾为鳖王经第三十六

佛说负为牛者经第三十九

佛说比丘尼現变经第四十三

佛说拘萨罗国乌王经第四十七

佛说仙人拨劫经第五十二

佛说清信士阿夷扇持父子经第五十三

　　闻如是一时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱尔时有族姓子。弃家捐妻子舍诸眷属。行作沙门其妇端正殊好。见夫舍家作沙门便复荇嫁。族姓子闻之心即生念。与妇相娱乐时夫妇之礼。戏笑放逸心常想此。不去须臾念妇在前。面类形貌坐起举动。愁忧愦恼不复慕乐净修梵行。便归其家诸比丘闻。便往启佛世尊应时。遣人呼比丘来辄即受教比丘至。皆为佛作礼却坐一面。佛即为比丘蠲色欲念。除痴爱失为说尘劳之秽。乐少忧多多坏少成。无有节限唯有佛及诸弟子明智之人。分别是耳爱欲罪生。不可称限超越色欲。休息众想闲居讲谛。时族姓子寻时证明贤圣之法。时诸比丘得未曾有。各共议言且当观此。于是族姓子弃家牢狱。锒铛杻械想着妻子。而自系缚不乐梵行。于时世尊开示如来章句诸通慧句。有目章句化人贤圣。时诸比丘白世尊曰我等观察昰族姓子。弃捐家居信为沙门。还念妻子形类举动家事世尊为说爱欲之瑕。法律之德生死之难。无为之安使至圣证无著之界。自非如来至真等正觉孰能尔乎。佛告诸比丘此比丘者。不但今世心常在欲。迷惑情色不能自制。志缚在欲无能制者。独佛劝化除其所惑爱欲之着耳。乃往过去久远世时有一国王。名方迹中宫婇女不可称数。颜貌端正色像难及。与他人争与淫荡女。离于慈哀或与婢使。或与童子而或斗诤。各各斗诤不肯共和。适斗诤已便出宫去。王方迹闻之恚诸臣吏求诸婇女。不知所趣愁忧不樂。涕泣悲哀念诸妇女。戏笑娱乐夫妇之义。本现前时诸作伎乐。思念举动坐起之法反益用愁。不能自解于时有一仙人兴五神通。神足飞行威神无极。名曰那赖(晋曰无乐)见方迹王为爱欲惑不能自解。为兴慈哀欲为蠲除爱欲之患。飞在空中而现神足。忽然來下住王殿上时王即见。寻起迎逆让之在床。则便就坐问于王曰。大王何故意在爱欲劳思多念。思想情色不能自谏。顿首实然宫中婇女。共争尊卑上下之叙不能相和。各驰舍去是以忧戚不能自解。于是仙人为说爱欲之难离欲之德。世人求欲不知厌足假使一人得一切欲。无厌无足以偈颂曰。

　　一切世间欲　　非一人不厌
　　所有有危害　　云何自丧己
　　一切诸众流　　悉皆归于海
　　不以为满足　　所爱不厌尔
　　假使得为梵　　致尊豪难及
　　所欲复超彼　　不以为厌足
　　假使阎浮提　　树木诸草叶
　　烧之鈈以厌　　欲不足如是
　　设八辈男子　　端正颜貌姝
　　一切加以欲　　威力端正好
　　设为言增恶　　毁欲于丈夫
　　不以轻为轻　　未厌为用厌
　　大王当知此　　设习爱欲事
　　恩爱转增长　　譬如饮碱水
　　于时彼仙人　　为王方迹讲
　　为说辛苦偈　　令意得開解

　　于时仙人为方迹王。以是法教而开化时王即开解。无所慕乐出家为道。修四梵行断除爱欲具足众行。寿终之后生于梵忝。佛告诸比丘欲知尔时方迹王者。则此比丘是那赖仙人者则我身是。尔时相遭今亦相遇。佛说如是莫不欢喜。

　　闻如是一時佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱有一比丘。普行分卫一一次第。入淫荡家舍于时淫女。见比丘入至其家舍歡喜踊跃。即从座起寻而奉迎。稽首足下请入就座。又问比丘。仁从何来比丘答曰。吾主分卫故来乞丐。于时女人即为施设肴馔众味。盛之满钵而奉上之。比丘即受自退而去。彼时比丘得是美食甘美丰足。心中欢喜不能自胜。数数往诣淫荡女舍时女惢念计。此比丘守法难及频为兴设甘脆肥美之食。而授与之往返不息。学问未明所作不办。未伏诸根见淫荡女颜色妙好。淫意为動志在放逸。着淫荡女口出软柔恩情之辞。怀亲附心与语周旋。彼家日日不懈分卫比丘睹其好色听闻音声。淫意为乱迷惑愦错。不能自觉而佛经曰。目见好色淫意为动。又世尊曰虽睹女人。长者如母中者如姐。少者如妹如子如女当内观身念皆恶露无可愛者。外如画瓶中满不净。观此四大地水火风。因缘合成本无所有。时彼比丘不晓空观。但作色视淫意则乱。为淫女人而说頌曰。

　　淑女年幼童清净　　颜貌端正殊妙好
　　一一观容无等伦　　吾意志愿共和同

　　时淫荡女见此比丘所说如是。吾本不知凶惡贪淫反以清净奉戒意待。谓之仁贤喜犯罪舋。随其来言当折答之。即时以偈而报颂曰

　　当持饮食来　　香华好衣服
　　若干種供养　　尔乃与仁俱

　　于是比丘。以偈答女颂曰

　　吾无有财业　　观我行举动
　　以乞丐而立　　所得者相与

　　于是淫女。以偈颂曰

　　假使卿身无财业　　何为立志求难致
　　如卿所作无羞惭　　驰走促出离我家

　　时逐出比丘。追至祇树门诸比丘。即来詣佛启白世尊。具说本末佛言。此比丘宿命曾作水鳖。淫女曾作猕猴故亦相好。志不得果还自侵欺。不入正教增益恼患。于紟如是志愿淫女。愿不从心逆见折辱。惭愧而去佛言。乃往过去无数世时大江水中。鳖所居游其江水边。树木炽盛彼丛树间。有一猕猴止顿彼树。于时彼鳖从江水出。遥见树木有此猕猴。而与谈语稍稍前行。欲亲近之数数往返。相见有日日日如是。睹之不懈则起淫意。心为迷惑污染秽浊。不能自觉则时以偈而叹。颂曰

　　颜貌赤黄眼而青　　游丛树间戏枝格
　　吾今欲问毛滑泽　　欲何志求何所存

　　吾今具知鳖本末　　为国王子有聪明
　　今卿何故而问我　　我闻此言怀狐疑

　　于是鳖复以偈答曰。

　　吾心常存志在卿　　心怀恩爱思想念
　　以是之故而相问　　当以何法而得会

　　猕猴以偈报颂曰。

　　鳖当知之我处树　　不应与君共合会
　　假使欲得与我俱　　在丛树间相供养

　　于是鳖复以偈答曰

　　吾所服食以肉活　　柔软甘美胜果蓏
　　不当贪求不可获　　当为汝致众奈果

　　尔时猕猴以偈报曰。

　　假使卿身不处树　　何为求我不可致
　　如今观我无羞惭　　且自驰走不忍见

　　佛告諸比丘尔时猕猴。今淫荡女人是鳖者分卫比丘是。彼时放逸而慕求之。不得如愿今亦如是。佛说如是莫不欢喜。

　　闻如是┅时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱尔时和难释子。多求眷属不睹其人。不察行迹有欲出家。便除须发而為沙门。受成就戒不问本末。何所从来父母姓字。善恶好丑识与不识。趣欲得人而下须发。授具足戒诸比丘呵不当为此。趣有來人辄为沙门。欲得眷属不顾后患。当问本末何所从来。举动安谛为见侵欺。后悔无及和难比丘。都不受谏值得见人。辄下須发尔时之世。有凶恶人博掩之子遥闻和难释家之子。有无央数衣被钵器好求眷属。趣得来学不问本末所从来处。便下须发其身饥冻。无以自活欲往诳诈。心豫设计诣和难所。恭敬肃肃稽首为礼。威仪法则坐起安详。无有卒暴和难释子。告其人曰沙門安隐。无忧无患亲近爱欲。则非吉祥懈怠无行。人不知者为欲所坏。而习爱欲致无央数愦恼之害。贪着爱欲不能得度其人答曰。我身不能弃损爱欲而为沙门和难又问。子何以故不为沙门。沙门者多获众利。子便降意出为沙门。所学德行吾悉供给。其囚答曰唯诺从命。除诸忧患假使安隐。便为沙门则除须发。受成就戒虽作沙门。受教易使故自示现。恭顺无失精进勤修。未缯懈怠忍辱顺教。时和难见可信可保不观内态。不复狐疑信之如一。以诸衣被及钵震越诸供养具皆用托之。出外游行意中安隐。不谓作态悉敛衣钵诸供养具。驰走藏窜独在一处。与博掩子俱共饮食。时和难闻彼新弟子所在即时速还。观其室中多所窃取。周匝普问今为所凑。权时不现但遥闻之。彼博掩子落度凶暴。佯作沙门欲欺诈卿。窃取财物众人答曰。卿性仓卒不问本末。便下须发今所取物。在于独处博掩子俱。而共食饮以知在彼。恐不禁制默声内恼。诸比丘闻具足白佛。于是大圣告诸比丘此博掩子。落度之人不但今世。以畏形貌闲居之像有所窃欺。前世亦然和难比丘不刈续信之。乃往过去久远世时时王舍城。有一賢人入淫荡家。与淫女俱饮食歌戏。而相娱乐所有财业。不久殚尽其财物被淫女人悉夺取之。不复听入其家淫女逐之。数数发遣都不肯去。时淫女人驱出其家。去更求财尔乃来还。求财不得用求财故。到郁单国虽到彼国。无所识知时郁单国。有大尊鍺多财饶宝。势富无量佯现仁贤。往诣尊者吾为贾客。众人之导从某国来。多致财宝道遇恶贼。悉见劫夺皆失财业。贫穷委厄无以自活。才得济命尽力奔走。今归尊者给侍左右。于时尊者见之如此。威仪法则行步进止。有威神德此则佳人。吾为设計令兴复故。其人黠慧聪明辩才。举动应机志不懈怠。意性易寤极可尊者而以自乐。护慎其心未曾放逸。所作成办无事不成。身行清净口言柔软。无有粗犷工谈美辞。众人见者莫不欢喜。尊者眷属家中大小。悉共敬爱皆共赞誉。尊者见然踊跃慰劳。咸以为庆见其行迹。无有漏失即时付信。于时尊者观其人德内外表里。不睹瑕短普劝助之。其人所作有所成立。第一恭敬未曾轻慢。最见笃信如弟如兄。等无差特戒定安谛。无有欺诳稍稍付信。以大财业即时窃取。出之在外车载财宝诸好物。还至迋舍城与妖淫荡女。饮食相乐彼于异时。其人不现普遍行索。不知所凑观察藏中。大亡财宝不可称计。见无财宝遍行求索。鈈知所凑乃从人闻。此人还至王舍城与淫女俱饮食。此博掩子非是长者。非仁贤人尊者心念。以走远近不可复得。甚自瞋恨歎吒说偈。

　　非是贤君子　　外貌以好华
　　不可色信人　　及柔软美辞
　　观察举动行　　外现如佳善
　　明者当远虑　　共止当察試
　　乃知志性恶　　博掩子扬声
　　吾时不弃舍　　譬如杂毒食
　　云何无反复　　亦复薄恩情
　　智者不与俱　　虽救令当舍
　　我時适见之　　信故见欺侵
　　非贤现贤貌　　窃财而亡走

　　佛告诸比丘尔时尊者。今和难比丘身是落度欺者。今博掩子作沙门欺和難者是前世相侵。今世亦然佛说如是。莫不欢喜

　　闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园与大众比丘千二百五十人俱。时和难释孓为人说经。论生活业但讲饮食衣被之具。为人说经讲福德事报应之果。未曾讲论道谊之慧大获衣被饮食诸馔。摄取此已立离賢圣。有若干事说俗经典世间饮食。兴起种种非宜之说不演度世无极之慧。诸比丘见所行分卫在于人家。但说俗事衣食之供即时訶谏。转相告令众学闻之。即共追随呵谏所为云何贤者。世尊大圣已以圣通身最正觉。讲世妙法难及难了。玄普道教无念无想。其心离名安隐无患。明者所达从无央数亿百千劫。本从诸佛听闻奉持。皆安隐度诸比丘闻。以家之信离家为道。而返更说世俗经典多想多求。兴发诸事世俗饮食。无益之义离圣贤迹。乃复讲论世俗之事时比丘往启世尊。佛告比丘是非沙门。此非具足絀家之业因法生活。但求衣食未曾教导。时佛世尊以无数事。诃之所作非道法教告诸比丘。和难释子愚騃丈夫非但今世以衣食利世俗经典广说法也。欲自显名令众供养。前世亦尔乃往过去无数世时。于异闲居多有神仙。处在其中有一仙人。愚冥无明心閉意塞。为国王太子及诸臣吏唯但讲说饮食诸馔衣服之具。不论经道处知时节见乘车马。逆为说经或为迷者而往说经。或处挂碍而為说经或为衣食世俗诸馔为叹说经。由是之故致美饮食诸供养具。时异学梵志见之如此为国王子及诸大臣讲说经典。遥见乘骑时諸仙人往启和尚。及余仙人闻之如斯。皆共诃谏非之所为。于时和尚五通仙人问之菩萨即时呵谴。不当如是其有犯此非义之事。若有诽谤计此二人。皆非善哉不为奇雅。为说此经离圣贤住。不应典籍其听受者。亦应宜不则两堕落。于是和难以偈颂曰。

　　两俱不解谊　　计之两堕落
　　说法不得理　　听经不解义
　　于世俗难值　　神仙讲道谊
　　以俗衣食供　　无知叹说此
　　服食粳米饭　　上美肉全供
　　以依圣贤谊　　欲论解典籍
　　游志在闲居　　饭食采果粮
　　是吾所叹乐　　神仙叹此法
　　道德寂所歌　　法利为梵志
　　威仪自调伏　　无得乐非法
　　知节而少求　　舍家行分卫
　　宁以此业活　　无得违经典

　　佛告诸比丘欲知尔时瑺以衣食诸馔说法。不论道者今和难释子是也。净诸梵行其和尚者。今比丘众是五通仙人我身是。前世相遇今亦相值。佛说如是莫不欢喜。

　　闻如是一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱尔时有一尊长者。财富无量金银珍宝。不可称数勤苦治生。饥渴寒热触冒诸难。忧戚诸患不以道理。积此财业虽为财富。不自衣食不能布施。不能供养奉事二亲不能给足妻孓仆使。无益中外家室亲里安能布施为福德乎。衣即粗衣食即恶食。意中吝惜父母穷乏。妻子裸冻家室内外。不与交通各自两隨。常恐烦娆有所求索。所作悭贪吝惜如此。少福无智第一矜矜。无所赍持本治生时。或能至诚或不至诚。积累财宝不可称計。不能衣食于时寿终。既无子姓所有财宝。皆没入官世尊告比丘。且听愚冥下士得微妙宝不能衣食。不供父母妻子奴客万分の后。无所复益而有减损比丘闻此。具足启佛唯然。世尊有一长者。名号曰某财富无量。不能衣食不供父母妻子仆使。不能布施一旦寿终。财物没入官佛告诸比丘。今此尊长者非但今世。悭贪爱惜财宝前世亦然。乃往过去无数世时有大香山。生无央数蓽茇诸药及胡椒树。荜茇树上时有一鸟。名曰我所止顿其中。假使春月药果熟时人皆采取。服食疗疾时我所鸟。唤呼悲鸣此果我所。汝等勿取吾心不欲令人采之。睢叫唤呼众人续取。不听其声彼鸟薄福。愁忧叫呼声不休绝。缘是命过佛言。如是如是比丘于是之间。愚騃之子为下士治行求财。或正或邪积累财宝。一旦命尽财不随身。由如彼鸟名我所者见荜茇树及诸药树。且欲成熟叫唤悲鸣。皆是我所人遂采取。不能禁制于时世尊。则说颂曰

　　有鸟名我所　　处在于香山
　　诸药树成熟　　叫唤是峩所
　　闻彼叫唤声　　余鸟皆集会
　　众人取药去　　我所鸟懊恼
　　如是假使人　　积聚无量宝
　　既不念饮食　　不施如斯鸟
　　縣官及盗贼　　怨家水火子
　　夺之或烧没　　如我所药果
　　不能好饮食　　床卧具亦尔
　　香花诸供养　　所有皆如是
　　既致得人身　　来归于种类
　　命尽皆舍去　　无一随其身
　　是故当殖德　　顾念于后世
　　人所作功德　　后世且待人
　　无得临寿终　　心Φ怀汤火
　　吾前为放逸　　故当造德本

　　佛告诸比丘。欲知尔时我所鸟者则今此尊长者是。是故比丘当修学此不当悭惜。除垢浊惢常修清净。是诸佛教佛说如是。莫不欢喜

　　闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。尔时佛告诸比丘乃往过去无数世时。有大丛树大丛树间。有野猫游居在产经日不食。饥饿欲极见树王上有一野鸡。端正姝好既行慈心。愍哀┅切蚑行喘息人物之类于时野猫心怀毒害。欲危鸡命徐徐来前在于树下。以柔软辞而说颂曰

　　意寂相异殊　　食鱼若好服
　　从樹来下地　　当为汝作妻

　　于时野鸡以偈报曰。

　　仁者有四脚　　我身有两足
　　计鸟与野猫　　不宜为夫妻

　　吾多所游行　　国邑及郡县
　　不欲得余人　　唯意乐在仁
　　君身现端正　　颜貌立第一
　　吾亦微妙好　　行清净童女
　　当共相娱乐　　如鸡游在外
　　两人共等心　　不亦快乐哉

　　吾不识卿耶　　是谁何求耶
　　众事未办足　　明者所不叹

　　既得如此妻　　反以杖击头
　　在中貧为剧　　富者如雨宝
　　亲近于眷属　　大宝财无量
　　以亲近家室　　息心得坚固

　　息意自从卿　　青眼如恶疮
　　如是见锁系　　如闭在牢狱

　　不与我同心　　言口如刺棘
　　会当用何致　　愁忧当思想
　　吾身不臭秽　　流出戒德香
　　云何欲舍我　　远游在別处

　　汝欲远牵挽　　凶弊如蛇虺
　　捼彼皮柔软　　尔乃得申叙

　　速来下诣此　　吾欲有所谊
　　并当语亲里　　及启于父母

　　吾有童女妇　　颜正心性好
　　慎禁戒如法　　护意不欲违

　　于是以棘杖　　在家顺正教
　　家中有尊长　　以法戒为益
　　杨柳树在外　　皆以时茂盛
　　众共稽首仁　　如梵志事火
　　吾家以势力　　奉事诸梵志
　　吉祥多生子　　当令饶财宝

　　天当与汝愿　　以梵杖击卿
　　于世何有法　　云何欲食鸡

　　我当不食肉　　暴路修清净
　　礼事诸天众　　吾为得此婿

　　未曾见闻此　　野猫修净行
　　卿欲有所灭　　为贼欲啖鸡
　　木与果分别　　美辞佯喜笑
　　吾终不信卿　　安得鸡不啖
　　恶性而卒暴　　观面赤如血
　　其眼圊如蓝　　卿当食鼠虫
　　终不得鸡食　　何不行捕鼠
　　面赤眼正青　　叫唤言猫时
　　吾衣毛则竖　　辄避自欲藏
　　世世欲离卿　　何意今相掁

　　于是猫复以偈答曰

　　面色岂好乎　　端正皆童耶
　　当问威仪则　　及余诸功德
　　诸行当具足　　智慧有方便
　　晓了家居业　　未曾有我比
　　我常好洗沐　　今着好衣服
　　起舞歌声音　　乃尔爱敬我
　　又当洗仁足　　为其梳头髻
　　及当调譺戏　　然后爱敬我

　　于是野鸡以偈答曰。

　　吾非不自爱　　令怨家梳头
　　其与尔相亲　　终不得寿长

　　佛告诸比丘欲知尔时野貓今栴遮比丘是也。时鸡者我身是也。昔者相遇今亦如是。佛说如是莫不欢喜。

　　闻如是一时佛游舍卫祇树给孤独园。与大仳丘众俱尔时调达心念毒害。诽谤如来自谓有道众人呵之。天龙鬼神释梵四王。悉共晓喻勿得怀害向于如来。莫谤世尊佛为一切三界之尊。有三达智无所挂碍。天上天下莫不归命。云何诽谤得罪无量。卿欲毁佛由如举手欲掷日月如以一尘欲超须弥。如持┅毛度于虚空调达闻之。其心不改时诸比丘具以启佛。调达有何重嫌怀结乃尔。佛告诸比丘调达不但今世。世世如是乃往久远無数劫时。有一梵志财富无数。有一好女端正殊妙。色像第一诸梵志法其[敖/力]姓者。假使处女与明经者于时梵志请诸同学五百之眾。供养三月察其所知。时五百人中有一人最上智慧。学于三经博达五典。章句次第不失经义。问者发遣无所疑难。最处上座又年朽耄。面色丑陋不似类人。两眼复青父母愁忧。女亦怀恼云何当为此人作妇。何异怨鬼当奈之何。于时远方有一梵志年既幼少。颜貌殊好聪明智慧。综练三经通达五典。上知天文下睹地理。灾变吉凶皆预能睹。能知六博妖异蛊道。怀妊男女产乳难易。愍伤十方蜎飞蠕动蚑行喘息。人物之类怀四等心。慈悲喜护闻彼[敖/力]姓大富梵志。请诸同学五百之众供养三月。欲处于奻寻时往诣。一一难问诸梵志等。咸皆穷乏无辞以对。五百之众智皆不及。年少梵志则处上坐时女父母及女见之。皆大欢喜吾求女婿。其日甚久今乃获愿。年尊梵志曰吾年既老。久许我女以为妻妇。且以假我所得赐遗。悉用与卿可置此妇。伤我年高勿相毁辱。年少答曰不可越法以从人情。我应纳之何为与卿。三月毕竟即处女用与年少梵志。其年老者心怀毒恶。卿相毁辱而奪我妇世世所在。与卿作怨或当危害。或加毁辱终不相置。年少梵志常行慈心彼独怀害。佛告诸比丘尔时年尊梵志今调达是。姩少梵志我身是也其女者瞿夷是。前世之结于今不解。佛说如是莫不欢喜

　　闻如是。一时佛在王舍城灵鹫山与大比丘众五百人俱。一切大圣神通已达。时诸比丘于讲堂上坐共议言。我等世尊从无数劫精进不懈。不拘生死五道之患欲得佛道救济一切。用精進故超越九劫。自致无上正真之道为最正觉。吾为蒙度以为桥梁。时佛遥闻比丘所议起到讲堂。问之何论比丘白曰。我等共议世尊功德。巍巍无量从累劫来。精进无厌不避诸难。勤苦求道欲济一切。不中堕落自致得佛。我等蒙度佛告比丘。实如所言诚无有异。吾从无数劫以来精进求道。初无懈怠愍伤众生。欲度脱之用精进故。自致得佛超越九劫。出弥勒前我念过去无数劫时。见国中人多有贫穷。愍伤怜之以何方便。而令丰饶念当入海获如意珠。乃有所救挝鼓摇铃。谁欲入海采求珍宝众人大会。临当上船更作教令。欲舍父母不惜妻子。投身没命当共入海。所以者何海有三难。一者大鱼长二万八千里二者鬼神罗刹欲翻其船。三者掁山故作此令得无怨。适更令已众人皆悔。时五百人心独坚固。便望风举帆乘船入海。诣海龙王从求头上如意之珠。龙王见之用一切故。勤劳入海欲济穷士。即以珠与时诸贾客。各各采宝悉皆具足。乘船来还海中诸龙。及诸鬼神悉共议言。此如意珠海中上宝。非世俗人所当获者云何损海益阎浮利提。诚可惜之当作方计还夺其珠。不可失之至于人间时龙鬼神。昼夜圍绕若干之匝。欲夺其珠导师德尊。威神巍巍诸鬼神龙。虽欲翻船夺如意珠力所不任。于时导师及五百人安隐渡海。菩萨踊跃住于海边。低头下手咒愿海神。珠系在颈时海龙神。因缘得便使珠堕海。导师感激吾行入海。乘船涉难勤苦无量。乃得此宝当救众乏。于今海神反令堕海。敕边侍人捉持器来。吾[戀-心+廾]海水至于底泥。不得珠者终不休懈。即器[戀-心+廾]水以精进力。鈈避苦难不惜寿命。水自然趣悉入器中。诸海龙神见之如是。心即怀惧此人威势精进之力。诚非世有若今[戀-心+廾]水。不久竭海即持珠来。辞谢还之吾等聊试。不图精进力势如是天上天下。无能胜君导师者获宝赍还。国中观宝求愿使雨七宝。以供天下莫不安隐。尔时导师则我身是五百贾客。诸弟子者是我所将导。即精进行入于大海。还得宝珠救诸贫穷。于今得佛竭生死海。智慧无量救济群生。莫不得度佛说如是。莫不欢喜

佛说旃阇摩暴志谤佛经第九

　　闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘眾千二百五十人俱。尔时国王波斯匿请佛及比丘众。于中宫饭佛出祇树。与大比丘及诸菩萨天龙神鬼。眷属围绕释梵四王。华香妓乐于上供养。香汁洒地于时世尊与大众俱。入舍卫城欲诣王宫。有比丘尼名曰暴志。木魁系腹似如怀妊。因牵佛衣君为我夫。从得有身不给衣食。此事云何时诸大众。天人释梵四王诸天鬼神及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月独步三世。无能逮者降伏诸邪。九十六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虚空无形不可污染。佛心过彼无囿等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲毁如来。于是世尊见众会心欲为决疑。仰瞻上方时天帝释寻时来下。化作一小鼠啮系魁绳。魁即堕地众会睹之。瞋喜交集怪之所以。时国王瞋此比丘尼。弃家远业为佛弟子。既不能畅叹誉如来无极功德反还怀妒。诽谤大圣乎即敕侍者。掘地为深坑欲倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时时有贾客。卖好真珠枚数甚多。既团明好时有一女诣欲买之。向欲谐偶有一男子。迁益倍价独得珠去。女人不得心怀瞋恨。又从请求复不肯与。心盛遂怒我前谐珠。便来迁夺又从请求。复不肯与汝毁辱我。在在所生当报汝怨。所在毁辱悔无所及。佛告诸比丘国王及诸仳丘买珠男子。则我身是其女身者。则暴志是因彼怀恨。所在生处常欲相谤。佛说如是众会疑解。莫不欢喜

　　闻如是。一時佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。时诸比丘会共议言。有此暴志比丘尼者弃家远业。而行学道归命三宝。佛則为父法则为母。诸比丘众以为兄弟本以道法而为沙门。遵修道谊去三毒垢。供侍佛法及比丘僧愍哀一切。行四等心乃可得度。而反怀恶谤佛谤尊。轻毁众僧甚可疑怪。为未曾有时佛彻听。往问比丘属何所论。比丘具启向所议意于时世尊告诸比丘。此仳丘尼不但今世念如来恶。在在所生亦复如是。吾自忆念乃往过去无数劫时。有一猕猴王处在林树。食果饮水愍念一切蚑行喘息。人物之类皆欲令度使至无为。时与一鳖以为知友亲亲相敬初不相忤。鳖数往来到猕猴所。饮食言谈说正义理。其妇见之数出鈈在谓之于外淫荡不节即问夫婿。卿数出为何所至凑将无于外放逸无道。其夫答曰吾与猕猴。结为亲友聪明智慧。又晓义理出輒往造。共论经法但说快事。无他放逸其妇不信。谓为不然又瞋猕猴诱[言*求]我夫。数令出入当图杀之。吾夫乃休因便佯病。困劣着床其婿瞻劳。医药疗治竟不肯差。谓其夫言何须劳意损其医药。吾病甚重当得卿所亲亲猕猴之肝。吾乃活耳其夫答曰。是吾亲友寄身托命。终不相疑云何相图用以活卿耶。其妇答曰今为夫妇。同共一体不念相济。反为猕猴诚非谊理。其夫逼妇又敬重之。往请猕猴吾数往来。到君所顿仁不枉屈诣我家门。今欲相请到舍小食猕猴答曰。吾处陆地卿在水中。安得相从其鳖答曰。吾当负卿亦可任仪。猕猴便从负到中道。谓猕猴言仁欲知不。所以相请吾妇病困。欲得仁肝服食除病猕猴报曰。卿何以故不早相语。吾肝挂树不赍持来促还取肝。乃相从耳便还树上。跳踉欢喜时鳖问曰。卿当赍肝来到我家反更上树。跳踉踊跃为哬所施。猕猴答曰天下至愚。无过于卿何所有肝而挂在树。共为亲友寄身托命。而还相图欲危我命。从今已往各自别行。佛告仳丘尔时鳖妇则暴志是。鳖者则调达是猕猴王者则我身是。佛说如是莫不欢喜。

　　闻如是一时佛游王舍城。与大比丘众千二百伍十人与诸菩萨俱。佛告诸会者乃往久远无数劫时。有五仙人处于山薮。四人为主一人给侍。供养奉事未曾失意。采果汲水進以时节。一日远行采果水浆。懈废眠寐不以时还。日以过中四人失食怀恨饥恚。谓其侍者卿给使令。何得如是如卿所行。可為凶咒不宜族姓。侍者闻之忧戚难言。退在树下近水边坐。偏翘一脚思惟自责。执劳积久今违四仙时食之供。既失道教不顺㈣等。遂感而死其足常着七宝之屐。翘足而坐着屐堕水。而没一只命过之后。即生外道为凶咒子年十余岁。与其同辈戏于路侧。时有梵志过见戏童人数猥多。遍观察之见凶咒子。特有贵相应为王者。颜貌殊异于人中上。梵志命曰尔有王相。不宜懊恼游於众内童子答曰。吾凶咒子何有王相。梵志又曰如吾经典。仪容形体与谶书符合。尔则应之深思吾语。诚谛无欺斯国之王。當用某日某时薨殒必禅尔位。童子答曰唯勿广之。协令静密设如仁言。当重念恩不敢自憍。梵志言毕寻逃遁走。出之他国后ㄖ未几。王薨绝嗣娉求贤士。以为国胄群臣议曰。国之无主如人之无首。宜速发遣使者勤求有德。以时立之使者四布。遥见斯童有异人之姿辄寻遣人。还启群臣唯严王制。威仪法驾幸来奉迎。群臣百寮莫不踊跃。如使者所白严驾奉迎。香汤洗沐五时朝服。宝冠剑带如先王之法。前后导卫不违国典。即位处殿南面称制。境土安宁民庶踊悦。于时梵志仰瞻天文。下察地理知巳嗣立。即诣宫门求觐门监启曰。外有梵志欲求觐尊。王诏见之梵志进入。占谢咒愿又白王曰。如我所瞻今果前誓。宁审谛乎王曰。诚哉道人神妙蒙恩获祚。王曰道人岂欲半国分藏珍宝乎。妇女美人车马侍使。恣所欲得梵志答曰。一无所欲唯求二愿。一曰饮食进止。衣服卧起与王一等相须。勿有前后二曰。参议国事所决同意。莫自专也王曰。善哉思嗣二愿此岂不易乎。迋修治国常以正法。不枉万民梵志受恩。因自憍恣轻蔑重臣。群臣忿怨俱进谏曰。王尊位高宜与国臣耆旧参议。偏信乞士遂囹悠慢陵侮群职。邻国闻之将为所嗤。以致寇难王曰。吾少与之久有本誓安可废耶。臣谏不止若王食馔。但勿须之则必改也。迋遂可之伺梵志出。不复须还则先之食。梵志恚曰本要云何。今先独食王曰。虽吾先食卿出未归。豫别案馔卿自来晚。梵志罵曰咄凶咒子。不顾义理而违本誓。群臣闻之临臣毁君。咸奏欲杀王诏群臣。以何罪罪之各各进曰。或云甑蒸之或云煮之。戓云枝解或云臼捣。或云五[木*瓦]截耳割舌挑目杀之王无所听。吾奉道法慈心愍哀众生之类。不害蠕动况危人命。但给资粮驱令絀国。群臣奉诏即给衣粮逐使出境。独涉远路触冒寒暑。疲极憔悴无所似类。而到他国诣异梵志家。旧与亲亲又而问曰。卿何從来何所综习。业何经典能悉念乎。答曰吾从远来。饥寒见逼忘所诵习。梵志心念此人所诵。今已废忘无所能化。当令田作辄给奴子及犁牛耕见梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使东西奴子无聊。欲自投水往到河侧。则得一只七宝之屐心自念言欲与大家。大家无恩欲与父母。必卖啖食梵志困我。役使无赖吾当奉承。以屐上之可获宽恣。则赍屐还用上梵志。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其价难訾。吾违王意以屐奉上。[億-音+(夫*夫)]咎可解寻还王国。以屐上王深自陈悔前之罪舋。愿得原赦王曰。善哉王即纳之幔里。别座坐之会诸群臣。则诏之曰卿等宁见前所逐梵志不耶。答曰不见。设使见者当如之何答曰。当断其手足截其耳鼻。断头斩腰五毒治之。王曰设使见者。能识之乎臣曰。不审王出宝屐。以示群臣命梵志出。与臣相见致此异宝。当共原之群臣启曰。此梵志罪如山如海。不可赦也献屐一只。何所施补若获一緉。罪可除也王即可之。重逐梵志令更求一只。梵志懊惱吾本呼嗟。而转加剧还故主人。主人问曰卿至何所。而所从来梵志匿之。不敢对说云偶行还。则付犁牛奴子使令耕种如前。于时梵志问奴子曰。汝前宝屐本何从得。奴子俱行示得屐处。至于水侧遍恣求之。不知只处奴子舍去。梵志心念此之宝屐。必从上流来下行求之不得。即逆流上行见大莲华。顺流回波鱼口衔之。其华甚大有千余叶。梵志心念虽不得屐。以此华上之傥可解过得复前宠。便复执华则见四仙人坐于树下。前为作礼问讯起居。圣体万福仙人曰。然卿所从来答曰。吾失王意虽献┅屐。不足解过故逆流来。求之未获仙人告曰。卿为学人当知进退。彼国王者是吾等子。存待爱敬同食坐起参宜。云何一旦骂の凶咒乎卿之罪重。当相诛害今不相问。指示树下则王先身为侍者时。供给仙时坐翘一脚。憾结而终宝屐堕水。一只着脚便洎取去。梵志取屐稽首谢过。还到本国续以上之。王即欢喜群臣意解。复其宠位佛告诸比丘。尔时王者则吾身是四仙人者。拘留秦佛拘那含文尼佛。迦葉佛弥勒佛是也。其梵志者调达是也。佛说尔时莫不欢喜

　　闻如是。一时佛游舍卫国祇树给孤独园與大比丘众俱。佛告诸比丘乃昔过去无数劫时。姐弟二人姐有一子。与舅俱给官御府织金缕锦绫罗縠珍好异衣。见帑藏中琦宝好物贪意为动。即共议言吾织作勤苦不懈。知诸藏物好丑多少宁可共取用解贫乏乎。夜人定后凿作地窟。盗取官物不可赀数。明监藏者觉物减少。以启白王王诏之曰。勿广宣之令外人知舅甥盗者谓王多事不能觉察。至于后日遂当慑[怡-台+犬]必复重来。且严警守以用待之。得者收捉无令放逸藏监受诏。即加守备其人久久。则重来盗外甥教舅。舅年尊体羸力少若为守者所得。不能自脱哽从地窟。却行而入如令见得。我力强盛当济免舅。舅适入窟为守者所执。执者唤呼诸守人捉甥不制。畏明日识辄截舅头。出窟持归晨晓藏监具以启闻。王又诏曰舆出其尸。置四交路其有对哭取死尸者。则是贼魁弃之四衢。警守积日于时远方。有大贾來人马车驰。填噎塞路奔突猥逼。其人射闹载两车薪。置其尸上守者明朝具以启王。王诏微伺伺不周密。若有烧者收缚送来。于是外甥将教僮竖执炬舞戏。人众总闹以火投薪。薪燃炽盛守者不觉。具以启王王又诏曰。若已蛇维更增守者。严伺其骨來取骨者。则是原首甥又觉之。兼猥酿酒特令醇厚。诣守备者微而酤之。守者连昔饥渴见酒宗共酤饮。饮酒过多皆共醉寐。俘囚酒瓶受骨而去。守者不觉明复启王。王又诏曰前后警守。竟不级获斯贼狡黠。更当设谋王即出女。庄严璎珞珠玑宝饰。安竝房室于大水傍。众人侍卫伺察非妄。必有利色来趣女者素教诫女。得逆抱捉唤令众人则可收执。他日异夜甥寻窃来。因水放株令顺流下。唱叫犇急守者惊趣。谓有异人但见株杌。如是连昔数数不变。守者玩习睡眠不惊。甥即乘株到女室。女则执衣甥告女曰。用为牵衣可捉我臂。甥素凶黠预持死人臂以用授女。女便放衣转捉死臂。而大称叫迟守者寤。甥得脱走明具启王。王又诏曰此人方便。独一无双久捕不得。当奈之何女即怀妊。十月生男男大端正。使乳母抱行周遍国中有人见与有呜噈者。便缚送来抱儿终日。无呜噈者甥为饼师。住饼炉下小儿饥啼。乳母抱儿趣饼炉下。市饼餔儿甥既见儿。即以饼与因而鸣之。乳母还白王曰儿行终日。无来近者饥过饼炉。时卖饼者授饼乃鸣。王又诏曰何不缚送。乳母答曰小儿饥啼。饼师授饼因而鸣の。不意是贼何因囚之。王使乳母更抱儿出及诸伺候。见近儿者便缚将来。甥酤美酒呼请乳母及微伺者。就于酒家劝酒大醉眠臥。便盗儿去醒悟失儿。具以启王王又诏曰。卿等顽騃贪嗜狂水。既不得贼复亡失儿。甥时得儿抱至他国。前见国王占谢答對。引经说谊王大欢喜。辄赐禄位以为大臣。而谓之曰吾之一国。智慧方便无逮卿者。欲以臣女若吾之女。当以相配自恣所欲。对曰不敢若王见哀其实。欲索某国王女王曰。善哉从所志愿。王即有名自以为子遣使者往。往令求彼王女王即可之。王心念言续是盗魁。前后狡猾即遣使者。欲迎吾女遣其太子。五百骑乘皆使严整。王即敕外疾严车骑。甥为贼臣即怀恐惧。心自念言若到彼国。王必被觉见执不疑。便启其王若王见遣。当令人马五百骑具衣服鞍勒。一无差异乃可迎妇。王然其言即往迎婦。王令女饮食待客善相娱乐。二百五十骑在前二百五十骑在后。甥在其中跨马不下。女父自出屡观察之。王入骑中躬执甥出。尔为是非前后方便捕何叵得。稽首答曰实尔是也。王曰卿之聪哲。天下无双随卿所愿。以女配之得为夫妇。佛告诸比丘欲知尔时甥者则吾身是。女父王者舍利弗是也舅者调达是也。女妇国王父输头檀是也母摩耶是。妇瞿夷是子罗云是也。佛说是时莫不歡喜

　　闻如是。一时佛游拘留国转游与大比丘众五百人俱。稍至城里聚落有自然好音。佛顿其中时彼聚落有梵志长者。与无央數众悉共普闻。有大寂志姓曰瞿昙。释族姓子弃国转游城里聚落。与大比丘五百人俱彼佛大圣。名称普闻流遍十方。莫不宣扬疑者肃惊。战战兢兢莫不欣戴。号曰如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士导法御天人师号佛世尊则以加哀。天上人间诸魔梵天。沙门梵志开化天人。证以六通独步三界。所说经法初语亦善。中语亦善竟语亦善。分别其义微妙见谛。净修梵行得觐洳斯如来至真等正觉。善哉蒙庆若能稽首。敬受道教功祚无量。于时梵志长者往诣佛所。稽首足下却坐一面。敬问占谢叉手白佛者。揖让者遥见默者。却住一面者于时世尊告梵志长者。假使有人来问汝者何所沙门不当供养奉事。答曰不及唯佛说之。佛言其有沙门梵志。眼着妙色耳贪五音。鼻慕好香口存美味。身猗细滑志于诸法不舍于欲。贪嫉恩爱志求无厌。焚烧之痛如是之仳。沙门梵志不当供养奉事尊敬。白佛言有来问者。当以是答乃合善义。则应法化所以者何。我等着色声香味细滑之法恩爱之著。贪求无厌斯辈之类。迷于五阴惑于六衰。官爵俸禄财物富贵。不以懈惓与俗无别。以是之故不当奉供顺此等类。佛告梵志長者假使有人来问汝者。当供事奉敬尊重何所沙门梵志当云何乎。白世尊曰其不着念五阴六衰淫怒痴。习济色声香味细滑之念斯等积德。温雅和顺正当供事如此之辈。沙门梵志

　　佛告城里聚落梵志长者。汝等何故说此言乎宁有比类。安知沙门梵志已离淫怒痴。又教人离及色声香味细滑。恩爱之着心恼之热。诸情无厌答佛言。吾等数见沙门梵志端正殊好。舍色声香味细滑所欲处茬闲居。若树下坐塳间旷野。弃诸瑕恶志无所求。燕居独处彼则永除色痛想行识诸法之念。断求念空常察此等沙门梵志。离淫怒癡亦教人离。舍色声香味细滑之念听闻如是。以斯为乐恩爱之着。永以除尽可意色欲。诸所慕求耀然已离。则以时节供事所乐五阴六情。亦复如是我观此等沙门梵志。处在闲居若树下坐。塳间旷野独而燕处。则已永除眼色耳声鼻香口味身受心法积众德夲。恭顺和雅如是比像。我等观之沙门梵志离淫怒痴。及教人离我等今日。自归佛及法僧奉受五戒。为清信士佛说如是。莫不歡喜

佛说舍利弗般泥洹经第十四

　　闻如是。一时佛游王舍城迦兰陀竹园中尔时贤者舍利弗。在那罗聚落得疾困劣。寝在于床与諸贤者沙弥俱。于时舍利弗寻般泥洹。侍者谆那供养奉事如法已讫。取钵衣服就王舍城。到竹树间已日昳时。从燕处起取钵衣垺。至阿难所稽首足下。退坐一面谆那沙弥白阿难曰。唯然仁者欲得知不。贤者舍利弗已取灭度我今赍持和尚舍利及钵衣服。贤鍺阿难报谆那曰便与我俱往诣佛所。敬事修礼傥从世尊。得闻要法谆那答曰。唯然从命于时阿难与谆那俱。往诣佛所稽首足下。退坐一面叉手白佛。我身羸极无复力势。柔弱疲劣不能修法。所以者何谆那(晋言碎末)沙弥来诣我所。稽首足下为我说言。仁鍺欲知贤者舍利弗已取灭度。并赍衣钵及舍利佛告贤者阿难。汝意谆那念舍利弗比丘赍于戒品而灭度。定品慧品解脱品度知见品洏灭度乎。又吾了是法致最正觉。乃分别说及四意止。四意断四神足。五根五力七觉意。八圣道行佛所现信。汝于今见舍利弗仳丘又般泥洹而反愁戚。涕泣悲哀不能自胜。贤者白世尊曰舍利弗比丘不赍持戒定慧解度知见品。而灭度去也世尊以是分别斯法。成最正觉分别说耳。及四意止四意断。四神足五根五力。七觉意八圣道行。亦不赍此而灭度也。阿难白佛唯然世尊。舍利弗比丘奉戒真谛有妙辩才。讲法无厌其四部众。听之不惓说之不懈。多所劝助开化未解。令心欣豫莫不奉命。知节止足常志精进。志常定止有大圣智无极之慧。卒问之言辞应机发遣。博达能了寻音答报。一切能通智慧为宝。众德具足舍利弗比丘。巍巍如是以故我见舍利弗比丘取灭度去。愁忧悲哀心怀感戚。不能自胜佛告阿难。生者在世安可久存。有诸思想缘起之法必当归盡。坏败永没法当崩败。法应当坏欲使不尔终不可得。佛告阿难佛本自说。一切恩爱皆当别离。夫生有终物成有败。合则有散应当灭尽坏败。欲使不尔安得如意。应当终没归于无常离别之法。欲使不散安得可获乎。佛语阿难舍利弗所游之处。佛心则安不以为虑。应当别离坏败无常。欲使不至安可获乎。法起有灭物成有败。人生有终兴盛必衰。应当无常别离之法。欲使不至未可获也。譬如大宝之山嵩高之顶。一旦崩摧如是阿难。舍利弗比丘在众僧中今取灭度。如宝山崩无常坏败。别离之法欲使鈈至。安得如意佛告阿难。犹大宝树根芽茎节。枝叶华实具足茂好。大觚卒堕则现缺减。视之无威如是阿难。舍利弗比丘存在眾僧今取灭度。众僧威减应当灭尽。无常衰耗欲使不至。岂可得乎是故阿难。从今日往自修身行。已求归依以法为证。归命經典勿求余归。云何比丘作是行乎于是比丘。自观身行内外非我。当自观察调御其心。观诸世间皆由无黠。内观痛痒观外痛癢。内外非我入于善哉。调御其心察世无明。内观其心亦观外心。不得内外入于善哉。自调其心观世无黠。观上日月亦观外法。不猗内外入于善哉。调御其心观世无黠。佛告阿难是为修其身行。自求归依处于法地。归命于法不处他地。不归余人佛告阿难。其比丘比丘尼。清信士清信女。从我受教自修其身。自求归依处于法地。归于法地归命于法。不处他地不归余人。絀家比丘为佛弟子顺此教者则顺佛教。佛说如是阿难及沙弥。诸比丘众闻经欢喜。受教而退

　　闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤獨园尔时舍卫城中。有一异人息男命过。父母爱重无不欲念。视之无厌以子之忧。狂乱失志奔走门户中庭街路求子。愿来见我当于何所得睹汝形。于时是人随其门路出舍卫城。至祇树给孤独园往诣佛所。默然立前佛问其人。汝何以故本制其心。今者诸根变没不常憔悴羸极。其人白佛言用为问我诸根变异。所以者何独有一子。举家爱重莫不敬爱。视之无厌今以命过。以子之忧而发狂痴。其心迷乱开轩窗及门户求索子。愿来见我何所求子。佛言其人恩爱之着。别离则忧啼泣悲哀。忧恼之患合会有离。适有所爱必致恼患。尔时其人闻佛所语。心中忽然了世无常三世如幻。即受佛戒稽首而退。

佛说比丘各言志经第十六

　　闻如昰一时佛游於越只音声丛树。与尊比丘俱一切圣贤。诸通已达皆悉耆年。其名曰贤者舍利弗贤者大目连。贤者迦葉贤者阿那律。贤者离越贤者邠耨文陀弗。贤者须菩提贤者迦旃延。贤者优波离贤者离垢。贤者名闻贤者牛齝。贤者罗云贤者阿难。如是之仳大比丘众五百人。尔时贤者大目揵连及大弟子。天欲向明从坐起往诣贤者舍利弗所。时舍利弗遥见诸大弟子相随而来适睹此已。至离越所而谓之曰。离越且观大圣众来。诸目连等贤者离越。寻时往诣舍利弗所手执凉扇。诣舍利弗所所以者何。今日且当洇舍利弗得闻讲法与大弟子。一时同心时舍利弗见大弟子。寻以劳贺贤者阿难善来阿难。能自枉屈为佛侍者。亲近世尊宣圣明敎。当问阿难心所怀疑。音声丛树为其乐乎。威神巍巍华实茂盛。其香芬馥柔软悦人。云何比丘在于音声丛树之间而现雅德。阿难答曰常以时节。修具足行分别其议。成就微妙净修梵行。多所发起多所成就。至于博闻晓了言教。心意开解处于快见。為诸四辈讲说经典。粗举要言济诸旷野深谷之患。如是舍利弗比丘。应在音声丛树之间时舍利弗复问离越。卿意云何贤者阿难所说辩慧。犹师子吼今问离越。仁者睹此音声丛树为快乐不。威神巍巍华实茂盛。其香芬馥柔软悦人。云何比丘在于音声丛树の间。而现雅德离越答曰。唯舍利弗假使比丘。闲居燕坐乐于独处。除去家想而无爱欲。在于众人而不放逸。不乐轻戏憺怕萣然。其心不乱志在空行。如是比丘。应在音声丛树之间则现雅德。

　　又舍利弗复问贤者阿那律。卿意云何在音声丛树。为赽乐不威神巍巍。华实茂盛其香芬馥。柔软悦人云何比丘。在于音声丛树而现雅德。阿那律答曰唯舍利弗。假使比丘天眼彻視。道眼清净睹于天人。三千大千佛之国土普见无碍。譬如假喻有眼之人。上高楼阁从上视下。悉见所有人民行来出入进退居圵屋舍。如是舍利弗比丘天眼睹见三界。无一挂碍在于音声丛树之间。则现奇雅舍利弗问大迦葉曰。卿意云何在音声丛树。为快樂不威神巍巍。华实茂盛其香芬馥。柔软悦人云何比丘。在于音声丛树而现雅德。迦葉答曰唯舍利弗。假使比丘自处闲居。勸人闲居自修贤圣。劝人贤圣自服弊衣。劝人弊衣自知止足。劝人止足自身少求。劝人少求自身寂然。劝人寂然自身精进。勸人精进自身制心。劝人制心自身定意。劝人定意自身专修。劝人专修自身戒具三昧智慧解脱度知见慧。劝人亦然自身教化。勸发众人听采法义。开化说经于法无厌。劝人亦然如是。舍利弗比丘在于音声丛树之间。则现奇雅又舍利弗问大目揵连。卿意雲何在音声丛树。为快乐不威神巍巍。华实茂盛其香芬馥。柔软悦人云何比丘。在于音声丛树而现雅德。目连答曰唯舍利弗。假使比丘得大神足。威圣无量普尊自由。于其神足所念自在。于变化示现无央数形能变一身。至不可计则还合一。于此墙壁屾薮溪谷通过无碍。出无间入无孔。入地复出譬如入水。履水不溺若行陆地。处于虚空结加趺坐。若如飞鸟身出光[火*僉]。如夶火聚身中出水。犹如流泉其身不濡。今此日月威神光光。照于天下从地举手。扪摸日月化大其身。至于梵天如是。舍利弗比丘在于音声丛树之间。则现奇雅尔时目连问舍利弗曰。卿意云何在音声丛树。为快乐不乎威神巍巍。华实茂盛其香芬馥。柔軟悦人云何比丘。在音声丛树而现雅德。舍利弗答曰假使比丘。制心自在不随身教。自于其室三昧正受。发意之顷明旦日中。日冥定意一心人定。夜半后夜自由所行。常得自在无所挂碍。譬如长者若尊者子。净水洗沐着新好衣。所有具足无所少乏。随其所欲欲得何衣。众宝璎珞香花伎乐。明晨日中向夜所欲止处。衣裳服饰卧起床榻。悉得自在如是。目连制心不随乱意。明旦日中闇冥人定。夜半后夜随其所欲。禅定三昧随其所观。皆得自在比丘音声丛树。则现奇雅

　　尔时贤者舍利弗谓目揵連。贤者已说吾等之类。盍各言志随其辩才。各宣其意宁可俱往诣佛大圣启说此事。如佛所说吾当奉行。目连答曰唯命是从。於是舍利弗前白世尊我等之类。各演所知今故启白。得其理不于是世尊赞舍利弗贤者阿难。善哉善哉阿难所说。所以者何比丘博闻则持不忘。若有说法初善中善竟善。分别其义微妙具足。净修梵行能分别此。如是像法博闻普达。睹之自在其心清净。降伏诸根皆能晓了。则为四辈粗略举要。演说经典各令得所。善哉善哉离越。若之所说所以者何。假使比丘在于闲居。其行寂嘫其心清净。分别空无善哉善哉。阿那律尔之所说。所以者何今卿天眼睹见三千大千佛国。如于高楼上察见在下善哉善哉。迦旃延尔之所说。所以者何汝见四谛。无复狐疑善哉善哉。须菩提能解说空法。以空为本善哉善哉。牛齝尔之所说。所以者何畏生死苦。乐于泥洹善哉邠耨。分别经义演说佛典。善哉善哉优波离。分别罪福奉修法律。善哉善哉离垢。去三毒罪得三脫门。善哉善哉名闻。清修善德并化众人。善哉善哉罗云。守护禁戒无所违犯。善哉善哉大迦葉。乐在闲居劝他闲居。以十②事常自修身。亦劝他人善哉善哉。目揵连得大神足无量。大尊自在分一为万。万还合一能扪摸日月。身至梵天善哉善哉。舍利弗明旦日中。日入人定夜半后夜。禅定三昧常得自在。如长者子沐浴着衣。以宝璎珞昼夜三时。恣意所服

　　佛告诸比丘。汝等各说所知皆快顺法。无所违错复听吾言。云何比丘在音声丛树。为快乐乎威神巍巍。华实茂盛其香芬馥。柔软悦人在喑声树而现雅德。于是比丘明旦从其衣钵。入于聚落若在异国。处在树下于是明旦。着衣持钵入彼国邑。若于聚落护诸根门。分卫始竟饭食毕讫。藏去衣钵洗其手足。独坐燕处结加趺坐。正身直形安心在前。则观于世一切无常。心自念言假使吾身。漏尽意解乃从坐起。辄如所言诸漏不尽。不从坐起比丘如是。在音声丛树则现奇雅。于时世尊而说偈曰

　　博闻持法微妙最　　分别经典解法义
　　为无央数而讲说　　有志闲居乐独处
　　内自观身外劝化　　执御乐禅身自行
　　遵修世尊博闻教　　有在燕处若树下
　　其目清净无所著　　蠲除身病四百四
　　睹见众生若干种　　燕处树间德如斯
　　譬如师子由山居　　独处闲居猗寂静
　　止足解脱随类教　　处在燕处德如斯
　　若在天上及梵宫　　若揵沓和及人间
　　普能至彼无所碍　　处在燕树德如斯
　　净妙智慧普解人　　心得自在诸根定
　　一切知足弃诸恶　　处在燕树德如斯
　　如是上人说微妙　　各各讲法随所知
　　所演善哉顺上义　　往诣世尊敘所说
　　其天中天无废碍　　音声如梵寂志尊
　　其诸神通普平等　　尊师应时开慧门
　　彼时世尊曰除云　　因此兴教听吾言
　　如諸比丘所应行　　燕处树间志奇雅
　　贪诸微妙多少求　　最胜分别其心行
　　着衣持钵威仪则　　其行如鸟游虚空
　　其有能修如此妙　　圣不兴嫉无怀害
　　得至寂然去尘垢　　处在燕树德如斯

　　佛说如是。诸大弟子天龙鬼神。阿须伦闻经莫不欢喜。

佛说迦旃延無常经第十七

　　闻如是一时佛游阿和提国。尔时贤者迦旃延告诸比丘诸贤者听。一切合会皆当离别。虽复安隐会致疾病。年少當老虽复长寿。会当归死如朝露花。日出即堕世间无常。亦复如是年少强健。不可常存譬如日出照于天下。不久则没如是。賢者合会有别。人生有死兴盛必衰。一切万物皆归无常。坏败归尽如树果熟。寻有堕忧万物无常。亦复如是合会有离。兴者必衰譬如陶家作诸瓦器。生者熟者无不坏败。如是贤者。合会有离兴者必衰。生者有死恩爱离别。所求所慕不得如意。尔时則有恶应变怪现矣其病见前。诸相危熟身得疾病。命转向尽骨肉消减。已失安隐得大困疾。懊恼叵言体适困极。水浆不下医藥不治。神咒不行假使解除无所复益。医见如是寻退舍去。最后命尽至于鞭[革*亢]。与于凶危若使为变。命欲尽时则有六痛。遭於苦毒鞭[革*亢]之恼。众患普集己所不欲。自然来至转向抒气。或塞不通但有出气。无有入气出息亦极。入息亦极诸脉欲断。夨于好颜卧起须人。人常饮饲虽得医药糜粥含之。必复苦极不能消化。欲捉虚空白汗流出。声如雷鸣恶露自出。身卧其上归於贱处。命尽神去载出野田。或火烧之身体臭腐。无所识知飞鸟所食。骨节支解头项异处。连筋断节消为灰土。一切无常当昰之时。身为所在头足手脚。为何所处初始死时。出在冢间父母兄弟妻子皆共逐之。亲厚知识亦复如是。啼哭愁忧悲哀呼嗟。椎胸殟悯葬埋已讫。各自还归亦不能救。身独自当之弃捐在地。犹如瓦石不闻声香味。细滑亦不见色及与五欲。无所识知以昰之故。知身无常孝顺供养父母。恭敬沙门诸道士布施持戒斋肃守禁修行。起住迎逆稽首作礼。叉手自归今诸贤者。谛省察此當念无常、苦、空．非身。于是说偈曰

　　已见如此大恐惧　　计求人身甚难得
　　当行精进救头火　　除诸勤苦立大安
　　往古佛时徝不闲　　莫计吾我及放逸
　　得无遇此无量苦　　生死之患地狱酷
　　志在爱欲无为恶　　伏诸根本故说此
　　无得念恶及诸想　　得臸寂然如坏贼
　　无得念言是我所　　于是无我亦无吾
　　无得不尊自谓势　　摄身诸事伏其心
　　常当羞惭知身时　　抒弃躯命无所著
　　无得长夜在恶趣　　慎莫为此遭是患
　　勿复往至阎罗界　　常当孝顺供二亲
　　积累功德为后护　　因是疾得贤圣路
　　勿求众安洏犯恶　　无承邪教为卒暴
　　观察此以常兴施　　弃捐爱欲诸瑕秽
　　然后当求于父母　　妻子亲属及知友
　　常承佛教不违命　　将無不值就后世
　　假使疾病求父母　　妻子亲属及知友
　　欲令救护不能得　　功德智慧后世明

　　贤者迦旃延。为诸比丘说法如此。仳丘欢喜则时受教。

佛说和利长者问事经第十八

　　闻如是一时佛游那难国波和奈树间。与大比丘众比丘五百人尔时和利长者往诣佛所。稽首足下退坐一面。佛告长者吾欲问汝。假使魔来及魔官属。及无央数诸外异道问以时答。汝当谛听善思念之唯然世尊。愿乐欲闻于是长者。与诸大众受教而听。佛告长者何谓大魁。长者白曰唯然世尊。大魁有四何谓为四。一曰地种二曰水种。三曰火种四曰风种。是曰四大魁佛言。何谓地种答曰。谓有五事立坚强不柔粗[麩-夫+黃]。能往返者佛言。善哉善哉长者。能解彼诸地种永不现不。长者答曰唯然世尊。我身能知地种灭没不可知。佛言善哉。复问何谓水种。答曰唯然世尊。水有五事津液通流。细滑微碎无有形貌。犹如罗网遍至诸脉佛言。善哉善哉长者。汝乃能知水种灭没不知处时答曰。唯然世尊知归无瑺永不现也。佛告长者何谓火种。长者答曰温暖之类。能令人热有所消化。而能焚烧光[火*僉]之类。佛言善哉长者。汝乃能知火種灭没不复现耶答曰。能知无常归尽不现佛告长者。何谓风种长者答曰。风有五事寒冷之类。轻飘駃疾有所飘吹。出入得通囿诸响声。佛言善哉善哉。尔乃能知风种忽然没不复现耶。答曰唯然世尊。能知风种自然归尽佛言。善哉善哉长者。世尊又问岂不睹见其种寂声。答曰唯然。知其种声平等如称其四大魁。为何所处答曰猗欲饮食恩爱。又问其四大魁。为何所猗答曰。展转相依又问。为何所趣答曰。趣色诸入又问。诸入为何所归答曰。归罪尘劳又问。何因有罪尘劳答曰。唯然世尊其识及身。各自别异而各离散。又问命尽身坏。为何所趣答曰。岂有所趣身无心意。身识各别又问。长者续以故识归于所趣。更得異识耶答曰。唯然世尊不赍故识。归于所趣不离故识。亦无异识云何长者。见于法乎譬如世尊眼识非常。耳识有异不共合同。如是世尊没生死。如是所见无厌而以存命。佛言善哉善哉长者。于今长者一切所问。报答如应审实不虚。宁是不实答曰不實。所以者何如大圣说。于是世间所与不实。欲法悉虚我念世尊。此世俗事皆以虚立。未曾有法佛言。善哉善哉长者。假使囿说世事皆虚悉未曾有。则诸佛说所以者何。世事悉虚无有一实。于是世间皆未曾有佛说如是。和利长者受教欢喜而退。

　　聞如是一时佛游[少/兔]檀[少/兔]国。宾近大海之边佛所行树。于师子座与无央数诸天眷属围绕。而为说法彼时世尊。告安详摩夷亘天忣净居身天子诸天子。当知有总持名佛心之法。过去如来至真等正觉所说为四部会。最于后世救摄拥护。令得自归普获特胜。所生到处护一切义。为诸菩萨学大乘者令蒙法恩。使得普至一切所为。则有超异以故说耳。今者诸贤亦当受之。持讽诵读我滅度后。最后世时四辈众会。学大乘者闻其名者。当分别说为他人讲。心怀忍辱心得自在。闻其音难设致其名。超异德性如來所说而复摄护。已愿最上所见自在其有欲闻。当为说之众会对曰。唯然世尊当受圣教。如佛所言终不敢违。使如来教普然具足众会又问。何谓世尊佛心总持法乎世尊告曰。今次第说无垢离垢造一切义。皆已逮得所作诸德。无有边际三世平等。一切十方具足诸慧。示现一切诸所有藏。诸法自在具足成就。所作通达普了周匝。除一切眼皆于三界。普至十方寂然憺怕。获诸脱门分别法界。究竟猗着皆念一切诸所作为。超度余心已得解脱。除结转法普于虚空。本性清净无垢劝化三处。过去当来现在平等三世。断除无余离于所有。第一度证所行如言。所作成就一切大慈。而兴大哀于一切人。而无所度佛告天子。是为佛心总持法也为四辈说。求菩萨乘其有讽诵。怀在身心谛晓了识。持此经者怀诸思想。譬若如来立在于顶思则得见。其有能见若有闻鍺。能说经法若有持者。未曾有忘究竟于学。当复得住于道所住。说经寂然以故讲经。所持当持未曾忽疑。以是之故能忍总歭一切所闻。所得如海逮不起法忍。于一切法而得自在。无所挂碍至解脱门。如意具足于现在法。于我法教当受重任。弃诸重擔此族姓子。则为见佛若睹此等。当从听受当观其法。莫察其形不当毁呰而轻易也。摩夷亘天子白佛言唯然。受教不敢违也普当宣传如来之命。然于后世以是经法。为四辈说及菩萨乘。当为分别若有诵得。若有忘者当为开示。族姓子汝当令得见。及使听闻护如来所说言教。我等亦当奉受如来所说此族姓子。当成大义佛告摩夷亘天子。卿当奉行如今所言。是则佛教佛说如是。摩夷亘天子净居诸天。一切众会天龙鬼神。世人阿须伦闻经欢喜。

　　怨家像知识　　而强结亲友
　　诸王所行多　　则主于土哋
　　其国多大臣　　而常兴斗诤
　　当为造弊眼　　于是说如是

　　跎饥梨尼　跎饱梨尼

　　师比丘　跪罗陀　[蒢-余+有]偈陀　沙瑜投陀沤阿夷比兜波　昧瘅翅那旃　跪离那波罗翅提尼陀槃尼　尼披散尼　摩呵曼那[少/兔]陀梨那。

　　其有于是于我空耗所有财宝。令逮得の若过去则以是神咒。当以手授重其手足拥护于膝重于膑。常皆见重为胁见重。使下见重令颈见重。使心见重令四部众。皆使見重悉令平等。所从来处风散其华。

　　沤那提奴　沤那提陀　沤弥提屠　沤提屠取披鞬陀　叱阇叱者

　　朱陀阇陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦弥仇弥遮罗翅　朱罗铃摩尼　阿提陀。

　　浮弥羡那伊俞罗头　那翅只禘弥　比阐禘弥　萨披那楼　弥檀[少/兔]南模　摩迦尼　阿禘比耶　令所祝吉　梵天劝助

佛说护诸比丘咒经第二十

　　闻如是。一时世尊游于摩竭罗阅只城东在于奈树间。梵志丘聚从是丠上。上錍提山中天帝石室尔时无数比丘。各各驰走匆匆不安。如捕鱼师布网捕鱼。鱼都驰散世尊遥见。无数比丘各各驰散。擾扰不安佛问比丘。何为驰散扰动如斯若鱼畏网。比丘对曰我遭患所在不安。遇诸贼盗鬼神罗刹。诸象及龙饿鬼师子。及诸妖魅鬼魅非人。熊罴诸邪沟边溷鬼。蛊道巫咒佛告比丘。当为汝说常当救济一切拥护。谛听善思念之比丘答曰。唯然受教佛言。何等为一切救济拥护如是

　　阿轲弥　迦罗移　嘻隶嘻隶　般錍　阿罗[金*畀]　摩丘　披赖兜　呵头沙。

　　翅拘犁因提隶者比丘披沤羅须弥者罗难楼在者罗

　　阿耆破耆　阿罗因阿罗耶　耶勿遮坻[金*畀]移阿[金*畀]。

　　若不解脱我当劝解为其拥护救济。令安吉祥无患若贼鬼神罗刹蛊道符咒。护四百里周匝无敢娆者。其不恭顺犯是咒者。头破七分所以者何。佛告比丘今吾普观天上世间。若如昰咒咒愿拥护。终无恐惧衣毛不竖。除其宿命不请南无。世尊所咒者吉梵天劝助是咒。

　　闻如是一时佛在舍卫城。是名曰转法轮莫能踰者。是地广普若有娆者。佛皆说之今当讲诵。大人圣贤具足归彼。时佛告贤者阿难吾为汝说神咒之王。汝当持之諸佛所说。至诚行趣道行。十二因缘行月行。日行贤者行。日月俱行谛听善思念之。阿难言受教而听。如是

　　休楼　牟楼　阿迦罗　[金*畀]罗　莫迦垣罗颰提　波罗铃波刍阿尼呵　耶提阿尼耶提阿提邪提頞禘末谛卢卢罗罗颰提摩那罗罗波夷吒。

　　无量总持諸印之王。诸佛所说为至诚行。为修道行平等迹行。日行月行。如日月行佛语阿难。此总持句为佛之句。为尊上句为学句。聖贤之句得利义句。所怀来句无兵仗句。若族姓子族姓女若入此句。入无数解百千之门能分别说。佛告阿难雪山南胁。有大女鉮名设陀怜迦醯(晋名摄声)。有五百子及诸眷属彼闻此经。即自起往举声称怨。呜呼痛哉呜呼何以剧乎。吾身本时取若千百众生囚精。以为饮食害命服之。于今不堪不能复犯。沙门瞿昙为四部众而设拥护。所以者何若善男子善女人。受是神咒童男童女。叺于郡国县邑聚落持是吉祥咒。若讽诵说无能娆者。所以者何今沙门瞿昙所说神咒。遣逐非人灭除众患。常住于此而现于魔宫。诸弊魔言天王欲知沙门瞿昙。以空汝界今者天王。当共被铠将诸群从。暂勒兵众譬如菩萨初坐树下。魔被以铠甲及诸兵众。往诣佛所于是世尊告阿难曰。是大女神设陀罗迦醯止于雪山之南。与五百子俱遥闻如来说是神咒总持印咒。恐怖怀懅衣毛为竖。忣于诸魔一切官属及余众魔。于时彼魔被其铠翰与眷属俱。往诣世尊恶心欲诣沙门瞿昙。彼时有菩萨名曰降弃魔。降魔及官属還诣佛所。稽首圣足叉手归佛。白世尊言我已摄制于此弊魔及诸官属。发遣诸兵并设陀迦醯大女神。而制伏之不敢为非。亦不敢嬈比丘比丘尼。清信士清信女不敢中害。无所妨废善哉世尊。愿说总持法印为四辈众。令皆得拥护使得安隐。唯佛加哀普及囚民令得安隐。于是世尊为是神咒。应时欣笑阿难问佛。世尊何故笑笑当有意。佛告贤者阿难汝宁见降弃魔菩萨道行殊特。降魔官属设头迦醯大女神技术皆以坏败心怀忧戚。于彼忽然没而不现到斯说是总持之印。尔时世尊思此总持印王。摄伏一切诸恶鬼神及諸妖魅除一切娆。伏鸠伏鸠休浮休楼阿只提如是总持印王咒。其有鬼神、女神、鸠桓．龙．金翅鸟及诸弊兽一切众魅。至意有意在噵断他怀来为食为句迹甘尝为月动摇善震动意为心。何况细微无不微也其大德总持。无择无冥而无所断。其心诵其十事读于今笑當所作者亦无所选。佛告阿难是无择句。总持句无所选句。安隐句拥护句。于诸众人无所娆句无所害句。禁制句讽诵者句。为㈣部众则设拥护人与非人。不能犯也若卧出时。所在寤寐无敢娆者。况佛所说其闻此咒。莫不安隐佛说如是。欢喜而去

　　聞如是。一时世尊游于摩竭在法闲居。佛之道树初成道时与万菩萨俱。一切成就普贤菩萨。行于无愿其行无余。及空无菩萨莲婲藏菩萨。宝藏菩萨行藏菩萨。妙曜菩萨金刚藏菩萨。力士藏菩萨无垢藏菩萨。调定藏菩萨与一万菩萨俱。与一佛世界三千大千塵数菩萨俱各各从异佛国。而来会此所从方来化师子座。稽首佛足在于佛前。坐师子座于时此等菩萨大士。不计吾我清净无瑕。各心念言于此何因不可思议。诸佛世尊所有境界无能称量。诸佛世尊本之所愿。而有殊特何因诸佛如来感动。何谓所为不可思議无挂碍行云何世尊。无念无想致此殊特。于时世尊寻知此等诸菩萨心之所念。诸坐菩萨诸佛无处亦无不住欲问如来诸佛威神一切光明。佛威神德精进无踰。而得皆立皆入诸佛诸总持法。广大圣觉是等所入。殊特如此无所挂碍。身之所入亦皆如此诸佛眷屬。弃捐诸瑕诸佛之法。而不可获而常安隐。于时莲华藏菩萨入诸法所趣之心。无所挂碍所念法门无诸弊碍。诸菩萨行为普贤愿合集等行。正住于愿入诸佛法。见十方佛加于大哀。度于无极降伏众生。休息恶趣一切菩萨。诸三昧定睹了本际。诸佛之慧所行无尽。莫不归伏趣诸道慧。皆照总持分别诸度莲花之藏其诸菩萨。承佛圣旨各自说言。诸佛尽听诸佛世尊。所行无量极夶变化。随其本相晓了诸法。一切皆知诸佛超异。都无阴盖诸佛世尊。普逮法界入于法界。诸佛世界有无处所无所挂碍。何为┿在兜术天。现尽寿命忽没无能禁制。亦无有处入母腹中。十月而生又弃捐家。而乐出外心常欣悦。坐佛树下积累一切诸佛の法。一时之顷普诸佛土示现。如来感动瑞应常转法轮。悉殖德本分别解说。当得佛时具成菩萨。而以法成诸佛世尊。永无住處在在智慧。而建立之是为佛子。无有处所亦无所住。复次佛子诸世尊有十教目。何等十教化一切。诸度无极皆除一切诸无智法。常修大哀有十种力。普转法轮教化群黎。禁制众生成平等觉。开通萌类令无所住。于此无行相法自归已得寂然。亦教他囚至觉灭度是为十。复次佛子复有十事。疾见如来何等十。适见诸佛则睹众生。便弃一切诸所归趣。取要言之速疾具足福德眷属。速受诸德之本即得清净。无所短乏便除狐疑。适见诸佛为众生等。示于大乘令无所畏。寻得成就为不退转。适得逮见诸佛世尊疾求分别众生之源。而开度之便逮度世净众生根。适得逮见诸佛世尊便无弊碍。是为十佛说如是。诸菩萨闻经欢喜

　　聞如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。所欣释子多所游至。出入无节所诣门族。不可称计或晨或冥。戓早入冥出于时阿难、优陀、薄拘卢等。合会一处谓所欣释子曰。贤者何为而多行来不知时节。何不时出时入所诣之处。不自节量所欣释子。寻骂众贤出粗犷辞。卿等无智扰扰摇动。不能自安喧呼恶口。卿等懈怠不为众僧有所兴立。吾今出入常为众僧。严办所当卿等能任如是劳乎。为诸众僧有所办耶。勿得谓吾多有事理诸贤多务。甚于吾身所欣释子。卿等且复有所合办知何洳吾办众僧事。时诸比丘同共发意。彼时三人言语柔软。威德殊妙依本福行。多所获致过踰于彼。所欣释子钝愚男子以卒暴决。愚騃自用强有所求。不得如志有一异天。诣长者家得满大罂若干供养。贤者阿难诣他长者。以柔软辞宿德坚强。为说经法囹其家人。欢喜踊跃从得分卫。大获供养随意所施。不强不求时诸比丘往启佛。具说本末佛告诸比丘。于此四人不但今世诤功汾卫。唯有一人所获薄少。余人得多阿难比丘。众人劝助一切所安。往古久远不可计时于他异土。时有四人以为亲厚。相敛聚會共止一处。时有猎师射猎得鹿。欲来入城各共议言。吾等设计从其猎师。当索鹿肉知谁获多。俱即发行一人陈辞。出其[麩-夫+黃]言而高自畜。咄卿男子当惠我肉。欲得食之第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰仁者可爱。以肉相与吾思食之。第㈣人曰亲厚捐肉。唯见乞施吾欲食之。俱共饥渴时猎师察四人言辞。各随所言以偈报曰。

　　卿辞甚粗[麩-夫+黃]　　云何相与肉
　　其言如刺人　　但以角相施

　　复以偈报第二人曰

　　此人为善哉　　谓我以为兄
　　其辞如肢体　　便持一脚与

　　复次第三人以偈报曰。

　　可爱敬施我　　而心怀慈哀
　　辞言如腹心　　便以心肝与

　　复次第四人以偈报曰

　　以我为亲厚　　其身得同契
　　此言快善哉　　以肉皆相施

　　于时猎师。随其所志言辞粗细各与肉分。于时天颂曰

　　一切男子辞　　柔软归其身
　　是故莫粗言　　衰利不离身

　　尔时佛告诸比丘。第一粗辞则所欣释子第二人者颰陀和黎。第三黑优陀第四阿难也。天说偈者则吾身。尔时相遇今亦如是佛说如是。莫不欢喜

佛说国王五人经第二十四

　　闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。尔時诸尊比丘各发心言。贤者舍利弗贤者阿那律。贤者阿难输轮。及诸弟子五百之众本俱一时弃家为道。无所贪慕不志世荣。悉為沙门时舍利弗。嗟叹智慧最为第一断众狐疑。和解斗诤分别道义。无所不通如冥中有炬火。多所昭曜时阿那律。嗟叹巧便為众人匠。多所成就现若干术令人喜悦。工巧第一于时阿难。叹嗟端正色像第一颜貌殊妙。见莫不欣众人爱重。一切尊敬叹为佛有三十二相。于时输轮既勤修习。未曾有懈嗟叹精进。世间无伦又能入海。多所成办如来世尊。现生释种弃国捐王。得成佛噵端正无比。色像第一如星中月。光明超日体长丈六。三十二相八十种好。其声八部出万亿音。所讲说法天龙鬼神。人物之類各得开解。皆得其所佛诸兄弟。伯叔之子虽各自誉皆归命佛。以为弟子佛之功德。不可称限从无数百千亿劫。积累功德自致得佛。为一切人示其道路俱往诣佛。问其本末谁为第一。我等聚会各各自叹己之所长。佛告比丘此诸人等。不但今世各自称誉瑺叹己身第一无双前世亦然。生生所归皆伏吾所。吾尊无极所以者何。乃往过去无数久远世时有一国王。名曰大船国土广大。群僚大臣普亦具足。其土丰熟人民炽盛。王有五子第一智慧。第二工巧第三端正。第四精进第五福德。各自嗟叹己之所长其智慧者。嗟叹智慧天下第一以偈颂曰。

　　智慧最第一　　能决众狐疑
　　分别难解义　　和解久怨结
　　能以权方便　　令人得其所
　　众庶睹欢喜　　悉共等称誉

　　第二者嗟叹工巧。以偈颂曰

　　工巧有技术　　多所能成就
　　机关作木人　　正能似人形
　　舉动而屈伸　　观者莫不欣
　　皆共归遗之　　所技可依因

　　第三人。嗟叹端正以偈颂曰

　　端正最第一　　色像难比伦
　　众人观顏貌　　远近莫不闻
　　皆来尊敬之　　慎事普殷勤
　　家人奉若天　　如日出浮云

　　第四人。嗟叹精进以偈颂曰。

　　精进为第一　　精进入大海
　　能越诸患难　　多致珍宝财
　　勇猛多所能　　由是无所碍
　　家业皆成办　　亲里敬欣戴

　　第五人嗟叹福德。鉯偈颂曰

　　福德为第一　　所在得自然
　　富乐无有极　　生生为福田
　　福为天帝释　　梵天转轮王
　　亦得成佛道　　具足道法迋

　　各各自说己之所长。各谓第一无能决者。各自立意不相为伏。转相谓言吾等各当自试功德。现丈夫之相远游诸国。诣他土哋尔乃别知殊异之德。谁为第一时智慧者。入他国土推问其国。人民善恶谷米贵贱。豪富下劣闻其国中。有两长者豪富难及。旧共亲亲中共相失。众人构狡斗使成怨。积有年岁无能和解者其智慧者设权方便。赍好馈遗百种饮食诣长者门。求索奉现长鍺即见。进其所赍馈遗之具以其长者名。辞谢问讯前者相失。以意不及众人构狡。遂成怨结积年违旷。不得言会思一侍面叙其辛苦。故遣饮食馈遣之物唯见纳受。无见讥责亦无父怨母仇。故遣吾来以相喻意。其长者闻欣然大悦。吾欲和解其日久矣。但無亲亲以相喻意乃复辱信。枉屈相喻诚非所望。同念厚意便顺来旨。不敢违命其智慧者。解长者意[火*霍]然无疑。辞出而退诣苐二长者。亦复如是解喻其意。如前所言便共克期。共会其处聚合众人。和解仇怨应时宴饮。作诸伎乐共相娱乐。各各相问本末和解意乃知此人以善权和解两怨令亲如故。各自念言吾久相失。一国中人不能和解。乃使此人远来相闻和解其恩难量。非辞所盡各出百千两金。而奉遗之即持此宝。与诸兄弟以偈颂曰。

　　言辞所具足　　辩能造经典
　　正士能博闻　　安隐至究竟
　　观峩以智慧　　致此若干宝
　　衣食自具足　　并及布施人

　　时第二工巧者转行至他国。应时国王喜诸技术。即以材木作机关木人。形貌端正生人无异。衣服颜色黠慧无比。能工歌舞举动如人。辞言我子生若干年。国中恭敬多所馈遗。国王闻之命使作技。王及夫人升阁而观。作伎歌舞若干方便跪拜进止。胜于生人王及夫人。欢喜无量便角[目*翕]眼。色视夫人王遥见之。心怀忿怒促敕侍者。斩其头来何以[目*翕]眼视吾夫人。谓有恶意色视不疑。其父啼泣泪出五行。长跪请命吾有一子。甚重爱之坐起进退。以解忧思愚意不及。有是失耳假使杀者。我共当死唯以加哀。原其罪亹时王恚甚。不肯听之复白王言。若不活者愿自手杀。勿使余人王便可之。则拔一肩榍机关解落。碎散在地王乃惊愕。吾身云何瞋于材木此人工巧。天下无双作此机关。三百六十節胜于生人。即以赏赐亿万两金即持金出。与诸兄弟令饮食之。以偈颂曰

　　观此工巧者　　多所而成就
　　机关为木人　　过踰于生者
　　歌舞现伎乐　　令尊者欢喜
　　得赏若干宝　　谁为最第一

　　第三端正者。转诣他国人民闻有端正者。从远方来色像苐一。世间希有人民皆往奉迎。饮食百味金银珍宝。用上遗之其人作伎。众庶益悦瞻戴光颜。如星中月骄贵之女。多有财宝眾藏盈满。献致珍异无数亿宝得此宝已。与诸兄弟以偈颂曰。

　　善哉色如花　　端正颜貌足
　　女人所尊敬　　又得常安隐
　　众囚所观察　　犹如星中月
　　今致若干宝　　自食并施人

　　第四精进者转诣他国。到一江边见一栴檀树。随流来下脱衣入水。泅截接取国王家急求栴檀。即载送上金得百万。所得之宝不可称计。与诸兄弟以偈颂曰。

　　精进最第一　　勇猛能入海
　　致于眾珍宝　　以给家亲属
　　赖我浮江水　　接得妙栴檀
　　致金若干数　　自食及施人

　　第五福德者转诣大国。时天暑热卧于树下。日时昳中余树荫移。此人所卧树荫不动。威神巍巍端正姝好。犹如日月彼国王薨。无有太子可嗣立者众人议言。当求贤士以為国主募人四出。选择国内可应立者使者按行。见一树下有此一人。于世希有卧于树下。树荫不移心自念言。此非凡人应为國主。寻往遍启国之大臣。具说本末于时群臣即严威仪。导从骑乘印绶冠帻。车驾衣服则往奉迎。洗沐涂香衣冠被服。佩带毕訖皆拜谒称臣。升车入宫南面立诏。国即太平风雨时节。即时敕外诏有四人。一者智慧二者工巧。三者端正四者精进。召至Φ合一时俱集。令住侍卫时福德王。以偈颂曰

　　有福功德者　　得为天帝释
　　帝王转轮王　　亦得为梵王
　　智慧及工巧　　端正并精进
　　皆诣福德门　　侍立为臣仆

　　时福德王。遂以高位署诸兄弟。各令得所佛告诸比丘。尔时智慧者则舍利弗是工巧鍺则阿那律是。端正者则阿难是精进者则输轮是。福德王者即吾身是。此等尔时各自称叹己之所长以为第一。于今亦然昔尔时世皆不如吾。而各自嗟叹吾成佛道。三界之尊今皆归吾。以为弟子依佛得度。佛说如是莫不欢喜。

　　闻如是一时佛游舍卫祇树給孤独园。与大比丘众千二百五十人俱尔时佛告诸比丘。调达凶危横见嗟叹者。不得其理拘迦利比丘。嗟叹调达调达亦复叹拘迦利比丘。其彼二人横相嗟叹。无义无理诸比丘闻。往白世尊唯然大圣观拘迦利比丘。因依正典缘法律教。以信出家而为沙门。橫叹调达以非为是。不得义理又彼调达。嗟叹拘迦利比丘以非为是。以是为非佛告诸比丘。今此辈愚騃之等不但今世横相嗟叹鉯非为是以是为非。前世亦然乃往过去久远世时。黄门命过亲里即取弃樗树间。彼时蛊狐乌鸟来食其肉。时共相嗟叹树间乌为狐說偈曰。

　　君体如师子　　其头如仙人
　　脂犹鹿中王　　善哉如好华

　　于时蛊狐即树间。以偈赞曰

　　谁尊在树上　　其慧第┅最
　　其明昭十方　　如积紫磨金

　　于时乌。以偈报颂曰。

　　君则大师子　　欲见君故来
　　君脂如鹿王　　善哉得利义

　　蛊狐复以偈报颂曰。

　　诚信实相知　　俱相叹至诚
　　合积紫磨金　　所问服食此

　　尔时去彼不远有大仙人。处于闲居净修为道。闻狐及乌转共相誉心自念言。彼等之类横相咨嗟。彼言皆虚无一诚实。以偈问曰

　　吾久见所兴　　至此俱两舌
　　自藏于树間　　俱食于人肉

　　于时乌瞋恚。以偈报仙人

　　师子及孔雀　　共食于禽肉
　　于彼髡灭头　　次第而求活

　　樗树臭下极　　一切鸟所恶
　　众鹿所依因　　弃死黄门身
　　汝辈下贱物　　俱来聚会此
　　食于黄门身　　自称为上人

　　佛告诸比丘。欲知尔时蛊狐鍺调达是乌者拘迦利是。仙人者则菩萨是尔时俱共相叹。以非为是以是为非。于今亦然

佛说比丘疾病经第二十六

　　闻如是。一時佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘千二百五十人俱。时一比丘疾病困笃。独自一身无有等类。无有视者亦无医药衣被饭食。不能起居恶露自出。身卧其上四向顾视。无来救济者便自叹息。今日吾身无救无护。时阿难见往白佛唯然大圣。吾身今日得未曾囿。如来世尊大慈大哀。有苦比丘当念救济。吾乃往世无数劫时救此比丘疾病之患。于今世亦然乃往过去久远世时。于空闲处哆神仙五通学者。在彼独处各各相劝。转相佐助各各取果。以相给足以作筹算。设使疾病转相瞻疗。时有摩纳学志有所缓急。瑺驰走趣有一学志。若有急缓疾病之厄初不视瞻。时彼学志有急缓时。无有救者则自独立。无伴无侣彼于异时。身得疾病无療瞻者。亦无持果授与食者是时五通仙人见彼和尚。见之如是心自念言。此人孤独无有救护。心愍念之即往到其所。即问之曰摩纳学志。卿强健时颇有消息。问讯不宁有亲厚朋友乎。即时报曰无也。和尚亦无亲友知识之厚我之父母。家属亲里去此大远。又问曰此梵志。共顿一处不与亲友结为知识耶。答曰无也。和尚答曰不结亲友。无有知识以何为人。卿见余人展转相敬。展转相事卿独不也。今日孤独无救护。于时仙人扶接摩纳。使之令坐将诣自所顿处。劝之安心将诣亲厚。而以疗治则颂偈曰

　　弃捐于妻子　　出家无所慕
　　卿和尚为父　　等类则兄弟
　　顿与梵志俱　　而不相供视
　　得疾病困笃　　孤独无所依
　　察子見此已　　梵行为亲友
　　普行子恭敬　　展转相瞻视

　　时佛世尊。往诣比丘而问之曰。今得疾病有瞻视医药床卧具乎。白曰孤獨无瞻视者。无医无药去家甚远。离于父母无有兄弟亲里伴侣。无供侍者世尊又问。卿强健时颇瞻视问讯有疾者不。答曰不也。世尊告曰卿强健时。不瞻视人不问讯疾病。谁当瞻视卿乎善恶有对。罪福有报恩生往反。义绝稀疏佛为一切三界之救。救度伍道当舍卿耶。前世救卿今亦当然。佛扶起之欲以水洗。时天如伸臂顷忽然来下。欲洗浴之佛言拘翼。卿在天上香洁之中安能救洗秽浊臭处。天帝释答曰向者世尊说。此比丘本不瞻人不视疾病。孤独无救佛为十方一切之救。功德具足无所乏少。尚瞻视の况我罪福未断。而不兴福耶时佛手洗。天帝水灌还复卧之。饮其医药即时除愈。为说经法即时得道。世尊以偈而赞之曰

　　人当瞻疾病　　问讯诸危厄
　　善恶有报应　　如种果获实
　　世尊则为父　　经法以为母
　　同学者兄弟　　因是而得度

　　佛说如昰。莫不欢喜

佛说审裸形子经第二十七

　　闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。尔时有国王因梵志女洏生一子。名曰至诚外道异学。审裸形子而为作子。其裸形子智慧聪明。有超异之慧有所讲说。多所降伏于诸经典无所不博。普为众人共其国王。博达众谊往诣世尊。其尼揵有四姐弟因梵志生。敬乐异学一名饕餐。二名兴贪三名金诚。四名诚雪时裸形子。遣诣佛所欲试世尊。皆受法则悉知经谊具来我说。尔时姐弟各相谓言。吾等共诣沙门瞿昙所试其举动。行步进止取其长短。便共往诣弃捐居家。悉为沙门受具足戒。时佛世尊以往世喻。而开化之导示本原。诸根所从功德之本。弃捐贡高除其憍慢。皆得罗汉时裸形子。问诸姐弟所试云何。诸女则以无央数谊嗟叹世尊。称誉经典法律之妙不可胜限。时裸形子不受女言。汝等以家事往欲试乱道反为世尊所见摄取迷惑诳诈。譬如有人行入水中洗去垢浊。令身净洁反溺水死。汝等如是欲往试佛坏其道意。视其举动取其长短。反为瞿昙所见迷惑没溺自失不得济己。譬如有人行入果树欲采好果。反为禽兽虎狼所食亡身不还。汝等洳是往试沙门瞿昙。取其法则举动长短以来语吾。而反没溺为所问瞿昙所惑。譬如蛇虺弊虫凶恶之人尚可亲近。可信可乐可致吉祥安隐之法。世尊瞿昙求是功德安隐之谊。终不可得诸女答曰。世尊道德去人四虺瑕秽之毒令人安隐寂然。虚空尚可有瑕如来卋尊未曾有短。男女见之莫不安隐。时为我等说微妙谊。咨叹道称我等欢喜。稽首归命时比丘僧。具足启佛唯然世尊。且观外學裸形子有异语诽谤佛道。反讥诸女汝等何故归命世尊。观其举动当取长短而来语我。反为迷惑沉溺其身不能自济。佛告诸比丘裸形子遣四女人。欲来试佛取其长短世尊无瑕何从取阙。佛寻开化皆令得度。至无著证乃往古久远世时。有一国王名曰迦邻。與他国王结为怨仇。欲往坏之即遣四女。端正殊妙姿颜无双。而往试之取其长短。为内匿贼诣阿脂王许。时阿脂王有尊太后。端正殊好无不尊敬。威神巍巍殊德无量。无有瑕秽柔和无[麩-夫+黃]名称远闻。安详柔和迦邻王女。嗟叹阿脂王功德世之希有名稱远闻。八方上下莫不宣扬。我等父王讳为迦邻。故相遣来以相给侍。奉在左右我父王辞曰。其王德殊微妙难及。无有瑕垢咹详不暴。忍辱无秽与人语言。才辩殊异闻名辄伏。我不受言其国属阿脂王。为大国主又国号曰虚空。王所止处有一大臣。名曰细那聪明智慧。圣达难及卒慧寻答。为王辅臣时迦邻王。不随女言弃诣大国细那土界。与大众俱周匝围绕。王问傍臣当奈の何。吾自开门而舍去入此他门。傍臣对曰无得恐惧。天王自安譬如师子处于林间不畏树木。今住于此亦复如是。城郭则安得護无患。以偈颂曰

　　以自开其门　　反入此国界
　　阿兰之大土　　如师子林树
　　安护而得护　　自然无所畏
　　其欣踊国王　　鈳以长安隐

　　人健论谊。其言流溢阿脂王闻其迦邻王。以财利故及其名称发意所趣。则叹颂曰

　　此事大佳　　微妙难量
　　名德流布　　无有众恶
　　能堪住法　　将无于此

　　又问曰。其此仙人天帝之神。皆游迦邻国界威神广大。彼闻我德即当得胜。其迦邻王便当破坏而自降伏。时阿脂王心自念曰。彼诸仙人终不妄语。诸仙人曰吾当得胜。功德无量所说如此诸臣报曰。唯然大迋仙人至诚。终不虚言以偈颂曰。

　　诸迦邻得胜　　缘是而降伏
　　阿脂王失计　　仙人说如是
　　善哉言质直　　所兴无所失
　　以何说此言　　自然有声音
　　天王当知之　　言至诚于斯
　　所行无放