为什么有人说儒家思想害了中国几千年？
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为什么有人说儒家思想害了中国几千年？
那些说儒家思想害了中国几千年的人，或者坏，或者蠢，或者无知，根本不了解什么是儒家思想，或者是别有用心。更多的原因是被西方列强痛揍了一百多年，自卑的不得了，典型的文化不自信的表现。要知道，从西汉武帝时代大儒董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”的主张，让儒学成了显学之后，两千多年来，我们每一个华夏儿女都是在儒学思想的浸淫中长大的，我们的意识形态、生活习惯、思维方式都是儒家的，你即使将儒学恨之入骨，打倒在地，也摆脱不了它对你的影响，那是深入骨髓的，是中华文明最牢固的一部分。别听那些在国外喝了几天洋墨水的人忽悠，什么西方这个好那个好，西方从落后蛮荒时代进入文明社会也不过五百年吧，而我们只花了半个多世纪就接近了他们的水平，你说哪个文化和文明更加先进？除非闭着眼睛说瞎话，不愿意看，不愿意作对比，向洋人跪久了，站起不来了。要知道，中国是在被满清统治之后才逐渐走向衰落的，具体而言是英国第一次工业革命之后。在此之前，甚至向上追溯到2000多年前，中华帝国都是响当当的全球排名前几的强国，是和罗马帝国（大秦）、阿拉伯帝国（大食）平起平坐的。数千年来，无数文明古国已经烟消云散，而中华文明如今依旧光辉灿烂充满生命力，这是谁的功劳？儒家思想的功劳！那些说儒家思想害了中国几千年的人，怎么解释这种情况？一个害了中国几千年的思想和制度，竟然让中国稳坐地球强国前列2000多年？他们说这话，你们也信？很多人一听到儒学就“三纲五常”，就裹小脚，就《弟子规》，就男尊女卑，仿佛除了这些，儒学其他的就什么都没有了，除了糟粕还是糟粕，是这样吗？当然不对。我在其他的问答中介绍了一些儒学的内容，在这里不再重复，只想谈一下孔子时代的早期儒学思想那种敢与强权对抗的大无畏精神。别认为儒学只是统治工具，不是的，儒学思想对每个人提出了一种极高的修养要求，很多人倾其一生是达不到儒学所要求的高度的。达到的，基本都名留青史了；超过的，都成了圣人。下面就谈谈早期儒学倡导的“忠道”思想，与我们所理解的“忠道”、愚忠有很大差别——“忠道”的理念，起源于早期儒学，是由孔子提出，再由其弟子门逐渐发展起来的。在儒学的核心思想被西汉董仲舒异化改变以适应统治阶级的需求之前，“忠、恕、信、诚”是儒家力行倡导的观点。所谓忠，包含两层含义，一是忠君之道，二是人与人之间也需要忠信所维系。对于士大夫而言，忠君是首要的，忠君与忠于国家和社稷也是密不可分的。早期的儒学“忠道”思想，和后世倡导的对皇帝愚忠是不同的。前者其实对君臣之间都有约束，主张君臣之间要互辅、互通、互爱、互敬、互信。君主首先做到礼下，大臣才能尽忠。也就是说，大臣信奉的忠道思想，不是忠于皇帝一个人，而是忠于天下百姓。战国大儒荀子就曾经说过：“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”这说明，所谓忠道，忠的是正确的事情，而不是具体的人。如果皇帝做得不对，就没必要听你的。如果亲人做得不对，哪怕是亲生父亲，也不能盲从。由此可以看出，早期儒家的忠道思想，带有原始的民主色彩，而不是一味地盲从和愚忠。儒家认为，执行忠道思想，自己首先要做到“勤于政事，没有野心，不恣意越权，也不居功自傲，提出有益政见，匡正君主过失。不谄媚取宠，也不谋私利。为国访贤，不结朋党。”那么，如果臣子做到了这些，君主昏聩不值得辅佐怎么办？孔子提出了建议：“天下有道则现，无道则隐。”那意思是说，我们只辅佐有道之君，绝不能为了荣华富贵，而“不恤是非，不论曲直，偷合苟容。”宁可不要富贵，也不能拍昏君马屁。当君主暴虐无道危及到了国家存亡的时候，真正的社稷之臣必须“抗君之命，窃君之重，反君之事”，以期将国家的祸患消弭于无形。对于特别昏聩无道之君，比如夏桀、商纣之流，就要发起革命，将其废黜甚至诛杀。从上可知，儒家早期倡导的忠道思想，有很多可圈可点之处，将君臣关系放在了一个比较平等的位置。而孟子的“民为贵，君为轻”则是更进了一步，将百姓的利益看得比君主还高。这种思想当然不利于君王驾驭天下，此后才有了西汉大儒董仲舒将儒学与阴阳五行学说加以融合，创立了“天人感应”学说，彻底将世俗的君王神化，捧到了至高无上的位置。随着皇权加重，臣子和皇帝不可能再处于平等地位，臣子的忠道观也随之发生变化。孔子提出的“有道则现，无道则隐”的观点，相对而言是比较平和的。作为臣子，如果遇见的是昏君，我不辅佐你便是，不会违背良心助纣为虐。但是当皇权强大到能够随意取大臣的性命的时候，如果大臣想隐，而皇帝不让隐，那就只能乖乖听命了。即使在这种对臣子不利的条件下，大臣们仍然可以为国尽忠。因此，儒家学派的集大成者荀况则把忠道思想更推进了一步，他说：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡。”作为臣子，如果既能听命、也能有利于君主，那再好不过了；而只听话却不利于君主，那就是谗佞之臣；那么真正的忠臣呢？应当是在违背君王命令的情况下，做有利于君主的事情；如果既不听命，做的事情也不利于君主，那就是彻头彻尾的篡逆之臣了。（历朝历代不乏有骨气的儒家弟子，方孝孺算一个，因反对明成祖朱棣篡位，被诛十族。）而《礼记》说的则更极端，对臣子提出了更高的道德要求：“为人臣者，杀其身有益于君则为之，况于其身以善其君乎？”这就要求臣子为了力谏皇帝做正确的事情，连自己的命都可以不在乎。怎么样？看到这里，谁还说儒家思想毒害了中国几千年？任何思想都有落后的部分，也有先进和闪光的部分，我们要做的是继承优秀文化，摈弃落后的文化，而不是妄自菲薄。挺起身来，首先要文化自信。
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为什么好多人都说儒家思想祸害中国？
追求公平与正义，追求真理与科学。此中西文化之歧义，值得深思
儒家思想祸害中国其实可以追溯得很早。晚明的时候，有个思想家叫李贽，很多人可能上高中就知道这个人。这个人简直是个奇葩，他很讨厌礼教礼法，认为人都应该抛弃这些，要有童心，就是跟小孩子一样天真无邪。他认为孔子也没啥了不起的，反而让大伙受到了束缚。在他之后，则有黄宗羲，他的《明夷待访录》里面就抨击君主政制。清代的戴震更是提出儒家是“以理杀人”。其实这些人对儒家的批判还真是一个先声。真正到了五四新文化运动，对儒家的批判达到了巅峰。很多青年人都说要“打倒孔家店”，认为儒家思想束缚了中国人的思维，是中国落后的最重要的根源。鲁迅就说儒家是吃人的思想。后来这套东西就成为了20世纪中国人反传统最重要的依据。最典型的例子就是，很多受过新教育的人从家乡跑出来，反对父母的，逃婚的，都说是脱离家庭的束缚，而家庭是儒家思想里最为显著的体现。其实，一百年后我们再来评价这段历史，则会发现当时的中国人混淆了真正的儒家思想和传统习俗之间的差别。不论是当时反对的八股文，还是这些家庭制度，其实很多都不是儒家思想的真正体现。八股文是明清才形成，儒家思想里面对于家庭制度也不是一味的要求儿子必须听父亲的。孔子就说过，父亲要是打你，打的轻的话，你就忍受一下，要是要把你打死，你就跑。可见，儒家思想其实是要求人变通的。但20世纪的中国人非常激进，没有仔细对这些内容进行区分，一股脑全说是因为儒家不好。“五四”过后的五十年，中国又有一场“评法批儒”的运动。就是要求学者和大众批判儒家。这场运动才真正让老百姓觉得儒家一点都不好，是封建主义的卫道士。20世纪这些批判儒家的运动，都是有它们各自的目的。我们现在应该对这些进行重新反思。
为什么好多人都说儒家思想祸害中国？中华文化，博大精深，其中儒家文化更是从汉代董仲舒开始，就实行“罢黜百家，独尊儒术”的政策，所以儒家文化得到高度的发展。那么，为什么有好多人都说儒家思想祸害中国呢？接下来小编我就从艺术这个角度来讲一下：中国从古至今所诞生出来的艺术大师，是少之又少，与西方是不能相比的，而就与同在亚洲的日本，所诞生的艺术大师也比中国要出名。日本的动漫更是世界闻名。而影响中国艺术的发展，很大的一个原因就是因为儒家。而儒家中起着重要的一个因素就是科举！科举是什么？科举是下层人民到达上层社会的一个通道途径啊！在中国古代，整个社会，成千上万的秀才书生，数十年寒窗苦读考科举。大家都知道一篇课文，范进四五十岁才考中举人，最后喜极而疯，作者虽然用了夸张讽刺的手法，但这种现象在当时比比皆是。人民除了精耕细作之外，就是一心只读圣贤书。时间都用在钻研四书五经上，哪里还有时间研究艺术？儒家思想讲究的是什么？修身齐家治国平天下！多少人手捧圣贤书，是居庙堂之高忧其君，处江湖之远忧其民，整天都在忧虑中，哪里还有心思想别的。到后来，又是儒家的三纲五常极大的禁锢了人们的思想，还有一点就是考科举只考写文章，策论，也不考数理化，所以中国的科技也一直不怎么发展。我们再来看中国的那些仅有的艺术家们，李白应该算一个吧！李白为什么写诗写的这么好？飘逸洒脱，人称诗仙。李白最后不也是被贬，逃脱科举体制之外吗？陶渊明就不用说了，采菊东篱下，悠然见南山，压根就不想考科举。柳永都熟悉吧，经常在青楼游走，创作了大量优秀的词。青楼是什么地方，是古代文化最松散，自由的地方......为什么好多人都说儒家思想祸害中国？其实原因还有很多，但最重要的还是儒家的思想，以及根据这套思想所创立的一些制度。可是这话又说回来了，凡事都是两面性，也正是有了董仲舒儒家的大一统，才使中国始终以一个大帝国的身份传承千年，不像其他三大文明古国的下场一样，所以，大家辩证的看待吧。
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正在为您加载更多儒家思想的第一个特征就是以实现其道德理想为终极价值目标.
儒家思想的第二个特征就是将以儒家意识形态为模板的"理想社会制度"道德化,即"克己复礼为仁",将"礼"等同为道德价值的仁.
儒家思想的第三个特征就是将宇宙秩序,自然规律道德化,这就是"天人合一".儒家道德与"天"或"天理"相应.宇宙秩序,自然规律成为道德的一部分.
道德就是一种行为规范,就是"人应该怎样行动".在道德实践中,若因道德活动会损害个人利益而不实行道德,道德就失去意义.人们不能用"实际发生了什么"作为不实行道德原则的理由.这是道德活动不同于其它社会活动的特征.......
儒家思想的第一个特征就是以实现其道德理想为终极价值目标.
儒家思想的第二个特征就是将以儒家意识形态为模板的"理想社会制度"道德化,即"克己复礼为仁",将"礼"等同为道德价值的仁.
儒家思想的第三个特征就是将宇宙秩序,自然规律道德化,这就是"天人合一".儒家道德与"天"或"天理"相应.宇宙秩序,自然规律成为道德的一部分.
道德就是一种行为规范,就是"人应该怎样行动".在道德实践中,若因道德活动会损害个人利益而不实行道德,道德就失去意义.人们不能用"实际发生了什么"作为不实行道德原则的理由.这是道德活动不同于其它社会活动的特征.在不以道德为终极价值目标的思想体系中,倘若履行道德的后果与其更高级的价值目标(如幸福,权利之类)相悖时,道德仍可被质疑.但儒家既以道德本身为目的,道德准则就不能被它实际上带来什么后果去质疑.
但当儒家将宇宙秩序,自然规律和社会制度道德化后,儒家意识形态在实践中所带来弊病,就不能成为质疑意识形态和社会制度的理据,社会弊病被认为是道德准则遭到被坏,所以儒家意识形态在改朝换代中,依然坚如磐石.
当社会内部产生危机,有两种原因,一种是社会制度本身没有问题,而问题在于没有切实推行制度;另一种原因是社会制度本身有弊病.由于儒家道德理想在个人身上是可以实现的,因此儒家就有一种推想,认为只要每个人都服从儒家的道德准则,就一定会造就一种理想和谐的社会.那么社会的不和谐不理想,皆因人们的道德沦丧所致,因此所有复杂的社会危机都可以获得简单明快的解释:是君王,官吏,民众没有履行圣人定下的道德原则所致.这种普遍化的想像,使儒家在社会危机发生时,不能发现社会制度本身的弊病.这就是中国社会在相对隔绝的状态下,周期性改朝换代而意识形态和社会制度基本不变的原因.
为什么是在相对隔绝的状态下呢?因为如果有其它国家相对比,儒家思想的缺陷是显而易见的.春秋战国时代,采取儒家思想治国的国家都很早甚至是迅速地灭亡.剩下的战国七雄没有一国是采取儒家思想治国的.儒家治下的汉唐出现盛世,并非儒家思想的功劳,只是因为中国农业起源得早,中华文明早着先鞭之故,周围的民族尚处于野蛮时代.中国统一之后,在周围根本没有能与之匹敌的大国.但唐朝之后,中国最后的两个汉人朝代,宋朝和明朝,其替代者都是外族,这恐怕不是偶然的吧?也就是说,儒家治下的中国,巳经灭亡两次了.说儒学是亡国之学,也不为过吧?
到了清末,面对西方的挑战,中国不堪一击,这被认为是中国没有坚船利炮所致.于是就有了"师夷长技以制夷"的洋务相关信息.搞了几十年,中国有了新学,有了钢铁厂,有了铁路,更有了坚船利炮----北洋水师,但在甲午战争中,面对经济实力和舰队实力皆不如中国的日本,依然一败涂地.至此中国的知识分子才猛醒,不推翻清朝,不抛弃腐朽的儒家思想意识形态,中国必亡.这才有了后来的辛亥革命和新文化运动.
在经济上,由于商业追逐利润和崇尚竞争的性质,与儒家的道德是相悖的,更由于商人在经济地位上超越士绅和官吏,甚至超越权贵,这在名位上是一种僭越。
就是把老百姓搞的很蠢，有利统治者，所以才会传承几千年
其他答案（共9个回答）
思想支持封建王朝的统治，它的“君权神授”等理论可以让封建帝王在精神上、思想上统冶人民，禁锢人民的思想，从而达到其统治的目的，而人民在这种思想统治下，当然无所用。
被思想毒害,这真是可笑.先秦还有诸子百家呢，你说说哪家是毒？
思想是尺子，毒是拿尺子的人．就像找工作，人家就要１８０ＣＭ
以上的，不够高度的人还要怪尺子不好吗？就算思想是毒药，喂
你吃毒药的人不是比毒药更毒吗？外国人理解不了中国人为什么
不去教堂,反过来说,教堂何尝不是你理解的毒呢?
子非鱼,安知鱼之乐?子非我,安知我不知鱼之乐?
鱼要生活在水里,你不能生活在水里,你就可以称水是毒吗?
你不了解被"毒害"的快乐,也就解释不了被"毒害"的痛苦.
思想的东东是很难短时间内去除的，我想再要过100－200年有可能形成新的思想体系时，你的想法有可能实现。
佛教、道教、儒教。
三流皇帝 四流官
六流当 七商
任何事物都应一分为二的去对待，您所提到的“三纲五常”“逆来顺受”“安于现状”等等不过是一些“糟粕”。只是片面地看待问题。
我们在继承前人文化和学习西方文文明时不...
这个问题很大，应该加点悬赏分才对。
看来分分是不会加了，但也说上几句。
儒家思想把他算为一种哲学思想也罢，算为一种学术思想也罢，能在中国流传2000多年，到今天...
答: 够的话,基本上没有差距特别大的啦,他有那种文件的,你可以相关的对比一下的呀。
答: 就是社会矛盾的集中点！
答: 社会民主连线是香港一个由激进民主派、在港组建中国各大政党的政治性组织。中文简称「社民连」，英文名称为League of Social Democrats，其目的...
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为什么好多人都说儒家思想祸害中国？
儒家思想有好有坏，就看自己学什么做什么了，礼，义，廉，耻，信，孝等难道害了中国？
儒家思想祸害中国其实可以追溯得很早。晚明的时候，有个思想家叫李贽，很多人可能上高中就知道这个人。这个人简直是个奇葩，他很讨厌礼教礼法，认为人都应该抛弃这些，要有童心，就是跟小孩子一样天真无邪。他认为孔子也没啥了不起的，反而让大伙受到了束缚。在他之后，则有黄宗羲，他的《明夷待访录》里面就抨击君主政制。清代的戴震更是提出儒家是“以理杀人”。其实这些人对儒家的批判还真是一个先声。真正到了五四新文化运动，对儒家的批判达到了巅峰。很多青年人都说要“打倒孔家店”，认为儒家思想束缚了中国人的思维，是中国落后的最重要的根源。鲁迅就说儒家是吃人的思想。后来这套东西就成为了20世纪中国人反传统最重要的依据。最典型的例子就是，很多受过新教育的人从家乡跑出来，反对父母的，逃婚的，都说是脱离家庭的束缚，而家庭是儒家思想里最为显著的体现。其实，一百年后我们再来评价这段历史，则会发现当时的中国人混淆了真正的儒家思想和传统习俗之间的差别。不论是当时反对的八股文，还是这些家庭制度，其实很多都不是儒家思想的真正体现。八股文是明清才形成，儒家思想里面对于家庭制度也不是一味的要求儿子必须听父亲的。孔子就说过，父亲要是打你，打的轻的话，你就忍受一下，要是要把你打死，你就跑。可见，儒家思想其实是要求人变通的。但20世纪的中国人非常激进，没有仔细对这些内容进行区分，一股脑全说是因为儒家不好。“五四”过后的五十年，中国又有一场“评法批儒”的运动。就是要求学者和大众批判儒家。这场运动才真正让老百姓觉得儒家一点都不好，是封建主义的卫道士。20世纪这些批判儒家的运动，都是有它们各自的目的。我们现在应该对这些进行重新反思。
为什么好多人都说儒家思想祸害中国？中华文化，博大精深，其中儒家文化更是从汉代董仲舒开始，就实行“罢黜百家，独尊儒术”的政策，所以儒家文化得到高度的发展。那么，为什么有好多人都说儒家思想祸害中国呢？接下来小编我就从艺术这个角度来讲一下：中国从古至今所诞生出来的艺术大师，是少之又少，与西方是不能相比的，而就与同在亚洲的日本，所诞生的艺术大师也比中国要出名。日本的动漫更是世界闻名。而影响中国艺术的发展，很大的一个原因就是因为儒家。而儒家中起着重要的一个因素就是科举！科举是什么？科举是下层人民到达上层社会的一个通道途径啊！在中国古代，整个社会，成千上万的秀才书生，数十年寒窗苦读考科举。大家都知道一篇课文，范进四五十岁才考中举人，最后喜极而疯，作者虽然用了夸张讽刺的手法，但这种现象在当时比比皆是。人民除了精耕细作之外，就是一心只读圣贤书。时间都用在钻研四书五经上，哪里还有时间研究艺术？儒家思想讲究的是什么？修身齐家治国平天下！多少人手捧圣贤书，是居庙堂之高忧其君，处江湖之远忧其民，整天都在忧虑中，哪里还有心思想别的。到后来，又是儒家的三纲五常极大的禁锢了人们的思想，还有一点就是考科举只考写文章，策论，也不考数理化，所以中国的科技也一直不怎么发展。我们再来看中国的那些仅有的艺术家们，李白应该算一个吧！李白为什么写诗写的这么好？飘逸洒脱，人称诗仙。李白最后不也是被贬，逃脱科举体制之外吗？陶渊明就不用说了，采菊东篱下，悠然见南山，压根就不想考科举。柳永都熟悉吧，经常在青楼游走，创作了大量优秀的词。青楼是什么地方，是古代文化最松散，自由的地方......为什么好多人都说儒家思想祸害中国？其实原因还有很多，但最重要的还是儒家的思想，以及根据这套思想所创立的一些制度。可是这话又说回来了，凡事都是两面性，也正是有了董仲舒儒家的大一统，才使中国始终以一个大帝国的身份传承千年，不像其他三大文明古国的下场一样，所以，大家辩证的看待吧。
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