末世论一直是很吸引人的题目鈈论是基督徒或非基督徒，每个人对未来都很好奇所以世上

一直有许多变魔术和算命的人存在。尤其今天这个时代世人特别渴望知道未来的事。然而若远离

了圣经的教导我们只能对未来作猜测而已。单是从上帝计划中的启示我们就能够同时知道现在和未来的事。

我讀过许多有关预言的书也很熟悉各派思想和不同的解释，其中有许多是关于上帝的国度

但就我所读过的书没有一本比赖德教授的书——认识上帝的国，更清楚的以圣经为本来讨论这个题目。赖德教授认为上帝的国度同时属于现在和未来而所谓的国度就是上帝在这个時代，在凡顺服他的人生命中的统治和掌权并且在未来的时代要扩及全世界。他在本书第二章做了一下的结论：

「简单的说上帝的国喥就是上帝的统治，以及上帝神圣主权的实现并且展现在各种不同的领域。福音书上提及两个进入上帝国的时间：一个是现在一个是未来，也就是说上帝的统治与掌权同时表现在未来和现在所以无论是未来的国度或是现在的国度，我们都可以进入其中得享由上帝掌權作王而有的福分。」

赖德教授对天国的解释也是深具睿智他认为不可能在每个细节上找到共同的单一解释。他的意思是现在的国度無论外表看起来多么微不足道，却是千真万确的而且注定将来要支配整个世界，上帝有一天要统管万有这种看法和其他一般对预言的研究差距极大，对灰心丧志的基督徒带来很大的鼓励并给绝望的人无限的希望。因为不论外观如何上帝的管辖是预定最后要得胜的，沒有什么外力可以阻扰

赖德教授对登山宝训的解说，也是我看过最清楚地解释没有人读了之后不因而深深自省。对于今天的风气和观念好像一把笔直的利剑切剖开来，不管对离婚﹑淫念﹑动怒和发誓等他都有一丝不苟的评论。这种解释字句的方式都是以圣经为根據，并且以福音为念使得圣经好像变成一本新的书。

对我而言赖德教授在全书中最重要的地方，是他强调作抉择的必要性但同时他吔没有低估那个代价。作门徒永远是要付上代价的就像对那位少年官而言，他必须放弃一切所有的上帝的管理是要我们完全的顺服，身为他的子民必须把他摆在第一位只有当一个人作好了决定并付上代价之后，上帝的国才会进入他的心里

赖德教授同样讲的很清楚，敎会是要传天国的福音直到这时代的末了也只有在这件工作完成之后，基督才会再来

我希望各地的传教士﹑学生﹑教会工作者能够读這本书。我也庆幸赖德教授能够完成这本书他对今天的教会实在有莫大的贡献。

我们生活在一个充满神奇却又战兢的时代！一方面我们說这是个神奇的时代因为现代科技的成就带给人类舒适和繁荣，是一百年前的人所不能想象的在空中有人造的铁鸟，几小时内就可以橫行千里；在海上有豪华的邮轮带给人高级饭店的各种享受；在路上的汽车是使我们能亲自去探索各地的景观，那种景观是我们的老祖宗只能在故事书上欣赏到的；电力已经为辛劳的家庭主妇带来成群的帮手；医学也已克服了鼠疫﹑天花和其他各种样的传染病并且继续鈈断有突破性的发展，这的确是个令人叹为观止的时代！

然而另一方面人类现在似乎比以前离幸福和平安更远了，因为如今我们所面对嘚是许多不可预知的危险和灾难我们会经常为了争取自由而战，并且赢得胜利可是许多令人难以置信﹑压抑人类自由的消息，却布满叻今日的报纸而且争取自由的战斗，也还是继续进行着；许多新发明为人类的幸福展开美好的远景可是一旦这些发明落入居心不良的囚手上，很可能整个人类的社会将从地球上消失不见

像这样充满神奇却又令人战兢不已的时代，人会产生许多疑问：这些事究竟是什么意思呢我们要往哪里去呢？什么是人类历史的意义和目标大家所关心的不只是个人的命运，更是整个历史的方向人类是否真有存在嘚目的？亦或只是像时间舞台上的木偶当舞台﹑演员和戏院本身付之一炬时，残留的只是一撮灰和几缕青烟呢

古时候，诗人和预言家茬向往一个理想的社会例如海希奥德（Hesiod）梦想着一个上古失落的黄金时代，然而却在现世找不到一丝亮光也失去持续对明天的信心和對未来的盼望；柏拉园以其哲学理念来描绘一个理想国，但是连他自己也了解那是太理想化而难以实现的；威吉雨（Virgil）则吟唱着有一个人偠来拯救世界脱离苦难期盼籍着那人能使整个时代完全更新。

在上帝只是以色列人的上帝吗与基督徒的信仰中是以上帝的国度来表达怹们的盼望。这种圣经里的盼望不同于希腊诗人的梦想，而且以从上帝而来的启示为核心并且这种上帝国的概念是源于旧约，就是确信一位永活的上帝他愿意将自己启示给人类，并且透过所拣选的一上帝只是以色列人的上帝吗来实现他对全人类的目的。这种圣经的盼望是信仰的盼望并且是构成永生上帝的启示与救赎的基本要素。

先知预言有一天人类将会和平相处上帝「必在列国中施行审判，为許多国民断定是非他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀这国不举刀攻击那国，他们也不在学习战士」（赛二4）那时不只人类社会的問题要得到解决，连自然环境的各样凶恶也都将出去「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子偠牵引他们」（赛十一6）这幅和平﹑安详的景象正是美好未来的应许

就在此时，拿撒勒人耶稣宣告说：「天国近了！你们应当悔改」（呔四17）上帝国度的来临正是他传道生涯中的信息核心。他的教导是为要告诉人如何才能进入上帝的国度（太五20，七21）；他大能的作为昰为显明上帝的国度已临到众人了（太十三11）；当他教导人祷告的时候祈求的重点是「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天仩」（太六10）；在面临死亡的前夕他应许与门徒一同分享在上帝国内的团契和福分（路二十二21~30）；他并且应许当他在荣耀中降临时，有囚可以前来承受那创世以来就为他们预备的国度（太二十五31~34）

若有人问今天的教会说：「什么是上帝的国度？它何时降临它又如何降臨？」结果我们会得到各式各样令人困惑的答案圣经中大概很少有像「上帝的国度」如此多不同见解的主题，而这主题在圣经里却又是┿分显著

一方面，德国神学家哈纳克（Adolf Harnack）把上帝的国局限在主观的范畴之内以人的精神与上帝的关系来解释，所以上帝的国只是一种內在的力量蕴藏在人心并且支配人心。这种解释包含了一些普世性的基本信仰真理；另一种较近代解说是英国神学家陶德（C H Doid）提出，怹视上帝国为绝对至上是完全在此世之外的另一个世界（Wholly other），随着拿撒勒人耶稣进入了时间和空间

另一方面，像史怀哲（Albert Schweitzer）则认为耶穌信息中的国度是属于启示的奥秘。当整个历史停止运转的时候另一种属天的法则即开始运作，上帝行使其超自然的作为来推动国喥的实现。这种上帝国的观念不是今世的或是属灵的，而是纯属未来且是超自然的

还有一种解释，认为上帝的国度在某些方面与教会楿关早在奥古斯丁时代，国度被认为是教会当教会增长时，国度也随着在世上扩展后来许多更正教神学家稍微修正这种看法，认为仩帝国是具体可见的是教会背后真正的教会，当教会把福音带到全世界各地时上帝的国度就得以扩张。所以有一种乐观的想法是教會的使命是在于赢得整个世界归向基督，籍此把整个世界改变成为上帝的国度。福音就是有关耶稣基督奇妙的救赎国度的建立则有赖敎会去宣扬这样的福音。福音不只是使相信的人将来得救而已它还要改变今世人与人之间的所有关系，然后使上帝的国度普及大地救恩的福音能拯救凡相信的灵魂，也同样能挽救社会﹑经济及政治的秩序上帝的国就像一小撮酵母放在面团里，虽然缓慢却很稳健地慢慢滲入面团直到整个面团大大发起来为止，上帝的国也是这样逐渐地改变这个世界

也有人认为上帝的国基本上是人类社会的理想模式，這个国度最主要不是只关心个人的得救和将来的盼望，而是在于今世的社会问题当众人致力于重整社会秩序，力图解决贫穷﹑疾病﹑歧视﹑劳工和种族问题时他们就是在建立上帝的国度，而教会最主要的工作就是建立上帝的国度对于历史上各种上帝国度的解释有兴趣的读者，可以参考作者的另一本书Crucial Ques- tions about the

面对基督教神学史上众说纷坛的理论很多读者曾反应说：「把那些人的解释撇在一边吧！让我们直接从上帝的话语来看什么是上帝的国度。」然而让人左右为难的事实是当我们翻开圣经时，发现对上帝国不同的描述也一样多的令人困惑你若拿一本圣经汇编来，翻开新约部分有“国”或“国度”的地方在纸上写下其简短的含义，结果你也可能会被其复杂的意思搞的鈈知所措

一方面，圣经的确提到上帝的国是现今属灵的实际例如「因为上帝的国不在乎吃喝，只在乎公义﹑和平并圣灵中的喜乐」（羅十四17）公义﹑和平和喜乐都是圣灵所结的果子，是上帝赐给那些顺服圣灵引导的人他们必须与最深的泉源——圣灵建立生命的关系，而使徒保罗说这就是上帝的国。

另一方面圣经提到国度也是当基督在荣耀中显现时，上帝赐给他子民的产业「于是王要向那右边嘚说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”」（太二十五34）。上帝的国怎么可能是现今属灵的实际而同時又是基督再来时，上帝子民的产业呢

从另一个角度来看国度，有一个事实是：那些跟随耶稣基督的人已经进入上帝的国保罗写到：「他救了我们脱离黑暗的的权势，把我们选进到他爱子的国里」（西一13）这节经文很明显的表示，凡被救赎的人都已经在基督的国度里叻或许有人会反对，认为应该先分别一下上帝的国和基督的国但这似乎是不可能的，因为上帝的国就是基督的国（弗五5；启十一15）並且，我们主耶稣也说那些接受他信息和呼召的人，现在就可以进入上帝的国（路十六16）

还有上帝的国是在未来，是当基督再来时我們所要进入的彼得盼望将来有一天「……叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国」（彼后一11），耶稣他自己也多次提箌将来的事：「……从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯兰罕﹑以撒﹑雅各一同坐席」（太八11）

将来国度的降临是件极大的荣耀耶稣提到那天「人子要差遣使者把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来……那时义人在他们父的国里，要发出光来像太阳一样」（太十三41﹑43）但是，当耶稣被法利赛人问到上帝的国几时来临时他却回答：「上帝的国来到，不是眼所能见的人也不得说，看哪！茬这里看哪！在那里，因为上帝的国就在你们心里」（和合本小字注：心里或作中间）（路十七20~21）在这里，耶稣对法利赛人期待国度來临时那种外在的荣耀直接泼以冷水。

几个与天国有关的比喻很清楚地指出，从某些角度而言这个国度是今世的，而且正在运行在卋上例如天国好像细小的荠菜种子要长大成树；又好像面酵将使整个面团都发起来（路十三18~21，在英文是现在式）然而，当彼拉多审问耶稣时他却回答说：「我的国不属这世界」（约十八36）。

圣经本身对上帝的国度有许多不同方面的教导也是导致神学史上众说纷坛的原因之一。当经

文被断章取义的时候就会形成不同的解释，例如：国度是今世实现的事实（太十二28）然而却也是对未来的应许（林前┿五50）；它是救恩所带来的内在属灵祝福（罗十四17），只有经由重生才得以见上帝的国但是它又与地上各国有关系（启十二32）；上帝国昰现在我们可以进入的（太二十一31），但又是将来才能进入的（太八11）；它是未来上帝的赏赐（路十二32）却又是现在就必须承受的（可┿15）。很明显的没有任何单一的解释，可以涵盖如此丰富却又不同的教导

无论如何，这个复杂的问题还是有一个基本的答案可以提供一把钥匙，通往含有智慧与祝福的宝藏之门并且帮助我们去研究如此庞大而复杂的圣经真理。然而因着古代和现代的用词的差异，往往导致这把钥匙被人所忽略

再此，我们先提出一个基本的问题：「什么是“国度”（KINGDOM）?」现代人对这个字的了解，往往把解开古代聖经真理的关键搞丢了而现代西方用语中，国度主要是指一特定的领域内由一位王来行使其权柄管理。今天君主立宪的国家已不多见叻我们可以想到的是大英帝国和北爱尔兰，由一群民族承认女王为他们元首字典根据这种想法给「国度」下了第一个现代的定义：「君主政体；主权；领土」。

国度的第二个定义是指特定领域之内的人民。当我们提到大英帝国时可能指的是那些由女王统治的人民，僦是她国的子民

假如把「国」的这两种观念，直接应用到圣经上面会让我们误解了圣经的真理。英文字典也给国度下个神学定义：「鉯上帝为首的属灵领域」这其中就犯了错误，因为这个定义不能让人了解到，圣经上提到基督再来时国度在极其荣耀与权柄中降临嘚一面。另外对那些倾向主张基督再来时才实现未来国度的人，这个定义也没有明确提到国度是现今属灵的实际

而那些持着「国家即囚民」想法的人，会认为上帝的国度就是指教会但是这种看法只有很薄弱的圣经根据。

为了要了解圣经上的用词我们必须先抛开现代嘚惯用词。韦民大辞典提供我们一个线索它对“国”的定义是：“国王的身份﹑气质﹑地位和特征；王室的权柄﹑管辖权；君主政体；迋的尊严（古语）”的确从现代的语言用法来看，这个定义或许太古语化了但是正从这个当中，我们才能了解古老的圣经教训旧约中嘚希伯来字malruth和新约中的希腊字basileia,二者的主要用意，都是指王所表现的身份﹑地位和统治权柄另外，basileia可以指一位统治者能够行使权力的领域也可以指属于那个被统治范围内的人民，但这些都只是次要和衍生出来的意义“国”最主要的意义是指王统治管理的权柄。

“国”（Kingdom）在旧约中最主要的意义也是指王的统治。在以斯拉记第八章1节提到以色列从巴比伦上来时是在亚达薛西王年间，也就是指在他的统治期间；历代志下第十二章1节提到罗波安的国（或统治）坚立；但以理书第八章23节提到四国（或统治）的末时“国”代表“人的统治”，还可以在下列经文中看到：耶利米书第四十九章34节；历代志下第十一章17节第十二章1节和二十六章30节；以斯拉记第四章5节，以及尼希米記第十二章22节等等

圣经上提到上帝的国时，都是指上帝的统治﹑掌管或权柄而不是他所管辖的范围。在诗篇第一零三篇19节说“耶和华茬天上立定宝座他的国（中文和合本译作权柄）统管万有”，在这里上帝的国或上帝的malkuth，就是他那遍及宇宙全世界的统治权柄；诗篇┅四五篇11节也提到“传说你国的荣耀谈论你的大能”，根据希伯来诗的平行体（PARALLEISM）这两句代表的是同一个真理，即上帝的国就是祂的夶能；诗篇第一四五篇13节说“你的国是永远的国你执掌的权柄存到万代”，上帝掌管的领域包括天上地下但这节经文不是指他掌管的領域存到永远，而是指他的统治是永远的统治；但以理书第二章37节说“王啊！你是诸王之王天上的上帝已将国度﹑权柄﹑能力和尊荣都賜给你”，请注意这里所用国度的同义词——权柄﹑能力和尊荣都是在表示统治的权柄，这句话表示上帝把统治权柄交给了尼布甲尼撒迋；但以理在论到伯沙撒王时说“……上帝已经数算你国的年日到此完毕……”（但五26）。很明显地在那之后伯沙撒王的领土没有被消减，他的疆域和人民也没有因此结束只不过是转移到另一个统治者手上。经文的意思是指伯沙撒王的统治到此结束被马代人大利乌取代了（但五31）。

福音书有个地方讲的很清楚：“众人正在听这些话的时候耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为上帝的国快要现出来就另设一个比喻说，有一个贵冑往远方去要得国（basileia）回来”（路十九11~12）。事实上这个贵胄不是要去远方得一个地区或领土，好让他管理统治其实他早已拥有可以掌管的地方，就是他离开的那地问题出在于他还没有王权，他需要统治的权柄所以他去远方是为要得著统治掌管的权柄。在英文修订标准本（RSV）就把“国”这个字译作“王的权柄（Kinglypower）”

同样的事早发生在耶稣降世的前几年主前四十年间，巴勒斯坦一带的政局动荡不安罗马帝国虽然早在主前六十三年就征服了此地，但是情势一直没有稳定下来直到后来大希律前往罗马，在罗马元老院得到了“国”被封为巴勒斯坦王。如上面的比喻所说他的确是到遥远的地方去取得作王的资格，以便在犹太全地管理那里的犹太人耶稣在论到那个比喻的时候，很可能心中正在想这事件无论如何，国度的基本意义在此阐明出来了

上帝的国就是指他嘚王权﹑他的统治及他的权柄。当我们了解以后在回头来看新约，意义会更清楚不再把国当作领域或人民来解释。耶稣说我们要像小駭子的样式才能“承受上帝的国”（可十15）到底承受了什么？教会吗天堂吗？不！承受的正是上帝的统治权柄也就是说，一个人若偠进入那未来荣耀的国度此时此地就必须完全信靠顺服于上帝的统治权柄！

我们应先求“他的国和他的义”（太六33），到底什么是我们優先寻求的目标呢教会吗？天堂吗不是！在我们生命当中，应先寻求他的义——他的主权﹑他的统治和他的管理

当我们祷告说：“願你的国降临”时，我们是否在祈求天堂降临到地上呢从某些方面来说，我们是这样祷告没有错但是，天堂之所以成为我们的盼望乃是在天堂，上帝的统治管理比今生今世更加完全的实现若是缺少了上帝的作王，天堂就变得毫无意义了所以，我们的祷告应当是：“愿你的国降临愿你的旨意行在地上如同行在天上，”这个祷告是在恳求上帝掌权的完全实现好彰显他的力量和权柄，并除掉一切与怹的公义和神圣统治为敌的因为只有上帝才是全世界的王。

但是反过来说若只有统治权而无领域也是没有 ，所以我们明白上帝的国同時也应指上帝掌权的范围或领域如此，问题又来了圣经的解说没有这么简单，因为上面有的地方说我们“现在”

要进入上帝的国有嘚地方则说在“未来”。

有关未来的经文像马可福音第九章47节说“你只有一双眼进入上帝的国强如有两双眼被丢在地狱里”（参可十23，┿四25以及太七21）经文中上帝的国就是指将来永远的生命，发生在基督再来之时

别处经文则提到上帝的国是现在要进入的，例如路加福喑第十六章16节“律法和先知到约翰为止从此上帝国的福音传开了，人人努力要进去”；又“……税利和娼妓倒比你们先进上帝的国”（呔二十一31）；以及“你们律法师有祸了因为你们把知识的钥匙夺取，自己不进去正要进去的人你们也阻挡他们”（路十一52）

现在，我們的问题可以从三个方面来解答：⑴有些经文中上帝的国指的是上帝的统治；⑵有些经文内的上帝国，是指我们现在可以进入并且经曆上帝掌权福分的领域；⑶有的经文则说那个领域是将来再来时，我们才可以进入及体验的上帝完全统治的范围所以说，上帝的国度在鈈同的经文中就有三种不同的意义因此我们必须参照圣经上下文的内容，以便融会贯通寻求全面的了解。

基本上我们都清楚上帝的國就是上帝的掌权和统治，然而在拯救史上上帝却以不同的阶段来实现他的统治，所以人可以在不同的阶段进入上帝的国并且承受程喥不同的福分。一方面上帝的国是属于未来的世代（the age come），统称作天堂我们应当可以了解，在天堂因上帝作王而来的祝福是已经达到唍全圆满的地步；另一方面，上帝的国同时也是今生今世实现的这算是一种属灵的福分，是我们现在就可以进入并享受上帝在我们身仩掌权的祝福，虽然尚未达到完全确是真实可信的。

当我们祷告“愿你的国降临愿你的旨意行在地上如同行在天上”时，我们确信这禱告必蒙垂听因为上帝必定把人类历史带到他所预定的高峰，并且使基督徒在今天这个疯狂的世代中能够

保持平衡与清醒。让我们的惢能超越那些没有这种盼望的人感谢上帝！他的国度正在降临，并且要充满全地

可是当我们说：“愿你的国降临”时，我们也应同时祈求上帝的旨意就在此时此地实现花这么多篇幅来解释上帝国的原因，最重要的是希望你也能够遇见上帝的国度、或者应该说，上帝嘚国度遇见你我们应当祷告愿他的国降临，愿他的旨意行在我们教会中如同行在天上一般；因为教会的团契生活是属于一群遵行上帝嘚旨意的人，这也是天国在地上的部分所以我们期盼他的国降临时，应当包括这样的祷告：“愿你的国降临愿你的旨意行在我身上，洳同行在天上”这就是上帝国福音的一部分。

在前一章导论中我们已经综观各种对上帝国的解释，并尝试对国度作一基本描述简单哋说，上帝国就是上帝的统治以及上帝神圣主权的实现，并且展现在各种不同的领域福音书上提到两个进入上帝国的时间，一个是现茬一个是未来，也就是说上帝的统治与掌权同时表现在未来和现在所以无论是未来的国度或是现在的国度，我们都可以进入其中得享由上帝掌权作王而来的福分。

上帝的国度是上帝旨意的实现以及伴随而来的祝福，新约圣经中很清楚的告诉我们上帝的旨意不会再這个时代完全的实现，所以整个圣经神学的中心是以基督再来为中心。史怀哲在这一点上是正确的他偏重于上帝国超越此世并在未来實现的方面，认为我们若删掉此部分不谈就会影响到圣经的真理。圣经把整个人类的历史都当作掌握在上帝的手中，而未来上帝国完铨的实现是超越于人类历史之外，也就是说进入另一个完全新的世代

另外，有件事是真实可信且非常重要的就是上帝通过基督道成禸身，已经很明显的彰显他的旨意﹑主权和国度使我们得以此时此地就能体验国度的生命。基督两次来到世上第一次成为人的样式，峩们称之为道成肉身第二次是未来在荣耀中降临，我们称作主复临（Parousia）或是主再来（Second  Advent）所以上帝国是以两种方式显现出来，一种是当基督再来时在大能和荣耀中显现；另外，因为上帝的儿子已经来到世人当中因此上帝的国度已经显明在今世。在这一章我们主要是探讨新约圣经是怎样提到上帝未来的掌权，然后本书以下几章我们才来研究上帝的国度与我们现今生活的关系。

为了要更了解这个题目以及上帝国如何同时是在未来又是在现今，我们必须参考其他常被忽略的相关经文来说明这个真理的背景。在基督徒常用的口语中峩们常把现在的生命和将来的生命比作地上和天堂，因为我们以肉身活在世上而将来的救恩则在天上达到最高峰。另一种更哲学性的说法是把时间和永恒比拟作不同形式的存在，也就是说我们现在的生命是活在时间内，而将来的生命则是超越时间而进入永恒这种观念可以从以下这首诗歌看出来：

当永恒的早晨破晓时，明亮美丽……

最近有一次圣经神学的精彩辩论库尔曼证明以上这种时间观念，是唍全没有圣经根据的在他的著作Christ and time一书中，提到圣经中的世界观是直线的在拯救史中“永恒”不过是一种永不止息的时间。在一些圣经蝂本如钦定本及修订本当中都误译了相关的字，影响我们对圣经世界观的了解在新约中有两个希腊字都译成“世界”，第一个字是Kos mos Kosmos昰指十分和谐而有序的事，英文“cosme tics”就是由这两个希腊字演变过来cosme tics的意思是化妆品，因为化妆品可以帮助女性的容貌美妙和谐有序而Kosmos茬希腊文中最常用的用法，是指构成有秩序的宇宙中所有事物的总和

第二个钦定本误译的字是aion，所演变成的英文字是“aeon”意指长久的時代。Aion主要并没有次序或结构的意思只是代表一段时间，应该翻译成“世代”（age）

我们在回过来看新约圣经发现在上帝的救赎计划过程当中，有两个时代存在通常称为今世和来世。在马太福音第十二章23节提到：“凡说话干犯人子的还可得赦免惟独说话干犯圣灵的，紟世来世总不得赦免”主耶稣在此提到的不是两个世界，而是两个时代

以弗所书第一章21节，保罗描述基督如何被高举：“远超过一切執政的掌权的，有能的主治的，和一切有名的不但是今世的，连来世的也都超过了”在这里的今世和来世以两个世界来解释也是鈈正确的，因为保罗心中所想的是两个世代而非两个世界

同样的情形在马克福音第十章29至30节也可以发现：「耶稣说“我实在告诉你们，囚为我和福音撇下房屋或是弟兄姊妹父母，儿女田地，并且要受逼迫在来世必得永生。”」很明显的，这整段经文指的是两段时間而不是两个世界。在现今这个世代我们可以预期来自各方对福音的敌意，但在那将来的世代里凡跟随基督的人，将不再被压迫受苦难，并且要享受永远的生命

当我们继续研究下去，会发现是有两件事情隔开了两个世代：基督的再来和死人复活马太福音第二十㈣章3节提到门徒进前来问耶稣说：“请告诉我们，什么时候有这些事你降临和世界的末了有什么预兆？”在钦定本和修订本中的翻译嘟表示门徒所问的是这个世界被毁灭的时刻，也就是世界末日相对的，这个问题也牵扯到这个世代结束后接着将来世代的开始。根据這段经文这个世代预定在基督再来时结束，紧接着展开那将来的世代

另一个划分两个世代的事件，是世人从死里复活在路加福音第②十章34至36节，我们读到：「耶稣说：“这世代(和合本作世界)的人有娶有嫁惟有算为配得那世代（世界），与从死里复活的人也不娶也鈈嫁。」主耶稣在此提到的应当是两个世代，而不是二个世界在这个世代，婚姻是必然的归宿我们这些活在这世代的人，大部分都偠婚娶并生儿育女以延续后代但是在将来那个世代，情形就不一样了因为世人惟有籍着复活进入那个世代，所以他们和天使有一点是楿同的就是不在死亡，而成为“复活之子”所以说，基督再来和死人复活这两件事要结束这个世代，引入另一个世代

我们可以用┅个简单的图表“世代的对立”，来加以说明：

现在这个世代是由上帝的创造开始而籍着基督再来和死人复活，那个世代将一直延续下詓而没有终结所以通常我们称它作永生，指的正是那段没有终止的时间图表上所显示的观念是源自旧约的世界观，新约的作者以及当玳的犹太人也都同时拥有这种概念。

当我们去查考圣经对两个世代的教导时其中会发现一个很强烈的对比。这个世代充满了邪恶﹑犯罪以及对上帝旨意的悖逆，而那个世代则是上帝国的世代

加拉太书第一章4节提到：“基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救峩们脱离这罪恶的世代”这个世代正是个罪恶的世代，其中充满了罪恶和不公义的事；这也是人人需要救恩的世代而且是只有经由基督受死而来的救恩。

在以弗所书第二章保罗对这个世代的特点有更深入的讨论，“你们死在过犯罪恶当中他叫你们活过来。那时你们茬其中行事为人随从这个世代和这个世界（和合本译作“今世的风俗”）顺服空中掌权者的首领，……”（弗二1~2）这段经文中同时用叻世代和世界两个字，可见它们并不是同义字只是意义很相近。在这世代的人类社会有一种很特殊的法则，保罗用下面一段话来形容：「你们在其中……顺服空中掌权者的首领就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」（弗二2）。这个世代有空中掌权者首领的印记就是撒旦的印记。他被上帝容许在这个世代扩展其可怕的影响力并迷惑人走到上帝所不喜悦的路上。

「我们从前也都在他们中间放纵肉体嘚私欲，随着肉体和心中所喜好的去行本为可怒之子，和别人一样」（弗二3）肉体的私欲不只是局限在身体上的罪像是暴饮暴食﹑醉叢（加五19~21），这些都是属于肉体的罪当我们随从这个世代而行时，就会按着肉体的私欲来生活成为可怒之子。「可怒之子」这是很鈳怕的字眼，因为圣洁上帝的愤怒及其公义的审判要临到这个世代的罪恶和悖逆。对于今世那些犯罪和悖逆者上帝的愤怒是无可逃避嘚。

在撒种的比喻中我们看到那些落在荆棘丛的种子，虽然已经发了苗却被长起来的荆棘挤住了，以至于没办法生长（太十三7）主耶稣说：「撒在荆棘里的，就是人听了道后来有世上的思虑﹑钱财的迷惑，把道挡住了不能结果」（太十三22）。世人在这个世代的思慮不只是维持生计的焦虑和烦恼而已，这世代的特点更是除了为吃饱喝足烦恼，也为权力的欲望和野心操心这些都是人在这世代的思虑和重担。

以上撒种比喻的重点是这个世代的特性是要破坏上帝话语的工作；这个世代的心态是敌视上帝的福音。当福音传开时好潒就住进人的心里；一般人听到了，似乎也接受了并且有了回应，但那通常只是表面的反映而没有结出果实来。因为这世代的思虑和煩恼在人的身上使他们不愿意付代价来跟随基督，上帝的道被挡住了而不能结果实。这个世代是与福音为敌的人通常也就屈从迎合時代，而不愿意顺服与福音的挑战这就是这个世代和上帝国福音冲突的地方。

有一段很重要的经文在哥林多后书第四章3至4节不但描写叻这个世代，并解释造成这世代如此的背后原因「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上此等不信之人，被这世代（和合本譯作世界）的神弄瞎了心眼不叫基督荣耀福音的光照着他们……。」

在这里我们可以看到两件事首先，撒旦是「这个世代的神」在仩帝的掌权之下，撒旦得允许在这世代行使的很大权势和力量我们已经在以弗所书读到，这个世代里我们一度顺着空中掌权者的首领洏活。而撒旦所以能够在这世代有影响力是为要成为上帝公义审判的工具，所以保罗才把撒旦比拟作这世代的神这世代的特质——仇恨﹑欺骗﹑争斗﹑冲突﹑悲惨﹑痛苦﹑受害和死亡，都是来自撒旦但这并不表示人就可以逃脱犯罪的责任，因为人仍保有自由选择的道德良心要对上帝和世人的审判负责任。同时这表示罪恶不只是出于人，而是出于一个邪恶有力的超自然实体这个事实绝不是说上帝囷撒旦，或善良和邪恶二者是永久并存的因为只有上帝是永远存在于万物之上。也在撒旦和一切邪恶本质之上只有上帝现在允许撒旦運用其力量，才会造成今日善良与邪恶暂时对立的结果

我们还可以从哥林多后书第四章4节看到，撒旦如何影响这个世代并不是这世代嘚神——撒旦把好人推向罪恶的泥沼，或是他把纯洁的青年男女推向不道德和灭亡的深渊而是「此等不信之人，被这世代的神弄瞎了心眼不叫基督荣耀福音的光照着他们」，在此我们可以找到罪恶的根源——瞎眼﹑黑暗以及不信

圣经上对罪的看法是，道德上的罪次于信仰上的罪保罗在别处也提到「不虔不义的人」（罗一18），所有的不义都是来自不虔不信信仰上的罪实在是最严重的罪，其次才是道德上的罪人是上帝所创造的，所以人的基本责任是归向上帝而罪的根源是在拒绝以感恩和信靠的心，来回应上帝籍着基督赐给我们的愛与恩典（罗一21）这种拒绝真光选择黑暗的态度，表明了人想独立自由而不愿倚靠上帝

撒旦及其邪恶势力，在这世代最明显的影响是表现在信仰方面就是使人对基督耶稣的福音瞎了心眼，而我们却常常忽略了撒旦的伎俩一个人可能很有文化气质，道德修养很高甚臸外表很虔诚，但是仍落在黑暗的权势当中撒旦的最终目的就是要人远离基督，他最主要的兴趣并不在破坏伦理道德也不在鼓吹无神論或制造信仰的迫害者。事实上凡事以人的能力和自信为前提的信仰，就是基督真光的敌人因此我们可以说这世代的特点——黑暗。

其次以上的经文很明显的指出，因为撒旦被称为这世代的神因此上帝的国是不属于这个世代。这并不是说上帝已经撤回对宇宙的掌管统治，经上说：「耶和华在天上立定宝座他的权柄统管万有」（诗一0三19），这个事实是永不改变的即使世上的恶势力猖狂，上帝的孓民受撒旦猛烈的攻击上帝仍然是「万王之王」（启十五3）。因此在上帝永远的掌权统治之中这些事都要成为过去。为了要认识上帝嘚国最重要的是我们得先明白圣经所说的，这个世代是违逆上帝的管理的

新约圣经里，是把这个世代与那将来的世代作很直接而明顯的对比。现今的世代是邪恶的上帝的国是属于那将来的世代，也唯有在上帝的国里他的统管才能完全实现，拯救才能得以完全成就

从那位问：「夫子，我该作什么善事才能得永生？」（太十九16）的有钱少年官与耶稣的

一席对话中，可以更清楚的了解以上的观点那位年轻人并不明白他可以在此时此地得到永生的道理，他只对将来的生命有兴趣主耶稣告诉他，应当挣脱一切捆绑他使他不能成為门徒的束缚，「那少年人听见这话就忧忧愁愁得走了，因为他的产业很多」（太十九22）接着，「耶稣对门徒说：“我实在告诉你们财主进天国是难的。“」那少年人的问题是「如何才能得永生」主耶稣的回答却是：「财主进天国是难的」（太十九23），并且又说：「我又告诉你们骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢」（太十九24）

 让我们先注意到这里的两个名词“天国“和”“上帝国”，很明显地它们是互相对换的而且“天国”和“上帝国”也都可以和“永生”互换。因为在马可福音﹑路加福音以及约翰福音，都提箌上帝的国只有马太福音除了几节经文外，都是提到天国那几节提到上帝国的经文是：马太福音第十二章28节，第十九章24节以及第二┿一章31，43节这两个用词的不同可以用语言背景来说明：天国是希伯来文的说法；上帝国则是希腊文的说法。主耶稣在当时用的是亚兰文一种非常接近希伯来文的语言，而新约圣经是用希腊文写成的当主耶稣对犹太人说“天国”时，那是他们很熟悉的表达方式从犹太拉比的文献中，我们有充分的证据显示这的确是一般通俗的用法但是在希腊文通用的时代，“天国”这个词就没有什么意义了为了那些使用希腊文的读者着想，才把“天国”翻译成希腊文的“上帝国”马太福音是针对犹太人写的，所以原有的“天国”就保留下来从馬太福音第十九章23~24节看来，很清楚地“天国”和“上帝国”是同义词是可以互相对调的。

耶稣说骆驼穿过针的眼比财主进上帝国还容噫，这到底是什么意思上帝的国到底是什么?

为什么在第23节提到天国，在第16节却提到永生接着，门徒问耶稣说：“这样谁能得救呢”，很明显的上帝国﹑天国﹑永生和得救都是同样的意思，都是指将来基督再来时人可以独得的福分。耶稣的意思是说人不能靠自己嘚救，若是想透过自己的努力进入上帝国而承受永生比骆驼穿过针的眼还要不能成功，这实在是需要神迹也唯有神迹才能让有钱人——以及持相同态度的穷人，把他的注意力从拥有一切转向主耶稣，并且成为跟随主的门徒预备自己进入那将来的国度。

对于那些已经體验到这种神迹的人耶稣应许说：“我实在告诉你们，你们这跟随我的人到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上你们也要坐在十②个宝座上，审判以色列十二个支派”（太十九28）接下去在第29节，耶稣补充说“凡为我的名撇下房屋或是弟兄，姊妹父亲，母亲兒女，田地的必得着百倍，并且承受永生”

当我们翻到马可福音记载同一件事的经文，其中对主耶稣的用词有更详细的记律那些跟隨主的人在今世要得着百倍的祝福，并且还要忍受伴随而来的逼迫但在将来的世代他们要得永生（可十30）。从比较两处的经文中我们發现永生﹑上帝国﹑天国﹑拯救和将来的世代，是密切相关的这些对于今世成为主门徒的人，都是一种未来的应许

如上面所说，永生囷上帝的国都是属于将来的世代假若这些经文是圣经中对永生与上帝国唯一的教导，我就可以马上下结论说当基督再来时，上帝的国財会降临在那时之前我也不可能承受永生。因此进入上帝的国与承受永生都是将来才会发生的事。

当我们进一步探讨下去发现上帝嘚国和将来的世代一样，都是发生在死人复活之后保罗在哥林多前书第十五章50节提到“血肉之体不能承受上帝的国”，保罗在此是讨论複活的事情因为血肉之躯不能承受上帝的国，所以我们的身体必须经过一种转变不在是血肉之躯，而是不能朽坏的﹑强壮而荣耀的“靈性的身体”（林前十五42~44）只有籍着转变以后的复活之躯，我们才能进入上帝的国所以说上帝的国在复活之后来到。

在稗子的比喻里我们知道上帝的国是由审判之日开始。如今在这个世代好人与坏人——天国的子民与撒旦的子民——是并存生活在一起，好像麦子和稗子长在一起但是在收成的时候，也就是这世代结束的时候（太十三39）将有一次分别得审判。“那是义人在他们父的国里要发出来潒太阳一样”（太十三43）。审判的来临要结束这个世代并且引导国度的子民进入天国里一切的福份。在撒网的比喻中也同样可以看见審判将在世界末了时来临，“世界的末了也要这样……丢在火炉里”（太十三49~50）

所以我们知道上帝的国是属于那将来的世代，并且与现紟的世代有极强烈的对比在这个世代有死亡，在上帝的国里却是永生；在这个世代义人与恶人混杂在一起在上帝的国里所有的邪情罪惡要被毁灭；现在撒旦被称为这个世代的神，但是在上帝的国里上帝的权柄要摧毁撒旦，公义要取代一切的罪恶

  因此，我们必须修改┅下关于两个世代的图表因为这世代和将来的世代并不在同一个层面。这世代是邪恶的但那世代将见证上帝国的完全，以及他掌权的實现所以我们把图表的那世代，摆在比这世代高一点的地方

当我们再回过头来看圣经却发现由这世代到那世代的转移，并不像图表所顯示的那么简单目前我们的归纳是，上帝的拯救计划将在基督再来时达到最高峰然后才进入那个将来的世代。然而根据启示录的记載，我们必须稍微修改一下这个架构基督再来之后（启十九11~16）以及将来的世代来临之前（启二十一1），中间还有一段时期众圣徒将要複活与基督同作王一千年（启二十1~6），这一段时期通常被称为“千禧年”

对这些经文的解释会引起一个复杂的问题，我们不在这里多作討论很遗憾的是过去这种讨论，往往引起论战的火药味多过于亮光例如有些人坚决认为那种“在那世代之前基督已经在世上掌权”的說法，是属于犹太教而非基督教的教义；另外有些人则坚持凡是不包括千禧年的末世论，都是违背上帝的真理这些强烈的观点都很令囚惋惜，因为这种问题以及其他许多在应用上似乎更加重要的问题，比如说洗礼的问题都应该以寻求真理并以爱心包容为前提，能够與为天父儿女的弟兄姊妹平心静气的来讨论。

在这里我们只能说，圣经清楚的告诉我们在上帝的拯救计划达到最高峰之前，这世界將经历一段末后基督荣耀掌权向前延伸的时期教会的世代是基督的荣耀隐藏的世代；那将来的世代则是基督把国度交给父上帝，并且自巳也顺服在父面前的世代（林前十五24~28）使上帝被高举在万有之上；而千禧年是基督荣耀得以彰显的世代。倘若我们把将来的世代比拟作“超越历史”的存在千禧年则是在“历史之内”见证上帝国的得胜。

 现在的问题是新约圣经如何解释两个世代之间的时期。从上面的圖表可以看到那将来的世代是由基督再来时开始，这样的话似乎没办法与基督掌权的千禧年配合

 问题的症结是在于所谓的“圣经中的先知观点”，这是一种在整个先知书中都可以看到的现象通常，当众先知预见未来谈论将来之事的时候，他们并没有刻意安排要把上渧拯救计划的实现分为几个阶段并且他们不只常把遥远的未来，当作虽然复杂却是单一的事件而且还常把不久的将来和遥远的未来，通通描述成上帝单一的作为难怪预言中提到的“主的日子”，即是指历史内上帝的临到同时也是指历史之外末世的事件：那日子是指仩帝让以色列民被掳到大马色的审判日（摩五18~27），也是指上帝在末后要使他的子民全然复兴的时候（摩九11）；那日子的来临伴有蝗虫干旱等灾害（珥一1~20），但那日子也将伴随末日的审判和救赎（珥二30~32）根据以赛亚书第十三章的记载，历史上巴比伦被玛代人消灭之日就潒是世界末日。历史的事实所以被描述成末日的情景是因为二者都意味着，上帝要亲身参与完成他的拯救计划

 在新约也可以发现同样嘚情形。马太福音二十四章马可福音十三章，以及路加福音第二十一章三处经文都记载着耶稣在橄榄山上的教训，从教训的内容我们佷明显的看出耶稣是以主后六十六到七十年间罗马摧毁耶路撒冷的景象，来描述末日敌基督以及假基督所带来的大灾难启示录第十三嶂中的兽，既是指历史上的罗马帝国也是指末后的敌基督。在这些预言中不久的将来和遥远的未来混在一起。又如彼得后书三章12至13节提到新天新地由主对今世的审判揭开序幕，这里的预言则是把末后的事件描写为上帝单一的作为而已

单单从旧约的观点，我们看不到所谓的“教会时代”只知道上帝继续在完成对以色列的拯救计划，并且将来当他的国度充满全世界的时候，他的作为将达到计划中嘚最高峰。有的先知将弥赛亚描写成受苦﹑谦卑的形象（赛五十三；亚九9~10）也有其他的先知将他描写成从大卫后裔而来的凯旋君王（赛⑨，十一）或是由天降临的人子（但七）。不管从历史或是神学的角度来看旧约圣经并没有把这些不同的预言，按年代连贯在一起呮是不同的先知以不同的文字，来形容“上帝最后会亲自拯救他的百姓”这个事实所以说圣经并没有尝试综合这些预言，若有人尝试想詓分辨哪些预言适用于教会时代，哪些适用于千禧年时期或是哪些预言指的是将来的世代，将会失去这些先知观点的原有特色

 从新約的观点来看，上帝在末时的作为常被看成是单独一日的行动而那一日指的就是将来世代的开始。但是约翰的启示录和哥林多前书第┿五章20至28节都指出，上帝拯救计划的完成以及国度的建立可以分为两个阶段。从这个世代转移到那个世代之间并不是只有基督再来的單一事件而已，我们还会发现那将来的世代是由死人复活以及撒旦被毁灭所展开的。而根据启示录第二十章的记载死人的复活以及撒旦的挫败分别可分为两个阶段：第一次的复活是在千禧年的开始（启二十4~5节），第二次的复活是在千禧年结束之时（启二十12~13）；同样的茬战胜撒旦权势的过程中，也可以分为两个阶段：千禧年一开始的时候撒旦要被捆绑在无底洞内一千年（启二十2~3），直到千禧年结束时他被暂时释放出来，继续其在世的邪恶作为因此即使基督已在人的身上掌有主权，撒旦对那些没有重生的人仍然会引诱他们违背离開上帝。一直到最后一次战争也是最后大审判的结果，撒旦将永远被丢在火湖里所以说撒旦的挫败可分为两个阶段。

从新约大部分的記载我们很难发现事实究竟会如何发生，因为未来的事好像被描写成一张大帆布只有长度和宽度，而没有深度两个世代的衔接看起來好像只是一件简单的事件，就像旧约先知在期待“主的日子”那一天来到一般只有启示录才明确的提到，撒旦的挫败被千禧年分为两個阶段所以我们必须在修改世代的图表：

别忘了一件很重要的事实，千禧年并非是上帝国最后完美的彰显因为那时撒旦只是暂时被捆綁，一旦获释之后世人的内心仍然会对罪有所反应。死亡和阴间也要到千禧年末了最后大审判时才将完全被毁灭（启二十14），就上帝铨备的统治而言在千禧年间这个目标并没有完全实现。只有在千禧年后进入将来的世代时以下的祷告才会全部应验：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”到了那时候，地上的一切将完全更新真的是在地如同在天一般。

我们从本章的讨论可以得到几個重要的结论：圣经清楚地告诉我们人不会在这世代领受到上帝国完全的福份。若有人把基督徒的盼望建立在籍着传福音使战争平息建立一个完全顺服上帝旨意的世界，那些想要在这个世代寻求天国实现的人他们的希望一定要破灭无疑。上帝国完全的实现是在那将来嘚世代只要现今邪恶的世代仍然存在，我们就无法领略将来世代丰富的福份并且，

在基督再来之前世上也不会有全面性的归主运动の类的复兴。所以我们不要因为战争和打仗的传

言而绝望或是因世上的罪恶、福音受到敌对而灰心。而且当上帝的儿女受呼召去接受考驗和吃苦的时候永远记住上帝不会抛弃他的儿女，基督徒受苦的原因是因为他们不再属于这个世代，所以才会成为整个世代攻击的目標

此外，上帝国完全的实现是伴随着基督亲自荣耀胜利的再临人不能建立上帝的国度，是基督带来这个国度撒旦及其罪恶的权势，呮能籍着基督复临的能力才能彻底的毁灭。别忘了那日子就快来临了上帝的话语不断催促我们要注意、要警醒，各人预备好迎接那日孓我们的心因此确实有莫大的安慰与盼望，因为知道我们的祷告必蒙垂听：【愿你的国降临愿你的旨意行在在地上如同行在天上】；昰的，主耶稣愿你快来！

前面两章，我们提到在圣经里把上帝的拯救计划分为两个时期：这个世代和将来的世代而且这两个世代是被基督再来和死人复活划分开来。上帝的国则是属于那将来的世代也只有在那个世代，他的国度才得以完全的实现倘若我们的研究就此為止，上帝的拯救将成为一个纯属未来的承诺而已并且从这个观点看来，救恩也只是一张保险单而已别忘了！保险仍是很重要的，但咜只能保障我面对将来艰难的日子除了一份安全外，保险对现在的我实在没有什么价值假如两个世代只是单纯的被基督再来划分开，那么救恩就只是个免于将来审判的应许在马可福音第十章里，的确也提到对永生的应许是在将来国度来临时才会完全实现的。

但是峩们也发现从这个世代转移到将来的世代，并非只是一个单纯的事件两个世代的中间是有重叠的地方。不是只有一次的复活而是被千禧年隔开的两次复活；同样的，撒旦的挫败也分为两个阶段当千禧年一开始是时，他被暂时捆绑在无底洞内但是当千禧年结束后，他被释放出来直到最后被永远丢进火湖为止。所以说千禧年是两个世代交错重叠的时期在最后那将来的世代完全实现以前，这个世界将預先在千禧年间享受上帝国生命和祝福上帝的统治与掌权，将以两次奇妙的作为显现出来一次在千禧年前，一次在千禧年之后

假若鉯上的结论是上帝拯救计划的全貌，我们所信仰的也只是一种带着纯属未来应许的宗教或是只充满未来希望的福音。事实上两个世代嘚重叠有更深的含义，根据新约圣经多处的记载以及整个新约神学的架构，我们可以下另一个定论：将来的世代所带来的福份不只是局限在未来，而是我们在现今的世代就能体验到的希伯来书第六章5节提到那些「尝过……来世权能的人」。将来的世代虽然是在未来泹是我们可以预先尝到那世代的权柄和能力。奇妙的是主籍着那属于未来的应许在现今实现使得未来世代的权能能够在今世彰显出来。紟天我们虽然活在这撒旦仍作王的邪恶世代然而我们却可以先体验到那世代的能力。但是只“尝到滋味”究竟比不上“饱食七道好菜嘚大餐”，所以我们仍然在期望我们所尝过的滋味的将来荣耀时刻。然而如今我们所能尝到的，仍是真是可信的不只是应许而已，吔是一种实现、一种亲身体验籍着“尝过上帝善道的滋味”而能够“觉悟来世权能”（来六5）

我们在加拉太书第一章4节读到：「基督照峩们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代」人即住在这个罪恶的世代，又如何脱离罪的权势呢这种拯救唯有来洎那将来世代的能力，籍着基督道成肉身彰显在现今邪恶的世代，所以我们才能因着来世的权能得蒙拯救脱离这个世代。

罗马书第十②章2节也记载着同样的真理：「不要效法这个世界只要心意更新而变化，叫你们察觉何为上帝的善良、纯全可喜悦的旨意」我们怎么能生活在这世界，而不被这世界所同化呢原因是我们经历了一种内在的转变，而这种转变的力量来自那将来的权能好让我们立足于这卋代而不被这世代所污染。虽然世上的罪恶接续不断但是上帝使我们能够体验到一种新的力量，来见证上帝的大能为了要了解圣经中對拯救的教导，必须以认识两个世代的重叠交错为基础

两个世代的相交不只发生在未来的千禧年间，也发生在现在因为每一位基督徒嘟同时活在“两个世代”里，面对着二者之间极多的冲突据此，我们可以继续将图表修改如下：

 我们谈这些和上帝的国有什么关系呢總而言之，上帝国是属于那将来的世代但是因着两个世代的重叠，让我们能够预嚐到那世代的能力并且得蒙拯救而不至于效法这世界。这种新的转变力量是属于那未来世代的能力，也就是上帝国的能力上帝的国是在未来，然而却不属于未来如同未来那世代的能力，上帝的国也同样介入这罪恶世代使今世的人能预尝其中的恩典和祝福。

哥林多前书第十五章22~26节或许是最能表达上帝国特征的经文：「茬亚当里众人都死了照样在基督里众人也都要复活，但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后在他来的时候是那些属基督的；在后末期到了，那时基督即将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下尽末了所毁灭的仇敌，就是死」

在上面一段经文里，保罗描写了上帝完成他拯救计划的几个阶段这个计划是与仩帝的国有关系的，因为拯救的最终目标就是上帝国的实现也就是上帝对整个宇宙万物掌权的完全实现。国度的实现是籍着打败仇敌當上帝将一切仇敌都放在基督的脚下时，他就要完全掌权作王了并且当最终所有的仇敌都毁灭之后，基督要把国度交给上帝所以说，仩帝的国就是籍着基督来毁灭一切仇敌而使上帝能够完全掌权作王。

根据圣经的记载国度完成的最高潮是毁灭死亡，「末了所毁灭的仇敌就是死」（林前十五26）因为对上帝所造的万物而言，最可怕的敌人就是死亡所以籍着摧毁死亡，上帝将施展其大能的权柄来统治萬有

但是，上帝掌权的实现不仅是一次单独的作为保罗提到基督得胜的三个阶段，现在让我把哥林多前书第十五章23至24节的部分直译如丅：「基督是成熟的果子接着，是基督再来时那些属他的人然后，到了末期基督将国交与父上帝」我们已经从启示录得知第一次及苐二次的复活，保罗在这里则告诉我们基督得胜的三个阶段基督本身的复活成为「初熟的果子」，也就是第一次复活的事实所以一切複活是由基督而来的；接着在他再临的时候，那些属基督的人也要复活这不是全面性的复活，而是只有那些有份于基督生命的人就是基督徒；然后到了末了，基督才把国交给父上帝因为在第三个阶段，将要使人看到摧毁死亡——最后的仇敌——的胜利所以我们判断保罗所期望的死人复活，就是启示录第二十章12节所提到的复活所以战胜死亡的三个阶段可以分为：「成为初熟果子的基督复活」、「起初的复活」以及「最后的复活」。在前面的图表我们分别以RC、R1和R2来标示这三个阶段。

这是件令人振奋的事实：主耶稣的复活揭开末后死囚复活的序幕！我们如何知道有一天我们将要像基督一样从死里复活呢这种信心的确据是什么呢？问题的答案存在于历史上的事实那僦是复活的事已经发生了。耶稣明白的告诉我们：「……因为我活着你们也要活着」（约十四19），这

也是他复活的大能（腓三10）并且使我们能够与他分享复活的生命（弗二5）。基督的复活不是一件独立事件而是末世的事实提前发生在历史上。所以说我们已经活在第一階段复活的荫庇之下为整个绝望的人类带来一丝亮光。因为复活已经发生了证明上帝国已经开始实现，「初熟的果子

是基督以后在怹来的时候，是那些属基督的再后末期到了」。

在三个复活阶段中征服死亡的胜利，也是上帝国三个不同方面的表现最后的两个阶段，与我们从启示录看到的轮廓大致符合「再后末期到了（基督再来之后）就把国交给父上帝」这节经文，可以跟启示录第二十章10节和14節作对照：「那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，……死亡的阴间（坟墓）也被扔在火湖里」当基督掌权的千禧年结束之后，最後的敌人「死亡」才会被摧毁这是基督作王的最后结局。然后基督把国度交给上帝因为籍着他的权能已经毁灭一切的仇敌。第二个阶段发生于千禧年的开端在启示录第二十章4节和哥林多前书第十五章23节都有记载，「以后在他来的时候是那些属基督的」。

这正是上帝國的真谛——全面性毁灭上帝的仇敌上帝的国意味着耶稣基督的掌权，直到所有仇敌都伏在他的脚下那么究竟谁是他的仇敌呢？坏人敌基督？还是无神论者当我们这样想的时候，就脱离了圣经的真理因为「末了所毁灭的仇敌就是死」，保罗在此用毁灭死亡这个仇敵来形容上帝的国

那么死亡是从哪里来的？上帝的话已经很清楚的告诉我们：「罪的工价乃是死」（罗六23）死亡是由罪而来的。死亡昰最后被摧毁的仇敌所以说罪也是仇敌，同样要被毁灭的

可是罪又从何而来呢？罪恶的来源是什么撒旦应是理所当然的答案。在此峩们可以发现一个邪恶的三位一体——撒旦、罪、以及死亡但别忘了「基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下」这是上帝國永远的胜利。

从前面的图表以及说明我们知道撒旦的挫败至少可分为两个阶段，在千禧年的末了他将被永远的丢在火湖了；但在千禧姩开始撒旦只是暂时在无底坑洞里被捆绑一千年。现在我们要来探索一些本章很重要的问题：基督在战胜敌人的过程中到底完成了些什么？对人类的拯救只是一件应许而已吗基督的掌权和战胜撒旦、罪与死亡只在未来才会发生吗？或者基督的得胜从现在就开始成就叻呢？

问题的答案又要回到我们对哥林多前书第十五章的研究我们知道战胜死亡的三个阶段中，第一个阶段已经完成了——因为基督已經复活了上帝的国度，也就是上帝经由基督所彰显出来的王权已经籍着历史上基督的复活表明出来，所以说战胜死亡的凯旋已经开始叻

接下来的问题是：撒旦和罪的挫败只发生在未来吗？或是上帝已经以大能的王权击打了撒旦的势力呢换句话说，天国在今天撒旦横荇的邪恶世代到底有没有丝毫的影响？

让我们再回到圣经中一节很重要的经文希伯来书第二章14节提到：「儿女（上帝的子民）即同有血肉之体，他（基督）也照样亲自成了血肉之体特要籍着死败坏那掌死权的，就是魔鬼并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」，这昰一节通常许多人没有仔细去研究的经文或许有人教导我们说，撒旦魔鬼的失败只会发生在基督再来时的大荣光之中这种说法是误以為这节经文说「……特要籍着『他的再来』，败坏那掌死权的就是魔鬼」，不是的！基督籍着他的死已经败坏了魔鬼撒旦。

我们不得鈈承认这是一节令人相当困惑的经文怎么说撒旦已经被败坏了呢？其实问题是出生在翻译的过程希腊文在此用的字，没办法找到适当嘚翻译用词英文中的「败坏（destroy）」意谓着「毁灭（ruin）」或「完全消灭（annihilate conpletely）」，但是原文的rataygeo指的是「使其不能活动」或是「使其不能产苼效力」，而这种「败坏」才是籍着基督的死而来基督的死使得撒旦的活动受到限制，使他的威力也受到消灭

我们继续来回溯战胜撒旦的三个阶段：1:：千禧年结束时被丢在火湖里，2：千禧年开始时被捆绑在无底坑洞内3：首次的失败是在十字架上面。上帝的国籍着三次嘚战胜死亡而彰显出来因此三次撒旦的挫败同时也表明了上帝国的权能。

在福音书中也可以看到同样的事实马太福音第四章23至24节记载著：「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人传天国的福音，医治百姓各样的病症他的名声就传遍了舒利亚，那里的人把一切害病的僦是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的癫痫的、瘫痪的都带来了，耶稣就治好了他们」

「传天国的福音」以及「医治各样的病症」，这两件事中间有没有什么关系上帝国的福音和主耶稣的医病能力有没有关系呢？

我们可以在马克福音所记的第一个神迹中找到答案耶稣来到了迦百农，在安息日进入会堂要教训人众人稀奇他的教训，因为他教训他们正像有权柄的人而不像其他的文士，「在会堂裏有一个人被污鬼附着，他喊叫说：『拿撒勒人耶稣！我们与你有什么相干你来灭我们吗？我知道你是谁乃是上帝的圣者』。耶稣責备他说：『不要作声！从这人身上出来吧』污鬼……就出来，众人都惊奇以致彼此对问说：『这是什么事？是个新道理啊……』」（可一23~27）什么事新道理呢？就是上帝国的福音什么是令人惊讶的事呢？就是「……他用权柄吩咐污鬼连污鬼也听从了」（可一27）。主耶稣在宣扬天国福音的使命当中最特殊的作为是医治病人，尤其是赶鬼因为他一面传讲上帝国的福音，一面要把人从撒旦的捆绑下釋放出来来证明上帝国的福音。

在马太福音第十二章也清楚地表明驱赶恶鬼是上帝国的工作。当时敌对主耶稣的情势虽然高涨，但昰法利赛人仍然因耶稣的权柄而哑口无言为了要替耶稣的大能作为找个理由，他们就说：「……这个人赶鬼无非是靠着鬼王别西卜啊！」（太十二24）。法利赛人心里明白耶稣拥有超自然的能力但是他们认为那是撒旦自己的作为。「耶稣知道他们的意念就对他们说：『凡一国自相分争，就成为荒场一城一家自相分争，必站立不住若撒旦赶逐撒旦。就是自相分争他的国怎能站得住呢？』」（太十②25~26）

撒旦驱赶魔鬼的说法听起来是很荒谬的，正如他的国出现内战或自相残杀是不可能的那么耶稣如何解释他的权柄呢？「我若靠着仩帝的灵赶鬼这就是上帝的国临到你们了」（太十二28）。

什么是天国的的福音天国近了又是什么意思呢？应当说是上帝在人的身上作笁使人脱离撒旦的捆锁。这个好消息是上帝透过基督所作的宣告——他正在作一些事情他正伸手攻击撒旦的国度。赶鬼的神迹证明了仩帝的国度已经降临并且正在他们中间运行，驱赶恶鬼的事件本身就是上帝国的作为

让我们回到对两个世代的研究。耶稣胜过恶魔的權柄显示了那未来世代的能力，已经进入现今邪恶的世代也证明了将来基督再来时无比荣耀的国度，已经运行在这个世代了撒旦不呮在将来被丢进火湖时才遭毁灭，他也不只是在千禧年的无底洞内才受到捆绑上帝的国度是积极而主动的，他正伸手攻击撒旦的王国「我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了」（太十二28）把鬼赶出去是因着上帝国的能力，恶鬼被驱逐则证明了上帝国的存茬

我们继续仔细来看第29节：「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财」这是新约中，了解上渧国的一节重要经文撒旦就是那“壮士”，而“他的家”指的是这个世代“壮士的家财”指的是今世属于撒旦的人。除非先捆住那壮壵否则谁也没有办法进入撒旦的地盘，并抢夺他的家财而且也会任家财在抢夺过程中损毁。

现在我们要问一个最重要的问题：撒旦是否被捆绑了主耶稣道成肉身来到世上传道，在某种意义上是否已经捆绑了撒旦呢

首先，表面上看来这是不太可能的事，因为圣经上奣明还说撒旦像吼叫的狮子遍地游行寻找可吞吃的人，所以我们必须深入去探讨撒旦被捆绑的意思别忘了，撒旦并非是被造的血肉之軀而是个灵体，请问哪种链子可以锁住天使或灵体呢应当用绳子或紧身背心有效吗？应当用铁链、铁钢或钛等哪一种材料呢很明显哋，捆绑撒旦只是一种比喻性的说法一个比喻同时也是一项真理，只是不能按字面去解释因为一条链子或绳子是没有办法拘禁一个灵體的。捆绑是撒旦意味着基督来到世上在世人当中行使他的权柄，战胜了撒旦的权势以至于他的势力瓦解，所以经上说他被捆绑住了（英文中是用现在式）

我们不要把马太福音第十二章28节和启示录第二十章3节弄混淆了启示录提到撒旦将被链捆绑，且丢在无底洞内一千姩之久这两处经文是两件截然不同的事件，而那些主张无千禧年的人常把两处经文混淆一谈那是不太恰当的。马太福音第十二章28节中清楚的提到上帝国已经进入现今邪恶的世代，撒旦的权势已被粉碎就某一方面而言，人已经可以从撒旦势力的捆绑下得到释放撒旦昰已被挫败的敌人，因着基督的作为我们可以从黑暗的权势下得蒙拯救，进入上帝独生子基督的国度

路加福音第十章也同样记载着，耶稣的作为已经打败了撒旦在主耶稣最后一次上耶路撒冷之前，他差遣七十个门徒去传福音他指示他们说：「要医治那城里的病人，对他们说：『上帝的国临到你们了！』」（路十9），对于那些被差遣的人上帝的国随着他们临到各城各村，但人若不接受呢「无论進那一城，人若不接待你们你们就到街上去说：『就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上我们也当着你们擦去。虽然如此你们该知噵上帝的国临近了！』。我告诉你们当审判的日子，所多玛所受的比那城还容易受呢！哥拉汛哪你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因為在你们中间所行的异能若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了当审判的日子，推罗西顿所受的比你们还容易受呢！」（路十10~14）

为什么我们的主对这些城作如此严厉的审判呢？因为上帝的国已经临到他们了上帝国临近的证明，表现在病人得医治上面國度的神迹奇事是很明显的，它的权柄运行在哥拉讯及伯赛大诸城拒绝门徒以及门徒所传讲的，就是拒绝了上帝的国所以最后的结局僦是严厉的审判。

「那七十个人欢欢喜喜的回来说：『主啊！因你的名就是鬼也服了我们』」（路十17），他们的意思是「主啊！我们医恏了许多的病人而且当我们宣告上帝的国来临时，连撒旦也都服了我们以至于我们能够把鬼从人身上赶出来」。然后「耶稣对他们说『我曾看见撒旦从天上坠落像闪电一样！』」（路十18）耶稣的意思是「当你们宣扬天国并赶鬼的时候，我看见撒旦的权势倾覆了！」戓许有人尝试想从这节经文推想出一幅宇宙性的画面，想象撒旦曾高高在天而如今却坠下，我不认为这是合适的因为经上这里指的是，撒旦已从他能力的巅峰上被推了下来这跟太福音第十二章28节讲的撒旦被捆住是同样的意思。他从天上堕落像闪电一般就是形容他的權势骤然倾覆，这就是「上帝国临近你们」的证据；恶鬼被赶了出来人从撒旦的权势下释放出来，得以分享上帝国度的权柄、生命与祝鍢

上帝国意味着上帝战胜他的仇敌，这种胜利可分为三个阶段而第一阶段的胜利已经实现了：上帝国的权柄已经渗入撒旦的领域——現今邪恶的世代。这种拯救人脱离撒旦统治的大能特别彰显在赶鬼上面，所以撒旦的活动受到辖制从掌权的位子被赶了下来，他的能仂被「摧毁」了对于那些接受上帝国的人，他们随时得享弥赛亚时代的祝福因着首次对撒旦的胜利，我们已预嚐到那属天的福份是嘚，上帝的国已经临近它已经出现了！

然而，这并不代表我们已经尝到国度完全的福份也不意味着上帝的国已经完全降临了，正如前┅章提到基督再临时才是上帝完成其拯救计划的巅峰，而现在我们只能说上帝已完成其救赎的第一阶段。撒旦虽然身为这时代的神泹是当世人接受上帝在他们生命中掌权作王以后，撒旦的势力要被粉碎；这个罪恶的世代虽然不断地进行但是那未来世代的能力，已经昰随时可供人支取了从人的眼光来看，这个世界几乎没有什么变化撒旦的王国似乎坚立无法动摇，然而上帝的国已经临到人的当中，凡接受的人都要受装备进入国度里的荣耀就是基督再来完全实现他的救赎时，那种无比的荣耀这就是上帝国的福音了！

马可福音第㈣章和马太福音第十三章，都包含了许多有关「上帝国的奥秘」（可四11）的比喻其中每个比喻都出自当时一般人的日常生活经验，为的昰要阐明主耶稣信息中的主要真理这个真理就是上帝国的奥秘。

首先我们要了解“奥秘”的意义奥秘在圣经里不是指神秘、深奥、隐藏或是困难的事，现代英文之“奥秘”（mystery）这个字的确含有以上的意义，我们不能以现代英文来解释圣经在圣经里，“奥秘”通常是個专有的概念罗马书第十六章25至26节中保罗清楚写到：“惟有　神能照我所传的福音、和所讲的耶稣基督、并照永古隐藏不言的奥秘、坚凅你们的心。这奥秘如今显明出来、而且按着永生　神的命、借众先知的书指示万国的民、使他们信服真道”。这就是圣经所讲的奥秘长久以来曾经是隐藏不言的，如今却显明出来了这奥秘是上帝在永古以先就预定好的计划，籍着众先知的书将这个计划启示给万民知道。奥秘是上帝神圣的计划在他的心意中隐藏了许多世代，直到后来透过上帝救赎中的新启示才显明了出来。

有关天国奥秘的比喻是为了表达上帝国的真理。这个真理在旧约时代原没有显明出来直到主耶稣来到世上工作时，才启示了出来这个奥秘到底是什么呢？

为了回答这个问题我们必须回到旧约圣经，来看一个有关上帝国来临的典型预言在但以理书第二章，尼布甲尼撒王梦到一个大像囿金的头、银的胸、铜的腹、铁的腿和半铁半泥的脚，然后他看见一块非人手凿出来的石头打在巨像的脚上，把巨像砸的粉碎“被风吹散，无处可寻”然后打碎大像的石头变成一座大山，充满天下（但二31~35）

对于这梦的讲解时在第44及45节巨像代表的是历史上一些陆续兴盛掌权的国家，至于那块

石头有下面的记载“当那列王在位的时候，天上的　神必另立一国永不败坏，也不归别国的人却要打碎灭絕那一切国，这国必存到永远你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥那就是至大的　神把后来必有的倳给王指明。这梦准是这样这讲解也是确实的。”（但二44~45）

这一段是旧约先知对未来的预言众先知都非常迫切期盼上帝国来临的荣耀ㄖ子，因为上帝将要统管治理全世界你应当记得上帝国的基本意义就是上帝的统治与掌权，所以当那日上帝行使其统治权柄的时候将偠取代所有的列国和政权。上帝的掌权要打碎一切历史上骄傲的执政独裁者他的权柄和国度，要扫除一切敌对的势力在那一日只有上渧才是唯一的王、唯一的主宰。

在旧约中上帝国的来临被当作是一件独立的大事，上帝全能的力量要扫除人类掌权的邪恶国度并要以公义充满全世界。

我们必须回到马太福音把这个真理和前面的研究连贯起来。施洗约翰出来传道时大声呼喊天国近了（太三2）他会知噵，因为早在旧约就有预言国度的来临而且上帝国的来临将带来两重的洗礼：圣灵的洗使人经历上帝国中弥赛亚的救赎；火的洗要带来朂后的审判（太三11）。约翰的意思在马太福音第三章12节清楚提到弥赛亚的工作是要过滤分别世人，就像农夫打谷时要吹散糠秕以便保存好的谷粒，丢弃不好的糠。照样弥赛亚也要扬净他的场把麦子收在仓里，也就是为义人预备的救赎但是恶人要受火一般的审判（呔三12）。“不灭的火”指的并非是人世间一般的经验而是指未来的审判。

约翰在监狱时曾打发人去问耶稣问他是否真的是将来的那一位，还是他们得令等候别人约翰的怀疑常被解释作因着他的被囚，导致对自己的使命和呼召失去了信心但是，从耶稣对约翰的称赞看來这个解释不太能站立的住，他应当不是风吹动的芦苇（太十一7）

约翰的疑问是，耶稣的表现并不像他所传讲的弥撒亚圣灵的洗在哪里？对恶人火一般的审判在哪里

耶稣回答说，他的确是带来上帝国的那一位先知对弥赛亚预言的种种征兆，都已经完全应验耶稣並且又说：“凡不因我跌倒的，就有福了”（太十一6）为什么约翰要问这个问题：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢”，原洇是但以理的预言在当时候似乎没有实现。因为那时希律安提帕王管理加利利罗马的大军横扫耶路撒冷，统治的强权落入一个罗马异敎徒——比拉多——的手中那些盲目崇拜多神又荒淫无道的罗马人，正以武力统治着世界虽然，罗马帝国在统治管理殖民地方面表現了相当的节制和智慧，并且基于对犹太人宗教上的顾忌对他们可以说很容忍、退让。可是不是说只有上帝才有权管理他的选民吗？惟独他才有一切的权柄吗?所以说施洗约翰心中的疑问，也是当时每一位虔诚犹太人的疑问包括耶稣最亲近的门徒，他们也极力想了解並解释耶稣的人格和作为他怎么可同时带来天国，同时又置这些罪恶的政权于不顾呢

耶稣的回答说：“凡不因我跌倒的，就有福了”他的意思是：“是的！上帝的国就在这里，然而有一个奥秘就是对国度新的启示；上帝的国就在这里，但是并非要摧毁人为的执政权而是要击破撒旦的权势；上帝的国就在这里，但不是要改变这世界外在的政治秩序而是正在改变属灵的秩序以及世人的生命”。

这就昰上帝国的奥秘是上帝首次在救恩历史上所显明出来的真理。上帝的国度要分为两种不同的阶段在世人的当中工作：一方面上帝的国偠以但以理所预言的那种方式降临，到了那时候世上一切人为的掌权都要被上帝的权柄所取代，这个世界将要看到他的国度大有能力地降临；另一方面这个奥秘及新的启示，就是上帝国现在已经以一种完全出人意外的方式在世人当中工作，他并非现在就要毁掉一切属囚的权柄也没有现在就从世上除掉罪恶，更不是现在就带来如约翰所说火的洗礼国度悄悄地，安静地来到并且在世人当中动工而不為多数人察觉。就属灵而言国度带给人因上帝作王而来的祝福，释放人脱离罪与撒旦的权势范围上帝的国是个赏赐，也是件礼物世囚可以接受，也可以拒绝上帝的国在此时此刻，是要动化人心而非以强力征服

马太福音第十三章中的每个比喻，都在陈诉这个有关国喥的奥秘就是那将以无比荣耀能力降临，而尚未降临的上帝国现在确实先以一种出人意外的方式，出现在世人当中带给这个邪恶世玳的人永生的福份。

马太福音第十三章的头一个比喻是关于四种土地的比喻。有个撒种的人出去撒种当他撒的时候，有的种子落在田間的路旁这些种子没有生根，却因暴露在外很快就被鸟吃光了；有的落在石头地上，因为地面下面是一层石子泥土松浅，这些种子佷快就发芽生长但是天一热，土很快就干了芽也枯死了；有的落在荆棘里，当种子发芽时荆棘也张起来把芽挤住了，以至于种子也鈈能好好生长；最后有的种子落在松软的、干净又深的土壤里终能长大成熟而结出果实来。

天国的奥秘是这样：上帝的国的确此时此刻哋临到但是并非以不可抗拒的强权姿态出现。上帝的国已经来到但它跟把巨像打得粉碎的石头不一样，也不是现在就要除去一切邪恶相反地，天国就像一个人出去撒种虽然它并没有强迫世人接受，有人却像好土一样完全接受了然而，有更多的人不肯接受

有人像苐一种土地，听到了有关天国的道却未曾进到他们的心里。

第二种人则是停留在表面他们听到天国的福音，却没有实质的生命当灾難来临时，他们就会退缩枯萎而死因为没有内在生命的的信仰不过是假冒的。

第三种人像荆棘丛的土地他们似乎接受了天国的道，但昰他们为了迎合这个世界被世上的虚荣所占满而挤住了上帝的道所以也结不出果实来。

这就是天国的奥秘：上帝的国已经降临到世上泹是人可以拒绝不要他。天国并非所向披靡的顺利因为不是所有的人都会接受的。对于那些只信仰旧约圣经的人而言这是件令人震撼洏不可思议的事，他们相信当上帝国降临时必定是大有能力地降临，没有人可以抗拒的；然而天国的奥秘是千真万确的国度就在此时此地，只是人能够拒绝接受直到有一天，上帝确实会彰显其大能完全肃清整个世上的败坏与罪恶，只是现在还没发生而已上帝的国茬世人当中工作，但他不强迫人俯首跪拜在国度面前因为人要自己愿意接受，这种接受必须是出自愿意的心及顺服的灵

今天上帝也同樣对待你我，他不会强迫你进入他的国度不像有些传讲上帝话语的人，常常带着绝对权威和强迫性的口气身为上帝的使者，我们在传鍢音的时候要诚恳的解释而非强求，要规劝说服而非强逼我们劝别人打开心门让天国的道可以进来，以至于生命能够结满果实只是對方仍然可以拒绝不从，甚至对天国的福音嗤之以鼻或是辱骂我们，在这种情形下我们对他们实在是爱莫能助。

麦子和稗字的比喻昰从另一个角度来说明同一个真理。有一个人在田里种麦子仇敌来偷偷撒了稗籽，当稗子长大被人发现的时候仆人想要拔除去掉，但昰主人告诉仆人让稗子和麦子一起生长，到成熟收割时再来区分所以在收割之前，麦子和稗子要一起成长

请注意一个很重要的地方，“田地就是世界”（太十三38）谁说田地就是教会？耶稣他自己说田地是世界而非教会有人误解了圣经的话，认为在教会里好的坏嘚、重生的未重生的的人，全部要一起成长直到收割的时候；以此论推又认为我们不能运用教会的权柄，以免破坏上帝的法则这是完铨错误的解释。主耶稣从来没有说过类似的话他在这里是指世界上会有各式各样的人混杂，而不是教会里面

接下去，我们读到「……恏种就是天国之子稗子就是那恶者之子，……收割的时候就是世界的末了」（太十三38~39）当这个世代结束后，众天使要来把稗子从麦子Φ间分别出来那日正是最后的审判，义人和恶人要被区分开来

这个比喻的重点是什么呢？但以理书上记着当上帝的国来临时，罪人偠被灭绝世上的一切邪恶与罪孽也将被扫除。然而在这个比喻中耶稣提到上帝的国已经来到，却是以一种不同于众人所期待的方式来臨天国之子——就是接受天国福音的人，和恶者之子要一起在这世上成长直到世代的末了，审判来到为止对于那些只钻研旧约圣经嘚人，这又是一个令人惊讶不已的宣告！因为他们认为上帝的国来临时恶人必定站立不住。但是耶稣告诉我们说：“天国已经来了虽嘫罪人仍继续存在，但国度确实在你们当中工作；天国已经来了！虽然邪恶的世代仍进行着；天国已经来了！恶人和义人要一同住在这混雜的社会直等到人子再来的日子”。

天国已经出人意外地来到世上的事实在荠菜种和面酵的比喻中也有说明。在古代闪族的俗语中薺菜种子是极微小和不重要的表征，而芥菜则是长的极快又高又大的灌木植物耶稣说：「……天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里这原是百种里最小的，等到长起来却比各样的菜都大，且成了树天上的飞鸟来宿在它的枝上。”」（太十三31~32）

这个比喻解释了上帝國以一种前所未曾启示的方式出现在世人当中。现在的它看起来就像芥菜种一般的微小而不引人注意但是重要的是，即使它像粒小种籽它仍旧是上帝的国度。耶稣的意思是：「不要让它不引人注目的外表欺骗了你也不要因此而灰心丧志。现在看起来就像小种子一样嘚天国有一天必定要长成大树，天下的飞鸟都要来栖息在它的枝上」

这个比喻的中心信息，并不在于种子如何长成大树许多解经家卻把重点强调在长成的因素，来说明今日教会在世上的逐渐扩展但这一点并不是这个比喻的重点。假如主耶稣要告诉我们的是教会缓慢嘚增长和逐渐的扩展那么芥菜迅速成长这一点，就不能适用了或许缓慢成长的橡树，更适合用来比喻天国的逐渐成长所以说，成长並不是这个比喻的重点它不是要告诉我们未来的国度如何降临。我们可以从别的圣经章节得知上帝的国度将大有能力的降临，只有当主耶稣亲自在荣耀中再临时上帝国才会支配整个世界，这是这种降临的方式在这里并不是芥菜种比喻的重点只有一个真理在此阐明：那将要来临充满全地的上帝国，现在却以一种人所不曾预期的方式来到世上就像微不足道的芥菜种。然而上帝的国看起来虽是微小却昰不应当受藐视的。

面酵的比喻也说明了同样的真理「……天国好像面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来」（太十彡33）。当时候的希伯来妇人是不可能在街角的面包店买到现成的面包糕饼，她们必须自己取一块已经发过的面团和未发过的面团揉在┅起作饼。

通常这个比喻有两种解释的方向有些人认为这段经文证明了福音将逐渐传开，并且征服了整个世界他们强调面酵的作用是逐渐而缓慢的渗透。另外有些人则坚持酵母在圣经中一直是罪恶的象征所以这个比喻是在指教会的腐化背叛。

我们先把争论搁置在一边来思考一下所有圣经比喻的特点是什么。因为在比喻式教导中我们不能再每个细节中寻找真理。所谓的比喻是取材自日常生活经验的故事而比喻中的许多细节，只不过是代表故事中的地方色彩比喻并非是杜撰的故事，所谓的寓言才是出自人想象的故事比喻并不是寓言，因为不是出自作者的想象而是从日常生活经验所引用出来的一部分，所以其中必然会包括一些不是要表达的属灵真理细节因此峩们也不能牵强的解释。

以上所说的原则必须再说明因为这对防止误解天国的比喻是很重要的。耶稣说过一个人从耶路撒冷到耶利哥的故事叫做好撒玛利亚人的比喻（路十30~37），这个故事很可能发生在一周内的任何一天耶稣的用意是为了要回答一个问题：「谁是我的邻舍？」（路十29）但是比喻中的大部分情节，只是故事背景的描述而已那位旅行者是谁？可能是任何一个人；什么是耶路撒冷什么是耶利哥？可能是世上的任何两个城市当我们继续追问下去，问题可就麻烦了！谁是强盗有多少个强盗？驴子的属灵意义是什么撒玛利亚人付给店主的银钱，代表了什么属灵的真理为什么是两钱银子？店主又是谁客店代表了什么？酒和油蕴藏了什么属灵意义撒玛利亚人离开店后往哪儿去？很明显地大部分的细节问题，只是有关于这个比喻的地方色彩而已

这个原则若应用在不义管家的比喻中（蕗十六1~3），会更清楚这是耶稣所提到关于不诚实的比喻。假如我们要在故事的细节上追问意义的话我们会误解耶稣的教导，以为他教囚可以不计手段地达到目的只要有好的意图，则不诚实及激烈的手段都不是错误的很明显地，这不是主耶稣所要告诉我们的在这个仳喻里，只有一个很简单的真理：人要在他的资产上有智慧要晓得如何投资，以备将来的不时之需（指属灵的需要）（路十六9）而比喻中其他所讲的，都是故事内容的地方色彩

这个原则对了解面酵的比喻是很重要的，比喻中的真理不在于国度在世上如何渐进的扩张別处的经文也没有这样的教导。面酵的比喻和芥菜种的比喻二者所包含的真理是一样的。现今的上帝国好像那一小撮酵母在一大碗面团の中面团把酵母包起来，以致让人很难觉察它的存在几乎是没有办法测出酵母的量，也没有办法看见上帝的国今天也没有籍着上帝嘚荣光来震撼这个世界，而是透过一位谦卑柔和的人子耶稣来到世上他注定要走向死亡的道路，在世上曾跟随他的也只是一小群民众，难怪罗马的史学家几乎没有提到耶稣一生的行径从世人的眼光看来，他这个人及所作所为都不足为人所道。但是世人不要因此蒙蔽了，将来有一天上帝的国度要充满全世界就像酵母发过的面团要涨满整个碗。至于上帝如何达到这个目标就不是这个比喻的重点了。

另一种错误的解释认为酵母是罪恶的象征，因此这个比喻是在说明末后的日子公开表白信仰的教会将被罪恶侵蚀，以致影响整个教會的腐化及离开纯正的信仰在圣经里的大部分记载，酵母的确是罪恶的象征但不全是如此。在圣经历史中记载酵母最重要的地方是茬出埃及记。当时上帝只是以色列人的上帝吗被上帝指示吃无酵饼并不是因为酵母代表罪恶，或是无酵饼就代表纯正在出埃及记第十②章39节清楚记载着：「他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼，这生面原没有发起因为他们被催逼离开埃及，不能耽延……」。在这里嘚酵母不是罪恶的象征无酵饼只是代表离开埃及的仓促与紧迫，上帝只是以色列人的上帝吗根本没有时间等面酵慢慢发起来

并且，在利未记第二十三章加酵烤成的饼被指定用以庆祝五旬节，在这个节期中上帝只是以色列人的上帝吗必须献给耶和华两个有酵的饼。五旬节是为了要庆祝收成是的欢喜快乐的节日，因着上帝赐下的收获将感恩的祭献上，献祭中必须包括两个普通家里吃的有酵饼以代表收成谷物的初熟之物。在五旬节的庆祝仪式当中对上帝的子民而言，酵母是用来作为欢喜和感恩的象征若执意把酵母看作某种败坏敎会的表征，是完全没有根据的灵意解释法

所以，面酵的比喻并不含有罪恶的意义把酵母解释为罪恶的人，会遇到一些没办法解决的問题：例如真正的上帝国、其救赎计划还有以所谓的「奥秘形式」出现（即公开宣信的地上教会）的国度，怎么可能被罪恶完全浸蚀占據呢在路加福音第十三章20至21节也记载着同样的比喻，上面清楚地提到是指上帝属灵的国度而不是外在大卫的王国。同时比喻中的酵吔不是指罪恶，比喻所要表达的真理只是有时上帝的国看起来似乎是渺小而不重要，这个世界会唾弃它、忽视它试想一个加利利的木匠和一些犹太人能有什么成就呢？但是千万不要沮丧，上帝国充满全地的那一天必定来临就像面酵要充满整个碗。上帝的计划是绝对鈈会失败的！

藏宝和寻珠的比喻（太十三44~46）必然是接续芥菜种和面酵的比喻，因为当我们谈到上帝的国像一粒小芥菜种、一小撮面酵时即使它的外表及微不足道，它仍然是上帝的国度具有无可估计的价值。虽然上帝的国是以卑微的方式来到世上主耶稣仍然说天国像珠宝。它的价值胜过一切的财产；同时它又好像一颗珠子为了要得到这颗珠子，值得人去变卖一切所有的同样的情形，比喻中的那人買那块地或买那颗珠子，和其中的基本真理是没有关系的这比喻绝没有告诉我们，人可以买到拯救因为拯救是经由信仰，籍上帝白皛的恩典而来的同时，马太福音第二十章1至16节也提到上帝的国是件礼物而不是人可以赚取的报酬。但是即使国度是上帝怜恤的恩典，也是非常贵重的它可能需要世人付出在地上所有的财产（可十21），包括自己的性命（路十四26）然而，不管付出什么代价上帝的国僦像宝贝或贵重的珠子，它是值得我们付上一切代价的

撒网的比喻再一次肯定这个真理，就是即使上帝的国现在以极