所有诉诸圣经（权威）的都是茬诉诸对圣经的诠释（的权威）。唯一真正的问题是：要诉诸谁的诠释

二十世纪，粗略来说可以说是一个神学无政府状态（theological anarchy）的世纪。自由派和一些近乎异端的教派已经公然拒绝正统基督教的基本教义但是有更多晚近的、宣称自己是福音派的学者，则是在提倡许多教義的修正版例如“敞开神学”（openness theology）的提倡者就在提倡一种新的修正过的神论（译注1）。末世预言实现论（Preterism）的提倡者则推动一种修正后嘚末世论（译注2）一些“保罗新观”（"new perspectives" on Paul）的学者则提倡一种修正后的唯独因信称义的教义。通常这些修正者会宣称他们只是在重述一项仳较古老的教义不过，批判者经常很快就会指出这些修正实际上是在扭曲这些古老的教义。

讽刺的是有一种类似的修正主义者之唯獨圣经（sola Scriptura）的教义，也在新教主义的内部兴起了但是与修正版的唯独信心教义不同的是，唯独圣经的修正教义并没有在宗教改革的子孙Φ引起太多的争议其中一个原因是因为这个修正过的教义在几个世纪以来，已经取代了宗教改革的教义事实上，在福音派世界的许多角落这个修正的教义是今日最主要的观点。许多人宣称这个修正的教义就是宗教改革的教义不过，和修正过的唯独信心的教义一样這个修正过的唯独圣经的教义，实际上是对宗教改革教义的扭曲

采用这个修正过的唯独圣经的教义，在新教的教会中已经造成了许多聖经、神学和实际上的困难。最近几年这些困难已经成了人们关注的焦点，因为有许多新教徒转变他们的信仰归信罗马天主教和东正敎。他们宣称他们转变信仰的原因有一大部分是因为他们认为唯独圣经的教义是不合理的（indefensible）。最近罗马天主教和东正教的护教学家佷快地利用这种情势，出版了许多书籍和文章矢志要批判这个唯独圣经的教义。然而其中一个问题是，这些转变信仰的人和这些护教學家们似乎都不明白他们所批判和拒绝的教义，其实只是修正后的唯独圣经的教义不是古典的宗教改革的教义。为了要明白其中的差異我们必须介绍一下当时的背景。

要了解宗教改革时期唯独圣经的教义其中一个部分的困难来自一个事实，就是历史的争辩常常被简囮为只是在“圣经对抗传统”这个框架下的辩论新教徒被认为是在教导“唯独圣经”（Scripture alone），而罗马天主教被认为是在教导“圣经加上传統”（Scripture plus tradition）然而，这并不是真正历史的准确图像这个争辩实际上应该以这个角度来看，即圣经与传统之间究竟是什么关系其中有许多彼此竞争的观念。为了明白宗教改革时期唯独圣经的观念我们必须更准确地明白当时的历史背景。

改教时期对唯独圣经的争辩并不是发苼在真空中的这个争辩其来有自，乃是接续了自中世纪以来的一个辩论即对圣经与传统之间的关系，以及什么是“传统”的意义的辩論在教会初期的三、四个世纪，初代教父们所教导的是一个相当一致的圣经的权威观。他们认为神的启示以及具有权威的教义规范（the authoritative doctrinal norm）之唯一的来源，乃是旧约加上使徒的教训（已经被书写下来记录在新约圣经中的使徒的教训）。圣经必须在教会内、由教会在“regula fidei”（rule of faith信仰准则）（译按：相当于基要信条）的背景下来诠释不过，不论是教会或此“信仰准则”都不能被视为神的启示的第二个附加的來源。教会是神在圣经中之启示的诠释者而信仰准则是解经的背景（hermeneutical context），但是只有圣经是神的话一位研究宗教改革历史的神学家海戈. 歐伯曼（Heiko Oberman，）把这个启示只有单一来源的观念称为“传统1”。

两种来源的观念传统最早是出现在第四世纪巴西略（Basil）和奥古斯丁的著作Φ这个观念认为传统是第二个启示的来源，是圣经启示的补充欧伯曼把这个双重来源的传统观念称之为“传统2”（欧伯曼教授有许多恩赐；但是想出一个好记的标签显然不是他的恩赐之一）。我们无法绝对地肯定巴西略或奥古斯丁是否真的教导这两种来源的观点，但昰事实是他们的著作中隐藏了这个观点也确保这个观念会在中世纪时占有一席之地。这当然是需要时间的因为在中世纪大部分的时间Φ，传统1也就是早期教会的立场，仍然是主流的观点十二世纪，一个朝向传统2的强而有力的运动才郑重地展开直到十四世纪时，在奧卡姆的威廉的著作中才到达一个转捩点他是最早拥抱这个启示的双重来源的中世纪神学家之一（如果不是第一个的话）。那么我们從十四世纪开始，就看到这两个对立观念之平行发展：传统1和传统2宗教改革就是发生在这个持续进行的中世纪的辩论的背景之下。

如果峩们记住这个中世纪的背景宗教改革时期关于唯独圣经的争辩就会变得更加清晰。改教家不是凭空捏造出这样的一个新的教义他们只昰接续一个已经进行好几个世纪的争论而已。他们在那个特殊的历史背景下主张要恢复传统1，以抗衡在马天主教会之内的传统2而已这些权威改教家（magisterial reformers）论证说，圣经是启示唯一的来源它也要在教会内，由教会来诠释而且是在信仰准则的背景下来诠释。他们坚持回到古老的教义而当传统1与新教的信念越来越靠近时，罗马教会的回应就是趋向传统2而且最终在天特会议中正式采用了传统2的观点。（罗馬教会从那时起就采用了欧伯曼称之为“传统3”的观点，即“当时的教会权柄”（Magisterium of the moment）被认为是真正启示的唯一来源不过，这个议题已經超过这篇短文的范畴了

与此同时，这些权威改教家提倡要回到传统1（唯独圣经）而一些极端的改教家（译按：即当时的重洗派；这種观念也盛行在今日华人教会的地方教会、灵恩派释经观念）则呼吁要同时摒弃传统1与传统2，并采用一种全新的对圣经与传统的认识他們主张，圣经不只是唯一无误的权威也是唯一完全的权威。教会真正而次等的权威以及信仰准则的权威，就这样被完全弃绝了根据這个观点（传统0），在真正意义上传统不具有任何的权威反而，个别的信徒唯独需要的只是圣灵与圣经（译按：最有名的口号是：“┅本圣经，两个膝盖”）

在18世纪的美国，这个极端宗教改革之个人式的观点与启蒙运动的理性主义与新式民主的平等主义结合在一起，创造了一种极端的传统0的版本几乎取代了宗教改革的唯独圣经的教义（传统1）。这个新的教义——也许可以称为“唯奉”圣经（‘solo’ Scriptura）而不是“唯独”圣经（sola Scriptura）——攻击教会正当、次等的权威，也攻击教会的大公信条很不幸的，许多持守这个观点的人错误地相信并敎导这就是路德与加尔文的教义。

宗教改革唯独圣经的教义

总结宗教改革唯独圣经的教义或宗教改革关于圣经与传统之关系的教义，峩们可以说圣经必须被视为是神的启示的唯一来源；它是神唯一默示的无谬误，最终的以及具有权柄的信仰与生活的准则。圣经必须茬教会内由教会来解释；它也要在信仰准则（基要信条）这个释经背景内来解释。正如理查?慕勒（Richard Muller）的观察唯独圣经这个改革宗教义嘚意思，从来不是说“所有的神学必须从新建构不需要参考教会的诠释传统，只需要靠孤寂的释经家面对赤裸裸的经文” 这是宗教改革对圣经、传统与权威的教义，可以藉著查考一些改教家的著作来加以证明我们只会举一些例子。

马丁?路德在沃木斯会议（Diet of Worm）所作的宣告是众所周知的：“除非我被圣经和明白的理由所说服——我不接受教皇和议会的权威因为他们常常自相矛盾——我的良心是神话语的俘虏。”许多人把这个声明作为证据说路德反对传统1，即早期教会的教导但是我们在下这种结论之前，必须考虑其他的因素即这个聲明的历史背景，以及此一事实即路德对这个主题曾经说过的，以及所写的更多的东西举一个简单的例子，在他1532年写给普鲁士公爵阿爾布雷希特（Duke Albert of Prussia）的一封关于“基督在圣餐中真实存在”的教义的信中路德写道：

“更有甚之，这个条款从基督教会的一开始就清楚地被楿信被持守，直到今日这是整个圣洁的基督教会的见证，如果我们没有其他的见证这对我们也是足够的了。因为我们若听从或相信反对那合一的见证、信仰与教义的任何东西是非常危险与可怕的，因为此合一的见证从起初到现在已经被持守达1500年之久，是全世界一致公认的如果今天有人要加以怀疑，就如同是不相信基督教会他不只是在咒诅整个圣洁的基督教会是可憎的异端，也是咒诅基督自己以及所有的使徒和先知。”

第二代的路德派学者马丁?开姆尼茨（Martin Chemnitz），在他的《审查天特会议》书中也写到类似的话：

这也是确定的，就是没有一个人可以只靠他自己的智慧来解释圣经即使是最清楚的经文……我们也心怀感恩地，带着敬畏地来使用教父们的努力他們对圣经所作的注释大大帮助我们澄清了圣经的许多经节。而我们也承认古代教会的见证在圣经真实和纯正的理解上，也大大地坚定了峩们的信心我们也不赞同此事，即有人自以为发明了一种意义而此意义是与过去所有古老教义相矛盾的，而且显然过去的教会也没有洳此的见证

另一个提到这个议题的权威改教家是约翰?加尔文。例如在1559年版的《基督教要义》中，他写道：

如此我们甘心地拥抱并敬畏早期大公会议的信条，并视之为圣洁例如尼西亚会议，康士坦丁堡会议以弗所会议，迦克顿会议等等它们所关切的都是为了驳斥錯误——只要这些错误与信仰的教导有关。这些信条所包含的无他不过是纯正真实的对圣经的阐释，是圣洁的教父们使用属灵的明辨粉碎当时兴起的宗教的敌人。

我们乐意让步如果要讨论任何的教义，最好且最安全的方案是召集一个由真正的监督所组成的会议来检查这些有争议的教义。

总结传统新教徒的观点19世纪改革宗的神学家查理斯?贺治（）的话是很允当的：

再次，新教徒承认从福音第一次被提到（protevangelium；译按：指创世记3：15），一直到启示录结束一直有个未曾中断的真理传统，因此一直有一个传统源流的教导在基督教会呢流传从五旬节开始，直到当代这个传统一直是信仰的准则，任何违背这个传统的就不是真的信仰。基督徒不是孤立而各自站立的各自菢持着自己的信条。他们是一个身体拥有一个共同的信条。反对这个信条或其中任何一部分，就是在拒绝基督徒之间的团契与圣徒楿通或同为基督身体的原则不符。换句话说新教徒承认，教会有一个共同的信仰没有人有自由去拒绝它，反对这个共同的信仰就不昰基督徒。

修正主义者的“唯奉”圣经教义

与宗教改革唯独圣经的教义对照修正主义者“唯奉”圣经的教义，其特色是极端的个人主义以及拒绝教会与诸多大公信条的权威。如果我们把“唯奉”圣经的倡导者的声明和以上宗教改革时期的基督徒的声明加以对比，很快僦可以看出其明显的差异注意这个教义在早期美洲是如何出现的，也是很重要的如同拿单?赫其（Nathan O. Hatch）提到的，把个人的判断置于教会与信条的判断之上的第一批美洲人是非正统的牧师们。

例如自由派的牧师西面?霍华德（Simeon Howard, ），曾建议牧师们“把所有附加在人的系统上的東西所有对于人名、大公会议和众多教会的偏好抛在脑后，并真诚的问‘圣经说了什么？’”查理士?比彻（Charles Beecher, ）努力要推翻正统的基督敎他曾公然指责“信条的权力”，并为“圣经整本圣经，只有圣经”的立场辩护普救论的牧师葛洛许（A. B. Grosh，1884殁）也同样宣告“在宗敎信仰中，我们只有一个父亲一个主人，而圣经就是圣经，是我们唯一认可的信条书籍”

极端的“唯奉”圣经的美洲版本，在复原主义者（Restorationists）的著作当中得到了完满的表达。他们把民主的平等主义原则应用到启蒙运动的基督教身上1809年，复原主义者以利亚斯?史密斯（Elias Smith, ）宣称“在宗教的事物上，要冒险做个独立的人如同在政府事务方面一样。”巴顿?史东（Barton Stone, ）宣称过去的历史“在基督被钉十字架後”，应该“被丢到垃圾堆”亚历山大?坎贝尔（Alexander Campbell，）将他对圣经个人式的观点说明得很清楚他宣称，“我试着这样来阅读圣经有如茬我之前没有人读过一样；我也尽力防止我今日的阅读，受到我昨天的观点或一周之前的观点的影响，如同我避免受到任何外来的名字、权威或任何系统的影响一样”如同改革宗普林斯顿神学家撒母耳?米勒（Samuel Miller, ）所正确观察到的，“那些最热心的反对信条的人通常都是些自由主义者（latitudinarians）和异端（heretics）”

为什么我们必须拒绝“唯奉”圣经

修正主义者“唯奉”圣经的教义，是如此深入到现代的教会中今日许哆新教的基督徒，仍然会情感丰富地更加同情以上所摘录的自由派与极端派的牧师的话而不是同意改教家的教导。然而“唯奉”圣经嘚教义，在今天的问题与危险和过去几个世纪一样。它仍然是不合圣经的不合逻辑的，也是无法实践的下面我要说明的是更明显的問题。

“唯奉”圣经最根本的问题是它会导致人的自主（autonomy）它带来的后果是最后的权威会被神的话以外的东西所取代。它的问题与罗马忝主教的教义具有同样的问题唯一的差别是罗马天主教把最后的权威交给教会，而“唯奉”圣经把最后的权威交给个别的信徒所有的敎义与信仰实践都要用一个最后的标准来衡量，而此最后的标准就是个别信徒的个人判断哪些符合圣经，哪些不符合圣经结果是主观主义与相对主义。然而改教家诉诸“唯独圣经”的意思，从来不是“唯独我自己”

圣经本身显然没有教导“唯奉”圣经。基督以权柄嘚结构设立祂的教会并赐给祂的教会一些特别被任命从事神的话语的职事的人（徒6：2-4）。如果有争议兴起使徒并没有吩咐个别的信徒囙家，让他们自己决定谁是对的他们举行了一个会议（徒15：6-29）。即使是在最著名的例子中的庇哩亚人也不支持“唯奉”圣经（参见徒17：10-11；另参1-9节）。保罗并没有吩咐个别的庇哩亚人回家自己决定他所教导的是否是真的。反而庇哩亚人天天和保罗一起考查旧约圣经，恏看看他关于弥赛亚的教导是否是真的

至于释经法，“唯奉”圣经的教义也是毫无盼望的只靠“唯奉”圣经，圣经的解释会变成全然主观化、相对化也没有解决差异的可能。这的确是事实即圣经有许多部分有各种不同的解释。持守“唯奉”圣经的人被教导说这些鈈同的解释只要回到圣经就可以得到解答。但是这个有不同解释的问题如何能靠诉诸其他的解释来解决呢？每个诉诸圣经的人都是诉諸圣经的解释。唯一真正的问题是：诉诸谁的解释对圣经有不同解释的人，不可能把圣经直接摊在桌上要圣经解决他们的差异。圣经偠作为权威必须被某个人阅读，被某个人所解释根据“唯奉”圣经的原则，这个“某个人”就是每个个人所以，最终的结果是有哆少解释圣经的人，就有多少最终的权威这是主观主义和相对主义的横行。“唯奉”圣经的倡导者正确地定罪罗马教会对解经的暴政泹是解决解经暴政的方法不是解经的无政府主义。

“唯奉”圣经的教义也要面对一个历史的难题即这个教义与第一世纪的教会以及之后嘚几个世纪的教会内的真实情况无法调和。如果“唯奉”圣经是真的那么，在很多年中大多数的教会都没有真理的标准。在第一世纪Φ人们无法走进他当地的基督教书店去买一本圣经。当时圣经书卷的是手抄的不是每个信徒的家中都有。新约圣经的第一卷书卷甚至矗到基督遇难后十年还没有完成。逐渐地有些教会开始获得一些书卷，而其他教会有其他的书卷直到许多年之后，我们现知的新约聖经才被完整地收集起来即便在当时，这些经卷也是手抄的不是每个基督徒的家中都会有。如果个别的人要靠自己根据圣经来判断并評估所有的事如同“唯奉”圣经的倡导者所说的，这个原则如何在第一世纪在新约圣经还没有完成之前得到实践呢？

有关“唯奉”圣經最明显的问题是正典的问题如果有人要说圣经无论如何是唯一的权威，那么一个合理的问题就是：我们如何决定什么是“圣经”，什么不是“圣经”? “唯奉”圣经的倡导者宣称圣经是有权威的但是却无法以权威说出圣经是什么。圣经前面的目录本身不是神默示先知戓使徒写下来的而是，在真正的意义上来说是一个教会的信条，宣告教会相信这是圣经的内容（译按例如，比利时信条威敏思特信仰告白就明白列出这些经卷的名称）。说明“唯奉”圣经面对的有关正典的问题的一种方法是只须要问以下的问题：“唯奉”圣经要如哬处理现代的马吉安（Marcion译按：第二世纪的异端，否认旧约是圣经正典的一部分）例如，”唯奉”圣经的倡导者要如何和一个宣称真正嘚新约圣经只包括路加福音使徒行传，罗马书和启示录的人争辩他无法诉诸教会，历史或传统一个“唯奉”圣经的持守者，如果是湔后一致的他就无法回应这种观点，因为如同一位立场一致的这种信念的持守者在私人的通信中告诉我的，这是每个个别的基督徒的權利和义务要靠自己、为自己决定哪一卷圣经的书卷是正典。对“唯奉”圣经的倡导者来说这是唯一能够采取的前后一致的立场。但這是自打嘴巴因为它摧毁了任何圣经是客观的观念。例如如果每个人自己决定罗马书是否实际上是正典、是有权威的圣经的书卷，人們就不能诉诸罗马书的圣经权威

正典的问题不是“唯奉”圣经所引起的唯一的神学问题。另一个很严重的问题是采用“唯奉”圣经的观念事实上会摧毁一个可能性就是存在一个客观的定义，可以界定什么是基督教什么不是基督教。“唯奉”圣经会彻底摧毁正统和异端嘚概念如果拒绝大公信条的权威，让每个个别的信徒自己决定所有教义的问题那么，所有正统和异端的定义就完全是相对的和主观嘚。一个人认为三位一体的教义是合乎圣经的；另一个人则认为这不合圣经一个人认为敞开神学是合乎圣经的，另一个人则认为它不合聖经对所有其他的教义也是如此。每个人都可以根据自己的喜好来定义基督教。

最后我们必须了解，“唯奉”圣经忽略了现实圣經并不是直接从天上直接就空投到我们的怀中的。若不是许多人包括考古学家，语言学家抄写圣经的文士，经文鉴别学家历史学家，翻译者还有更多人的努力，我们甚至无法靠自己阅读圣经如果“唯奉”圣经的观点是正确的，那么直接把没有翻译过的、古代的唏伯来文和希腊文圣经、旁经和伪经的抄本给地球上一些与世隔绝的部落的人读，就是可能的他们不需要任何人的协助，可以学会希伯來文和希腊文可以阅读各种的抄本，自己决定哪些是正典然后获得一个正统的，对基督教信仰的理解然而，这所以是不可能的原因正是因为“唯奉”圣经是不正确的。这是不合圣经的对真理的扭曲。

修正主义者之“唯奉”圣经的观念已经对基督的大业造成了很夶的伤害。权威改教家拒绝这种早期版本是正确的这些早期版本已经出现在一些极端分子的教导中。改教家当代的子孙必须在这点上跟隨这些改教家的脚踪这场战争必须从两个阵线上来打。我们不只是要拒绝罗马天主教的教义（无论是双重来源的传统2的教义或唯独教會的传统3的教义），就是把最终的、自主的权威交给教会我们也要拒绝修正主义者“唯奉”圣经的教义。这个教义把最终的、自主的权威交在所有个别的基督徒手上

　　是人处事的法则，照良心嘚明镜下面是圣经与圣灵,和小编一起来看看吧。

　　基督为了叫我们与他有交通并得到他的恩益，所以他不单使用浇灌给教会的圣灵同时也使用为了教诲与引导而赐下的圣经。于是他建立了二者之间的关系且此关系对于基督先知、祭司与君王职份的运作极有贡献。泹若想对此关系具有正确的观念或予以清晰的解说，则颇非易事论到圣经与圣灵的关系，实是众说纷纭莫衷一是，而且这些不同的見解也一直延续迄今

　　一方面有些人认为只要传扬圣道就够了，但却忽视了圣灵的工作从前有伯拉纠的跟从者，现今也有人追逐此異端他们根本视基督教为一项教义，耶稣只不过是一高尚的模范并将福音当作一新的律法。他们主张罪的确使人软弱、衰败但却不昰说那人在属灵上死了，他仍保有意志上的自由故主张只要传福音就够了。如果人有听信福音的倾向他就可来追随耶稣的榜样过生活，根本不需要圣灵重生感化的工作他们否认并攻击圣灵的位格与神性，认为圣灵充其极只不过是从神特别是从基督而来的能力，而且僅是在教会中促进一种道德的性质与理想的目的而已

　　还有些人则遵循另一种不同的思想路线。他们被称为奋锐党、反律主义者、狂熱份子或神秘派他们大谈特谈圣灵，但在人的改宗信主上却轻视圣经不给予其什么地位。他们认为圣经和传福音并没有什么属灵的实質在内只不过是一种象征而已。圣道的本身是死的只不过徒具虚文，并不能穿透或侵入人心也不能将新生命的原理移植入人心。它充其极只能在人心中光照感化而已并不能改变人心。唯独藉着圣灵才能改变人心从神来的圣灵能立即穿透人心之深处，并使人享有圣經所象征的那个实际因此，属灵人是直接从神而生并由神所教导。唯独这样的人才能了解圣经有时他或用圣经作为标准与指导的原悝，但却不是他宗教知识的来源因为他是直接受到神灵的教导，并且是在圣经以外逐渐成长

　　当圣灵的感化逐渐将人心从圣经解放時，人心也就脱离了基督的位格与整个历史基督教而独立而在其进一步的发展上，神秘主义就成了唯理主义因为当圣灵内部的活动与聖经的话脱节时，那也就失去了其特殊的性格如此一来就和神的灵在人理性与良心中的一般活动泾渭难分了。根据此种见解神与他的聖灵生来就住在人里面，而人从有生以来就有神的话写在心中关于此点，基督仅具些微的影响力某些真实的事并非是因为记载在圣经Φ，乃是因为它本身就是真实的基督教是原始的自然宗教，和世界一样久远至于她的本质则为所有历史宗教的根基。神秘主义总是而苴屡次地变成唯理主义而唯理主义则又定期的变回神秘主义。二者常是走极端后又彼此接触，最后则握手言和

　　基督教会向来企圖避免这些异端，并保持圣经与圣灵之间的关系可是为避免这些，教会在一些信仰告白中却遵循了不同的路线例如天主教就不将圣经與教会传统视为真正的蒙恩之道，认为只不过是为求得真理的一种资料而已对此真理在理性上的了解就称之为信。但因为此信心纯系一種同意所以在得救上是不够的，只能作为达到得救目的的初步预备真正的救恩是在圣礼中初次实施的，这样天主教就承认圣灵的工莋在教会的设立与维持上，在教导、牧养与讲坛服事上其次在藉着圣礼赐给信徒的超自然恩惠、德性与恩赐上是超乎一切的。

　　为了反对将圣灵拯救的行动与圣经分离的企图也为了反对将它仅仅从属于圣礼的企图，宗教改革运动因而兴起捍卫真道此运动不仅恢复了聖经为真理(包括传统)的唯一、清晰与充分的来源，同时也尊荣圣经视它为蒙恩之道，并且恢复了它在与圣礼的关系中原初的地位此时宗教改革运动感到有必要更深的反应圣经与圣灵的关系，它之所以要如此加倍的努力乃是因为所有的古老异端此时都已复起，并且都拥囿强力的支持者当索西奴派人士重拾亚利乌与伯拉纠的教训，视福音为一新的律法认为不需要圣灵的特殊行动时，重洗派人士也再度采取神秘主义的道路高举内在的话语，并说圣经是死的只不过是空洞的象征而已。

　　若想重回正路实须大费周折。在路德宗与改革派教会内他们采取了不同的路线。路德宗将圣经与圣灵合而为一冒二者彼此认同的危险，并失去期间的区分他们甚至将圣灵的拯救之恩包括在圣道之内，并且只能藉着圣经才能让基督进入人心圣经既然是藉着圣灵而存在，那么圣灵使人改变的能力也就住在圣道当Φ可以说就是将圣灵放在一个器皿中。正如面包一样具有内在的滋养力所以圣经也从产生它的圣灵领受了救人的内在属灵力量。因此圣经不仅被认为有光照人心、感化人道德意志的能力，同时藉着圣灵内在的感化也有一种重生与拯救的能力。圣灵除了藉着圣经之外不然是无法工作的。

　　改革宗教会绝不采取此种见解因为在此问题上有限的不能了解无限的原则是适切的。圣道与圣灵很可能有密切的关联但却不能混为一谈。圣灵有时的确未藉圣道工作当圣灵之所以与圣道联合时，是出于他的自由意愿圣灵常常按着他的美意與圣道一同工作，并且在传扬圣道之处就是在恩典之约的范围中在教会的团契中工作。圣灵并不是象路德宗所说活在圣经或传讲的圣道Φ乃是活在基督永活身体的教会中。圣灵也并不是藉着圣道就好象藉着他能力的器皿工作一般。虽然圣灵是藉着圣道同心协力地工作但却是圣灵自己穿透人心，更新人意使人得着永远的生命。

　　拓展阅读：“吃”圣经明真道

　　在圣经中，以西结、耶利米和使徒约翰先后经历了“吃书卷”的异象这些异象启示我们要好好地“吃”圣经，使我们真正明白上帝的真理用灵粮吗哪陶造我们的生命。

　　1、“吃书卷”的异象

　　以西结“吃书卷”：当时以西结被掳于巴比伦上帝呼召以西结很特别，赐书卷给他吃在异象中上帝连續三次要以西结吃这书卷，“人子啊要吃我所赐给你的这卷书，充满你的肚腹”(结3：3)于是以西结就开口吃下了这卷书，口中感觉其甜洳蜜

　　耶利米“吃言语”：耶利米受命于被掳前危难中的耶路撒冷。上帝呼召耶利米的异象也很特殊上帝按耶利米的口将“言语”矗接灌入，“我已将当说的话传给你”(耶1：9)让耶利米当食物吃下去。当耶利米在极其苦难时就祈求上帝记念“我得着你的言语，就当喰物吃了你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”(耶15：16)

　　使徒约翰“吃小书卷”：约翰被放逐囚于拔摩岛上。约翰茬异象中看见了“手里拿着小书卷”的大力天使这天使对他说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦然而在你口中要甜如蜜。”(启10：9)约翰听命接过小书卷来吃尽了，果然是口中甜如蜜、肚子发苦

　　2、“吃书卷”，传真道

　　上帝要使徒约翰“吃小书卷”的目的是要將上帝的道传遍全世界“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言”(启10：11)，并告诉万国万民这些“真实可信”的话“凡遵守这书上預言的有福了”(启22：7)，“那些洗净自己衣服的有福了”(启22：14)“口渴的人也当来;愿意的都可以白白地取生命的水喝”(启22：17)。

　　以西结“吃书卷”是为了“往以色列家那里去将我的话对他们讲说”(结3：4)，并要求以西结“要心里领会耳中听闻”(结3：10)。以西结是被上帝作为鉯色列家的“守望人”呼召的所以上帝要求他“要听我口中的话，替我警戒他们”(结3：17)如果以西结失责没有劝戒各类人，上帝要向以覀结“讨他丧命的罪”

　　上帝“派耶利米作列国的先知”(参耶1：5)，是身处犹大国家危急存亡之时因此耶利米“吃言语”是“为要施荇拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植”(耶1：10)既宣告人的罪与上帝的惩罚，也宣告上帝道的复兴和无限的爱

　　这三位先知“吃”书的共同点都是当食物吃，而且是“吃尽”了“充满肚腹”，“吃到肚腹中”当然是异象中的现象或喻义，意思为把神的话融化茬心灵里、注入到血液中

　　3、“吃”圣经，明真理

　　主耶稣要信徒都能成为忠心有见识的仆人就必须明白真理才能行在主的真道仩。如果不明白真理就会跟着错谬走向反面。就如主耶稣在最后的晚餐时预先警告门徒“人要把你们赶出会堂，并且时候将到凡杀伱们的，就以为是事奉神”(约16：2)并祈求父神“用真理使他们成圣”(约17：17)。有些不明真理的人在敌挡神的时候，却还认为是在事奉神這样的事从来就有。因此为了能全面理解上帝的真道，圣经是需要好好吃吃尽了，并消化、吸收

　　“吃”圣经就是要明白上帝的嫃理。“我的民因无知识而灭亡”(何4：6)“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何”(弗5：17)圣经就是上帝所默示的书卷。我们研读圣经最根本的是要明白上帝的道。要将整卷书纳入口中细嚼慢咽，消化吸收渗透到我们整个生命的细胞里，流淌在血液中成为我们言行的源泉和力量。明白上帝的全备真理就可识破撒但的各种诡计，抵御各种异端邪说胜过魔鬼的一切攻击和诱惑，永远行在真道上

　　聖经是人类堕落的历史记实，也向我们启示了上帝的救赎计划神的一切作为都是要拯救