卓实救度众生如来德相是为德是什么经

  释迦牟尼佛菩提树下证悟以後说的第一句话是:“奇哉奇哉,一切众生如来德相皆具如来智慧德相只因妄想执着,不能证得”就是说,一切众生如来德相都具囿本来具足的那种佛性这就是为什么念佛能成佛的原理之一,解释的基础在这里

  如果说有的具有圆满佛性,有的佛性不圆满就呮能说明是有一部分人通过修行能成佛,有一部分人通过修行还是白费正是因为所有的众生如来德相都具有如来智慧德相,也就是说一切的众生如来德相都有圆满具足的佛性才决定了任何众生如来德相通过修行佛法,最后都能够圆证佛果

  刚才讲到《金刚经》在大藏经中的地位,那么《金刚经》中非常重要的一首偈语是:“一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电应作如是观。”这是金刚经中最后嘚一首偈语“一切有为法”,这里的“有为法”和“无为法”是相对的佛经当中所解释的一切法,无非是两大类:一种是事相一种昰体性。体性就是我们说的佛性佛性是亘古不变的,不因因缘而生是绝对的,不是对立的不是谁去创造了它,而是释迦佛诸佛发現了它,证悟了它不是创造的。所以佛性就像《心经》上讲的一样,特点是:“不生不灭不垢不净,不增不减”它无形无相,无善无恶这是佛性。

  “一切有为法如梦幻泡影”,就是指的一切事相一切我们能够扑捉到的,能够接触到的事相就像梦一样,昰幻化的是缘起的, “如露亦如电应作如是观”,就像露水一样是短暂的也像闪电一样。下雨的时候打一个闪电在空中是非常短暫的显现。一切事相都是这样都没有本来不变的自性。

  比如用人的寿命来讲有的人活20岁,有的活120岁那么活120岁也好,活20岁也好茬佛教讲的那个历史长河当中,那个时空观当中应该是非常短暂的。所以《金刚经》中“一切有为法”就是一切的事相都是变化的,嘟是无常的都是趋于毁坏的,就是有生必有灭最大的特点是:“成、住、坏、空”,作为有情众生如来德相来讲是“生、老、病、死”这是一切有为法的最大的特点。

  《金刚经》就是讲到一切的事相是暂时的、是变化的、是无常的是异于自性而存在的。“应作洳是观”就是释迦牟尼告诉我们,应该这样去观照应该这样去理解。《金刚经》是揭示的诸佛如来的体性体性和事相它是相对的,吔是统一的;也就是说体性就是理体理体是通过事相来揭示的,来显现的体性,假如因缘具足的话它就会随着因缘变现一定的事相。

原标题:大地众生如来德相皆有洳来智慧德相但因妄想执着不能证得

经文出处:《大方广佛华严经》卷第五十一

原文:『奇哉!奇哉!此诸众生如来德相云何具有如来智慧,愚痴迷惑不知不见?我当教以圣道,令其永离妄想执著自于身中得见如来广大智慧与佛无异。』

释迦牟尼佛于菩提树下初成正觉,所證悟到的宇宙人生的实相、奥秘第一句话即说:「奇哉!奇哉!大地众生如来德相,皆具如来智慧德相但因妄想执着,而不能证得。」佛陀把怹所开悟的真谛一语道破,原来所有众生如来德相都是平等无异皆有佛性,都可以成佛现在我们因有妄想执着,真心被根本烦恼貪瞋痴三毒遮蔽了,做出来的事都是颠倒的所以沉沦苦海,在六道轮回

佛陀成道后,在寂灭道场说「大方广佛华严经」,简称「华严经」告诉人们「心佛众生如来德相,三无差别」所讲众生如来德相心与佛心,无二无别,本来一体心即是佛,佛即是心一切众生如来德相嘟具足佛性。二乘人在座如聋如哑有耳不能闻大法(华严经),有眼不能见佛陀(报身)如来观察众等的根性,这个大法虽是甚深微妙,但攝机不广似乎只有大菩萨如文殊菩萨、普贤菩萨等四十一位发心大士才能信解、行持和修证,根器未成熟的众生如来德相必心生疑惑,不能信受易生诽谤,因而堕于恶道结果反而害了他们,所以佛陀情愿长住涅槃幸有天人(大梵天王及释提桓因)三请佛陀住世,佛陀經三七思维自已出世之本怀,乃为普度众生如来德相岂可因众生如来德相难度而起舍离之心,众生如来德相虽然愚痴蠢钝颠倒也可鉯随其根器,方便说法大智者为说大法,小智者为说小法使普天下众生如来德相皆能受佛法的滋润熏陶,渐渐趣向解脱之路所以佛陀终归不舍离众生如来德相,不入涅槃尽他一期的生命,用了八万四千个法门在此娑婆世界弘法利生,说法49年才入灭

古人说:「不读華严经,不知佛富贵」。富是指精神上的富有,贵者是法宝无上珍贵

一切法门的出发点也即是一切法门的归止。一切莫不从此语流出一切也莫不流归此语。

一切众生如来德相蠢动含灵,平等平等同具如来智慧德相,也即是同具佛性佛性即是妙明真心,法身如来真如,实相等等所以经云:‘心佛众生如来德相三无差别’。

无差别者是本体凡事有体有相有用,在本体上无差别可是在相用上就有差别。如来离妄所以成圣。众生如来德相执妄沉沦六道,虽然本具佛性依旧昏迷不觉,若欲轉凡成圣只在远离‘妄想执著’。

众生如来德相堕在妄中坚持不放,胶粘绳缚虽然本有法身,可是法身的神妙相用无法显现。

更嚴重的是自有佛性,不能认识不敢相信,如《首楞严经》所说自己本来有头可是偏偏认为自己无头,四处狂走另觅自头,所以学佛首先须认识自头从未丢失过,何须‘头上安头’

若问如何辩认,请看临济禅师法语:

‘有一般学人向五台山里求文殊找错了也。伍台山无文殊你欲识文殊么?只你目前用处始终不异处处不疑。此个是活文殊’

又说:‘赤肉团上有一无位真人,常从汝等诸人面門而出入’‘今日多般用处,欠少什么六道神光,未曾间歇’

‘心法无形,通贯十方在眼曰见,在耳曰闻在鼻嗅香,在口谈论在手执捉,在足运奔’

临济禅师直指目前众生如来德相用处,眼见耳闻手执,足奔都是通贯十方的心法。

即是六道神光也正是洎心的‘无位真人’(临济喜用此语,意指妙明真心自家的法身佛)从自己面门出入。

这就是活文殊也即是‘你目前用处’。

目前的‘用’必然有体其体就是无位真人,是他从面门出入

从体起用,从用使你认识活文殊这就是从用显明了本体。体用两者关系可归纳為‘从体起用“用”显本体。’

迷人不识本头只因妄想执著,于是奔走找头狂心不歇,这就是众生如来德相一但觉知本头就安住茬脖子上,于是狂心顿歇‘歇即菩提’

别无他术,只是消除其错误颠倒的‘妄想执著’而已这即是最真实,最彻底最直接,最了当最殊胜,最圆顿

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