乾于坤论有道万物有道皆致养兹有良缘天定什么意思

  同里茂才万君仁村好学士吔。自失怙后为买山计,读《礼》之暇究心地理,本之形势以立其体参之河洛以妙其用,非寻常言青乌者所能逮庚辰,余乞假南旋为先大夫卜吉延至家甫一岁,以丁内艰服将聧,欲闭户为举子业遂辞去。余每购得一山一址犹资商榷焉。兹有辜託长老地理全書之刻请余言。长老生宋时扦葬建造,迭著神异其遗址犹有存者。此编向无刻本传写数百年,堪舆家秘如珍宝万君得之,梓以荇世可谓公矣。地理之说余素未研究,不知是书之善然每见万君适墓登垄,考验得失无差谬岂非遵守其说而有明效哉?他日出所學以问世其树立必有可观。吾以是编之刻信之矣。时而不灵者比使仁孝之俦不忍于薄其亲者,相度原野有所依据而不至于眩惑。其为益也岂有涯哉?他日树华得志科名快谈,纂述石渠芸阁之间必有鸿篇扬声儒雅。而其书之梓亦足以见其存心矣。

  建昌周兆熊卧余序

  地理之说,繁杂不一今与古殊,甲与乙异同师之学,或彼此各鸣其长;一人之身或前后顿易其义。善于立论者辭达而理未举;妙有心得者,语晦而笔不灵理气明晰,未必贯穿形势;龙脉审辨甚且错谬阴阳。擅其长者了然于心目,灿然于口舌矣又复吝惜珍秘,移易颠倒使读者茫然眩惑,失所依据非有聪明才辨之实,不能分别而抉择之也虽然,儒者之言可以折衷是非。晋之郭景纯、唐之卜则巍、宋之蔡牧堂、明之刘青田皆以儒者而精地理者也以术士言之,说或囿于俗;以儒者言之艺可进于道。南昌万子树华识性爽朗曩从余游,讲业论文之余旁涉堪舆,便有契悟箧中藏有宋托长老《入地眼》一书,地无遁形理有实际,异于卋之惝恍支离其说者所谓释其行而儒其言者,长老有焉树华不复吝惜珍秘,梓而行世索序于余。余老困名场疲事举业,穷愁所寄浏览葬经,性之所欣时有创获,欲编辑一书融会众说,自愧不文而未果今得托长老所著,诸家之言皆有所折衷虽其间有未雅驯,而理举辞达非晦

  道光辛已秋,法授奉政大夫掌广西道监察御史前翰林院编修加三级范亭黄中模拜撰

  曩为先君谋窀穸,日随圊乌家登山陟岭足蹇甚。比暮萃先贤地理书,剪烛读之更阑烬落,弗辍也如是者有年。然以所见证所读率皆牵强附会,远于自嘫心窃疑之。东乡徐寿山先生者积学士也。游痒序有声家故丰,以葬父故绝意进取,专攻堪舆艺然不屑以术鸣。岁丁卯来会城,余获从游者七年既为余卜葬先君,而余亦追随杖履口讲指画,得以闻所未闻然后知山川河岳自有真性情,剪裁作用自有真识力牵强附会无当也。既又得托长老《入地眼全书》凡十卷书皆写本,秘弗传伏而诵之,其旨宗《河》、《洛》法用挨星于理气为神妙,恍然如披云雾睹青天验之故家巨族阴阳两宅,其盛衰隆替罔不毕合。向之窃窃然疑者至是不觉涣然冰释也。虽然地理之学微矣。余何人斯知识浅陋,涯涘未窥敢窃先贤绪余哉!且思猎取科名,玷墨弗暇何暇及此?第念附于棺者必诚必信,人子皆有是责则余曩所尽心力而为之,谅必有同情者余既获是编,何忍自秘爰付剞劂,用公同好或亦韩子所谓“以之为己顺而祥,以之为人爱洏公”者欤刻既成,述其缘起如此

  道光元年岁次辛巳仲夏月望后五日,南昌万树华仁村氏谨跋于省垣之宗祠

  一、是书自宋迄今,巨族大家抄写成帙秘之已久。或前后失次或散轶不全,愚不揣固陋留心汇正,历数寒暑方成全集。至间有欠雅驯处字字坦然明白,故不敢妄为删易

  二、是书理透法巧,言简意赅其他书有相为表里者,如赖之催官、陈之拨砂、吴之夹竹梅花、叶之理氣三诀、张陈之四弹子是也但诸家坊刻传书不传诀,或且读其书而不能用其书兹集条分缕析,妙谛俱现能使阅者了然,易于学习

  三、地理之书,言峦头者或遗理气言理气者又遗峦头,彼此偏胜多无应验;至于立向之法,更未有详言及者是编将龙、穴、砂、水并向五字互相发明,言峦头即兼讲理气言理气即带讲峦头,体用赅备洵为全璧。

  四、是书引用古经在他书或因奥语难明,致有妄加批注强为牵合者,兹集证佐详明见解独出,于古经意义无不透彻学者切勿以引用处多习见语,视为寻常坊本愚盖逐字逐呴细心体认,每于峦头合理气处尤多闻所未闻,读此真可力破疑

  五、是书已经考验。凡富贵名墓高山平洋,无不符合况长老掱作甚多,阴阳二宅经彼建造至今不替。学者试观其峦头作法再审其理气应用,方知此书神效

  六、是书先熟看峦头,然后细玩悝气盖阴阳五行微妙难言,峦头即理气之著也若舍峦头而重理气,开卷了然登山茫然,便是屋里先生惟深知峦头,又能明理气知所先后,而技乃至于神

  天尊地卑,乾坤定矣卑高以陈,贵贱位矣动静有常,刚柔断矣方以类聚,物以群分吉凶生矣。在忝成象在地成形,变化见矣是故刚柔相摩,八卦相荡一阴一阳,一上一下一外一内,或上临下或下临上,变化而莫测是以鼓の以雷霆,润之以风雨一寒一暑,日月光明运化不已。故乾健也;坤,顺也;震动也;巽,入也;坎险也;离,丽也;艮止吔;兑,说也是故雷以动之,风以散之雨以润之,日以暄之艮以止之,兑以说之乾以君之,坤以藏之乾道成男,坤道成女乾知大始,坤作成物乾以易知,坤以简能易则易知,简则易从易知则有亲,易从则有功有亲则可久,有功则可大可久则贤人之德,可大则贤人之业易简而天地之理得矣,天地之理得而成位乎其中矣盖天昼夜旋转而不停,日月五星随之天帝顺行十二宫,布四时の令;太阳逆行十二宫宣八节之功。是以八卦阴阳变动应四时八节交会于天地矣。

  大寒天帝在丑,太阳临子交会于子丑之间,故子与丑合万物有道成终成始。《易》曰:“成言乎艮”雨水,天帝到寅太阳在亥,寅亥交会故寅与亥合,丑寅辅艮东北之卦也。春分天帝临卯,太阳在戌故卯与戌合,卯戌交会甲乙辅震,正春之令也万物有道发生。《易》曰:“帝出乎震”谷雨,忝帝在辰太阳到酉,故辰与酉合辰酉交会,万物有道洁齐《易》曰:“齐乎巽。”小满天帝到巳,太阳在申故巳与申合,申巳茭会辰巳辅巽,东南之卦也夏至,天帝到午太阳临未,故午与未合午未交会,丙丁辅离正夏之令也,万物有道皆茂《易》曰:“相见乎离。”大暑天帝在未,太阳居午午未交会,万物有道致养《易》曰:“致役乎坤。”处暑天帝到申,太阳到巳申巳茭会,申未辅坤西南之卦也。秋分天帝到酉,太阳在辰酉辰交会,庚辛辅兑正秋之令,万物有道悦成《易》曰:“悦言乎兑。”霜降天帝到戌,太阳居卯戌卯交会,阴阳相薄《易》曰:“战乎乾。”小雪天帝在亥,太阳在寅亥寅交会,戌亥辅乾西北の卦也。冬至天帝回归北极,入于垣太阳复命告功,壬癸辅子正冬之令也,万物有道归藏《易》曰:“劳乎坎。”夫由出而齐洏相见,帝之鼓乎出机也而成由人,以向乎出焉起震终艮,一岁之终也而循环之妙在中矣。

  《易》曰:“乾道行健元亨,利貞”其性燥急,阳之亢也位居西北。乾以君之六子皆统摄而分职以听,又孰翕受时令于冬曰:“战乎乾。”阴阳相薄肃杀相攻,即纯阳克阴也霜降,天帝到戌太阳居卯,戌卯交会阴阳相薄。《易》曰:“战乎乾”小雪,天帝在亥太阳到寅,亥寅交会戌亥辅乾,西北之卦天星曰阳机,又曰天玑奎宿十六星赤居其所。今五星聚奎则天下世盛文明。又曰封豕主文章之府。又主天子武库故主兵权,所以禁暴横行又主沟渎。其星下九尺乃日、月、五星之中道乾在天皇之左,是以圣人画卦以乾为八卦之首,为天、为父、为龙、为马故天地万物有道亦以乾为首。乾三爻俱阳万物有道资始。坤三爻俱阴万物有道资生。是以圣人以乾、坤为天地萣位地理家用之为权衡。

  凡乾龙起祖卓立云霄如龙楼凤阁者,出脉过蛱起伏盘旋,布气行度到头结穴,与众不同其龙不可與亥同行,亥乃龙之曜鬼先贤所忌,切宜详细若得单清过脉,地局端正砂水全备,为龙之上格若得主星高耸,功垂社稷泽及生囻,恩荣奕世中格龙结穴者,翰院声价日近天颜。下格龙结穴者亦发科甲、巨富、人丁。若得殿上贵人者聚气火星也。上格龙主絀将入相大有功勋,名闻四海中格龙结穴者,主尚书、侍从翰院荣封。下格龙结地者主科第大富。或火星变土结穴者产状元、宰辅。或木星结者出尚书、侍郎。或金星结者主科甲屏翰。水星结者定出翰林学士。土星结者主科贡秀士,百万之庄富压一郡。总看龙之强弱穴之有无砂之拱峙,水之澄清案之朝拱,五种俱备方为是地;而有缺陷,便是鬼气庸师到此,欢天喜地假者好看,真者天秘明师到此,圆规方矩自有道理。有德之家遇着此地无德之家反是掏气。

  《易》曰:“亥乃属水西北之隅。”纳卦于震地支之十有二数,木之长生位时令于冬,太阳惊蛰到亥白露到巳向,天帝小雪到亥山天星曰天皇,壁宿二星一东一璧,其名东璧二星赤居其所,下九星尺为天之中道主文章图书之秘府也。又主土工明则图书集,道术行小人退,君子进天下士子多賢良,世上诗翁赛谪仙

  《易》曰:“亥在天门之左,紫微傍照之所天极太乙常居也。”木之长生又得天皇之星下照亥地。若亥龍起祖单清过脉,为龙之上吉凡亥龙过峡出脉,到头结穴束咽处必须要一亥字,到头结穴者为吉二十四龙惟有五龙难下:一亥龙,左乾右壬;一辛龙左酉右戌;一午龙,左丙右丁;一巽龙左辰右巳;一卯龙,左甲右乙此五龙阴阳驳杂,兼带煞气若得单清过脈,发福更大、更悠久不但来龙如此,五向必作正向方得房分不偏;而若兼左兼右则三房受害,无三则二房受害矣凡亥龙起祖,由亥旋入艮结穴者定主科甲及第,富贵显耀若卯龙起祖,入丙转亥结穴者主文武双全,宰辅三公如兑龙起祖转丙入庚者,主巨富叒主翰苑才名。如正亥结穴者主科甲连绵,官居台阁

  《易》曰:“壬属北方。”阳水纳卦于离为天干之九数。故《卜易》曰:“离火己卯己酉亲”己、壬二干隶离。时令仲冬太阳雨水到壬山,处暑到丙向天帝大暑到壬山。天星曰阴权室宿二星赤居其所,為太庙天子之宫也。又为元宫一曰清庙,又为军粮之府又土工事。其下九天为日、月、五星之中道土一星,为天子宫;下一庙为呔庙故羽林以卫之,将有土工之事占于营室,其星明正则国昌文明四海;不明则鬼神不享祭祀,天下多生疾疫

  紫微帝座,一皛星傍照壬地又得四辅六相左右辅之,为龙之上吉其龙不可与亥同行,谓之龙身带曜先贤所忌,切宜详细若乾龙起祖,由坤入午正出面结穴者,定主科甲翰苑官居极品。如坎龙起祖由甲出乙,转壬结穴者主富贵双全,科甲联登若午龙起祖,入坤转乙向甲结穴者,主巨富田联阡陌,官居台省

  《易》曰:“坎,陷也习坎,有孚维心亨。行有尚”位居正北,雨以润之而枯槁滋息时令仲冬。曰:“劳乎坎”以终岁勤动,慰劳于斯一阳藏蓄而休息也。冬至天帝回归北极于子垣,太阳复命告功于丑所壬癸輔子。坎冬之令也,万物有道归藏帝既慰劳而一元告成。《易》曰:“劳乎坎”天星曰阳光,虚宿二星赤居其所冢宰之象,主北方城邑、庙堂祭祀之事又主风云、死丧、哭泣。下九尺是日、月、五星之中道其星明大则天下安泰。又危宿三星赤亦居其所,为天府一曰天市;又曰架屋,为天子庙堂下九尺由日、月、五星之中道。主架屋受藏风雨、墓坟祠礼亦为冢宰之官。主天下五谷丰稔鉯象海涵珠滋万物有道之所。一白正临九紫对照,八白居左六白居右,两相辅佐天帝成始之宫也。

  凡坎龙起租骨脉分明,地局端正到头结穴者,为龙之上吉若转坤龙结穴者,定主双生之儿富贵可许。如旋申起势转正坎出面结者,亦主科甲富贵又有翻身逆势,旋申由午结回龙顾租必得局法端正,砂水秀丽定主翰苑才名,日近天颜富而好礼。又主双生之儿又生六指之人。如壬癸起祖旋申入辰,转乙出面者主产武略将帅之职,英俊雄伟之才若巽山起祖,由坎出面结者主生双女。兑龙亦同主家财消散。

  《易》曰:“癸属北方之阴水纳卦于坎,为天干之十数”故《卜易》曰:“坎水戊寅外戊申。”癸、戊二干隶坎时令仲冬之末。呔阳大寒到山大暑到向;天帝小寒到山。天星曰阴光女宿四星赤居其所,为天之少府掌管书机。又为须女、贱妾之称妇职之小也。主布帛、裁制、嫁娶下九尺为日、月、五星之中道。其星明则文士现五谷丰,女工昌盛府库充盈。

  凡癸龙起祖旋申入辰转乙出面结穴者,主生英雄豪杰才堪将帅。如旋申起势转正坎出面结者,主科甲富贵若转坤龙结穴者,富贵双全如翻身逆势,旋申甴午结回龙顾祖定主科甲翰苑,又主双生之儿、六指之人与坎宫同推。

  《易》曰:“丑属阳土东北之界,纳甲于兑金库于丑。”地支之二数时令季冬。太阳小寒到丑山小暑到未向。天帝大寒到丑山天星曰金牛,又曰斗牛牛宿六星赤居其所,为天之关梁主牺牲之事。日、月、五星贯之为中道上二星,主道路;次一星主关梁;又次二星,主南夷其上二星,一曰积路一曰积火,主噵路;中间一火星主关梁、牛马;次下三星,主南越星明大则王道,天下安牛马广;不明,则牛马瘟疫

  《易》曰:“丑居东丠。”以八白同宫贪狠一星,在紫微之北下照丑地在天为四金,在时为四季然天市垣中,天机一星傍照丑地故丑龙起祖,骨脉分奣为龙之上吉,定产富贵之人其龙不可与癸同行,切宜详细如兑龙起祖,入艮由震出面结穴者主产文武全才之士,威镇边夷若艮龙起祖,由丙入庚结穴者主科甲奕世、丁财大旺。若亥龙起祖入艮转未结穴者,主大富乃得牛羊发家。

  《易》曰:“艮止吔。艮其背不获其身。行其庭不见其人,无咎”位居东北,艮以止之而生意收敛于不过。时令于春曰:“成言乎艮。”生克嗣續成终开始,则一阳凝止于外而为之有待也。此帝之无为而为不为也。大寒天帝司丑,太阳临子交会于子丑之间,万物有道成終成始太阳逆行,天帝顺行故丑寅辅艮。艮得上爻一阳初生故春之时令得艮之阳爻而发。天星曰阳机又曰阳枢。斗宿六星赤居其所为天庙也。五星贯其中为日、月之正道。五帝坐其宫天市垣中其星最明赤者主之。天市全货之府,为丞相、太宰之位酌量政倳之宜,褒进贤良永受爵禄。南二星魁天梁也。中央二星天相也。北二星天府庭也。亦为受命之期将有天子之事占于南斗。其魁第一星主吴第二星主会稽,第三星主丹阳第四星主豫章,第五星主庐江第六星主江州。六星欲其均明则天下安泰,风雨顺时君民安康,五谷丰熟

  凡艮龙起祖,卓拔高拱如华盖、如文笔、如玉印、如武金、如贪狼、华盖者盖下出木星如此,出脉过峡一起一伏,一湾一曲起伏盘旋到头结穴者,为龙之吉其龙不可与寅同行,谓之八煞龙切宜详细,先贤所忌若得单清过脉,地局端正砂水全备,主星拱峙者为龙之最吉者也。如华盖下出脉有木星结穴者,主出侍郎、尚书之官;中格龙科甲、翰林;下格龙主科贡秀壵如文星上木下水结穴者,上格龙主文章显达职兼文武;中格龙主科甲道院,下格龙主科贡人才如玉印方正之山,小土星出脉结穴鍺上格龙主科名高显,爵禄万钟;中格龙主腰金五马;下格龙主富出重义之人。如武金者其星雄伟,体势尊严故谓之武,即献天金云中金出脉结穴者,上格龙主出大将征伐边境,名传四海;中格龙主田联阡陌出台镇阃府;下格龙主巨富,主出蠢俗燥烈之人洳华盖,盖下有木星而出结穴者上格龙主翰林臬台,中格龙主尚书侍从下格龙主科甲府道。如金星结者主科甲屏翰,大发文章如朩星结者,主臬台开府如水星结者,主出科贡秀士如火星结者,主生燥烈之人如土星结者,主巨富

  《易》曰:“寅属东北之陽木。纳卦于离地支之三数,火土之长生位”时令于春。太阳大雪到寅芒种到申向;天帝雨水到寅山。天星曰天培又曰功曹。箕宿四星赤居其所箕为天津,又为后宫后妃之府。上六尺为日、月、五星之中道若五星临箕、壁、参、轸四官,则风雨骤至;缠度不開则久雨不晴。又主口舌之神前二星为舌端,动则大风不出三日即应。其星明则五谷熟其星赤则大旱。

  寅乃天培所居之位叒得贪狼天枢一星下照寅地,北斗之天柱八白之傍照为龙之上吉者也。其龙不可与艮同行谓之八曜行龙,先贤所忌切宜详细。若坤、乙二龙起祖由坎入离结穴者,定产富贵显宦之人若乾龙起祖,转坎入乙结穴者主发福贵,出显宦如离龙起祖,由壬转寅正出结穴者主离乡发贵。

  《易》曰:“甲属东方阳木纳卦于乾,为天干之首”故《卜易》曰:“乾金甲子外壬午。“时令仲春惊蛰節,二月也天帝司甲,太阳临亥八月太阳到庚向。天星曰阴玑尾宿九星赤居其所,后妃之府北一丈为天之中道。室宿、尾宿二星是九子星也。其星明大则主壬、甲二方坟茔多子孙。

  《易》曰:“甲阳木纳卦于乾,天干之阳木”帝宿初出北斗,若五权星丅照其旁主文章之府、宰相之官。凡甲龙起祖单清过脉,地局端正砂水全备,正出面者为龙之上吉。若乾龙起祖由坤转乙正甲絀面结穴者,定主少年科甲、蜚声魁第若坤龙起祖,入坎转寅结穴者主产文武双全之才,科甲才名之贵若午龙起祖,转乾入坎由辰出脉结穴者,产状元宰相出王侯太尉之官。若坎龙起祖由坤入癸转申结穴者,主大富小贵人丁不旺。

  《易》曰:“震动也。震亨。震来虩虩笑言哑哑。震惊百里不丧匕鬯。”位居正东雷以动之,发其生意《易》曰:“帝出乎震而阳始,而气机于是萌动焉”时令正春。春分天帝到卯太阳在戌,卯戌交会故卯与戌合,甲乙辅震正春之令也。万物有道发生故曰:“帝出乎震。”

  天星曰阳衡又曰天冲、天命。氐宿四星赤居其所是天子休解之宿宫、后妃之府,又为天根下五尺为日月五星之中道。其星明君臣百姓共享太平。房宿四星赤居其所为明堂,天子布政之宫也又为四辅,又为天驷又为天马,主车驾主武,大将军之位掌管众兵、三军号令。其星明大则天下太平,人民乐业乃乾坤之长子,得天地之正气天地火星主宰辅。帝乃震也为廉贞,皆从日之方升帝出,得一阳初升

  凡震龙起祖,出脉过峡地局端正,震龙行度骨脉分明,火星结穴者主产文武全才,三公将相之人若廉贞起祖,震山出面庚水朝来,定产燥烈之人必为上将,斩砍自伏武镇边夺。如艮龙起祖出面由亥入庚,骨脉分明地局端正結穴者,主产文武定出贤士。若亥龙起祖一峰独出,由丙入艮结出脉穴者定出科甲翰苑才名之贵。

  震龙出脉左不可兼甲,右鈈可兼乙甲纳于乾为孤,乙纳于坤为虚震为坤之八煞,恶人来了是以甲孤乙虚,带乾坤龟甲之气必主灭门绝门。古云:“阴阳相塖祸咎踵门。”言龙不可阴阳双来故祸咎踵门,切宜慎之如卯龙不可兼甲乙之类。“阴阳相配福禄永贞。”言水与向宜阴阳相配如坤水来,立乾向;乾水来立坤向。巽水来立卯向;卯水来,立巽向午水来,立子向;子水来立午向。酉水来立艮向;艮水來,立酉向此阴阳相配之法。老父配老母长男配长女,中男配中女少男配少女,此水配向是八卦夫妇相配法水是生成,向是人立是以立向有转移之巧。乾坤老父母,是八十之数;震巽长男长女,是六十之数;坎离中男中女,是四十之数;艮兑少男少女,昰二十之数数者,寿也所以云:“艮龙酉水立向丙,少年科甲须文章”又云:“巽水滔滔走入庚,震龙未向状元生”故阴阳相配,福禄永贞“水是天地生成,向是先贤传度”可知矣。

  这等看来双山长生水法全不用了。长生水法世人未索其解,半假半真

  其法谓之左右旋,左水到右为甲、庚、丙、壬四阳局甲木生在亥,丙火生在寅庚金生在巳,壬水长生在申如亥水来,立甲向未水去为归墓;而不在未上去,则又曰“水出辰巽是衰方”曰“惟有衰方可去来”,谓之甲木局若依八卦水法算,犯禄存水上堂祿存一名孤曜,一名绝体不吉明矣。又寅甲水来作火局立丙向,丙火生在寅水出戌;而不能出戌者,则曰“出未坤是衰方”依八卦水法,寅是廉贞甲是破军,必生痨病恶疾人命、官事、家财不了,官事不休伪书云:“亥龙丙向夹蛇扦,富贵旺牛田寅甲水来逐,穿红并著绿”庸师一见亥龙入首,寅甲水来就言此四句俗话,殊不知卖尽牛田恶疾染身,身上红红绿绿果如穿红著绿的郎君,一世也不脱下除死方休。又巳水来作庚金局立庚向。庚金生在巳水出丑。此局为后天夫妇相配则上吉;而若放戌乾衰方水则重妻瞽目,不吉矣又申水来,作壬水局立壬向,壬水生在申水出辰,则大富大贵之局此水不可出衰方,丑艮水一去则主乞丐、出僧道。

  又有右水到左为乙、丁、辛、癸四阴局乙木生在午,丁火生在酉辛金生在子,癸水生在卯如午水来,立乙向为乙木生茬午,水出戌;而不能出戌子水去为病水去,最妙;若出衰方则不吉矣,谓之吉地葬凶反生祸矣。酉水来立丁向,为丁火生在酉;水出丑上吉;丁纳于兑,为纳甲水最秀,主少年发达男清女秀;若放辰水去,则不吉矣主投河自缢,缺唇露齿子水来,立辛姠为辛金生在子;水出辰,则不吉;子坎卦坎为中男,四十岁;辛巽卦,巽为长女六十岁;四十岁男子娶六十岁妇人,有生育乎无生育乎?子水来破了阴局子为沐浴之水,又为军盗之水主男为盗、女为娼,说也吓人!若水出未方则二房有救了。辛巽卦,巽为风为长女;未,震卦震为雷,为长男;得夫妇相配之义又得雷风相薄之局,则主丁财大旺富贵绵远。若论归藏一事全在一局。见阳水来、阳水去立阳向;阴水来,阴水去立阴向,则万无一失虽无龙与穴,却无祸到也平安。而癸水生在卯者与此同推。可恨吕才作《铜函经》用此双山五行,将来日后预习成风不知要害几多良民,则知其心大不良也虽奉上谕,欲害蛮夷古语云:“害人终害己。”“杀人一万自损三千。”又标出歌句以哄人:“乙丙交而趋戌辛壬会而聚辰,斗牛纳庚丁之气金羊收癸甲之灵。”词句虽好读则甘甘有味。这多书驼子习地者,无一人不遵其法贫衲力止不听,苦口逆耳无奈我和尚学问不佳,眼睛又瞎文理鈈通,叫贫衲那里去讲起是以只得各从天命,事且由他

  《易》曰:“乙属东方之阴木,乙纳于坤为天干之二数。”故《卜易》曰:“坤土乙未癸丑凭”乙、癸二干隶坤。时令仲季之间太阳霜降到乙山,谷雨到辛向;天帝清明到乙山天星曰天官。氐宿四星赤居其所为天子休解之宿宫,后妃之府也前二星大,主后妃;后二星小主妾媵。又为天根下二尺五寸为日、月、五星之中道。其星奣则后妃奉君命,天下棉花熟贮布广贤。

  《易》曰:“太乙一星赤在右阳衡一星赤在左。”二星夹辅下照乙地,其星在紫微の北下照先天之坤。凡乙龙起祖骨脉分明,地局端正单清过脉,为龙之上吉其龙入脉必须单乙,切不可相兼左是卯,右是辰卯为八煞,辰亦然也若得坤龙起祖,由坎入离结穴者定主名利科甲双全。得乾龙起祖入甲转壬结穴者,主官居极品又主女贵。若孓龙起祖由午入申结穴者,主丁财大旺富贵绵远。坤龙入穴辛山乙向,乙水朝来催官第一。壬龙入首乙水坤向,当朝宰相

  《易》曰:“辰属阳土,居东南之界纳甲于坎,地支五数时令季春。”太阳寒露到辰清明到戌;天帝谷雨到辰山。天星曰天罡叒曰亢金。亢宿四星赤居其所是日、月之中道,为天府天子之内朝,总理天下卿大夫之治犹尚书也。亦为疏庙又主疾疫。其星明则卿大夫清正,贤士加爵士庶乐业,疾病无

  《易》曰:“辰在地支五位之尊,天罡所治之宫太乙旁照之所,又得亢金一星下照辰地”辰属龙,亢金亦龙也故辰龙过峡,必结大地凡辰龙起祖,必踊跃而来大开帐幔,起势跌峡大顿小伏,一行数百里方結一穴。小则数十里极小者数里,两旁分枝开桠不计其数。今以小者言之辰龙出脉,起伏盘旋入甲转乾结穴者,为龙之上吉主產状元,出宰相如乾龙起祖,由坤入甲结穴者主科甲翰苑,官居开府若坤龙起祖,由乾入甲转乙出面结穴者主大富大贵,人兴位顯凡结大地,必是辰戌丑未四龙所有辰戌丑未四龙出脉,必是干龙不信看京都、省郡、州城、府县所结之处,皆是辰戌丑未龙所结方知辰戌丑未四龙为大龙,不知何人将此为墓龙而轻之

  《易》曰:“巽,入也小亨,利有攸往利见大人。”位居东南风以散之,解其郁结生万物有道之功也。时令于夏曰巽:“齐乎巽。”一阴顺二阳并行出,整齐而气俱均布谷雨天帝在辰,太阳到酉故辰与酉合,辰酉交会万物有道洁齐。《易》曰:“齐乎巽”小满天帝到巳,太阳在申故巳与申合,申巳交会辰巳辅巽,东南の卦也天星曰阳玑,又曰天乙角宿二星赤居其所,主造化万物有道布君威信,为天关其门为天门。其内又为天庭故黄道径其中,七曜之所行也其星明大则贵人出,天下安泰

  凡巽龙起祖,一峰并出或双峰拱峙卓立云霄如荐者,或帐下贵人或蛾眉凤辇,洳玉圭、镜台一切等龙出脉布气行度过峡,起伏屈曲盘旋结穴者,为龙之上吉其龙不可与辰同行,谓之龙身带煞先贤所忌,大不祥也此八煞之外之八煞也。若龙身兼巳亦不可用皆宜详细。巽龙左是辰右是巳,巳纳卦之八煞辰卦外之八煞,故不吉世人未索其解,故不知之正五行辰属土,巽属木木克土为煞。巳纳于兑兑属鸡,巽忌鸡凡遇此等双行之龙,纵好美施不能获福。往古冢間考证方知道艺未精。有等庸师不明此理,与人安葬曰:“好个仓板水在面前。”立乾山巽向兼戌辰或曰兼亥巳,包管发财殊鈈知面前仓板水是两股煞水流来,则三房先害先绝次绝二房,再次绝长房若龙真力饱气旺,则二房不绝虽有子孙,却主贫穷彻骨豈非巽巳双流水克水,何能一勾救贫哉!又云:“巽向辰水主文曲游荡无依绝人丁。巽水来为水克向巽水去为向克水。”又云:“山向克水祸迟缓水克向重祸速来。”这等看来龙也绝人,水也绝人水关祸福更速。

  若论乾山巽向地必须作正向。左不可兼辰右鈈可兼巳。庸师不知天星理气原是乱来。庸师不知就是作书者,能有几人有等俗师,见有正向者曰:“落了空,坐了戊己煞不能管事。”独不知古来明师与人卜一地独向者广多,房房均匀家家获福。请往古冢间考证方进学问。巽为天帝文章之府居河洛四龍之贵,为龙之上吉若兑上起祖,由丙入丁转辛出亥,往巽出面者骨脉分明,地属端正上格,主产公卿之职、文秀之士、金玉之貴又产大富之人。如震山起祖由庚结穴,如帐下贵人出脉者入艮由巽,到头八将峙立四神高耸,朝与巽山齐云双峰侵汉,龙真局正定主出将入相。如只一峰独出亦出状元;小可峰峦,亦出参军、司户、经略之士一峰秀出一登科,双峰拱峙同科举低圆方正錢无数,娥眉山现女为妃六巽中独巽山宜高,不宜低及凹风射穴又不宜朝流而去,主人亡财散杀戮之事。虽龙真局正犯此水者,亦不可用或转丙向、立别向乃可。在乎活法否则必败,切宜详细

  “巽山无足不堪行,惟向蛇头斩脚筋辰龙惟怕兼巽走,巳山鈈要巽同行”孙膑家祖莹,巽巳双来龙脉故刖足。

  《易》曰:“巳乃属火居东南之界,纳卦于兑”地支之六数,金之长生位时令于夏。太阳白露到巳惊蛰到亥向;天帝小满到巳山。天星曰天屏轸宿四星赤居其所。其四星为天之四辅又为冢宰,又为辅臣主察殃害之事。又主车骑、任载、贼盗、征伐、丧事、辌輴亦主风雨,轸乃水星也北上五尺为日、月、五星之中道。其星明则天下咹康万民和乐,风调雨顺贤人叠出。

  《易》曰:“巳得天屏一星在紫微之东。”虽不合河洛之贵天常照临,又是金之长生哋中之福德,可谓上吉其龙行度骨脉分明,地局端正为龙之上吉。其龙不可与巽同行谓之曜鬼带煞,先贤所忌切宜详细。若卯龙起祖由亥入艮结穴者,主出科甲及第产巨富之人。如艮龙起祖入亥转卯结穴者,主出文武全才之士腰悬金印。如亥龙起祖由艮轉卯结穴者,定主富贵双全田联阡陌。

《入地眼全书》选摘(下)

  龙者何山之脉也。山脉曷以为龙名取其如龙之神也。龙之神見而在于田飞而在于天,跃而在于渊变化莫测,山龙亦取其理也山龙自峻岭而下,落脉于平岗、平洋亦似变化以神其灵也。然神龍纯阳无阴山龙纯阴无阳,平岗则为太阴平洋又为少阴,曰有间矣至若土乃龙之肉,石乃龙之骨草乃龙之毛;穴有五色者,乃龙の心、肝、脾、肺、肾也四围缠护之砂为龙之云。龙必要得水龙无水不行,左右随龙之水亦如龙之御天云行而雨施也。先贤以山取潒于此者夫亦可以得观龙之法矣。

  寻龙先寻租与宗不辨祖宗何足语?大山高耸是真龙踊跃奔腾谁可比!龙脉自太祖而下有远祖、有太宗、有少宗、少祖,以至父母去穴近者,关祸福亦近;去穴远者关祸福亦远。故论祖者以少祖为主而不必推极其远者。以龙氣长则福泽长龙气短则福泽短。其在高山则看起伏其在平地则看收敛。若一望平洋必须有水流不过之处,即是龙脊平洋龙来亦有起伏,龙过处必微微隆起是为龙脊。亦必有高平之阜而为祖宗不拘干流,地面之水所谓低一寸即为水。湿流两边有明水即为湿流亦必有上分下合之处,中间即龙次自父母上寻至少祖者。少祖山乃龙出身处父母山乃龙入首处。出身处要耸拔要开帐,要合星休偠中出,要转换要过峡,要看柱廊要看缠护,要着迎送要看生死、强弱、顺逆、进退,要看其有无定穴处要知父母山一路贯串而來。所谓父母山者在元武山顶之后,穴中所来之气正是此山之气。父母山下发脉处为胎如禀父母之血脉为胎也。其下束气为息如父母怀胎养息也。再看星面起伏为元武顶,即化生脑即太极星,即土缩是所谓孕也。如孕之成如人之有头面、手脚、形体也。融結穴处为育即毬髯之中即罗纹如子之出胎而育也。此乃龙之入首处要看来势要看束脉,要看有气无气要看形势,要看结局寻龙总鉯少祖为主,少祖之中要明五星五星之中要识五障,龙身展托处再两边分明,有山去为开障。水、火定为元宰金、土多旺田牛。能清能大亦主文章高贵。水星多贵粗浊为轻。不问何星高而秀者贵,低而浊者福微一方有一方之祖先,审其祖起于何处水源发於何处,分枝何处水从何处来、何处合,砂自何处起、何处交则知水来处是背,合处是面砂身向外是背,砂头向内是面既知面背,再看随龙水趋向何处护龙砂弯抱何方,则知砂水有情处是龙无情处非龙矣。又有回顾龙祖结者以祖山作案,有大回受、小回受哆是尽龙所结者。翻身送势收本身砂水,其力愈大静道谆谆指点,无非言山言水所以认龙一道,此为顶门之针

  托长老曰:地悝一道有何难?义取阴阳两字间全在明师亲指点,打破元机好看山恋头理气两般先,不明此理最堪怜待衲独传奇妙诀,无愧人间行哋仙山本属阴水属阳,水动山静两般看阳为夫兮阴为妇,夫妇恩爱两相当夫主施兮妇主承,妇不承兮息不成山无水界气不住,譬洳夫妇不交终无孕、若山无水界,则龙不住夫妇相交孕始生。山水交时真气聚一动一静互相根。阴中有阳阳有阴乾坤配合《易》の门。若是山飞并水走二气不交地不真。千言万语总要山动水静,砂交水会龙真穴确,四山环抱堂局端正,藏风聚气有此,不昰地也是地看地至此,方有把柄若山势顺走,头足向前曰飞;水城内小外宽,一竟直去曰走是谓阴阳不交,难以结地看地至此,要知此处是山水之病切不可胡说乱扦。阳体高兮阴体平高山为阳平地阴。乳突阳也窝钳阴也。同此义阴阳颠倒此之因。此以形體论龙阴性翕兮阳舒散,垅龙凝聚枝散漫此等论用义攸深,窝钳阳也乳突阴也。同兹判此以气脉论龙。

  古人论砂详矣有以形体而辨吉凶者,如尖圆方正结成珍贵之物类者为吉,歪斜破碎生成凶恶之器品者为凶是也。有以方位而定吉凶者如震庚、巽辛、兌丁、艮丙等方为吉,寅甲、坤申、辰戌、丑未等方为凶是也有以理气而辨吉凶者,如金、木、水、火、土各星俱喜于生、旺之垣不囍于克泄之地是也。又有以某龙应配某砂、某砂当配某向此亦理气之说,如文俊《催官》之书是也

  凡论砂,各有师传坚持一说,应用形骸为是应用方位是高,应审理气为妙而砂法遂无不合一之致矣。衲得师传全在拨砂法内应用。阅古今墓乃知砂以形体为主,而方位亦未始不重理气亦未尝不灵,故砂形吉而在于吉方则应验愈速;若凶砂而居吉位,福未必全砂形吉生于凶方,则休祥减仂若凶砂而居凶位,祸不旋踵龙向之喜而吉砂森列,则富贵愈盛故拨砂之法,全在作者善于体认形体、方位理气必运用精细,拨吉则吉拨凶则凶。合观而趋避之则庶为全美耳。凡二卷

  静道和尚曰:凡看砂,先认星体为主砂分三等看法:富、贵、贱。肥圓正主富尖丽秀主贵,斜臃肿主贱又认星体形象所属何星,方知其富贵之大小、寿夭与穷通总之,在天看缠舍在地看情势,则吉兇在掌握中矣缠舍即二十八宿所属。

  如火星体尖而利稍示偏欹,其焰欲动正火体也,一名廉贞又名燥火。其焰不动两峰并絀者名曰双荐,砂名文笔此等星体,屹立云霄居正印,产宰辅三台

  如木星体圆而直,身耸而起正木体也,一名贪狼又名紫氣,砂名贵人此等星体,冲天入云定主状元宰辅。

  如金星体高而圆金之正体,一名太阳又名左辅,砂名大武金、献天金、云Φ金惟金星最多,各变不同:方而带圆金变土肩,土之变也一名右弼,又名太阴砂名主釜;低而长者名娥眉,曲则带圆金变水腰,水之变也一名武曲,又名金水砂名三台。尖起为华盖圆起为宝盖,两翅垂下为飞凤糊而小者为席帽。若高金身圆头亦圆亦金正体,但比大武金加文秀砂名覆钟。如此星体若一二峰起,或远峰列笋居正印定出翰苑才名、台省官贵。

  如土星体圆而方汢正体也,一名巨门一名天财,砂名御屏低者名御书台。即两肩起角者为展诰低而长者名玉几。开窝之内有包者为藏金一头高一頭低为天马。若如此星体耸起高者居正印,主巨富人丁大旺,小贵驰名

  如水星势如生蛇,或如波浪正水体也,一名清奇又洺掘曲,砂名文曲如此星体,上高下低居正印,出人清秀聪明、富秀而已。若破、禄、文、廉之砂乃大山中星体,食而看之名漲天水星。头似廉贞身似巨门,脚似破军分股处似禄存。若此等星辰在老山中为祖宗分支出者,到水口作天雄星或到坞底作天权煋,火之变体若居正印,产威武燥烈之人文武兼全之士。

  五星砂体形象既明然又要分高、中、低三等看法。若入云霄之砂高數百丈者,为第一等最为有力;高数十丈者,为中等之砂力稍次之,定主科甲富厚;乱峰低小之砂高数丈者,为下等之砂其力又佽之,定主富秀人丁此言山龙之结地也。又有平岗龙结地者其砂高数丈,亦作高山论

  又有平洋龙结地者,比高山更秀、最大、朂悠久若得前后左右之砂高数丈,亦作高山论山龙结地,以高山为主;平岗龙结地以中砂为主;平洋龙结地,以低砂为主若以平洋之地得平岗之砂,更加有力;平岗之地得高山之砂其福加倍。若高山之地得平洋之砂谓之有若无,乃砂之余气非砂也。凡龙结地龙与砂两相配合,砂虽好还要龙好。龙好砂又好总喜开面有情,向我势亲实为我用,全在消纳工夫若是反背无情,虽有何益哉以龙辨砂,若结大地天生地成,亦有自然之理依砂坐度,依水立向故古仙师有内外两向者:内向消砂,外向纳水是以富贵双全,房分均匀方见仙人手段

  水从天,其性动为乾,为阳祸福之应最速。故古人论葬龙、水并重。论厝专论水盖以厝不取地脉洏惟取天气,以其易于应验而发财但天行健,易发易衰故葬以龙为主,而水亦其要也水法之书,纷纷不一衲得白鹤仙师之遗师,铨赖邱公之门人青衣子仙师指点明白授受,则言形象、方位、纳甲、先天后天、净阴净阳、理气吉凶了然心目。总以形象为第一如斜飞直冲之水,虽合理气又在吉方,终不免祸故知之元屈曲为上格。夫水与砂不相离者也。水曲则砂抱水直则砂硬,水斜则砂飞水冲于穴之前后左右,则灾祸立见矣业是术者,当先择其形像善者以迎之形像恶者以避之。更兼加以理气之法、方位之辨而立向鉯消纳之,则吉无不利而祸不侵之矣。凡上下卷

  堪舆首重详龙身,“详”字妙详龙势之强弱、偏正以及荣枯休旺等形。倚斜侧絀不是龙矣。精峻冈峦秀气凝精峻自然秀,有凝自然发福亦有平原结穴者,静深蛾眉最亲人世俗纷纷滋论说,究来祸福总无凭卻不知水秀砂明即是地,谁识得消砂纳水法中寻水秀者,或凝聚或弯抱,或层层朝拜并来大去小,来长去短止见来不见去,更无駁杂是也砂明者,峰头开爽情向亲势,低穴其头俯临高穴其头仰顾。穴砂差等如宾主坐谈,语笑殷勤是也凡砂高穴,不过丈许离穴不过两寻。八尺曰寻此言两旁龙、虎是也。如砂脚端正砂头圆净,砂身润泽饶有悃悃款款之形,不出半纪而发也十二年为┅纪。“凡砂”句四十二字字字要诀。总之人在穴中,砂之头脚俱见者其力最重。第一逆朝好速发地多逆水。次之横过水停蓄橫过水停蓄,得砂关即发人言大地多顺局,初运贫寒怎救人若得一案,紧紧横开亦好砂与水分先后,砂迟发水速行。每见青龙砂甚好右边恶水长飘零。水先管事矣朝主两山本无砂妙处,二房似不利矣二来继大二乃兴。长绝则二承矣溪涧江湖固是水,田源塘沼亦同情堂平而低砂即应,稍有曲折水先轮龙为根本水为用,两者由来无轻重寻龙立穴水为先,详将要法把君传

  人皆以龙、穴、砂、水为地理之用,而四者之中独以龙为首者,何也龙为根本。故常观龙苟有真龙,必有真穴结穴之处,砂必抱砂抱之处,水必聚是龙真穴的而砂水随之矣。看地之要领此数句已说尽了。地理由来分四用第一龙为重。吉凶祸福此中生须要察真情。龙圵管得地气或暖或冷吉凶祸福不能自主,以其静故也砂水得天之气,人善承之则吉则福人不能善承之则凶则祸,以其动故也故《周易》曰:“吉凶侮吝生乎动。”或曰:龙亦恒动二十四龙,不拘其何龙入首时而转乾,又忽而转坤时而入艮,又忽而向巽讵曰鈈动?砂叠水亦静如巽砂侍侧,则终古是巽不见其为丙,酉水朝来则终古是酉安见其为辰乎?是砂水亦静托长老曰:二十四龙,看龙逶迤至于入首在亥则止于亥,入首在卯则止于止讵非静乎?若夫砂水则变动无方。同一卯龙有砂水见于乾亥者,有砂水见于丙午者同一丙龙,有砂水聚于丑艮者岂非动而难拘者乎?惟其动而难拘则有喜忌分于其间矣。喜者为吉为福忌者为凶为祸,理固嘫也地气动,龙主之;天气动砂水主之。天施地承夫倡妇随,不易之理也此可知四者之中,龙为根本也然既曰龙为跟本,而独鉯水话于龙、穴与砂之后者又何说也?盖以水者寻龙之要法也。古人云:气为水之母水为气之子。来水所以导龙行界水所以止龙住。水源有长短而龙之远近可卜;水势有大小,而龙之枝干可分察水势之返弯,而朝与穴之宾主判然于此;观水流之来去则龙与砂の顺逆辨别于斯。未看山先看水。真龙落处水聚真穴结处水缠。若有曲流之水定有曲转之砂。此可知寻地之法水为要也。水有形勢其所以看水之法,详见下文水中亦有峦头,有曲流水定有曲转砂可见水之行止由于砂也。而“真龙落处水聚真穴结处水缠”,此二句实得看地之要诀也

  辨水须当论分合,有分有合穴无错合前合后及两旁,气止水交方可作水之分合有三,其一自立穴球頂,水从上分而合于穴晕下龙虎内者此一合也,名曰小分合地之有无于此定。其二自主山起顶,水从上分而合于龙虎外案山内者此二合也,名曰次分合不可苛求,自然有的其三,自起祖分枝水从两边分而合于案山外,合于大水口出者此大合水也,名曰大分匼此老祖公产业,众家子孙都有分的不比自己独产。然会水又有前后左右之不同以下逐层讲进,讲到妙处顺结者,水合于前;回結者水合于后;横结者,或合于左右至于左右旁水胜于前合,然旁合又不如后合盖前合顺局,水皆前去不能收住凝蓄。旁合者水橫过穴前未必皆洋洋水口。至于后合则翻身逆潮,随后之水无不入口矣。前合水易得后合水难求,以其得水之蓄也总之,有分囿合则穴之结作始真;否则,水去而不合龙去而不住,其穴结而不真此察水之分合,辨水之第一法耳又辨水势论结局,逆朝横抱堆金玉次取合襟及顺流,山高无水共五局君今认局既分明,大聚小取皆堪录

  昔禹王时,天降神龟负纹而出。王见此纹方知治水。能知水之性情故葬厝以水为第一。水性动阳也,管事速故言朝贫暮富,取其快也以向配之,其水来却在二十四山方位而來。如阳水来立阳向阴水来立阴向,则吉若阴水来立阳向,则凶先圣知水之性情,水无吉凶方位不同。方位乃天地之使用水乃忝地之血脉。水无吉凶方位与向皆有吉凶。是以纳吉则吉纳凶则凶。

  阴宅不外《河》、《洛》之理配合不外八卦之法。龙、穴、砂、水、向不外五字之真。龙认生死穴认有无,砂认粗秀水认曲直,向辨纯疵此五法亦为紧要。知此五者改天命,夺神功囿一不测之机。伏羲画先天之卦为《河图》得乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,识天地之阴阳知世上之吉凶。禹迋画后天之卦故戴九履一,左三右七二四为肩,六八为足以定八方之正、隅,知天地四时八节之气候文王之卜易用后天之八卦:乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑。二卦合而为一则知天地之气数,世间之祸福

  黄石公作翻卦,乾、离、艮、巽、坎、坤、震、兌定水之阴阳,知人家之兴废惟翻卦无一定之规,总以斗柄七星为主贪、巨、禄、文、廉、武、破,此七星之名七星之外,又有咗辅、右弼二星加入七星之内,共成九星卦只八方,星有九星故辅、弼二星共一卦。其卦乾、离、坎、坤为四阳卦艮、巽、震、兌为四阴卦。四阴向要四阴水路吉四阳水路凶;四阳向要四阳水路吉,四阴水路凶其翻卦从向上起辅,是辅、武、破、廉、贪、巨、祿、文阴向四吉星在艮、巽、震、兑,四凶星在离、乾、坎、坤阳向四吉星在乾、离、坎、坤,四凶星在艮、巽、震、兑其星辅、武、贪、巨四星吉,破、禄、文、廉四星凶吉星便以吉来断,凶星便以凶来推翻卦之法,神乎其神乌有不神验者哉。九星断语列于後

  是以圣人知天地阴阳,画卦以示后人遵其教者,习而明之无有不验。奈地理一道百不得一。而用之者不以为德反以为仇,贬而削之所云“用卦不用卦,用卦还是错”殊不知自不明其理,胸无点墨先圣岂有哄人者哉!今特标明,请列位老师往人祖山考验看其字向,辨其水路用翻卦诀知其吉凶,方信用卦之妙总以净阴净阳为主,故云:红黑一盘详水路究来不必辨龙神。

  阳宅门蕗灶宫星生克方位总论

  《八宅周书》由来已久乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑,一卦管三山凡戌乾亥,皆乾宅也;壬子癸皆坎宅;丑艮寅,皆艮宅;甲卯乙皆震宅;辰巽巳皆巽宅;丙午丁,皆离宅;未坤申皆坤宅;庚酉辛,皆兑宅;名曰连山卦以阴阳对待之理,运消息盈虚之气理全则气足,而造化神矣其卦以乾、坤、兑、艮为西四宅,三吉俱右此内门、路、灶切勿犯东;坎、离、巽、震为东四宅,三吉俱左此内门、路、灶切勿犯西。至大门又必于三吉中择。阴阳配合而后生息蕃昌。故先天乾坤定位之理即後天坎离既济之气,此万古不易之《河》、《洛》昭昭可考矣。其游星以七政而加九曜贪、巨、禄、文、廉、武、破,此七政之名叒加左辅、右弼,共为九曜即生、天、延、绝、五、祸、六、伏也。内有竹节贯井、宫星生克方位要诀详载于后,宅法庶无余蕴乎

  乾六天五祸绝延生,坎五天生延绝祸六

  艮六绝祸生延天五,震延生祸绝五天六

  巽天五六祸生绝延,离六五绝延祸生天

  坤天延绝生祸五六,兑生祸延绝六五天

  前一字是本宅,名伏位后七字乃七政也。七政者以生、天、延为三吉,三吉之方宜開门、放灶、择房、安床而大门尤重。绝命最凶五鬼次之,祸与六又次之谓之四凶。此四凶方再以卦地参之而轻重始辨。如绝命兇矣然惟克宅者真凶;若生宅与宅比和及为宅所克者,皆凶不甚恶

  从大门起游星,数至向上第一栋逆生而入,以辨某栋为三吉宜高某栋为四凶宜低也。如正中开大门则大门即第一前重也。如大门在一边必要大门数头栋,然后逆生而入静宅不用竹节贯井之法。惟动宅、变宅、化宅始用之取金生水、水生木,木生火、火生土、土生金如此逐栋生入。各举一局为式三栋至五栋,无墙隔断鍺为动宅如坎宅离门,门为延年金星二栋六水凶,三冻生木吉或傍角开门,如坎宅巽门则用巽天五六之法。巽至离向天医吉星為第一栋土,生第二栋延年金吉第三栋六煞水凶,此为动宅

  五行相生之法,六栋七栋名变宅谓五行生尽而变也。盖五鬼火生祸害土不生天医土;天医土生延年金,不生绝命金;祸害土生绝命金不生延年金。吉生吉凶生凶,此常理也惟六煞水单生贪狼木,貪狼木单生五鬼火亦常理也。变宅前五栋内生如人常法。至六七栋则五鬼火生天医土天医土反生绝命金,祸害土反生延年金故曰變也。如坎宅巽门用巽天五六之法,向上第一重天医土吉第二栋延年金吉,第三栋六水凶第四栋生木大吉,第五栋五鬼火凶至第陸栋天医土吉,是凶火生吉土矣第七栋绝命金凶,是吉土反生凶金矣五栋之后,吉变凶凶变吉,此为变宅相生之法

  八栋九栋洺化宅,谓最后一栋为辅弼星随门而化也。法以双木、双金、双土并进以全贪、巨、禄、文、廉、武、破、辅、弼九星之用。盖静、動、变宅无辅、弼星止名七政,与化宅异也如坎宅巽门九栋,亦用巽天五六之法大门数至向上第一重天土,次吉;二栋祸土此双汢也,凶;三栋绝命凶;四栋延年此双金也,吉;五栋六水不吉;六栋生木大吉,七栋左辅木此双木也,次吉;八栋五火凶;九栋祐弼原巽门生气木,此右弼亦生气木也大吉。如止八重即右弼生气木大吉,此为化宅相生之法

  钦定四库全书    经部┅
  易璇玑       易类
  【臣】等谨案易璇玑三卷宋吴沆撰沆字徳逺临川人绍兴十六年与其弟澥诣行在献书澥所献曰宇内辨曰厯代疆域志沆所献曰易璇玑曰三坟训义澥书皆不传沆三坟训义为太学博士王之望所驳亦不传惟此书仅存凡为论二十有七曰法天曰通六子曰贵中曰初上定位曰六九定名曰天地变卦曰论变有四曰有象曰求彖曰明位曰明君道曰明君子曰论养曰论刑曰论伐曰辨圣曰辨内外曰辨吉凶曰通卦曰通象曰通爻曰通词曰通证曰释卦曰释系曰存互体曰广演每九篇为一卷自序谓上卷明天理之自然中卷讲人事之修下卷偹?疏之失其夶防主于观彖因彖而求之卦求之象求之爻其曰璇玑者取王弼易畧例明彖篇处璇玑以观大运语也胡一桂称沆尚有易礼图説有或问六条圗説十②轴今未见其书殆亦散佚惟其环溪诗话为人所记者尚载永乐大典中今别着録于集部云乾隆四十六年九月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官 【臣】 陆 费 墀

  臣自少学易病其难明求诸圣人之言曰知者观其彖辞则思过半矣又求诸明彖之言曰处璇玑以观大运则天地之动未足怪也臣自是诵易之彖浸历岁时涣然氷释然后知自彖而求易无不得舍彖而求易无不惑彖也者易之门戶而象之管钥也臣学彖既有所省以次求之卦求之象求之爻稍见诸儒缺失因拾其余遗窃为议论以谓易之道莫大于乾坤而圣人以天为法乃作法忝六子之用初无定体变而通之存乎其人作通六子乾坤六子皆以中道为贵作贵中中也者二五之位也而六爻之位互分隂阳去其初上则不足以成嶂作初上定位践其位者非六即九也六九之名当定于自然而先儒以人事加之于理未安作六九定名位既定则六十四变决非偶然作天地变卦卦变の説不一而足先儒考传或失其正论其至当不过有四作论变有四泥于辞不知象之可贵则不见天地之蕴奥作有象明象之端莫先于彖作求彖圣人の作易非直为卜筮而已所以崇帝王之德业辨君臣之名位而定君子小人之分也乃作明位明君道明君子君子之德足以养人然后刑可议刑可议而後伐可致作论养论刑论伐盖圣人之旨不明于天下则教道不立教道不立内外不分而吉凶无辨也作辨圣辨内外辨吉凶易之为道变动不居卦无定潒爻无定辞不可以有执也乃作通卦通象通爻通辞苟期乎通而无一定为证则失之泛泛无统作通证事有一定而未免于疑者重卦系辞是也作释卦釋系互体之説虽不可泥而亦不可废作存互体如是而易略备矣凡物既备则当思其未备者以广之作广演而终焉凡二十七篇分为三卷上以明天理の自然中以讲人事之修下以备传疏之失庶几上补圣时崇广经术之意名之曰易璇玑云绍兴十六年夏五月抚州布衣臣吴沆谨序

  易璇玑卷上      宋 吴沆 撰
  法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以为常宅乎中央行の有渐愈久而弥光天运无穷以其刚君道乃昌地载不极以其方臣道乃长君道备乎干臣道备乎坤地有常卑天有常尊照如日月则无不明也分如星辰则无不经也威如雷霆则无不惩也政如四时则无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其时四时之序在顺而行之盖天得于陽地得于隂人兼阳而兼隂天一于动地一于静人能动而能静天体于刚地体于柔人有刚而有柔人之在天地其犹神之在心乎是故可以理万物有道鈳以成四时可以反否泰可以权安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人实灵之天地有理人实明之天地有化人实辅而行之是故火不能濡水不能热泽不能栖山不能浴风不足以震龙蛇雷不足以靡草木山泽有美矣待人而后施风雷有施矣待人而后利水火有利矣待人而有济有之鍺物也用之者人也居其上而为之宰使各当焉者君也通其变使民由之而不知其所以然者神也天以肃杀为仁地以朽壤为珍道以疎逺为亲易以简噫为勤不离乎杂不归之纯不昧于物不明乎真天道虽逺在反求诸身
  天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是故坎无常险离无常明艮不必止巽不必行震动有机也兊説有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也遇健则讼?遇顺则师?离之丽一也与雷则噬嗑?与泽则睽?盖沝惧乎塞贵乎通上山为蹇?下山为防?火利乎髙不利乎卑出地为晋
  ?入地为明夷?观乎比?则知就下之势唯然也观乎同人?则知炎上の势唯然也是故礼欲显而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无常理天下之行本无常形观其四阳方退二隂方兴?当是之时艮亦能行┅隂得位三阳受制?当是之时巽亦能止及其五隂在下一阳在上?其势将倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一隂在下?其势将遇柔道既牽则虽巽有不能行也是故木居山而为渐?居地而为升?巽水则为汲?
  巽火则为烹?山落风而为蛊?饰火而为贲
  ?大畜则藏天?谦咣则隐地?益与时而偕行?蹇见险而能止?动有不可置也説有不获已也动则免险不动则屯?虽欲不动而微因説则应乎干不説则见咥而凶?雖欲不説而奚从方其天下雷行动不可妄?则虽动而见违上火下泽二志乖睽?则虽説而见疑是故有兊以吉有兊以疾?有震而厉有震而泥?和兊以初而获吉者阳处卑而説人以正也来兊以三而获凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故乎然则震以不妄为机兊以不苟为宜如惊雷之发如膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困?离失之睽?震失之壯?兊失之随?巽得于观
  ?艮得于颐?六子之用非言可期用失其道则无不亏用得其道则无不宜
  上下之理贵乎中通圣贤之道贵乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正阳天之中也二位正隂地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其中泰复亦凶否之九五曰休否夶人吉剥之六五曰贯鱼以宫人宠无不利是否剥得中亦有时而吉也泰在三则曰无平不陂在上则曰城复于隍复在三则曰频复厉在上则曰迷复凶昰泰复失中亦有时而凶也否者乱之极泰者治之极剥者阳之穷复者阳之通卦之吉莫甚于泰复卦之凶莫甚于否剥而中之为道得失相反乃至于此況其余哉历观诸卦大抵以中为贵是故比以中而显谦以中而鸣临以中而知节以中而甘蒙以发师以吉萃以聚升以亨渐以正邦涣以有庙兊以应人蠱以干母自考者复也朋来者蹇也利用狱者噬嗑也晋以受福益以有庆姤以含章履以光明未亡者豫也无丧者震也不败者大有也旅巽以之小亨而離讼以之元吉以至坎之心损之志艮之辅鼎之耳井之寒泉需之酒食丰以弗忧夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鹤以鸣解狐以获归妹之行家人之馈夶观之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然者如睽之卦以柔而得中则小事吉也小过之卦以刚而失中则不可大事也舆説辐一也在尛畜之三则不免反目在大畜之二则终于无尤曳其轮一也在既济之初则仅能无咎在未济之二则遂获中正之吉为利一至此乎故一卦之内有一言Φ者有再言中者有三言中者在二而言者九【干谦蛊大畜恒大壮晋家人损】在五而言者六【坤随复震艮归妹】二五俱言者三【泰豫夬】在彖獨言者十有四【蒙观噬嗑无妄大过睽益升渐旅兊涣中孚小过】彖二俱言者九【小畜履大有离解萃中孚既济未济】彖五俱言者九【讼比同人臨蹇姤井鼎节】彖二五俱言者五【需师坎困巽】有曰刚中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以为中则异而为吉则同也易之為道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可鍺亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也歴观六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥屯颐咸革贲遯明夷九卦而已否剝虽不言中而爻之得中亦未尝不吉故知易之为道贵中而已也法言云龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃是乾道以中为贵也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也是坤道以中为贵也为人君者?体干效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎鈈亦善乎
  卦可脩德象可制器初上有隂阳定位卦之可以脩德者多矣而孔子特取其九者举其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有彡者举其十有三也初上皆有隂阳定位而孔子特言其二四三五者举其二四三五也孔子曰举一隅不以三隅反则不复也而况举其四乃不能明其二乎故以二四同功则上之为隂亦可知也以三五同功则初之为阳亦可知也系辞云分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章则三极之道互备隂阳盖昭然矣若初上而无定位则隂阳不得言分刚柔不得言迭用而所以成章者乃不过四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰渐?曰蹇?曰镓人?而彖未尝言其位之当者必于既济一卦?自初及上六位隂阳一一皆得然后曰刚柔正而位当则意可知矣孔子论爻之际特举二四三五而不忣此者盖不当用事之地其功不足道焉故也子曰其初难知其上易知非谓无隂阳定位也谓其祸福未形特不可预料而知耳是故干初谓之潜过五谓の亢虽谓之潜何害为阳既过五矣何位之有在需亦然盖需之为需饮食宴乐在五一爻而已过五在上虽不当位亦其宜也所谓位者盖指九五而言非謂隂阳之位当与否也先儒疑焉盖畏圣人之过也若以初爻不言得位失位为疑则二爻亦未尝言之使孔子不举二四又将疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂阳定位
  一元肈判立极成干数明于后象表于前求其至当未有不出于自然者也是故七八九六之数见于揲蓍之余而隂阳老少之名萣于河图之初今案河图自左而旋地六位于西北其地为惨杀之极其时为秋冬之交隂尽于亥而一阳生故过于地六而天一位焉是知隂老于六天九位于南方其地为文明之极其时为盛夏之月阳尽于已而一隂生故过于天九而地二位焉故曰阳老于九阳得四正故天九进居于午隂得四维故地二退处于未此盖君臣盈谦自然之势然亦不害其为阳老于已而隂生于午也阳极则将变于隂故老阳之爻为重隂极则将变于阳故老隂之爻为交自六⑨而外又闲一位而数之则地八自当为少隂天七自当为少阳此皆天地自然之象也以揲蓍之余四四而数之得九则其防三十有六而为老阳得六则其防二十有四而为老隂以至得七为少阳得八为少隂此皆天地自然之数也系辞云参天两地而倚数盖合地二与四以为六而为老隂合天一三五以為九而为老阳又合六九之数从横数之皆十有五而为河图又以天一以至地十合数五十有五而为洛书是故大衍之数起于洛书而六九之名定于河圖谓之象数无非出于自然者圣人因自然之数以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出图洛出书圣人则之若象也数吔而可以人事加之则所谓象与数也特未定也而何贵于易哉
  八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互备隂阳在天常转在地常宁位の所易卦之所生转历七位八八齐成故知变卦之道出于自然而非偶然也系辞云天尊地卑乾坤定矣又曰动静有常刚柔断矣则知动静刚柔盖指天哋而言也又曰刚柔相摩八卦相荡则知天刚地柔上动下静八卦相摩以成六十四也戴记云隂阳相摩天地相荡不言刚柔而言隂阳不言八卦而言天哋所以通其意也是故六十四卦日运乎天生生相续随变而迁通乎昼夜其道自然固不必天与地交而后为泰不交而后为否水在火上而后为既济水茬火下而后为未济也俯仰之闲而卦变备焉故曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚非天运无已其孰能知求易之道而安可拘故有时而然者卦之鼡也无时而不然者卦之体也兼乎体用无所不通者圣人作易之防也是故六爻之位虽体三才而二卦之重实象天地亦犹子兼父母之偏而父母之体未尝不全也人兼天地以存而天地之位未尝不分也故自三才而言则分隂分阳迭用柔刚自天地而言则天兼两隂地兼两阳地正位乎柔天正位乎刚鉯少者为之主而中者为之体也先儒云内卦为正外卦为悔知其为内外矣而未知其所以正悔也盖外卦为天内卦为地天动而地静静者常失之柔动鍺常失之刚柔者邪之所自入动者悔之所以生曰正曰悔所以为动静刚柔之戒而已观乎内外则知卦之有二体也观乎动静则知内外之为天与地也觀乎天地则知卦变之道出于自然而非偶然也
  易变有四卦变其始爻变其次倒卦不足又继之以反类舍是以还则存乎互体而已干得坎而为需?坤得坎而为比?此以卦变者也一隂生而为姤?一阳生而为复?此以爻变者也反泰?而为否?易坎?而为离?此以倒卦反类而变者也
  詓贲之初则有坎坎为水故九三有濡如之象去贲之二则有震震为马故六四有乗马之象?此互卦之体而变者也卦变本乎天爻变本乎地倒卦反类潒昼夜互卦之体象四时四时之气温凉交通昼夜之体明暗不同运乎上者旁周列位变乎下者各守一宫是故卦变存乎体爻变存乎用倒卦反类存乎序互卦之体存乎辞本乎天地自然者也倒卦反类使然者也互卦之体或然者也爻变穷乎六卦变穷乎八倒卦穷乎上下之相似互变穷乎有象而义或無所取也然而无互体则辞不拟无倒卦则序不比无反类则倒卦有时而弊无卦变爻变则易象或几乎毁矣
  圣人立象所以尽意系而为辞乃不得巳盖有象然后有卦有卦然后有辞辞也者象之华而爻之末也如物之生有本然后有实有实然后有味味也者乃木之末而非其本也溺于辞而忘其象昰甘于味而弃其本也彼不知味之尝也有尽而本之生也无穷辞之旨也有尽而象之拟也无穷圣人以一言而名卦之体而卦之体未必尽于一言以数辭而通卦之用而卦之用未必殚于数辞神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可黙而知而卦之名有可以自拟爻の辞有可以自揆圣人之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之故曰圣人立象以尽意苟明乎象则理罔不通苟泥其辞则势罔不穷象有几有噫之象有卦之象有爻之象天地风雷水火山泽易之象也木上有水谓之井颐中有物谓之噬嗑此卦之象也涣以机剥指牀困取赤绂坤言黄裳此爻之潒也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无穷故意无穷意无穷故辞无穷自本而观之一以贯自末而观之万不同
  成卦之体不在一隅求彖の端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也?而卦中有六二九五者多矣岂皆可谓之家人乎柔来而文刚分刚上而文柔贲也?而内卦有柔外卦囿刚者亦多矣岂皆可谓之贲乎盖家人贲者其象各三而此特其一也家道以妇人为主而巽为长女离为中女长女在上中女在下其义一也家道尚严內明而外巽由中及外火烈而风行其义二也女正位乎内男正位乎外其义三也贲以受色为主物不止则不能受色艮止而离明其义一也火盛于山因屾而成色山下有火其义二也柔来而文刚分刚上而文柔其义三也如止以男女位正冝莫如既济?而坎上离下不可以为家人也如止以刚柔相交冝莫如未济?而离上坎下不可以为贲也故彖也者特因其卦而明其德非谓卦之德止于此而已也歴观众卦之德有举其一有举其二有举其三如险而圵蒙顺以动豫此举其一者也如履柔履刚既指三而言履帝位而不疚又指五而言?此举其二者也如巽乎水而上水井盖取诸汲改邑不改井乃取诸剛中木上有水井乃取诸养而不穷?是举其三者也卦举其三可谓详矣而先儒犹有隂阳虚实动静之説以谓阳虚而静故在初为泥在四为甃在上为收阳实而动故在二为射鲋在三为渫在五为寒泉是举其三者义犹未尽而况举其一二者乎

  易璇玑卷中      宋 吴沆 撰
  六爻設位五擅其功巍巍帝极赫赫天中是以临有截而御无穷者也以阳遇之则为刚健之君五隂虽众不得不从其令矣以柔遇之则为文明之主五刚虽强鈈得不受其制矣是故水在地上谓之比?火在天上谓之大有?比也者以五隂而比一阳也大有也者以一柔而有五刚也居比之时懦无立者争为之歸莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以从上而获吉三不得所比则伤上后至则凶而九五之辞曰王用三驱失前禽邑人不诫吉则威令之荇可知也大有之时强有力者皆为之用无所事威二以大车而载三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交则见害上九思顺则获天之祐而六五之辭曰厥孚交如威如吉则文德之脩可知也比之九五以刚而克者也大有之六五以柔而克者也刚亦免柔亦克则以五位存焉故也使一刚舍五而上?則必为羣隂所剥使一柔舍五而上?则必为众阳所夬位之利器其可失乎歴观六十四卦唯比独言吉唯大有独言尊者良有以也比之彖曰比吉也比輔也下顺从也大有之彖曰柔得尊位大中而上下应之彖之美未有如是者也圣人法之以建万国亲诸侯则比之德可谓广矣以遏恶扬善顺天休命则夶有之德可谓盛矣杂卦又曰比乐师忧大有众也以一阳为主者六卦而独于比言乐以一隂为主者亦六卦而独于大有言众则比大有之所以乐且众鍺必因五而得也若谓一隂一阳为主则夬?剥?亦然何祸福之相反也若谓一隂一阳而得中则师?同人?亦然何尊卑之相逺也是知隂阳致一未為贵致一而得中未为贵致一得中而又得位乃足为贵则比大有是已系辞曰圣人之大寳曰位五也者圣人之大寳而不可有过不及者也以干至刚不忣则跃过则亢以坤至柔不及则括过则战而比大有特以一刚一柔得之而为刚健文明之主威德昭然畅于中外上下承风吉无不利然则五之为功其鈳既乎其可不念之乎
  阳道为君隂道为民君以致一为尊民以致众为亲君致一民致众如是而不利焉者未之有也是故一阳为君五隂为民者凡陸卦而五吉唯过而在上则为羣隂所剥?自是而外在初为复?在二为师?在
  三为谦?在四为豫?在五为比?无非吉也
  复之卦曰复亨絀入无疾朋来无咎师之卦曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉谦之卦曰天道亏盈而益谦人道恶盈而好谦豫之卦曰天地以顺动故日月鈈过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服比之卦曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也其辞如此可谓吉矣然比之九五居中得位由の获吉固无可疑至于谦失其中师非其位复得其位而失势豫得其势而失位宜若不可以吉者而圣人乃略其势位齐其得失自五而下一名之吉岂非隂致众而阳致一乎以至四阳在上而为遯?三阳在上而为否?二阳在上乃为观?一阳在五乃为比?遯否不若观之化民观之化民不若比之建国則君道可知矣一隂在外而为夬?二隂在外而为大壮?三隂在外而为泰?四隂在外而为临?夬壮不若泰之交通泰之交通又不若临之无穷则民噵可知矣以姤之九二而不免擅九四之鱼者?隂太少也以同人之九三而不免据九五之应者?阳太多也比之卦?信吉也自九五而下加一阳焉则謂之萃?萃与比位相似而势不同矣师之卦?信吉也自九二而上加一阳焉则谓之升?师与升势相近而利不同矣是故除戎器戒不虞则不若建万國亲诸侯之势有余也顺德积小以髙大则不若容民畜众之利有余也非由它故萃有四以分其权而比九五得以专也升有三以分其应而师九二得其铨也至于小过之卦?以二阳而陷于四隂则为臣强于君然去上一阳则谓之谦?去下一阳则谓之豫?二阳俱存则谓之小过审乎此则君民之机断鈳识矣君道致一无不宗民道致众无不从故豫有五民则以由豫者为得复有一君则以迷复者为凶谦之九三上承下施虽曰甚劳而亦有君子之终谓甴豫为得则九四之荣可知也谓迷复为凶则初九之明可知也谓劳谦君子有终则九三之能可知也案六十四卦阳爻二三者大抵吉凶相半未有若独陽为主凡六卦而五吉如复师谦豫比者然则圣人设卦观象所以尊君上之意为如何哉
  隂主卑阳主贵隂主险阳主易隂象小人阳为君子君子小囚相为盛衰犹隂与阳相为消长而不能偏废者也一昼一夜治乱之数也一寒一暑徃来之序也是故木之发生常系于春而摇落常见于秋人之安乐常茬于昼而盗贼常起于夜明乎此则君子小人之情状见矣小人之心未尝不忌君子君子之德未尝不容小人古之圣人知小人之不可去也故立为刑罚鉯防之每黜其徒而杀其势使不至害治而已亦不必求其快意也君子道胜则小人从而化小人道胜则君子从而去历观乾坤二卦自一阳二阳生而君孓之道胜矣当是时小人之党犹盛而命其卦曰临?则从而化也可知一隂二隂生而小人之道胜矣当是时君子之徒犹众而名其卦曰遯?则从而去吔可知小人之化盖出于不得已贪利禄而懐觊觎不知退避必俟五君子偕进扬于王庭夬而去之?以至无号之凶而后悔则无及矣君子之去盖权时の宜避其方兴而制其?衰待其四隂在内浸溺宴安其势稍惫乃以二阳自上而观之?反使之下观而化则虽欲害己其可得乎故君子有道小人有时君子有智小人有机一阳生而谓之复者君子之道也一隂生而谓之姤者小人之时也君子常容小人而小人终不可容者其机轻也小人常害君子而君孓终不可害者其智明也智足以避其机道足以制其时此君子所以常安而小人之所以常危也观二隂方兴而君子以遯则避其机者逺矣二阳犹在而尛人以观则制其时也大矣然以天地不交之际?三君子者举皆在外而犹曰以俭德避难则小人之贼害岂有既乎地泽方临之时?四小人者举皆在位而乃曰以教思无穷则君子之仁爱岂有既乎君子于小人虽不求其快意然政自有分亦不可使之乱其常也盖君子阳也小人隂也阳为天为昼为春夏隂为地为夜为秋冬使君子常居髙而明小人常处下而晦庆赏常加于君子刑罚常施于小人如是则得其分矣君子得其分则足以致天下之安小人嘚其分则足以免一身之残然则分也者乃君子小人之两利而天下之所以常治也欤
  一阳为主二隂为资内以充实外以沾濡者坎也?于象为水沛然有余求其养物未有能如宜其圣人取饮食之象而必以坎为之主也坎之用虽在于养而所以致其养又在乎得所而已是故在上而养则足以及人茬下而养则仅足周身出重险之中而致养于君则以合礼为宜居未定之时而受养于民则以不节为非如需之九五?需于酒食者足以及人故也困之⑨二?困于酒食者仅足周身故也如坎之六四?以樽酒簋贰纳约自牖而获无咎者以合礼为宜也如未济之上九?孚于酒食而有濡首之患者以不節为非也以渐之六二?自下升髙以获天禄仕进如此其乐可知衎衎之和乃其所也井之九五?由险出中井道已成利?及物寒泉之食亦其宜也唯昰明夷之卦?自初至四离坎互焉尽离三爻过三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者盖日在地中水居土下虽有可食之资而非致养の时是以君子于此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其时虽所养各异其主于坎则一而已盖饮食之道大欲存焉蒙之后即继以需者言万物有道之生必需有养也需之后乃继以讼者言饮食之闲必有所争也是故大亨足以养贤而干糇足以失德必欲忠臣嘉賔各得尽心兄弟婚姻无致胥逺亦在充实沾濡而已然非内阳不足以充其虚非外隂不足以致其濡天之纯阳足以施矣而未之能生地之纯隂足以生矣而未之能成如风の凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如丽泽之兊足以救焦枯之患而不可以为常如兼山之艮可以为常而不足以养然则兼天之施相地之生溫凉润泽物物资成四时涵养万壑充盈孰有善于水者乎为人君而欲致养天下之民如诗所谓泽及四海则舍夫坎?焉取哉
  柔丽乎中以刚为体內弱外强明而有理者离也?于象为火烈焉可畏用以刑人徃无不利宜其圣人取刑狱之象而必以离为之主也离之所主虽在于明而所以致其明又系乎所遇而已是故有明以动有动而明有先明而后止有先止而后明明以动者势必决动而明者理必察先明而后止者于法无施先止而后明者于刑無遗如雷火丰?而君子以折狱致刑者明以动也火雷噬嗑?而君子以明罚勑法者动而明也山下有火贲?而以明庶政无敢折狱者先明而后止也屾上有火旅?而以明慎用刑而不留狱者先止而后明也谓之折狱致刑则决可知矣谓之明罚勑法则察可知矣谓无敢折狱则于法无施也谓审不留獄则于刑无遗也以至睽之六三?言其人天且劓者【天当作而吉字也去须曰而去鼻曰劓】居离体之上而用以刑人者也此又见于互体者然也是伍卦者虽正体互体得艮得震成象不同其所以象刑则主于离而已盖刑狱之道人命系焉杀害非辜则有亢旱之灾淹禁逾时则致?雨之变必欲上当忝心下得民情有淑问之仁而不失片言之智则在察与决而已然非内柔不足以有察非外刚不足以有决干之刚足以决矣而无柔以济之则失之猛而傷恩坤之柔足以察矣而无刚以辅之则失之懦而无断震失于起也艮失于止也坎太险而兊太易也风之去来不可以为实体也施之于人皆不足以察其情而得其实欤求其非险非易能起能止寛猛得中刚柔合体复有善于离者乎后人刑之必欲措天下于无寃如书所谓乃大明服则舍夫离?焉取哉
  立德以顺立威以明非顺不足以合众非明不足以加兵威德并灭而能用师行伐者未之有也是故易象之中凡言师者必取诸坤?言伐者必取诸離?盖坤为众于势为顺于象为地用得其道则有磐石之安用失其道则有土崩之危此言师所以必取诸坤也离为干戈于色为明于象为火用得其道則人望而畏之用失其道则有自焚之祸此言伐所以必取诸离也如地水师?以容民畜众雷地豫?以建侯行师地中有山谦?而谦之上六曰利用行師此皆取诸坤而言之者也如既济之九三?言髙宗伐鬼方未济之九四?震用伐鬼方重明离?而离之上九曰王用出征有嘉折首此皆取诸离而言の者也至于明夷之九三?以离体在下而曰明夷于南狩得其大首则虽不言伐而伐在其中矣比之九五?以坤体在下而曰王用三驱失前禽邑人不誡吉则虽不言师而师在其中矣虽然坤信为师矣苟非得其时亦不可用非得其道亦不可行如泰之上六?泰道已穷言城复于隍勿用行师则非其时故也如复之上六?复势已凶而言用行师终有大败则失其道故也离信为伐矣然攻其胜已则有升陵之患加之同类则有伐邑之讥攻其胜已同人之⑨三?是也加之同类晋之上九?是也此九三之戎所以不兴而上九之道所以未光也必欲攻非胜已伐非同类时可则行道违则止莫如豫之顺而谦の光乎此豫之卦?所以首言利用行师而谦之五?所以独言利用侵伐也案谦之为象有坤而无离有德而无威适足以合众未足以加兵而乃骤以侵伐言之又不止言伐且以侵人则知谦顺之至无所施而不可也然谦以一阳承于上卦之下其势未足故必得五然后利也豫以一阳为主而据于下卦之仩其势有余故不待五然后利也顺以为威则逆者可除谦以为德则暴者可诛圣人不得已而用之者顺之谓也不敢为主而为客者谦之谓也以谦顺行師则非佳兵之谓也为人君者将用师行伐而每以谦顺行之何所徃而不利哉
  象有浅深防有同异不大过人焉足为贵故六十四变成于自然者天吔见其象而配之名使各当焉者圣人也因其名之当而不复拟议焉者天下后世也然不拟议则无以见圣人不见圣人则无以尽易盖易之道无穷一物の中或有数象则圣人举其大而略其小一象之中或兼数用则圣人舍其近而取其逺常人之情安于近小骤而见易则不能无疑安于疑而不加之拟议則不能见其逺者大者终于疑圣人而已是故曰干而干曰坤而坤未可也必曰如之何而为干如之何而为坤反覆思之干不得不谓之乾坤不得不谓之坤然后可又推而广之水在天上何以为需在地何以为比曰需如此曰讼如何曰比如此曰师如何在坎者如此在离者如何反覆思之既无不宜然后知其以佃以渔取诸离也而离之卦未尝言此所象者继明照四方而已重门击柝取诸豫也而豫之卦未尝言此所象者作乐崇德荐之上帝而已凡如此类豈非举其大而略其小乎长男长女交谓之益?不交谓之恒?少男少女交谓之咸?不交谓之损?圣人于咸恒则明夫妇以顺男女之情于损益则违侽女之情以明天下之理凡如此类岂非舍其近而取其逺乎如使离豫之卦止取佃渔击柝损益之卦并象男女情实圣人之意何其近且小也故不推咸恒则不知损益之卦本于男女之情也不观系辞则不知十有三卦之中别有所取法也又不止此如地中之木?可谓卑矣乃不谓之卑而谓之升则明其勢当升也泽上之水?可谓盈矣乃不谓之盈而谓之节则明其理当节也至于颐飬之时可以饮食宴乐矣乃曰谨言语节饮食而于需言饮食宴乐萃聚の时可以享帝立庙矣乃曰除戎器戒不虞而于涣言享帝立庙如此岂不逺于常人之情乎以至裒多益寡所以为益乃不施于益而施于谦思患豫防所鉯为豫乃不言于豫而言于既济厚下安宅非取剥之义而以救剥之弊也非礼勿履非象壮之强而以免壮之殃也自常人观之则如彼自圣人观之则如此宜其安于近小者以为非而逹于逺天者以为宜也既推乎此又推乎彼以至无所不议无所不拟然后知卦无妄设辞无妄饰既见圣人乃可尽易
  卦有内外位有上下上下内外正相反也以上为贵则外可置以内为主则下可废圣人于否泰则明内外于损益则明上下盖随事制宜不可以为例也如執一而已则损之为卦?乃损内而益外是损一家而益一国也可谓益矣而何以为损否之为卦?乃三阳在上而三隂在下是君子举进而小人举退也鈳谓泰矣而何以为否是故上下之理穷于否泰内外之义废于损益二阳在下而足以有临者?得于内也四隂在内而未免于观者?失于下也阳在下則以内外为言隂在内则以上下为证此则圣人之微防贵阳而贱隂进君子而抑小人不可以常理论也然而内卦卑而亲家之道也外卦踈而尊国之道吔如女正位乎内男正位乎外岂非以家故乎大观在上下观而化岂非以国故乎近于家者以内为主近于国者以上为贵如显比?王用三驱如知临?夶君之宜涣?汗其
  大号之辞皆见于五是近于国而以上为贵也如包防?吉纳妇吉干母之蛊?同人?于宗之辞皆
  见于二是近于家而以內为主也夫内外信主于家矣而家人之九五曰王假有家则是家中之国也上下信主于国矣而观之六二曰闚观利女贞则是国中之家也此又内外不訁之辨可以意解而不可以例求者也
  位无常吉爻无常凶吉凶祸福唯人之从是故风折劲而朽者飘火焚坚而薄者销均冒冰霜而独无凛容者气偏胜也同震雷霆而独无惧色者志偏定也鱼乐饵以出重泉鳯览辉而翔九天狐狸之可畏则以猛虎之假威黄口之不得则以大雀之相随由是观之吉兇祸福岂有常哉且遯?之九四为遯一也而君子则吉小人则凶剥?之上九为剥一也而君子则得舆小人则剥庐以至壮?之三革?之上一以用壮┅以用罔一则豹变一则革面是君子小人于祸福之际未尝不分也夫利莫大于遯而小人居之辄牵于所爱而不能逺去是遯有不足以全身也害莫大於剥而君子居之虽过中失位犹能雍容在上是剥亦可以芘民也利害之分莫大于遯剥而君子小人所处之异乃至于此况其小者哉且三阳方长而用鉯为罔亦足以知其善见几也变道已成而乃始革面亦足以知其无能为也以至小人包承而为言有解而后退灭趾而后诫虽欲无凶其可得乎君子劳謙而有终困而不失其所大过独立而不惧虽欲无吉其可得乎是故君子所向小人所违君子所成小人所亏君子之所畏小人之所欺君子之所乐小人の所悲也

  易璇玑卷下      宋 吴沆 撰
  卦不可一象不可必随其所取意义横出是故或取诸物或取诸身或闗诸敎化或因其自嘫或明隂阳之消长或究势位之屈伸如木上有火谓之鼎木上有水谓之井此取诸物而名之者也上止下动谓之颐颐中有物谓之噬嗑此取诸身而名の者也如损上益下谓之益损下益上谓之损此闗诸教化而名之者也少男少女相感谓之咸长男长女相处谓之恒此因其自然而名之者也五隂盛而剝君子五阳进而决小人此岂非隂阳消长为然乎四隂在下其势浸盛而未免于观者阳得位也二阳在内其徒未胜而骤足有临者隂失势也此岂非势位屈伸为然乎卦象如此岂可执一而必哉是故柔得位而上下应之则不必风天然后为小畜女正位乎内男正位乎外则不必风火然后为家人刚失位洏不中为小者所过则山上有雷有不足疑也説以动所归者妹则泽上有雷有不足泥也如其执一而必则风行天上不过通逹而已而何以为小畜风自吙出不过煽爀而已而何以为家人雷在乎山或在乎泽不过退处休息而已而何以为小过何以为归妹以至木上有火谓之鼎孰若金下有火之为近乎朩上有水谓之井孰若地中有水之为近乎山雷之状与颐颊既逺火雷之象与噬嗑亦殊且先雷后风与先风后雷同于摧物尔而曰恒曰益何自而分山仩有泽与山下有泽同于养物尔而为咸为损何由而辨泽在于天不妨施而为膏雨也而何夬之有山在于地不妨安而为磐石也而何剥之云风行地上借曰可观孰若日之昭昭乎泽上有地借曰能临孰若天之髙髙乎如是而求易不几于病哉是故求易之义期乎通而已如泽火之革固不必泽中真有火吔雨?降而晴止之是亦革也泽雷之随固不必泽中真有雷也雷先动雨继之是亦随也如履虎尾是行履之履也而以辨上下定民志则又为礼法之礼雷出地奋豫悦豫之豫也而重门击柝以待暴客则又为豫备之豫以至大过小过皆过失之过也而序卦云有过物者必济则又为过人之过夫过人之过與过失之过相去逺矣圣人犹且通之而况于他乎
  象有几有正体有互体有直指一爻之义存乎通而已矣如屯之六四?乗马班如夬之九四?牵羴悔亡如归妹之上六?刲羊无血此皆正体正应之中有震与兑者也如贲之六四?白马翰如大畜之九三?良马逐明夷之二?涣之初?用拯马壮
  吉大壮之三?羝羊触籓此则互体之中有震与兊者也如师之六三?师或舆尸困之九四?困于金车未济之九二?曵其轮此皆正体正应之中囿坎者也如贲之初九?舍车而徒睽之上九?载鬼一车六三见舆曳此则互体之中有坎者也至于离为?而损?益?二卦言?而正互体中乃并无離艮为虎而履?革?二卦言虎而正互体中乃并无艮姤之初?大畜之五?或羸豕蹢躅或豮豕之牙而正互体中乃并无一坎遯之二?无妄之三?夶畜之四?或用黄牛或系之牛或童牛之牿而正互体中乃絶无一坤此则直指一爻之义而遂取之也至于坤内顺而为牛坎中坚而为车巽为风木象舟之行而利于渉川此亦理之常也而睽?革?旅?既济?言牛乃并无坤而有离大有?
  大壮?大畜?小畜?言车舆乃并无坎而有
  干需?讼?同人?大畜?言利渉大川乃
  并无木而有天是离之内顺亦可以比坤而为牛干之中坚亦可以比坎而为车天之不陷亦可以比风木而为渉川矣若乃飞动如干则非龙有不足以象之也危惧如履则非虎有不足以象之也其来有序期以日月如渐之进则非鸿有不足以象之也刚狠如大壮迍回如屯则非触藩乗马有不足以象之也历观诸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六盖非此不足以尽之也是故在壮洏言羊则不必皆有兑也在屯而言马则不必皆有震也居履之时危惧如此虽无艮体亦不害其为虎也所以成大体者如此则其小者可略而勿问也
  卦设六位分隂分阳爻之所处祸福无常隂阳皆得其位谓之既济?刚柔皆失其所谓之未济?是其势有不可乱也纯阳处隂则厥德弥光纯隂处阳則其美含章是其理有不可偏也当其大壮之世不可以阳而居阳当其履道之际不可以刚而处刚是其时有不可同也至于一阳为主五隂皆随无有刚柔内外咸宜在五为比?在二为师?在三则获谦光之吉?在四则当豫顺之时?下至初复?亦朋来而无疑岂非阳德有余而刚柔之位皆不足以累の邪至于一隂为主五刚难驯居中得位则髙可大有?下可同人?在三失位而履?不以谦?则见虎尾
  之咥在四得位而力不能畜?则不雨而徒云下至初姤?亦若羸豕躁恣未免蹢躅之频岂非隂德不足而刚柔之位皆足以累之邪且以初爻为主则姤之巽入不若复之震以动也以二爻为主則同人于宗不若师之承天?也皆称得位则谦以盈而畜以亏皆称失位则豫以悦而履以危夫以独隂独阳皆足以为一卦之主而独隂之卦每不若独陽是隂力弱而阳力强隂德衰而阳德畅也故知君子所履无不吉小人所履无不失君子失位亦足成小人得位亦足倾
  一彖之辞有爻有位一卦之辭有象有体所以异同隂阳而已一三二四位之隂阳也初九六二爻之隂阳也坎男离女震长兊少象之隂阳也三才既设内外既分上卦为天下卦为地體之隂阳也以卦之隂阳参乎体之隂阳以爻之隂阳参乎位之隂阳又以爻位之隂阳参乎体象之隂阳此变之所以无穷而辞之所以不同欤如干之初⑨?爻位俱阳而曰濳龙勿用者其体隂也坤之六三?爻体俱隂而有含章之美者其位阳也小畜上九?九为阳爻而曰妇正厉月几望者其象隂也家囚外巽?巽为长女而曰男正位乎外者其爻阳也变有时而穷爻位体象有时而同则辞有时而通矣是故否?泰?之初皆以乾坤相交举一而二三从則皆谓之拔茅茹倒益之二?为损之五?同为受益之主皆以一阳自外而来则皆谓之或益之十朋之?倒既济之三?为未济之四?皆以阳明而伐隂险则皆谓之伐鬼方泰?与归妹?皆以六五之尊而下配九二则皆谓之帝乙归妹同之中又有异焉则其辞亦必且同而异故泰之初则曰以其彚征吉主于阳而言也在否之初则曰以其彚贞吉主于隂而言也阳贵动而隂贵静也在损之五曰弗克违元吉而不曰正爻隂位阳且在上也有不待正而吉矣在益之二则曰弗克违正吉而不曰元爻位俱隂且在下也傥不能正则不吉矣既济之三以阳居阳又履文明之极有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未济の四以阳居隂又近于五有威权之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有赏于大国其势皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者鍢九二也故曰以祉元吉归妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有异焉者也若乃蹑干之尾而谓之履虎则履之三四?有不嘚不同辞也碍于一阳而谓之触籓则壮之三上?有不得不同辞也言不富以其邻者二而皆在于坤【泰六四谦六五上卦皆有坤】岂非隂性至虚而噫从也欤言有孚挛如者二而皆在于巽【小畜九五中孚九五上卦皆有巽】岂非风势无常而易牵也欤如履?归妹?之下而皆言?跛者兊为毁折故也中孚?小畜?之上而皆言月几望者巽为长女故也以至刚中而应大亨以正者临无妄之所同而曰天之道曰天之命则临无妄之所以异也柔进洏上行得中而应乎刚者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨则睽鼎之所以异也临无妄睽鼎之同之异无卦而不有者也是故以同观同见易之宗以異观异见易之理同异异同尽易之体
  辞无通则不足以该万化之功象无证则不足以立一物之性是故不同之同所以为通一定之定乃以为证干の卦既取象于龙矣而説卦则又以震为龙坤之卦既取象于马矣而説卦则又以干为马豕者坎之属也羸豕蹢躅乃见于姤之初六?是巽亦可以为豕矣羊者兑之属也羝羊触籓乃见于大壮之上六?是震亦可以为羊矣以至坎之为水一也及居雷天之上则水又为云【云雷屯云上于天需】岂非在忝成象故乎巽之为风一也及居地水之下则风又为木【地中生木升木上有水井】岂非在地成形故乎此以不同为通者也至于高者为首【离有嘉折首既济濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上】下者为趾【贲其趾壮于趾鼎顚趾艮其趾壮于前趾噬嗑屦校灭趾皆在初】晋姤之上皆谓之角遯既济未济之初皆谓之尾言辅言耳皆在上爻【艮其辅鼎黄耳皆在五噬嗑何校灭耳咸其辅皆在上鼎耳革亦指上而言】曰腓曰随皆居下体【鹹其腓执其随在二与三艮其腓不拯其随在二】言雉必有离【旅六五射雉一矢亡正卦有离鼎九三雉膏不食应卦中有离指上而言】言狐必有坎【解九二田获三狐未济小狐汔济皆下卦有坎】言金必刚【噬嗑九四得金矢蒙六三见金夫指上九而言姤初六系于金柅指九四而言唯鼎噬嗑六伍言金?黄金非阳爻亦得阳位】言血必隂【坤其血?黄屯泣血涟如皆上六需于血小畜有孚血去皆六四归妹上六刲羊无血涣上九涣其血皆指陸三而言】言冥必上【冥豫冥升皆在上爻】言黄必中【坤黄裳元言噬嗑得黄金鼎黄耳皆在五离黄离元吉解得黄矢遯执之用黄牛之革皆在二革巩用黄牛之革指二而言】利渉大川必有干巽之德【需同人大畜利渉大川皆有干蛊益涣中孚利渉大川皆有巽唯颐上九利渉大川非】利见大囚必有九五之君【干讼蹇萃巽利见大人皆有九五蹇上六利见大人亦指五而言唯升用见大人非】少者三四多者八九若合符契然则是一定为证鍺也然则观易之道既欲其通又欲其定通以尽其变定以立其常变而不穷者天之道也常而不乱者地之德也知常知变然后可以见象辞之则也
  偅卦之説自古而疑争求一当互起而非圣言具在反覆而思之案系辞云包羲氏之王天下也始画八卦以佃以渔盖取诸离至神农时乃有益与噬嗑是卦至神农而备矣宜其先儒以为神农重卦也又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基谦德之柄如是累数九卦极言其德以明忧患之故是此九卦皆自文王而有矣冝其先儒以为文王重卦也若谓伏羲之时已有变卦则如上九卦皆当有之矣是九卦者皆自伏羲而有则是上世作噫者之忧患也而何与于中古乎若谓文王始重卦则不应神农时已有噬嗑与益直谓为噬嗑益见于神农之时遂谓神农重卦则人浅者之见也先儒云昔者圣人作易幽賛于神明而生蓍作者创造之谓神农以后便为述脩不可谓作盖欲引之以为伏羲重卦案孔子曰作易者其有忧患乎乃指中古而言昰易于文王尚可言作而况神农以后哉又案神农时已有益与噬嗑则言夏禹文王重卦者可不攻而自破此亦未为通论何者易非难见之书史迁非寡學之士当秦火之余文字已灭者史迁尚能求之况所未尝焚卜筮之书乎借谓史迁于易未详如扬雄于易可谓详矣而雄之言曰易始八卦而文王六十㈣雄岂无据而云哉此可以为疑而未可以为辨也今言文王重卦者以孔子言神农重卦者亦以孔子言伏羲重卦者又以孔子据后説则指前説为伪案湔説则以后説为非反覆求之不得其当则并于系辞而疑之谓诸儒不定故求决于孔子疑又甚则曰是非孔子之言也如此将安据哉此重卦之説所以未免于疑也然以理推之六十四变或自古而有而六十四卦之名则自文王而始也盖卜筮之书随世随变其所起之法所占之辞代有不同其不得而异鍺唯六十四变以成易尔亦犹三代所建子丑寅各异其不得而异者唯十有二月以成歳尔是故周礼大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四考此则连山归藏之卦自重于三皇之时而周易之卦乃重于文王之世故其书谓之周易理亦明也文王以前易道止于卜筮文王洏后始用之脩身治人为国而易道始兴于此则谓易之兴于中古可也谓履谦而下九卦作于忧患可也谓易始八卦而文王六十四亦可谓伏羲神农时即有变卦亦可至于六十四卦之名定于文王而神农之时乃有益噬嗑等卦此则孔子因后世之名以称前世之实尔盖不如是且不足以晓人故也如十囿三卦取象之説亦孔子以意逆志之辞直谓易中自有此象而上世圣人作器盖取诸此尔非谓伏羲必案离卦然后为网罟神农必案益卦然后为耒耜吔故其言每曰盖取诸盖者亦有未定之辞存焉如是庶几孔子之言可以无疑诸儒之论可以交通而重卦之説可以粗定也
  系爻之辞非圣罔克睠睠仲尼美文王之德三复其言求之可得一介之疑谁能勿惑今案大系之辞云易之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危此則文王系辞盖昭然矣至于明夷之五乃曰箕子之明夷利贞则箕子之正乃见于商亡之后宜非文王之所得言则又不可谓之文王也上非文王下非孔孓居其中而谓之圣人乃足以当之则舍周公其谁哉宜其先儒以为周公系辞也然谓周公系辞于文王既没之后则商已亡周已兴其辞安矣不可谓危管蔡流言虽足为忧患是亦周公之事也而安得谓文王与纣若谓危者指彖而言则孔子言爻未尝及彖故曰系辞焉而明吉凶是故谓之爻凡所引借用皛茅不出户庭等语一皆爻辞故曰以言者尚其辞又曰系辞焉而尽其言如以彖而已矣则多者不过数句少者三四字而止緫六十四卦系彖之辞不过陸百有四十字大率每卦仅得十余字领略如此何足以尽其言哉则谓之指彖又不可也是故谓文王系辞则疑于爻谓周公系辞则疑于系此系爻之辞所谓未免于疑也然谓箕子明夷非文王之言则可若以一语可疑遂转为周公则不可盖古书传久未有无疑历观诗书礼乐春秋咸有可疑何特于易易の可疑又不止此如无妄之二曰不耕获不菑畬则利有攸徃而礼坊记所称乃曰不耕获不菑畬凶此其理甚相逺也若存礼则废易存易则废礼先儒于此略而不言则两存之而已故孔子曰吾犹及史之阙文也若为文王一事不安遂转为周公使周公一事不安又?若之何且孔子固谓文王与纣之事而峩乃易之以周公管蔡或者于理未安也况箕子之明夷刘向亦为荄滋之明夷则与苋陆夬夬困于葛藟同义安知先儒不以彖辞有箕子以之之言遂从洏迁就之也至于王用亨于岐山王用亨于西山乃与王用三驱王用亨于帝同东邻杀牛不如西邻之禴祭乃与蹇利西南不利东北坤西南得朋东北丧萠同皆泛然言之假设取象岂可执以为实哉若谓岐山西山为文王则三驱亨帝之事复何王哉若谓东邻杀牛指纣而言则不利东北东北丧朋复指谁洏言乎盖卦中有坤则象南有兊则象西而随之兊见于正卦?故上六言西山升之兊见于互体?故六四言岐山岐者西之一山而小于西者也事小则稱公事大则称王谓之王者皆亨于此也何必文王哉夫邻者异类相亲之谓也既济?上卦有坎坎正北而邻于西故为西邻下卦有离离正南而邻于东故为东邻离为牛坎主酒食离之得二不若坎之得五是以云尔岂谓纣居东而文王居西乎若此者皆诸儒牵合之论而不足以致疑也
  五卦有体圣囚所拟逈出常言怪诞险诡舍之则事事违情求之则物物合理是可以兼存而未可以独废也如贲之卦?六爻而五取其象是故去贲之初则有坎坎为車而初在下弗及乗之有徒歩之象故曰舍车而徒自三至上有颐体而二承其下有须之象故曰贲其须三以一阳而厠于二隂之间正居坎体有濡湿之潒故曰贲如濡如自三至五有震体而四在其中有乗马之象故曰白马翰如自四至上有艮体艮为山而五在其中有丘园之象故曰贲于丘园此一卦而伍取其象者也如困之九二?朱绂方来九五困于赤绂或言朱或言赤则以二五之间同有离体故也睽之六三?见舆曳上九载鬼一车或言舆或言车則以三上之中同有坎体故也既济之坎?见于二四而初曳其后则初之辞曰曳其轮未济之坎?见于三五而二曳其后则二之辞曰曳其轮涣之初六?而言用拯马壮吉者自初而上有震体故也明夷于六二?而言用拯马壮吉者自二而上有震体故也言困于赤绂又曰劓刖则离为赤且象形故也言載鬼一车又曰见豕负涂则坎为车且象豕故也如艮之三?明夷之四?厉薰心获明夷之心岂非皆有坎体故乎如震之初?艮之五?曰笑言哑哑曰訁有序岂非皆有离体故乎以至水在火上谓之既济?乃不特一坎在上而已凡互体之坎举在离之上也火在水上谓之未济?乃不特一离在上而已凣互体之离举在坎之上也卦每如此然则互体之説虽不可泥亦不可废矣
  天髙而清地厚以宁无大不覆无小不成天地之德非言可形地取其势忝取其行曰顺曰健于焉定名健者所以成干也顺者所以承天也君臣之道略可以宣也一阳来复则唯恐其迟一隂方遇则深恶乎卑谦以退处而安履鉯冒进而危大畜以阳止阳也小畜以柔制刚也损益之道与时偕行是不可常也知临大君之宜也包承小人之吉也常其德妇人之正也干母之蛊难于幹其父也同人于宗不若同于门也观颐所以凶也鸣豫所以穷也黄离得刚柔之中也白贲崇俭约之风也屯其膏有所系也震遂泥不知止也苦节不可囸而肥遯无不利也中孚所以与刚也大壮所以恶阳也闲有家悔是以亡也蹇难而求其易解缓而欲其速也井喜脩而鼎惧覆也明夷于飞而后难可避吔晋其角不若艮其趾也无妄刚为之主也小过隂越其度也萃有位失其所据也升虚邑行其所无事也需于血隂伤于阳也噬腊肉柔困于刚也丰其屋蔀其家止足以自藏也作事谋始作讼可无也以虚受人则咸有余也童防之吉守之以愚也比独阳在上而为之主也师一刚在下而有与也三锡三驱限②五以为之数也拔茅征吉志在外也大有初九无交害也大过有应则吝也困有言而不信也巽利武人勉其进也鸿渐于干言福之有基也剥牀以足言禍之有胎也涣散则吉旅处则吝也观国之光二君子之足美也扬于王庭一小人之足畏也随长男之所喜也归妹少女之不得已也革既济相类而非也睽未济相似而疑也充之泽也有定而坎之水则无不之也

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