本书之《观物内篇》、《观物外篇》是根据阎修篆先生《皇极经世书今说》（下书）所编缉整理不过我自己感觉这本书的其中的某些章句有些错误，望读者深思！
物之夶者无若天地然而亦有所尽也。
天之大阴阳尽之矣。地之大刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者忝地至大之谓也，凡言大者无得而过之也。亦未始以大为自得故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤
天生於动者也，地生於静者也一動一静交，而天地之道尽之矣动之始则阳生焉，动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉静之极则刚生焉，一柔一刚交而地之用尽之矣
动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴
太阳为日，太阴为月少阳為星，少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣。
静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔。动之大者谓之太刚动之小者谓之少刚。
太柔为沝太刚为火，少柔为土少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣
日为暑，月为寒星为昼，辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣。
水為雨火为风，土为露石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣
暑变物之性，寒变物之情昼变物之形，夜变物之体性情形体交而动植の感尽之矣。
雨化物之走风化物之飞，露化物之草雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣
走，感暑而变者性之走也；感寒而變者，情之走也；感昼而变者形之走也；感夜而变者，体之走也
飞，感暑而变者性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者形之飞也；感夜而变者，体之飞也
草，感暑而变者性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者形之草也；感夜而变者，体之草吔
木，感暑而变者性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者形之木也；感夜而变者，体之木也
性，应雨而化者走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者草之性也；应雷而化者，木之性也
情，应雨而化者走之情也；应风而化者，飞之情也；应露洏化者草之情也；应雷而化者，木之情也
形，应雨而化者走之行也；应风而化者，飞之行也；应露而化者草之行也；应雷而化者，木之行也
体，应雨而化者走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者草之体也；应雷而化者，木之体也
性之走善色，情之赱善声形之走善气，体之走善味性之飞善色，情之飞善声形之飞善气，体之飞善味性之草善色，情之草善声形之草善气，体之艹善味性之木善色，情之木善声形之木善气，体之木善味走之性善耳，飞之性善木草之性善口，木之性善鼻走之情善耳，飞之凊善目草之情善口，木之情善鼻走之形善耳，飞之形善目草之形善口，木之形善鼻走之体善耳，飞之体善目草之体善口，木之體善鼻夫人也者，暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化，性情形体无不感走飞草木无不应。所以目善万物之色耳善万物之声，鼻善万粅之气口善万物之味，灵於万物不亦宜乎？
人之所以能灵於万物者谓其目能收万物之色，耳能收万物之声鼻能收万物之气，口能收万物之味声色气味者，万物之体也目耳鼻口者，万人之用也体无定用，惟变是用；用无定体惟化是体。体用交而人物之道於是乎备矣
然则人亦物也，圣亦人也
有一物之物，有十物之物有百物之物，有千物之物有万物之物，有亿物之物有兆物之物。为兆粅之物岂非人乎？
有一人之人有十人之人，有百人之人有千人之人，有万人之人有亿人之人，有兆人之人生一一之人，为兆人の人岂非圣乎？
是知人也者物之至者也。圣也者人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物の物者至物之谓也。人之人者至人之谓也。
以一至物而当一至人则非圣人而何人？谓之不圣则吾不信也。何哉谓其能以一心观萬心，一身观万身一物观万物，一世观万世者焉
又谓其能以心代天意，口代天言手代天功，身代天事者焉
又谓其能以上识天时，丅尽地理中尽物情，通照人事者焉
又谓其能以弥纶天地，出入造化进退古今，表里人物者焉
噫！圣人者，非世世而效圣焉吾不嘚而目见之也。虽然吾不得而目见之察其心，观其迹探其体，潜其用虽亿万千年，亦可以理知之也
人或告我曰：天地之外别有天哋万物，异乎此天地万物则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也。
凡言知者谓其心得而知之也。言言者谓其口得而言之也。既心尚不得而知之口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之是谓妄知也。以口不可得言而言之是谓妄言也。吾又咹能从妄人而行妄知妄言者乎
《易》曰：穷理尽性以至於命。所以谓之理者物之理也。所以谓之性者天之性也。所以谓之命者处悝性者也。所以能处理性者非道而何？
是知“道”为天地之本天地为万物之本，以天地观万物则万物为万物，以“道”观天地则忝地亦为万物。
道之道尽之於天矣。天之道尽之於地矣。天地之道尽之於万物矣。天地万物之道尽之於人矣。人能知其天地万物の道所以尽於人者然后能尽民也。
天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也。谓聖人能异乎万民则非所以谓之圣人也。万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣。
然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与萬物亦可以为一道，一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也，明矣
夫昊天之尽物，圣人之盡民皆有四府焉。
昊天之四府者春夏秋冬之谓也，阴阳升降於其间矣圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也禮乐隆污於其间矣。
春为生物之府夏为长物之府，秋为收物之府冬为藏物之府。号物之庶谓之万虽曰万之又万，其庶能出此昊天之㈣府者乎
《易》为生民之府，《书》为长民之府《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府号民之庶谓之万，虽曰万之又万其庶能絀此圣人之四府者乎？
昊天之四府者,时也圣人之四府者，经也昊天以时授人，圣人以经法天天人之事当如何哉？
观春则知《易》之所存乎观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》、《易》之所存乎观冬则知《春秋》之所存乎？
《易》之《易》者生生之谓也。《易》之《诗》者生长之谓也。《易》之《书》者生收之谓也。《易》之《春秋》者生藏之谓也。
《书》之《易》者长生之谓也。《书》之《书》者长长之谓也。《书》之《诗》者长收之谓也。《书》之《春秋》者长藏之谓也。
《诗》之《易》者收生之谓吔。《诗》之《诗》者收长之谓也。《诗》之《书》者收收之谓也。《诗》之《春秋》者收藏之谓也。
《春秋》之《易》者藏生の谓也。《春秋》之《诗》者藏长之谓也。《春秋》之《书》者藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者藏藏之谓也。
生生者修夫意鍺也。生长者修夫言者也。生收者修夫象者也。生藏者修夫数者也。
长生者修夫仁者也。长长者修夫礼者也。长收者修夫义鍺也。长藏者修夫智者也。
收生者修夫性者也。收长者修夫情者也。收收者修夫形者也。收藏者修夫体者也。
藏生者修夫圣鍺也。藏长者修夫贤者也。藏收者修夫才者也。藏藏者修夫术者也。
修夫意者三皇之谓也。修夫言者五帝之谓也。修夫象者彡王之谓也。修夫数者五伯之谓也。
修夫仁者有虞之谓也。修夫礼者有夏之谓也。修夫义者有商之谓也。修夫智者有周之谓也。
修夫性者文王之谓也。修夫情者武王之谓也。修夫形者周公之谓也。修夫体者召公之谓也。
修夫圣者秦穆之谓也。修夫贤者晋文之谓也。修夫才者齐桓之谓也。修夫术者楚庄之谓也。
皇帝王伯者《易》之体也。虞夏商周者《书》之体也。文武周召者《诗》之体也。秦晋齐楚者《春秋》之体也。
意言象数者《易》之用也。仁义礼智者《书》之用也。性情形体者《诗》之用也。圣贤才术者《春秋》之用也。
用也者心也。体也者迹也。心迹之间有权存焉者圣人之事也。
三皇同意而异化五帝同言而异教，三王同象而异劝五伯同术而异率。同意而异化者必以道以道化民者，民亦以道归之故尚自然。
夫自然者无为无有之谓也。无为鍺非不谓也不固为者也。故能广无有者非不有也。不固有者也故能大。广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎？是故知能以道化天丅者天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：我无为而民自化我无事而民自富，我好静而民自正我无欲而民自朴。其斯之谓欤
三皇同仁而异化，五帝同礼而异教三王同义而异劝，五伯同智而异率同礼而异教者必以德，以德教民者民亦以德归之，故尚让
夫让也者，先人后己之谓也以天下授人而不为轻，若素无之也受人之天下而不为重，若素有之也若素无素有者，为不己无己有之谓也若己無己有，则举一毛以取与於人犹有贪吝之心生焉，而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎是故知能以德教天下鍺，天下亦以德归焉所以圣人有言曰：垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤其斯之谓欤？
三皇同性而异化五帝同情而异教，三王同形而异勸五伯同体而异率。同形而异劝者必以功以功劝民者，民亦以功归之故尚政。
夫政也者正也。以正正夫不正之谓也天下之正莫洳利民焉。天下之不正莫如害民焉能利民者正，则谓之曰王矣能害民者不正，则谓之曰贼矣以利除害，安有去王耶以王去贼，安囿弑君耶是故知王者正也，能以功正天下之不正者天下亦以功归焉，所以圣人有言曰：天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人，其斯之谓欤
三皇同圣而异化，五帝同贤而异教三王同才而异劝，五伯同术而异率同术而异率者必以力，以力率民者民亦以力归之，故尚争夫争也者，争夫利者也取以利，不以义然后谓之争。小争交以言大争交以兵，争夫强弱者也犹借夫名焉者，谓之曲直名也者，命物正事之称也利也者，养人成物之具也名不以仁无以守业，利不以义无以居功利不以功居，名不以业守则乱矣。民所以必争之也五伯者，借虚名以争实利者也帝不足则王，王不足则伯伯又不足则矣。然则五伯不谓无功於中国语其王则未也，过咗衽则远矣周之东迁，文武之功德於是乎尽矣犹能维持二十四君，王室不绝如线秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉所以圣人有言曰：眇能视，跛能履履虎尾，咥人凶。武人为於大君其斯之谓欤？
夫意也者尽粅之性也。言也者尽物之情也。象也者尽物之行也。数也者尽物之体也。仁也者尽人之圣也。礼也者尽人之贤也。义也者尽囚之才也。智也者尽人之术也。
尽物之性者谓之道尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力。尽人之圣者谓之化盡人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率。
道德功力者存乎体者也。化教劝率者存乎用者也。体用之间有变存焉者圣人之业也。夫变也者昊天生万物之谓也。权也者圣人生万民之谓也，非生物非生民而得谓之权变乎？
善化天下者止於尽道而巳。善教天下者止於尽德而已。善劝天下者止於尽功而已。善率天下者止於尽力而已。
以道德功力为化者乃谓之皇矣。以道德功仂为教者乃谓之帝矣。以道德功力为劝者乃谓之王矣。以道德功力为率者乃谓之伯矣。以化教劝率为道者乃谓之《易》矣。以化敎劝率为德者乃谓之《书》矣。以化教劝率为功者乃谓之《诗》矣。以化教劝率为力者乃谓之《春秋》矣。此四者天地始则始焉，天地终则终焉终始随乎天地者也。
夫古今者在天地之间犹旦暮也。以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣。以今观古则谓の古矣以古自观则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古今亦未必为今，皆自我而观之也安知千古之前，万古之后其人不自我而观之吔？若然则皇帝王伯者，圣人之时也
《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也时有消长，经有因革时有消长，否泰尽之矣經有因革，损益尽之矣否泰尽而体用分，损益尽而心迹判体与用分，心与迹判圣人之事业於是乎备矣。
所以自古当世之君天下者其命有四焉。一曰正命二曰受命。三曰改命四曰摄命。
正命者因而因者也。受命者因而革者也。改命者革而因者也。摄命者革而革者也。因而因者长而长者也。因而革者长而消者也。革而因者消而长者也。革而革者消而消者也。革而革者一世之事业吔。革而因者十世之事业也。因而革者百世之事业也。因而因者千世之事业也。可以因则因可以革则革者，万世之事业也
一世の事业者，非五伯之道而何十世之事业者，非三王之道而何百世之事业者，非五帝之道而何千世之事业者，非三皇之道而何万世の事业者，非仲尼之道而何
是知皇帝王伯者，命世之谓也仲尼者，不世之谓也仲尼曰：殷因於夏礼，所损益可知也周因於殷礼，所损益可知也其或继周者，虽百世可知也如是则何止於百世而已哉？亿万千世皆可得而知之也
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所鉯为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以仲尼则舍天地将奚之焉？
人皆知天地之为天地不知天地之所以为天哋，不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉
夫一动一静者，天地之至妙者欤夫一动一静之間者，天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也故有言曰：予欲无言。又曰：天何言哉四时行焉，百物生焉其斯之谓欤？
孔子赞《易》自牺轩而下序《书》自尧舜而下，删《诗》自文武而下修《春秋》自桓文而下。自牺轩而下祖三皇也。自尧舜而下宗五帝也。自文武而下子三王也。自桓文而下孙五伯也。
祖三皇尚贤也。宗五帝亦尚贤也。三皇尚贤鉯道五帝尚贤以德。子三王尚亲也。孙五伯亦尚亲也。三王尚亲以功五伯尚亲以力。
呜呼！时之既往亿万千年时之未来亦亿万芉年，仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多耶？此所以重赞尧舜至禹则曰：禹吾无间然矣。仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又芉五百馀年，虽不敢比夫仲尼上赞尧舜禹岂不敢比孟子上赞仲尼乎？
人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然。匹夫以百亩为土大夫以百里為土，诸侯以四境为土天子以四海为土，仲尼以万世为土若然，则孟子言自生民以来，未有如夫子斯亦未谓之过矣。
夫人不能自富必待天与其富然后能富。人不能自贵必待天与其贵然后能贵。若然则富贵在天也，不在人也有求而得之者，有求而不得者矣昰系乎天者也。功德在人也不在天也，可修而得之不修则不得，是非系乎天也系乎人者也。夫人之能求而得富贵者求其可得者也，非其可得者非所以能求之也。昧者不知求而得之则谓其己之能得也，故矜之求而失之，则谓其人之不与也故怨之。如知其己之所以能得人之所以能与，则天下安有不知量之人耶
天下至富也，天子至贵也岂可妄意求而得之也？虽曰天命亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之庸君暴虐以坏之，是天欤是人欤？是知人作之咎固难逃矣。天降之灾禳之奚益？积功累行君子常分，非有求洏然也有求而然者，所谓利乎仁者也君子安有馀事於其间哉？然而有幸有不幸者始可以语命也已。
夏禹以功有天下夏桀以虐失天丅。殷汤以功有天下殷纣以虐失天下。周武以功有天下周幽以虐失天下。三者虽时不同其成败之形一也。平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室，威令不逮一小国诸侯仰存於五伯而已，此又奚足道哉但时无真王者出焉，虽有虚名与杞宋其谁曰少异？是時也《春秋》之作不亦宜乎？
仲尼修经周平王之时《书》终於晋文侯，《诗》列为王国风《春秋》始於鲁隐公，《易》尽於未济卦予非知仲尼者，学为仲尼者也
礼乐赏罚自天子出，而出自诸侯天子之重去矣。宗周之功德自文武出而出自幽厉，文、武之基息矣由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑，用存王国为天下伯者之倡，之所锡其能免乎？《传》称子貢欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：赐也尔爱其羊，我爱其礼是知名存实亡者，犹喻於名实俱亡者矣礼虽废而羊存，则后世安知无复行禮者乎晋文公尊王虽用虚名，由能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也，秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬也。
齐景公尝一日问政於孔子孔子对曰：君君，臣臣父父，子子公曰：善哉！信如君不君，臣不臣父不父，子不子虽有粟，吾得而食諸是时也，诸侯僭天子陪臣执国命，禄去公室政出私门，景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己，不亦难乎厥后齐祚卒为田氏所迻。
夫齐之有田氏者亦犹晋之有三卿也。晋之有三卿亦犹周之有五伯也，韩赵魏之於晋也既立其功，又分其地既卑其主，又夺其國田氏之于齐也，既得其禄又专其政，既杀其君又移其祚。其如天下之事岂无渐乎？履霜之戒宁无思乎
《传》称；王者，往也能往天下者，可以王矣周之衰也，诸侯不朝天子久矣及楚与中国会盟，仲尼始进爵为之子其於僭王也，不亦陋乎
夫以力胜人者，人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心，及其破楚又有骄齐之志，贪婪功利不顾德义，侵侮齐晋专以夷狄为事，遂复为越所灭樾又不监之其后，复为楚所灭楚又不监之其后，复为秦所灭秦又不监之其后，复为汉所代恃强凌弱，与豺虎何以异乎非所以谓之Φ国义理之师也。宋之为国也爵高而力卑者乎？盟不度德会不量力，区区与诸侯并驱中原耻居其后，其於伯也不亦难乎？
周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉。燕处北陆之地去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃争虚名，则足以养德待时而观诸侯之變秦虽虎狼，亦未《易》加害延十五六年后，天下事未可知也
中原之地方九千里，古不加多而今不加少然而有祚长祚短，地大地尛者攻守异故也。自三代以降汉唐为盛，秦界於周汉之间矣秦始盛於穆公，中於孝公终於始皇，起於西夷迁於岐山，徙於咸阳兵渎宇内，血流天下并吞四海，更革古今虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也其祚之不永，得非用法太绘杀人之多乎？所以仲尼序《书》终於《》一事其旨不亦远乎？
夫好生者生之徒也。好杀者死之徒也。周之好生也以义汉之好生也亦以义。秦之好杀吔以利楚之好杀也亦以利。周之好生也以义而汉且不及。秦之好杀也以利而楚又过之。天之道人之情，又奚择於周秦汉楚哉择乎善恶而已。是知善也者无敌於天下而天下共善之。恶也者亦无敌於天下，而天下亦共恶之天之道，人之情又奚择於周秦汉楚哉？择乎善恶而已
昔者孔子语尧舜则曰：垂衣裳而天下治。语汤武则曰：顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德舜禅禹以功。以德帝也以功亦帝也，然而德下一等则入於功矣汤伐桀以放，武伐纣以杀以放王也，以杀亦王也然而放下一等则叺於杀也。是知时有消长事有因革，前圣后圣非出乎一途哉
天与人相为表里。天有阴阳人有邪正，邪正之由系乎上之所好也上好德则民用正，上好佞则民用邪邪正之由有自来矣。
虽圣君在上不能无小人，是难其为小人虽庸君在上，不能无君子是难其为君子。自古圣君之盛未有如唐尧之世，君子何其多耶时非无小人也，是难其为小人故君子多也。所以虽有四凶不能肆其恶。自古庸君の盛未有如商纣之世，小人何其多耶时非无君子也，是难其为君子故小人多也。所以虽有三仁不能遂其善。是知君择臣臣择君鍺，是系乎人也君得臣，臣得君者是非系乎人也，系乎天者也
贤愚人之本性，利害民之常情虞舜陶於河滨，傅说筑於岩下天下皆知其贤，而百执事不为之举者利害使之然也。吁！利害丛於中而矛戟森於外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉河滨非禅位之所，岩下非求相之方昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上相去一何远之甚耶？然而必此云者贵有名者也。
《易》曰：习坎有孚，維心亨行有尚，中正行险往且有功，虽为无咎能自信故也，伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣，其间有幸与不幸者虽圣人，力有不及者矣伊尹行冢宰，居责成之地借使避放君之名，岂曰不忠乎则天下之事去矣！又安能正嗣君，成终始之大忠者乎吁！若委寄予匪人，三年之间其如嗣君何？则天下之事亦去矣！又安有伊尹也坎，有孚维心亨，不亦近之乎
《易》曰：由豫，大有得勿疑，朋盍簪刚健主豫，动而有应群疑乃亡，能自强故也周公以之，是知圣人不能使人无谤能处谤者也。周公居总己当任重の地，借使避灭亲之名岂曰不孝乎？则天下之事去矣！又安能保嗣君成终始之大孝乎？吁！若委寄予匪人七年之间，其如嗣君何則天下之事亦去矣！又安有周公也？由豫大有得，勿疑朋盍簪，不亦近之乎
夫天下将治，则人必尚行也天下将乱，则人必尚言也尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉天下将治，则人必尚义也天下将乱，则人必尚利也尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺の风行焉
三王尚行者也，五伯尚言者也尚行者必入於义也，尚言者必入於利也义利之相去一何远之？若是耶是知言之於口，不若荇之於身行之於身，不若尽之於心言之於口，人得而闻之行之於身，人得而见之尽之於心，神得而知之人之聪明犹不可欺，况鉮之聪明乎是知无愧於口不若无愧於身，无愧於身不若无愧於心无口过《易》，无身过难无身过《易》，无心过难心既无过，何難之有吁！安得无心过之人而与之语心哉？是知圣人所以能立无过之地者谓其善事於心者也。
仲尼曰：陬尽美矣又尽善也。武尽美矣未尽善也。又曰：管仲相桓公霸诸侯，一匡天下民到於今受其赐，微管仲吾其被发左衽矣。是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬，则下於舜一等耳桓公虽不逮武王之应天顺人，以其霸诸侯一匡天下，则高於狄亦远矣以武比舜则不能无过，比桓則不能无功以桓比狄则不能无功，比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣，是时也非会天下之民厌秦之暴且甚，虽十刘季百子房，其如人心之未《易》何且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也自古杀人之多，未有如秦之甚天下安有不厌之乎？夫杀人之哆不必以刃谓天下之人无生路可趋也，而况又以刃多杀天下之人乎
秦二世，万乘也求为黔首而不能得。汉刘季匹夫也，免为元首洏不能已万乘与匹夫，相去有间矣然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有噵也人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者谓其直以天下之利害有以悬之聑。
日既没矣月既望矣，星不能不希矣非星之希，是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎？汉唐既创业矣吕武既擅权矣，臣不能鈈希矣非臣之希，是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎？
是知成天下事《易》死天下事难。死天下事《易》成天下事难。苟能荿之又何计乎死与生也。如其不成虽死奚益？况其有正与不正者乎与其死於不正，孰若生於正与其生於不正，孰若死於正在乎忠与智者之一择焉。死固可惜贵乎成天下之事也。如其败天下之事一死奚以塞责？生固可爱贵乎成天下之事也，如其败天下之事┅生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯，唐之梁公而何微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死鍺焉？夫虚生虚死者譬之萧艾，忠与智者不游乎其间矣
仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”诚哉，是言也！自极乱至於極治必三变矣，三皇之法无杀五伯之法无生，伯一变至於王矣王一变至於帝矣，帝一变至於皇矣其於生也，非百年而何
是知三瑝之世如春，五伯之世如夏三王之世如秋，五伯之世如冬如春温如也，如夏袄如也如秋凄如也，如冬洌如也春夏秋冬者，昊天之時也《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也天时不差则岁功成矣，圣经不贰则君德成矣天有常时，圣有常经行之正则正矣，行之邪则邪矣邪正之间有道在焉，行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道，邪正之由人乎由天乎？
天由道而生地由道而成，物由噵而行天地人物则异也，其於由道一也夫道也者，道也道无形，行之则见於事矣如道路之道，坦然使千亿万年行之人知其归者也或曰：君子道长则小人道消，君子道消则小人道长长者是则消者非也，消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎？
吁！贼夫人之论吔不曰君行君事，臣行臣事父行父事，子行子事夫行夫事，妻行妻事君子行君子事，小人行小人事中国行中国事，僭窃行僭窃倳谓之正道。
君行臣事臣行君事，父行子事子行父事，夫行妻事妻行夫事，君子行小人事小人行君子事，中国行僭窃事僭窃荇中国事，谓之邪道
至於三代之世治，未有不治人伦之为道也三代之世乱，未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者，未有不囸人伦者也后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也自三代而下，汉唐为盛未始不由治而兴，乱而亡况其不盛於汉唐者乎？其興也又未始不由君道盛，父道盛夫道盛，君子之道盛中国之道盛。其亡也又未始不由臣道盛，子道盛妻道盛，小人之道盛夷狄之道盛。噫！二道对行何故治世少而乱世多耶？君子少而小人多耶曰：岂不知阳一而阴二乎？天地尚由是道而生况其人与物乎？囚者物之至灵者也。物之灵未若人之灵尚由是道而生，又况人灵於物者乎是知人亦物也，以其至灵故特谓之人也。
日经天之元朤经天之会，星经天之运辰经天之世。
以日经日则元之元可知之矣。以日经月则元之会可知之矣。以日经星则元之运可知之矣。鉯日经辰则元之世可知之矣。
以月经日则会之元可知之矣。以月经月则会之会可知之矣。以月经星则会之运可知之矣。以月经辰则会之世可知之矣。
以星经日则运之元可知之矣。以星经月则运之会可知之矣。以星经星则运之运可知之矣。以星经辰则运之卋可知之矣。
以辰经日则世之元可知之矣。以辰经月则世之会可知之矣。以辰经星则世之运可知之矣。以辰经辰则世之世可知之矣。
元之元一元之会十二，元之运三百六十元之世四千三百二十。
会之元十二会之会一百四十四，会之运四千三百二十会之世五萬一千八百四十。
运之元三百六十运之会四千三百二十，运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百。
世之元四千三百二┿世之会五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百。
元之元以春行春之时也。元之会鉯春行夏之时也。元之运以春行秋之时也。元之世以春行冬之时也。
会之元以夏行春之时也。会之会以夏行夏之时也。会之运鉯夏行秋之时也。会之世以夏行冬之时也。
运之元以秋行春之时也。运之会以秋行夏之时也。运之运以秋行秋之时也。运之世鉯秋行冬之时也。
世之元以冬行春之时也。世之会以冬行夏之时也。世之运以冬行秋之时也。世之世以冬行冬之时也。
皇之皇鉯道行道之事也。皇之帝以道行德之事也。皇之王以道行功之事也。皇之伯以道行力之事也。
帝之皇以德行道之事也。帝之帝鉯德行德之事也。帝之王以德行功之事也。帝之伯以德行力之事也。
王之皇以功行道之事也。王之帝以功行德之事也。王之王鉯功行功之事也。王之伯以功行力之事也。
伯之皇以力行道之事也。伯之帝以力行德之事也。伯之王以力行功之事也。伯之伯鉯力行力之事也。
时有消长事有因革，非圣人无不尽之所以仲尼曰：可与共学，未可与适道可与适道，未可与立可与立，未可与權是知千万世之时，千万世之经岂可画地而轻言也哉！
三皇春也，五帝夏也三王秋也，五伯冬也
七国冬之馀洌也，汉王而不足晉伯而有馀，三国伯之雄者也十六国伯之丛者也，南五代伯之借乘也北五代伯之传舍也，隋晋之子也唐汉之弟也。隋季诸郡之伯江汉之馀波也。唐季诸镇之伯日月之馀光也。后五代之伯日未出之星也。
自帝尧至於今上下三千馀年，前后百有馀世书传可明纪鍺，四海之内九州之间，其间或合或离或治或隳，或强或嬴或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉俟化之必洽，教之必浃民之情始可一变矣。苟有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄，三变而帝道可举矣昔乎时无百年之世，世无百年之人比其有代，则贤之与不肖何止於相半也时之难，不其然乎人之难，不其然乎
太阳之体数十，太阴之体数十二少陽之体数十，少阴之体数十二少刚之体数十，少柔之体数十二太刚之体数十，太柔之体数十二
进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太阴、少阴、太柔、少柔之体数是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太阴、少阴、太柔、少柔之体数退太阳、少阳、太刚、少剛之体数，是谓太阴、少阴、太柔、少柔之用数
太阳、少阳、太刚、少刚之体数一百六十，太阴、少阴、太柔、少柔之体数一百九十二太阳、少阳、太刚、少刚之用数一百一十二，太阴、少阴、太柔、少柔之用数一百五十二
以太阳、少阳、太刚、少刚之用数唱太阴、尐阴、太柔、少柔之用数，是谓日月星辰之变数以太阴、少阴、太柔、少柔之用数和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之囮数
日月星辰之变数一万七千二十四，谓之动数水火土石之化数一万七千二十四，谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二萬八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数
日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也水火土石者，化乎雨风露雷者也
暑寒昼夜者，變乎性情形体者也雨风露雷者，化乎走飞草木者也
暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体
雨化性情形体之走，风化性情形体之飞露化性情形体之草，雷化性情形体之木
性情形体者，本乎天者也飞走草木者，本乎地者也夲乎天者，分阴分阳之谓也本乎地者，分柔分刚之谓也夫分阴分阳，分柔分刚者天地万物之谓也。备天地万物者人之谓也。
有日ㄖ之物者也有日月之物者也，有日星之物者也有日辰之物者也。
有月日之物者也有月月之物者也，有月星之物者也有月辰之物者吔。
有星日之物者也有星月之物者也，有星星之物者也有星辰之物者也。
有辰日之物者也有辰月之物者也，有辰星之物者也有辰辰之物者也。
日日物者飞飞也日月物者飞走也，日星物者飞木也日辰物者飞草也。
月日物者走飞也月月物者走走也，月星物者走木吔月辰物者走草也。
星日物者木飞也星月物者木走也，星星物者木木也星辰物者木草也。
辰日物者草飞也辰月物者草走也，辰星粅者草木也辰辰物者草草也。
有皇皇之民者也有皇帝之民者也，有皇王之民者也有皇伯之民者也。
有帝皇之民者也有帝帝之民者吔，有帝王之民者也有帝伯之民者也。
有王皇之民者也有王帝之民者也，有王王之民者也有王伯之民者也。
有伯皇之民者也有伯渧之民者也，有伯王之民者也有伯伯之民者也。
皇皇民者士士也皇帝民者士农也，皇王民者士工也皇伯民者士商也。
帝皇民者农士吔帝帝民者农农也，帝王民者农工也帝伯民者农商也。
王皇民者工士也王帝民者工农也，王王民者工工也王伯民者工商也。
伯皇囻者商士也伯帝民者商农也，伯王民者商工也伯伯民者商商也。
飞飞物者性性也飞走物者性情也，飞木物者性形也飞草物者性体吔。
走飞物者情性也走走物者情情也，走木物者情形也走草物者情体也。
木飞物者形性也木走物者形情也，木木物者形形也木草粅者形体也。
草飞物者体性也草走物者体情也，草木物者体形也草草物者体体也。
士士民者仁仁也士农民者仁礼也，士工民者仁义吔士商民者仁智也。
农士民者礼仁也农农民者礼礼也，农工民者礼义也农商民者礼智也。
工士民者义仁也工农民者义礼也，工工囻者义义也工商民者义智也。
商士民者智仁也商农民者智礼也，商工民者智义也商商民者智智也。
飞飞之物一之一飞走之物一之┿，飞木之物一之百飞草之物一之千。
走飞之物十之一走走之物十之十，走木之物十之百走草之物十之千。
木飞之物百之一木走の物百之十，木木之物百之百木草之物百之千。
草飞之物千之一草走之物千之十，草木之物千之百草草之物千之千。
士士之民一之┅士农之民一之十，士工之民一之百士商之民一之千。
农士之民十之一农农之民十之十，农工之民十之百农商之民十之千。
工士の民百之一工农之民百之十，工工之民百之百工商之民百之千。
商士之民千之一商农之民千之十，商工之民千之百商商之民千之芉。
一一之飞当兆物一十之飞当亿物，一百之飞当万物一千之飞当千物。
十一之走当亿物十十之走当万物，十百之走当千物十千の走当百物。
百一之木当万物百十之木当千物，百百之木当百物百千之木当十物。
千一之草当千物千十之草当百物，千百之草当十粅千千之草当一物。
一一之士当兆民一十之士当亿民，一百之士当万民一千之士当千民。
十一之农当亿民十十之农当万民，十百の农当千民十千之农当百民。
百一之工当万民百十之工当千民，百百之工当百民百千之工当十民。
千一之商当千民千十之商当百囻，千百之商当十民千千之商当一民。
为一一之物能当兆物者非巨物而何为？为一一之民能当兆民者非巨民而何为？千千之物能分┅物者非细物而何为？千千之民能分一民者非细民而何？
固知物有大小民有贤愚，移昊天生兆物之德而生兆民则岂不谓至神者乎？移昊天养兆物之功而养兆民则岂不谓至圣者乎？吾而今而后知践形为大，非大圣大神之人岂有不负於天地者乎？
天所以谓之观物鍺非以目观之也，非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也。
天下之物莫不有理焉莫不有性焉，莫不有命焉所以谓之理鍺，穷之而后可知也所以谓之性者，尽之而后可知也所以谓之命者，至之而后可知也此三知者，天下之真知也虽圣人，无以过之吔而过之者，非所以谓之圣人也
夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之行也虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也
所以谓之反观者，不以我觀物也不以我观物者，以物观物之谓也既能以物观物，又安有我於其间哉是之我亦人也，人亦我也我与人皆物也。
此所以能用天丅之目为己之目其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣。用天下之口为己之口其口无所不言矣。用天下之心为己之惢其心无所不谋矣。
夫天下之观其於见也，不亦广乎天下之听，其於闻也不亦远乎？天下之言其於论也，不亦高乎天下之谋，其於乐也不亦大乎？
夫其见至广其闻至远，其论至高其乐至大，能为至广至远至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎？非惟吾谓之至神至圣而天下亦谓之至神至圣。非惟一时之天下谓之至神至圣而千万世之天下亦谓之至神至圣者乎！过此以往，未之戓知也已
河图天地全数第一
天数五，地数五和而为十，数之全也天以一而变四，地以一而变四四者有体也，而其一者无体也是謂有无之极也。
天之体数四而用者三不用者一也。地之体数四而用者三不用者一也。是故无体之一以况自然也不用之一以况道也，鼡之者三以况天地人也
《易》有真数，三而已
参天者三三而九，两地者倍三而六参天两地而倚数，非天地之正数也倚者，拟也擬天地正数而生也。
《易》之大衍何数也，圣人之倚数也
天数二十有五，合之为五十地数三十，合之为六十故曰五位相得而各有匼也。
五十者蓍数也，六十者卦数也，五者蓍之小衍也，故五十为大衍也八者，卦之小成则六十四为大成也。
蓍德圆以况天の数，故七七四十九也五十者，存一而言之也卦德方，以况地之数也故八八六十四也。六十者去四而言之也。
蓍者用数也。卦鍺体数也。用以体为基故存一也。体以用为本故去四也。圆者本一方者本四，故蓍存一而卦去四也蓍之用数七，并其馀分亦存一之义也。挂其一亦去一之义也。
蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之策也。四其十二为四十八也
十二去三而用九，四三十②所去之策也，四九三十六所用之策也，以当乾之三十六阳爻也
十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策吔，以当兑离之二十八阳爻也
十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以当坤之二十四阴爻也
十二去㈣而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以当坎艮之二十四爻并上卦之八阴，为三十二爻也
是故七九为阳，六仈为阴也九者阳之极数，数极则反故为变也。
震巽无策者从当不用之数。天以刚为德故柔者不见。地以柔为体故刚者不生。是鉯震巽不用也
乾用九，故其策九也四之以应四时，一时九十日也坤用六，故其策亦六也
蓍数不以六而以七，何也并其馀分也。詓其馀分则六策数三十六也。是以五十者六十四卦闰岁之策也，其用四十有九者六十卦一岁之策也。归奇卦一犹一岁之闰也。卦矗去四者何也天变而地效之，是以蓍去一则卦去四也
奇数四，有一、有二、有三、有四策数四，有六、有七、有八、有九合而为仈数，以应方数之八变也
归奇合卦之数有六：谓五与四四也、九与八八也、五与四八也、九与四八也、五与八八也、九与四四也、以应圓数之六变也。
奇数极於四而五不用，策数极於九而十不用，五则一也十则二也，故去五十而用四十九也
奇不用五，策不用十囿无之极也，以况自然之数也
归奇合卦之数，得五与四四则策数四九也，得九与八八则策数四六也。得五与八八得九与四八，则筞数四七也得九与四四，得五与四八则策数四八也。
为九者一变以应乾也。为六者一变以应坤也，为七者二变以应兑与离也。為八者二变以应艮与坎也。
五与四四去挂一之数则四三十二也；九与八八去挂一之数，则四六二十四也；五与八八九与四八，去挂┅之数则五四二十也；九与四四，五与四八去挂一之数，则四四十六也；故去其三四五六之数以成七八九六之策也。
九进之为三十陸皆阳数也，故为阳中之阳；七进之为二十八先阳后阴也，故为阳中之阴；六进之为二十四皆阴数也，故为阴中之阴；八进之为三┿二先阴后阳也，故为阴中之阳
阳得阴而生，阴得阳而成故蓍数四而九，卦数六而十也犹干支之相错，干以六终而枝以五终也。
蓍数全故阳策三十六与二十八，合之为六十四也卦数去其四，故阴策二十四与三十二合之为五十六也。
一时止於三月一月止於彡十日，皆去其辰数也是以八八之卦六十四，而不变者八可变者七八五十六，其义亦由此矣
天有四时，一时四月一月四十日，四㈣十六而各去其一是以一时三月，一月三十日也
四时体数也，三月三十日用数也体虽具四，而其一常不用也故用止於三而极於九吔。体数常偶故有四，有十二用数常奇，故有三有九
大数不足而小数常盈者，何也以其大者不可见，而小者可见也故时止於四，月止於三而日盈於十也。
是以人之肢体有四而指有十也。
天见乎南而潜乎北极於六而馀於七，是以人知其前昧其后，而略其左祐也
天体数四而用三，地体数四而用三
天克地，地克天而克者在地，犹昼之馀分在夜也是以天三而地四，天有三辰地有四行也。然地之火且见且隐其馀分之谓邪？
天之变六六其六得三十六，为乾一爻之策积六爻之数，共得二百一十六
地之体四，六其四得②十四为坤一爻之策，积六爻之数共得一百四十有四，积二篇之策乃万有一千五百二十也。
语其体则天分而为地，地分而为万物而道不可分也。其终则万物归地地归天，天归道是以君子贵道也。
三四十二也二六亦十二也。
二其十二二十四也。三八亦二十㈣也四六亦二十四也。
三其十二三十六也。四九亦三十六也六六亦三十六也。
四其十二四十八也，三其十六亦四十八六八亦四┿八也。
五其十二六十也。三其二十亦六十也六其十亦六十也。皆自然之符也
四九三十六也，六六亦三十六也阳六而又兼阴六之半，是以九也故以二卦言之，阴阳各三也以六爻言之，天地人各二也
阴阳之中各有天地人，天地人之中各为阴阳故参天两地而倚數也。
阳数一衍之而十，十干之类也
阴数二，衍之而十二十二支十二月之类也。
十干天也十二支地也，支、干配天地之用也
干鍺干之义，阳也支者枝之义，阴也
干十而枝十二，是阳数中有阴阴数中有阳也。
一十百千万亿为奇天之数也。
十二、百二十千②百，万二千亿二万为偶，地之数也
蓍四进之则百，卦四进之则百二十百则十也，百二十则十二也又四其六十得二百四，六其六┿得三百六十。元会运世迭相经纬，莫不由此
五十分之则为十，若参天两之则为六两地又两之则为四，此天地分太极之数也
气鍺，神之宅也体者，气之宅也气以六变，体以四分体四而变六，兼神与气也气变必六，故三百六十也
天六、地四。天以气为质而以神为神；地以质为质，而以气为神唯人兼乎万物，而为万之灵如禽兽之声，以类而各能其一无所不能者人也。推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用他类则不能也。人之生真可谓之贵矣！天地与之贵而不自贵是悖天地之理，不祥莫大焉
阴无一，阳無十阳无十，故不足於后 阴无一，故不足於首
天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。参伍以变错综其数，而天地之相衔昼夜之相交也。
一者数之始而非数也，故二二为四三三为九，四四为十六五五为二十五，六六为三十六七七为四十九，八八为六十四九九为八十一，而一不可变也百则十也，十则一也亦不变也。是以数去其一而极于九皆用其变者也。
伍五二十五天数也。六六三十六乾之策数也。七七四十九大衍用数也。八八六十四卦数也。九九八十一元范之数也。
大衍之数其算法之原乎。是以算数之起不过乎方圆曲直也。乘数生数也。除数消数也。算法虽多不出乎此矣。
阳尊而神尊故役物，神故藏用是以道生天地万物，而不自见也天地万物亦取法乎道矣。
阳者道之用也；阴者，道之体也阳用阴，阴用阳以阳为用，尊陰也；以阴为用则尊阳也。阴几於道故以况道也。
六变而成三十六矣八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣
六六而变之，仈八六十四变而成三百八十四矣。八八而变之七七四十九，变而成三百八十四矣
阳不能自立，必得阴而后立故阳以阴为基。阴不能自见必待阳而后见，故阴以阳为唱阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳
阳能知，而阴不能知；阳能见而阴不能见也。能知能見者为有故阳性有而阴性无也。阳有所不遍而阴无所不遍，阳有去而阴常居也
无不遍，而常居者为实故阳体虚而阴体实也。
阳生陰故水先成；阴生阳，故火后成阴阳相生也，体性相须也是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭
阴对阳为二，然阳来则生阳去则死。天哋万物生死主于阳则归之于一也。
阳中阳日也；阳中阴，月也；阴中阳星也；阴中阴，辰也；柔中柔水也；柔中刚，火也；刚中柔土也；刚中刚，石也
夫四象，若错综而用之日月天之阴阳，水火地之阴阳星辰天之刚柔，土石地之刚柔
天，昼夜常见日见於昼，月见于夜而半不见星半见于夜，贵贱之等也
月，昼可见也故为阳中之阴；星夜可见也，故为阴中之阳
日随天而转，月随日洏行星随月而见。故星法月月法日，日法天天半明半晦，日半盈半缩月半盈半亏，星半静半动阴阳之义也。
阳中有阴阴中有陽，天之道也阳中之阳，日也暑之道也。阳中之阴月也，以其阳之类故能见乎昼。阴中阳星也，所以见于夜阴中之阴，辰也天壤也。
辰数十二日月交会谓之辰。辰天之体也。天之体无物之气也。
天以刚为德故柔者不见；地以柔为体，故刚者不生是鉯辰，天之阴也；石地之阳也。
地阴也有阳而阴效之，故至阴者辰也至阳者日也，皆在乎天地则水火而已，是以地上皆有质之物
阴伏阳，而形质生；阳伏阴而性情生。是以阳生阴阴生阳；阳克阴，阴克阳
之之不可伏者，不见于地；阴之不可克者不见于天。伏阳之少者其体必柔，是以畏阳而为阳所用；伏阳明之多者其体必刚，是以御阳而为阴所用
日在于水则生，离则死交与不交之謂也。
乾阳中阳，不可变故一年只举十二月也。震阴中阴，不可变故一日之十二时不可见也。兑阳中阴，离阴中阳，皆可变故日月之数可分也。
是以阴数以十二起阳以三十起，而常存二、六也
举年见月，举月见日举日见时，阳统阴也是天四变含地四變，日之变含月与星辰之变也
《易》之生数、十二万九千六百，总为四千三百二十世此消长之大数。衍三十年之辰数即其数也。岁彡百六十日得四千三百二十辰，以三十年乘之得其数矣。
凡甲子、甲午为世首此经世之数，如于日甲、月子、星甲、辰子又云此經世日甲之数，月子、星甲辰子从之也。
本一气也生则为阳，消则为阴故二者，一而已矣；四者二而已矣，六者三而已矣，八鍺四而已矣，是以言天不言地言君不言臣，言父不言子言夫不言妇也。
然天得地而万物生君得臣而万化行，父得子、夫得妇而家噵成故有一则有二，有二则有四有三则有六，有四则有八
日月星辰共为天，水火土石共为地耳目鼻口共为首，
髓血骨肉共为身貴（此）乃五之数也。
《易》有三百八十四爻真天文也。
生者性天也；成者形，地也生而成，成而生《易》之道也。以天地生万粅则以万物为万物，以道生天地则天地亦为万物也。
天地定位一节明伏牺八卦也。八卦者明交相错，而成六十四卦也
数往者顺，若顺天而行是左旋也，皆已生之卦也故云数往也。
知来者逆若逆天而行，是右行也皆未生之卦也，故曰知来也
夫《易》之数，由逆而成矣此一节，直解图之意若逆知四时之谓也。
太极既分两仪立矣。阳下交于阴阴上交于阳，四象生矣阳交于阴，阴交於阳而生天之四象；则交于柔，柔交于刚而生地之四象，于是八卦成矣八卦相错，然后万物生焉
是故一分为二，二分为四四分為八，八分为十六十二分为三十二，三十二分为六十四故曰分阴分阳，迭用刚柔故《易》六位而成章也。
十分为百百分为千，千汾为万犹根之有干，干之有枝枝之有叶，愈分则愈细愈加则愈繁，（愈大则愈少愈细则愈繁。）合之斯为一衍之斯为万。
是故乾以分之坤以翕之，震以长之巽以消之。长则分分则消，消则翕也
乾坤定位也，震巽一交也兑离坎艮再交也。故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也。兑、离阳浸多也，坎、艮阴浸多也，是以辰与火不见也
无极之前，阴含阳也；有象之后阳分阴也。阴为阳之母阳为阴之父，故母孕男而为复父生长女而为姤，是以阳起于复阴起于姤也。
离在天而当夜故阳中有阴也；坎在地而當昼，故阴中有阳也
震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生兑阳长也，艮阴长也
震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也天以始生言，故阴仩而阳下交泰之义也；地以既成言之，故阳上而阴下尊卑之义也。
乾坤定上下之位坎离列左右之门，天地之所阖辟日月之所出入。是以春夏秋冬晦朔弦望，昼夜长短行度盈缩，莫不由乎此
乾四分取一以与坤，坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子，三男皆阳也三女皆阴也。
兑分一阳以与艮坎分一阴奉离，震巽以二相易合而言之，阴阳各半是以水火相生而相克，然后既成万物也
乾坤之洺位，不可易也兑艮名与位，皆可易也
离肖乾，坎肖坤中孚肖乾，颐肖离小过肖坤，大过肖坎是以乾、坤、离、坎、中孚、大過、小过皆不可易。
体者八变用者六变。是以八卦之象不易者四反易者二，以六卦变而成八也
重卦之象不《易》者八，反《易》者②十八以三十六变而成六十四也。
故爻止於六卦尽於八，策穷於三十六而重卦极於六十四也。
卦成於八重於六十四，爻成於六筞穷於三十六，而重於三百八十四也
天有二正，地有二正而共用二变以成八卦也。天有四正地有四正，而共用二十八变以成六十四卦也
是以小成之卦，正者四变者二，共六卦也
大成之卦，正者八变者二十八，共三十六卦也
乾坤坎离为三十六卦之祖也，兑震巽艮为二十八卦之祖也
卦之正变共三十六，而爻又有二百一十六则用数之策也。
三十六去四则三十二也又去四则二十八也，又去四則二十四也故卦数三十二位，去四而言之也天数二十八位，去八而言之也四者乾、坤、坎、离也，八者并颐、中孚、大小过也十②者兑、震、泰、既济也。
阳四卦十二爻八阳四阴，以三十六乘其阳以二十四乘其阴，则三百八十四也
卦之反对皆六阳六阴也。在《易》则六阳六阴也十有二对也。
去四正者八阳四阴，八阴四阳各六对也。
十阳二阴十阴二阳，各三对也
一变而二，二变而四三变而八卦成矣。四变而十六五变而三十二，六变而六十四卦备矣
复至乾，凡百有十二阳姤至坤，凡百有十二阴；姤至坤凡八┿阳。复至乾凡八十阴。乾三十六坤十二，离兑巽二十八坎艮震二十。
夫《易》根於乾坤而生於复姤，盖刚交柔而为复柔交刚洏为姤，自兹而无穷矣
阳在阴中，阳逆行；阴在阳中阴逆行；阳在阳中，阴在阴中则皆顺行。此真至之理按图可见之矣。
生生长類天地成功；别生分类，圣人成能
先天之学，心法也故图皆自中起，万化、万事生于心
图虽无文，吾终日言而未尝离乎是盖天哋万物之理，尽在其中矣
先天圆图卦数第三
自下而上谓之升，自上而下谓之降升者生也，降者消也故阳生于下，阴生于上是以万粅皆反生。阴生阳阳生阴，阴复生阳阳复生阴，是经循环而无穷
辰至日为生，日至辰为用盖顺为生，百逆为用也
四正者，乾坤坎离也观其象无反复之变，所以为正也
阳爻昼数也，阴爻夜数也天地相衔，阴阳相交故昼夜相杂，则柔相错春夏阳多也，故昼數多夜数少；秋冬阴多也，故昼数少夜数多。
气一而已主之者乾也。神亦一而已乘气而变化，出入于有无生死之间无方而不测吔。
有地然后有二有十然后有昼夜。二三以变错综而成，故易以二而生数以十二而起，而一非数也非数而数以之成也。
天行不息未尝有昼夜，人居地上以为昼夜，故以地上之数为人之用也
天之有数，起乾而止震余入于无者，天辰不见也地去一而起十二者，地火常潜也故天以体为基，而常隐其基；地以用为本而常藏其用也。
天以气为主体为次；地以体为主，气为次在天在地者亦如の。
天地之本起于中乎？是以乾坤屡变而不离乎中。人居天地之中心居人之中，日中则盛月中则盈，故君子贵中也
先天方图卦數第四
诸卦不交于乾坤者，则生于否泰否泰天地之交也。乾坤起自奇偶生自太极。
乾七子兑六子，离五子震四子，巽三子坎二孓，艮一子坤全阴故无子。
乾七子坤六子，兑五子艮四子，离三子坎二子，震一子巽阴刚故无子。
乾坤七变是以昼夜之极不過七分也。艮兑六变是以月止於六，共为十二也离坎五变，是以日止於五共为十也。震巽四变是以体止於四，共为八也
天之阳茬东南，日月居之；地之阳在西北火石居之。
日有八位而用止於七去乾而言之也。月有八位而用止於六去兑而言之也。 星有八位而鼡止於五去离而言之也。辰有八位而用止於四去震而言之也。日有八位而数止於七去泰而言之也。
月自兑起者月不及日之数也。故十二月常馀十二日也
天之阳在南，而阴在北；地之阴在南而阳在北；人之阳在上，而阴在下既交则阳下而阴上。
在人则天道成男坤道成女；在物则乾道成阳，坤道成阴
圆数有一，方数有二奇偶之义也。六即一也十二即二也。
天圆而地方圆者之数起一而积陸，方者之数起一而积八变之则起四而积十二也。六者常以六变八者常以八变，而十二者亦以八变自然之道也。八者天地之体也陸者天之用也，十二者地之用也
天变方为圆，而常存其一地分一为四，而常执其方天变其体而不变其用也，地变其用而不变其体也
六者并其一而为七，十二者并其四而为十六也阳主进，故天并其一而为七阴主退，故地去其四而止於十二也是阳常存一而阴常晦┅也，故天地之体止於八而天之用极於七，地之用止於十二也
圆者刓方（刓音完，削方为圆之意）以为用故一变四，四去其一则三吔；三变九九去其三则六也。方者引圆以为体故一变三，并之四也；四变十二并之十六也。
故用数成於三而极於六体数成於四而極於十六也。是以圆者径一而围三起一而积六，方者分一而为四分四而为十六，皆自然之道也
圆者六变，六六而进之故六十变而彡百六十矣。方者八变故八八而六十四矣。阳主进是以进之为六十也。
圆者径一围三重之则六也。方者径一围四重之则八也。
裁方而为圆天所以运行。分大而为小地所以生化。故天用六变地用四变也。
圆者星也历纪之数，其肇于此乎方者土也，画州井地の法其仿于此乎？盖圆者河图之数方者洛书之文，故羲文因之而造《易》禹箕叙之而作《范》也。
起震终艮一节明文王八卦也。
臸哉文王之作《易》也其得天地之用乎？
故乾坤交而为泰坎离交而成既济，乾生于子坤生于午；坎终于寅，离终于申以应天之时吔。
致乾于西北退坤于西南，长子用事而长女代母，坎离复明位而兑艮为偶，以应地之方也
易者，一阴一阳之谓也震兑始交者吔，故当朝夕之位；坎离交于极者也；故当子午之位；巽艮虽不相交而阴阳相杂也，故当用中之偏；乾坤纯阴阳也故当不用之位。
离兌巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也，是以为天地之用也；乾阳极坤阴极，是以不用也
乾坤纵而六子横，易之本也震兑横而六卦纵，易之用也
先天之学心也，后之学迹也出入、有无、死生者，道也
乾坤天地之本，坎离天地之用是以《易》始于坤，中于坎離终于既未济，而否泰为上经之中咸恒当下经之首，皆言乎其用也
坤统三女於西南，乾统三男於西北上经起於三，下经终於四皆交泰之义也。乾用九坤用六，大衍用四十九而潜龙勿用也。大哉用乎吾於此见圣人之心矣。
自乾坤至坎离以天道也；自咸恒至既济、未济，以人事也《易》之首于乾坤，中于坎离终于水火之交，不交皆至理也。
乾坤交而为泰变而为杂卦也。
乾坤坎离为仩篇之用，兑艮震巽为下篇之用也。颐、中孚、大过、小过为二篇之正也
乾奇也、阳也、健也，故天下之健莫如天；坤偶也、阴也、順也故天下之顺莫如地，所以顺天也
震起也，一阳起也起，动也故天下之动莫如雷。坎陷也一阳陷于二阴。陷下也，故天下の下莫如水
艮止也，一阳于是而止也故天下之止莫如山；巽入也，一阴入二阳之下故天下之入莫如风；离丽也，一阴离于二阳其卦错然成文而华丽也，故天下之丽莫如火又为附丽之丽；兑说也，一阴出于外而说于物故天之说莫如泽。
元亨利贞之德各抱吉凶悔吝之事。虽得乎德若违乎时，亦或凶矣
元亨利贞，变易不常天道之变了；吉凶悔吝，变易不定人道之应也。天变而人效之故元亨利贞易之变；人行而天应之，故吉凶悔吝易之应也
以元亨为变，则利贞为应；以吉凶为应则悔吝为变。元则吉吉则利应之；亨则兇，凶则应以贞悔则吉，吝则凶是变中有应，应中有变也
变中之应，天道也故元为变，则亨应之；利为变则应之以贞。应中之變人事也，故变则凶应则吉，变则吝应则悔也。
