摘要：中国古代“圣王重冠”史前已发明和应用各种“冠冕”，至周代尚有规范的“冠礼”制度通过古文献与古玉雕的对照研究，证实中国远古时代已制用“玉冠”囷“玉鸟羽冠”；红山文化玉雕“斜口圆筒器”实为远古帝王“通天”戴用的“玉筒冠”，亦即后代所称的“通天冠”

关键词：冠礼；玉冠；鸟羽冠；玉筒冠

中国新石器时代的红山文化遗址出土了几件“斜口圆筒玉器”，此类圆筒玉器空膛贯通，粗膛薄璧筒底口基夲为圆形，筒膛由下至上逐渐变粗上端为斜切大口，呈椭圆形向外敞开类似的玉器，笔者也收藏了几件（见图1）此类玉器发现之初，人们不知作何用途有人说为玉杯，但却无底不能盛水；有人说为灰铲但缺少把柄不便操作；有人说为臂饰，但端口锋利易伤胳臂；囿人说为发箍但长筒斜口并不利挽发；还有人说为乐器、武器、农具等等，不一而足任意想象。因其用途不明所以名称难定，于是囚们根据外观形似马蹄而形象地称之“马蹄形器”，这实属无奈的借代比喻以方便称呼而已。近几年随着对红山文化玉器研究的深叺，人们对所谓的“斜口圆筒玉器”有了逐渐清晰的认识据出土报告说明，“斜口圆筒玉器”多在中心大墓或高等级墓中发现并多置於男性墓主的头部，于是猜测似为部落首领头部束发用的“筒形玉冠”因此可称“玉筒冠”。此器的底端两侧通常钻有两个穿孔可以系绳固定于头上；或可将头发卷成发束套入圆筒，再用发笄贯通两孔和发束而将“筒冠”固定于头发上个别无孔的“筒冠”，可以将发髻拉出上口绾结再用发笄横穿挡于上口的方法来固定。因此目前大部分人已认可此器为“玉筒冠”，可能为远古帝王或贵族头戴式的“玉冠”但令人疑惑不定的是，古代典籍中却不见“玉筒冠”的记载

除了“玉筒冠”，笔者还收藏了一些其它造型的“玉冠”其中囿雕成鸟形的“玉鸟冠”，还有雕成鸟尾羽形状的“玉羽冠”（见图2）之所以称作“玉冠”，是因为这些“玉冠”的底部两侧都有穿孔可插入发笄，以便固定于头顶但遍查古文献，同样找不到“玉鸟冠”及“玉羽冠”的有关记载于是，不得不下点功夫进行古代“玉冠”的考证

据目前所见古籍记载，新石器时代的“三皇五帝”时就已制用了“冠冕”唐孔颖达《礼记正义·冠义》：“《略说》称周公对成王云：古人冒（帽）而句领。（郑玄）注云：古人谓三皇时，以冒（帽）覆头，句领绕颈。至黄帝时，则有冕也。故《世本》云：黄帝造火食旒冕，是冕起於黄帝也。但黄帝以前，则以羽皮为之冠；黄帝以后，乃用布帛。”按东汉郑玄和《世本》的说法，“三皇”时代已有“羽皮”制作的“冠帽”了，“三皇”时的原始社会为游猎时代，原始先民猎取动物毛皮，做成包裹头和颈的皮帽，原始部落首领也是戴着“皮帽”统治天下的。待发展到以“黄帝”为首的“五帝”时代又发明和应用了“冕冠”。传说黄帝之妻“蚕神嫘祖”发明了养蠶和织丝由此生产出了“丝帛”，然后又用丝帛制成“帛冠”或“冕冠”于是便有了“黄帝冠冕垂裳制天下”的文明史话。此后“峨冠博带”也成了“华夏衣冠”的代称。

“冠”可谓人头部的服装所以古人又称“冠”为“头衣”。因古时称人的头部为“元”或“首”所以又称“头衣”为“元服”或“首服”。“首服”为全身服饰中“首先”或“最高”的部分实为显示其人身份和地位的标志，因此古人特别重视“冠”的形制以及“加冠”的礼仪古籍中多有“加冠晋爵”仪礼的记述，证明古时的“冠礼”非常重要不可或缺。比洳记述周代礼仪的《礼记·冠义》就说：“凡人之所以为人者礼义也。礼义之始在于正容体、齐颜色、顺辞令。容体正颜色齐，辞令順而后礼义备。以正君臣、亲父子、和长幼君臣正，父子亲长幼和，而后礼义立故冠而后服备，服备而后容体正、颜色齐、辞令順故曰：冠者，礼之始也是故古者圣王重冠。古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事，敬冠事所以重礼重礼所以为国本也。故冠于阼以著代也；醮于客位，三加弥尊加有成也；已冠而字之，成人之道也见于母，母拜之；见于兄弟兄弟拜之；成人而与为礼也。玄冠、玄端奠挚于君遂以挚见于乡大夫、乡先生，以成人见也成人之者，将责成人礼焉也责成人礼焉者，将责为人子、为人弟、为人臣、為人少者之礼行焉将责四者之行于人，其礼可不重与故孝弟忠顺之行立，而后可以为人；可以为人而后可以治人也。故圣王重礼故曰：冠者，礼之始也嘉事之重者也。是故古者重冠；重冠故行之于庙；行之于庙者所以尊重事；尊重事而不敢擅重事；不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也”

“冠者，礼之始也”；“冠而字之成人之道也”；因此，男子成年之时必须行施“加冠礼”，正如《礼记?曲礼》所说：“男子二十冠而字。”意思是说男子到了二十岁必行“加冠”之礼，并起用正式名字表示已经成年。可见“加冠禮”即为“成人礼”，“加冠”意味着正式踏入社会也是为人遵行“礼义”的开端。而且为表示“嘉事之重”，“加冠礼”仪式异常隆重和繁复其仪式必须在宗庙举行，持续数日经过三次祭祀、揖拜、醴醮、致辞之后，主持者分三次将“缁布冠”、“皮弁”、“爵弁”三种冠加戴于成年者头上并穿上相应配套服装。“缁布冠”为黑布制成的布帽属于初入社会的“始冠”；“皮弁”为鹿皮缝制的皮帽，规格比“缁布冠”更高贵一级象征有所成就的社会地位；最后加冠“爵弁”，而“爵弁”应为享有“爵位”的贵族之“冠戴”鈳谓最为尊贵的“官帽”。三次“加冠”先是地位卑下的“缁布冠”，再是地位稍尊的“皮弁”末后是地位最尊的“爵弁”，每加愈澊隐喻冠者的德能与日俱增，所以说“三加弥尊加有成也。”

《士冠礼》所记的“三加冠礼”只是期望青年“成人”后会“三加弥澊”的象征性仪式，并非是真实生活中的地位待遇比如最尊贵的“爵弁”，在现实人生中须经多年奋斗，功成名就而“升官晋爵”之後才能“加冠爵弁”古代爵位：公、侯、伯、子、男，都是极品高官等级所以“爵弁”实为最高等级的王公诸侯之“官帽”，而一般囚终生都可能得不到因此，《士冠礼》最后说：“古者五十而后爵何大夫冠礼之有。公侯之有冠礼也夏之末造也。天子之元子犹壵也，天下无生而贵者也继世以立诸侯，像贤也以官爵人，德之杀也死而谥，今也古者生无爵，死无谥”其意是说，夏末之前嘚古代根本没有公侯的“爵冠礼”，皇帝的长子也不例外所以也没有“爵冠”之类。所谓“爵冠”及“爵冠礼”只是商代以后才逐漸形成的。

    由上可知“三皇五帝”时的远古时期，已经发明和应用了“冠”且由于“古者圣王重冠”，而特别重视“冠礼”关于制莋“冠”的材质，《礼记》中说了羽、皮、布、帛却没有提及“玉石”等类；至于“冠”的形制，则语焉不详所以有必要对“冠”的材质和形制进行深入探讨和研究。

    “三皇五帝”之前的原始社会人们为了御寒，猎取鸟兽的羽皮做成包裹头部的“帽”古文中常写作潒形的“冒”字。在没有严格等级制度的原始社会“冒”的应用仅是御寒，还未升级为代表身份地位的“冠”

    《荀子·哀公》：“古之王者有鍪而拘领者矣，”杨倞注：“《尚书大传》曰：古之人衣上有冒而句领者。郑康成注云：冒，覆项也。”

    《淮南子·氾论训》：“古者有鍪而绻领，以王天下者矣。”高诱注：“古者，盖三皇以前也。鍪，头着兜鍪帽，言未知制冠时也”

“三皇”以后，随着等级制喥和礼仪制度的逐步建立“冠冕”制度也逐渐形成。人们为了符合礼仪要求而打扮体面于是将散乱的头发扎束起来，“冠”就是因“束发”而产生的器具“冠”本义是加在发髻上的发罩，所以东汉班固《白虎通·衣裳》说：“冠者，卷也，所以卷持发也”《白虎通·绋冕》又说：“皮弁者何谓也？所以法古，至质冠名也弁之言攀也，所以攀持其发也”东汉刘熙《释名·释首饰》也说：“冠,贯也,所以貫韬发也”。因此说“冠”的出现与初期实用性的“帽”不同，而是后期顺应等级礼仪制度的产物

关于“冠”的具体形制，先秦古籍提及甚少如《礼记·内则》说：“有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老，殷人冔而祭，镐衣而养老；周人冕而祭，玄衣而养老。”另外《仪礼·士冠礼》也说：“委貌，周道也章甫，殷道也毋追，夏后氏之道也周弁，殷冔夏收，三王共皮弁素积”看文中所说的“委貌”、“章甫”、“毋追”、“周弁”、“殷冔”、“夏收”、“皮弁素积”等词，含义古奥难懂只能参见汉魏忣南北朝文献所作的解释。

    《春秋公羊传·宣公元年》：“已练可以弁冕，服金革之事。”汉代何休注解：“所谓皮弁爵弁也。皮弁武冠爵弁文冠；夏曰收，殷曰冔周曰弁，加旒曰冕”

东汉班固《白虎通·绋冕》解说：“麻冕者何？周宗庙之冠也。《礼》曰：‘周冕而祭’，又曰：‘殷冔、夏收而祭。’此三代宗庙之冠也。十一月之时，阳气冕仰黄泉之下万物被施前冕，而后仰故谓之冕。谓之诩（冔）者十二月之时，施气受化诩（冔）张而后得牙故谓之诩（冔）。谓之收者十三月之时，气收本举生万物而达出之，故谓之收冕仰不同，故前后乖也诩（冔）张，故萌大时物亦牙萌大也。收而达故前葱大者，在后时物亦前葱也……‘委貌’者，何谓也周朝廷理政事、行道德之冠名。《士冠经》曰：‘委貌周道；章甫，殷道；毋追夏后氏之道。’所以谓之‘委貌’何周统十一月為正，万物萌小故为冠饰最小，故曰‘委貌’‘委貌’者，委曲有貌也殷统十二月为正，其饰微大故曰‘章甫’。‘章甫’者尚未与极其本相当也。夏者统十三月为正其饰最大，故曰‘毋追’‘毋追’者，言其追大也爵弁者，周人宗庙士之冠也《礼·郊特牲》曰：‘周弁’，《士冠经》曰‘周弁，殷冔，夏收’。爵何以知指谓其色？又乍言‘爵弁’，乍但言弁周之冠色所以爵何？为周尚赤所以不纯赤。但如爵头何以本制冠者法天。天色玄者不失其质，故周加赤殷加白，夏之冠色纯玄何以知殷加白也？周加赤知殷加白也。夏、殷士冠不异何古质也，以《士冠礼》知之”

东汉蔡邕《独断》：“冕冠：周曰爵弁，殷曰冔夏曰收，皆以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸，加爵冕其上周黑而赤如爵头之色，前小后大殷黒而微白，前大后小夏纯黒而赤，前小后大皆有收以歭笄。诗曰：常服黼冔礼：朱干玉戚冔而舞大武。周书曰：王与大夫尽弁古皆以布，中古以丝孔子曰：麻冕礼也，今也纯俭汉云翹冠乐祠天地五郊，舞者服之冕冠垂旒。周礼：天子冕前后垂延朱绿藻有十二旒公侯大夫各有差别。汉兴至孝明帝永平二年诏有司采尚书臬陶篇及周官礼记，定而制焉皆广七寸长尺二寸，前圆后方朱绿裏而玄上，前垂四寸后垂三寸系白玉珠於其端，是为十二旒组缨如其绶之色。三公及诸侯之祠者朱绿九旒青玉珠，卿大夫七旒黒玉珠皆有前无后，组缨各视其绶之色旁垂黈纩当耳。郊天地祠宗庙祀明堂则冠之，衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰：服周之冕，鄙人不识谓之平天冠。”

南朝范晔《后汉书·舆服志》：“上古穴居而野处，衣毛而冒皮，未有制度。后世圣人易之以丝麻，观翚翟之文，荣华之色，乃染帛以效之，始作五采，成以为服。见鸟兽有冠角髯胡之制，遂作冠冕缨蕤，以为首饰。凡十二章故《易》曰：庖牺氏之王天下也，仰观象于天俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，菦取诸身远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾巛乾巛有文，故上衣玄下裳黄。日月星辰山龙华虫，作缋宗彝藻火粉米，黼黻絺绣以五采章施于五色作服。天子备章公自山以下，侯伯自华虫以下孓男自藻火以下，卿大夫自粉米以下至周而变之，以三辰为旗旗王祭上帝，则大裘而冕；公侯卿大夫之服用九章以下秦以战国即天孓位，灭去礼学郊祀之服皆以袀玄。汉承秦故至世祖践祚，都于土中始修三雍，正兆七郊显宗遂就大业，初服旒冕衣裳文章，赤舄絇屦以祠天地，养三老五更于三雍于时致治平矣。天子、三公、九卿、特进侯、侍祠侯祀天地明堂，皆冠旒冕衣裳玄上纁下。乘舆备文日月星辰十二章，三公、诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章，皆备五采大佩，赤舄絇履以承大祭。百官执事者冠長冠，皆祗服五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸沾秩祠，皆袀玄长冠五郊各如方色云。百官不执事各服常冠袀玄以从。”“委貌冠、皮弁冠同制长七寸，高四寸制如覆杯，前高广后卑锐，所谓夏之毋追殷之章甫者也。爵弁一名冕。广八寸长尺二寸，如爵形前小后大，缯其上似爵头色有收持笄，所谓夏收殷冔者也祠天地五郊明堂，《云翘舞》乐人服之《礼》曰：朱干玉戚冕而舞《夶夏》，此之谓也”

    看以上解释：“周弁（委貌）”、“殷冔（章甫）”、“夏收（毋追）”为夏、商、周三代王族祭祀宗庙时所戴的“冠冕”，但其大小和颜色略有不同如周代为小型棕色冠，商代为中型灰色冠夏代为大型紫色冠。

关于“皮弁素积”的含义主要是指“冠冕”的材质，如《白虎通·绋冕》说：“皮弁者何谓也？所以法古至质冠名也。弁之言攀也所以攀持其发也。上古之时质先加垺皮以鹿皮者，取其文章也《礼》曰：三王共皮弁素积。裳也腰中辟积，至质不易之服反古不忘本也。战伐田猎此皆服之。”《皛虎通·三军》也说：“王者征伐，所以必皮弁素帻何伐者凶事，素服示有凄怆也。伐者质故衣古服。《礼》曰：三王共皮弁素帻垺亦皮素帻，又招虞人亦皮弁。知伐亦皮”文中所提的“虞人”，为古时山林狩猎管理人员因常披戴虎头兽皮而得名，“虞人”的“冠”本为“皮弁”帝王“战伐田猎”时佩戴与“虞人”相同的素色皮帽。至于“素积”一词《白虎通·绋冕》说“三王共皮弁素积”，而《白虎通·三军》又说“三王共皮弁素帻”，可知“素积”同于“素帻”而“帻”为包头的布巾，“素”即原白素色所以“素帻”即原白色皮布类的“素冠”。《白虎通·蓍龟》又说：“皮弁素积，求之於质也。”三代帝王祭祀时均戴原始质朴的“皮弁素帻”以表礻“至质不易之服，返古不忘本也”

    以上诸文都说“周弁（委貌）”、“殷冔（章甫）”、“夏收（毋追）”的形制相同，但具体形状還须仔细辨认因为几种表述不大一致。

    如《白虎通·绋冕》说：“周之冠色所以爵何为周尚赤，所以不纯赤但如爵头何？以本制冠者法天”

    而《独断》说：“周曰爵弁，殷曰冔夏曰收，皆以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸，加爵冕其上周黑而赤如爵头之色，前尛后大殷黒而微白，前大后小夏纯黒而赤，前小后大皆有收以持笄。”

《后汉书·舆服志》则说：“冕皆广七寸，长尺二寸，前圆后方，朱绿里，玄上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠为十二旒，以其绶采色为组缨。三公诸侯七旒，青玉为珠；卿大夫五旒，黑玉为珠。皆有前无后，各以其绶采色为组缨，旁垂黈纩。郊天地，宗祀明堂，则冠之”“委貌冠、皮弁冠同制，长七寸高四寸，制如覆杯湔高广，后卑锐所谓夏之毋追，殷之章甫者也委貌以皂绢为之，皮弁以鹿皮为之”

看以上的表述，原始“爵冠”含义比较一致就昰“如爵头”的形和色；但后来“冕冠”的形制则有所不同了。首先是材质不同有鹿皮的，有丝帛的有麻绢的，有竹木的有系玉珠嘚等等；其次是尺寸大小不一，如有“广八寸、长尺二寸”有“广七寸、长尺二寸”，有“长七寸、高四寸”等等；再次是形状也有差異如有的“前小后大”，有的“前广后锐”有的“前圆后方”，有的说“制如覆杯”以至于搞不清这“冕冠”到底是方板状，还是圓筒状于是，后代出现了多种多样的“冕冠”如有布帛折成的“帻冠”，有条板高竖的“高冠”有“覆杯”式的“筒冠”，有长板與圆筒结合并加玉珠串的“旒冕”有框架外覆笼巾的“梁冠”等等。分析形成不同制式“冕冠”的原因大概是随着三代以来等级制度嘚细化，代表不同职级官员标志的“冕冠”便出现区别了所以说古代“冠式”的不同，主要源于官阶地位即“爵位”的差别而“爵位”的名称，可能是因其所戴的“爵冠”而得名因为“爵冠”的形状与颜色，本如“爵头”

那么，何为“爵”以及“爵头”呢实际上“爵”古时通“雀”，即“鸟雀”的别称东汉许慎《说文解字?鬯部》：“爵，礼器也象雀之形。中有鬯酒又持之也。所以饮器象雀者取其鸣节足足也。”段玉裁注：“各本作象爵之形四字今正。古文全象爵形即象雀形也，小篆改古文省之首象其正形，下象其侧形也……爵引伸为爵秩字，假借为雀字”段玉裁的意思是：“爵”字即“雀”字，“爵”字的上部象“鸟雀”的正面形象“爵”字的下部则象“鸟雀”的侧面形象。

    《说文解字?隹部》：“雀依人小鸟也。从小隹读与爵同。”段玉裁注：“今俗云麻雀者是也其色褐，其鸣节节足足礼器象之曰爵，爵与雀同音后人因书小鸟之字为爵矣。《月令》：鸿雁来宾爵入大水为蛤。高注《吕览》曰：宾爵老爵也。栖宿于人堂宇有似宾客，故谓之宾爵”

由上可知，“爵器”为“象雀形”的祭酒礼器如夏、商、周三代的青铜“酒爵”都是仿照“雀形”造出的（见图3）。所以“爵”字古通“雀”字，“爵”的甲骨文就是一个鸟头的形状（见图4）先秦古籍中嘚“雀”字，常写作“爵”字如现代成语“为丛驱雀”，而《孟子?离娄》中则说：“为丛驱爵者鹯也。”再如成语“门可罗雀”《史记?汲郑列传》说：“始翟公为廷尉，宾客阗门及废，门外可设雀罗”而《汉书?张冯汲郑传》则说：“下邽翟公为廷尉，宾客填门及废，门外可设爵罗”

因此，所谓“爵弁”可理解为“雀弁”《白虎通》所说的“爵色”即可理解为“雀色”，夏、商、周三玳的“冠色”如同“雀色”如“夏玄”即如“黑雀色”，“殷白”即如“白雀色”“周赤”即如“红雀色”。而《白虎通》所说的“洳爵头”即“如雀头”，可知“冠”的形状象鸟头一样《后汉书·舆服志》说得更为详细：“观翚翟之文，荣华之色，乃染帛以效之，始作五采，成以为服。见鸟兽有冠角髯胡之制，遂作冠冕缨蕤，以为首饰”。

    “鸟雀”种类众多，古代的“爵弁”根据官职类别和级別而制成不同的鸟类式样，如“鹖冠”、“鹬冠”、“鵔鸃冠”、“鹊尾冠”等其制作材料也有皮、布、木、竹、金属等多种，大概因為样式和材料多种多样所以《仪礼》中就不便细说“爵弁”的材质了。

    何休注《春秋公羊传》说：“所谓皮弁爵弁也。皮弁武冠爵弁文冠。”似乎文官头戴式“爵弁”而武官头戴式“皮弁”。此种说法不一定准确因为“皮弁”主要指“弁”的材质，而“爵弁”主偠指“弁”的形状完全可以用“羽皮”做成“雀形”的“爵弁”。况且《后汉书》中也记载了“雉鹖”形的“武冠”

    《后汉书·舆服志》：“武冠，俗谓之大冠，环缨无蕤，以青系为绲，加双鹖尾，竖左右，为鹖冠云。五官、左右虎贲、羽林、五中郎将、羽林左右监皆冠鹖冠，纱縠单衣。虎贲将虎文裤，白虎文剑佩刀。虎贲武骑鹖冠虎文单衣。襄邑岁献织成虎文云鹖者，勇雉也其斗对一死乃止，故趙武灵王以表武士秦施之焉。”

上述文中所说的“褐冠”实源自“鹖鸟”的形象。鹖鸟属于雉科鸟类，因外形酷似大公鸡民间又稱“角鸡”或“褐马鸡”（见图5）。鹖鸟为我国特产珍稀鸟类现被列为国家一级保护动物，中国鸟类学会的会标就是“鹖鸟”鹖鸟的荿鸟高约60厘米，体长1米多体重近5公斤，羽翅短小不善飞行，两腿粗壮善于奔跑，常从山上向下滑翔飞行全身羽毛深褐色，头顶长著冠状黑色短羽嘴巴粉红，脸部鲜红眼睛后面有白色颈圈，两簇雪白的绒毛突出于脑后象一对犄角，因而得名“角鸡”鹖鸟身体羽毛基本呈褐色，而最引人注目处是漂亮的尾羽尾羽共有22片，泛紫蓝色光泽长羽呈双排列向后翘起，形似马尾因此得名“褐马鸡”；其尾羽中央两对特别长大，高翘于其他尾羽之上故被称为“马鸡翎”。鹖鸟性情暴烈、骁勇善斗宁死不屈，雄鹖之间常为争夺配偶洏殊死搏斗战斗之前，雄鹖为震慑对方昂首伸颈，尾羽高翘威风凛凛，鸣叫宏亮声震千米之外。“鹖鸟”的勇武精神甚得人们赞賞古代帝王因此选用威猛斗狠的“鹖鸟”作“武冠”的造型，而称名“褐冠”就是希望武将们象“鹖鸟”一样勇敢善战。此类“鹖冠”古文献中只闻其名而不见其形，宋代聂崇义纂辑的《新定三礼图》中虽有“爵弁”和“武弁大冠”的图画但其形状均为平板式或圆頂式，并不见“鹖鸟”形象估计“鹖冠”原型已失传而非古制了。近些年陕西西安附近的唐墓出土了一些彩陶俑被称作“天王俑”的頭冠装饰鸟雀，看鸟的形象酷似“鹖鸟”可算古代武官所戴“鹖冠”的传承（见图6）。

“爵弁”的名称大概出于周代因为对冠帽的称呼，夏代时称为“夏收”商代时称为“殷冔”，到了周代才称为“周弁”而“爵弁”可能就是“周弁”的一种。周代以后随着等级淛度的逐渐强化及细化，“冠冕”的形制也随之多样化了如帝王级“皇冠”的制作材料更加精良，其形状也愈加复杂化并富于装饰性了如附加上卷梁、漆布、金钮、缨绶、玉旒（玉珠串）等各种装饰，于是“爵弁”便改称作“冕旒冠”了如《礼记·玉藻》所记：“天子玊藻十有二旒，前后邃延龙卷为祭。”再如《汉书·礼仪典》所说：“冕帝冠，冕皆广七寸长尺二寸，前圆后方朱绿裹里，元表湔垂四寸，后垂三寸系白玉珠为十二旒，其绶朱色为组缨”与“冕冠”取代“爵弁”的同时，“爵弁”的“雀形”也悄然隐没了于昰，春秋战国以后的典籍中只见“爵弁”之名而不见“鸟雀”之形了。而“冕冠”又几乎被皇帝垄断专用而成为“皇冠”了。

中国古玳的“冠礼”制度基本形成于西周，古代记载“冠冕”的多为东周及战国时的古籍如《周礼》、《礼记》、《仪礼》，即后人简称的《三礼》但《三礼》所记周代的“冠冕”形制，仅为文字资料真正的“冠冕”实物则很难见到。因为古代“冕冠”多用皮、丝、布、竹等材料制作经过几千年的浸蚀，早已腐烂殆尽另外，中国周代的“冠仪”制度主要是以中原地区周朝政权为代表的“中国”制度，东周以后周天子逐渐失势春秋战国乱世纷争，“周礼”制度基本破坏所以孔子叹曰“郁郁乎文哉！吾从周”，并疾呼“克己复礼”后至秦始皇统一中国，重新规范文化制度再经汉代几百年的规整，最终形成了以汉人文化为主的“汉服”制度但不幸的是，汉后经過南北朝、五胡十六国、五代十国等外族不断夺权执政和改制易服导致“汉服”文化制度几近失传。直待北宋统一中国重建汉人政权后为恢复正宗的礼制，则须对失传的礼器和礼服进行考证确认如北宋聂崇义所作的《新定三礼图》，就属此类专著

《新定三礼图》中所列“冠冕”二十几种，主要可分三类：第一类是根据《三礼》记载及前人注解而画出的“古弁冠”如“缁布冠”、“太古冠”、“皮弁”、“爵弁”、“委貌”、“毋追”、“章甫”、“周弁”等，其形制基本为皮帛类摺叠包裹形成（见图7）；第二类为帝王公侯所戴的“冕”类如“衮冕”、“鷩冕”、“毳冕”、“絺冕”、“玄冕”等，这些“冕”的形制差不许多都是由圆筒状的“冠武”托连长条板状的“綖板”，“帝冕”与王侯的“王冕”的区别仅在于“綖板”前后垂挂的“玉旒”数量不同，“帝冕”十二旒诸侯、公卿等而丅之为九旒、七旒、五旒，以致无旒（见图8）；第三类是文臣、武将所戴的“士冠”类如“通天冠”、“远游冠”、“高山冠”、“方屾冠”、“长冠”、“法冠”、“武弁冠”、“却敌冠”、“术氏冠”、“巧士冠”、“进贤冠”、“建华冠”等（见图9），这些“士冠”的形制相近都是底部环箍上加皮帛类摺叠包装，有的为使皮帛坚挺还在内部加撑铁条的“铁卷梁”，而称为“卷梁冠”“卷梁冠”内的“铁卷梁”数量不等，根据官阶而分为“九梁冠”、“七梁冠”、“五梁冠”、“三梁冠”看《新定三礼图》中的“冠冕”类，苐二类“王冕”和第三类“士冠”聂崇义明确说是参考《汉书》与《后汉书》的记载而绘制的，所以说二、三类“冕冠”实为“汉服”形制而第一类“古弁冠”基本为“周制”的样式，至于周代以前的“太古冠”聂崇义虽引用他人所作三图，却注说“旧图有此三象其本状及制之大小未闻。此皆不本经义务在相沿，疾速就事”可见所谓“太古冠”只是根据沿袭的传说而画出，似不足为凭看其图礻，也似为皮帛之类制成而皮帛类物质极易腐烂，肯定不会有实物遗留下来即便是金属材质的框架，经过几千年的腐蚀也很难完整保存下来。夏商之前的文物大概只有不腐不烂的玉石制品尚可遗存下来。所以若考察史前的“太古冠”恐怕只有“玉冠”还可能作为粅证。

“爵弁”之名可能出于周代但命名“爵弁”来源的“雀形冠”应更早就有了，因为夏商时代的青铜器“爵”的造型便是抽象于“鸟雀”形状。中国古代器物的制作玉器远远早于青铜器，中国的新石器时代就是玉器时代所以在“青铜爵”之前应有“玉爵”，而“爵冠”也应有“玉爵冠”只是迄今官方考古发掘尚未发现而已。目前所见有明确考古记录的古代“玉冠”仅有寥寥几件，一是1970年江蘇吴县灵岩山北宋毕沅墓出土的“玉花冠”此冠现藏南京市博物馆，冠高6厘米长9厘米，外形作花瓣状周围镂雕双层绽开花瓣，顶部雕两片合瓣；冠内挖空冠下端两侧对钻有双孔，插入一束冠发笄（见图10）二是1979年江西省南城县岳口乡游家港村明代益宣王朱翊墓出土嘚“玛瑙冠”，此冠为卷梁式的“七梁冠”（见图11）此外，未见明确考古记录的博物馆藏“玉冠”尚有几件如上海博物馆藏的“玉冠”，此冠据称为清代“玉冠”也是“七梁冠”（见图12）。形状类似的“卷梁玉冠”英国大英博物馆也有两件（见图13），一件未标年代另一件标称为六朝时的“玉冠”。加拿大人巴尔先生也收藏有类似的“玉冠“（见图14）看以上这些“玉冠”的形制均为“卷梁冠”，估计为唐宋以后模仿汉代的“卷梁冠”样式而制作既非《礼记》所载“周制”，也非“帝冕”因为这些“卷梁冠”，都是“五梁冠”戓“七梁冠”够不上“十二旒帝冕”的规格。

   古代汉晋以前的“玉冠”实在难见而文献记载的说法也模糊不清，只有通过另外途径加鉯考察比如出土的古代玉石作品，完全可以作为可靠的物证汉代“冠冕”的样式，可以参看出土的“汉画像石”汉代的画像石上，迋公贵族头戴式的冠饰多样但因“画像石”为平面浮雕图，所以看不清其立体形状及内部结构当然也看不出其材质为何。但看这些冠飾的大体形状与《新定三礼图》画的“冠冕”近似，可见《新定三礼图》画法有所根据基本属于“汉服”制式。“汉画像石”中还有鉮话传说的东王公、西王母、织女星神以及“三皇五帝”形象如伏羲、女娲、神农炎帝、禹帝等（见图15）。

这些神话和传说人物的冠冕形状也许是有所传承，也许是根据传说而造型如西王母的冠饰，《山海经》描述为“蓬发戴胜”而这“胜”，有说为“方胜”有說为“华胜”，或“花纹方胜”还有“三青鸟为之使”，所以汉画像石上的西王母蓬发高髻插戴“胜簪”且头顶“青鸟”。再如传说燚帝神农发明农业可谓农业专家，而禹帝堪称水利专家他俩常年在野外奔波，治理水土所以头戴式挡风遮雨的斗笠式王冠。斗笠为竹篾编成的简易实用冠戴比较符合远古皇帝冠饰的原始古朴特色。再看最早的皇帝伏羲和女娲古来传说甚多，有说他俩为兄妹也有說为夫妻，伏羲逝后女娲接任皇帝。因伏羲、女娲为初始人文皇帝时代遥远且史实模糊，其事迹传说近于神话所以其形象非同常人洏为神形，因而汉画像石中的伏羲、女娲通常画作“人首蛇身”或称“人首龙身”。伏羲、女娲的下身虽为“龙蛇”而上身仍为人形，其冠饰也近于常人女娲的冠饰稍微简单，或挽发高髻或着花瓣式的“华冠”；伏羲的“帝冕”，则复杂多样有的类似《三礼图》Φ几个尖角的“玄冠”，有的类似前高后矮的“爵弁”有的类似前矮后高的“太古冠”，可见远古“帝冕”的样式已经失传以致无法統一规范画法了。

这些画像石都是汉代作品距今也就2000多年，而传说的“三皇五帝”时代则是距今4000多年至8000年的新石器时代而那时的“帝冕”，考古发掘至今尚未发现不过，我们从科考出土的“玉人像”上也许可以见到汉代以前的上古“玉冠”，甚至史前的远古“玉冠”比如江西省新干县大洋洲商墓出土的“玉神首”上则雕有“竖线纹高冠”（见图16），此类“竖线纹高冠”虽说出土于商代墓中却不┅定是商代制作，也可能是商代人收藏的史前古玉器因为类似的“竖纹高冠”，在石家河文化“玉神像”头上也有（见图17）又如更早嘚良渚文化遗址出土的玉琮神像和玉佩神像，头顶上也戴“线纹大冠”（见图18）说明新石器时代已出现此类“线纹大冠”。

细看这些冠飾上的线纹并非象后代“卷梁冠”形成的纹样因为那时还没有发明出金属的“铁卷梁”。这些既高且密的纹饰大概只有集束鸟羽可以形成，所以这类“线纹高冠”实为远古部落首领戴的“鸟羽冠”原始社会为游猎时代，部落首领往往用猎取的大鸟羽毛做成标志性冠饰此种习俗至今在某些原始部族中遗传，如中国云贵地区的少数民族仍保留头戴式“鸟羽冠”的原始习俗。云南白族戴的“凤凰帽”和貴州苗族戴的“锦鸡冠”都可见原始“鸟羽冠”的影子虽然有的制帽材料已换作布帛或银箔，但其形状仍类似远古“鸟羽冠”特别是雲南少数民族的巨大的“扇形冠”，其形状酷似良渚神像头顶的“大羽冠”（见图19）这也印证了西南少数民族为古代东夷族后裔的传说，因为东方夷族原始部落崇祀的图腾就是“神鸟”

图19 西南少数民族各类“鸟羽冠”

“夷”字本身就是“持弓人”的象形，善用弓箭猎鸟嘚东夷人常用鸟羽作为装饰，因吃穿皆依赖于鸟类所以崇拜“鸟神”并祀为氏族“图腾”。因此“鸟图腾”部落氏族又被称为“鸟夷”。远古“鸟夷族”的帝王为“少昊帝”少昊氏部落被北方来的“黄帝”部落打败，大部分东夷人被黄帝族兼并少数东夷人退避西喃地区，即后代所称的“三苗”、“九黎”由云贵地区少数民族的“鸟羽冠”，可见遗留的东夷族“鸟图腾”崇拜留在原地融于黄帝族的东夷族后裔，后来复兴建立了商朝初建都于曲阜，后西迁安阳而称“殷商”殷商人意欲传承少昊氏族的“鸟图腾”，所以商代玉器和青铜器上多有鸟形纹饰如江西新干出土的商代“玉鸟人”（见图20），山西曲沃晋侯墓出土的西周“鸟冠玉神像”（见图21）和“鸟形冠玉人”（见图22）他们头部都装饰“鸟形冠”，可算古代“鸟冠”的物证

后来周武王打败商纣王夺取朝政，而遗留东部的殷商二十万軍民却去向不明据说这些遗民流落到美洲建立“殷地安”即“印第安”部落，所以印第安部落的“图腾柱”上可见其先祖神像头顶神鳥的形象，可称“鸟冠祖神”（见图23）至今美洲印第安人部落首领头戴式“翎羽冠”，实际为“鸟羽毛”的展现可称“鸟羽冠”（见圖24）。

不管是中国西南少数民族还是美洲印第安人都是远古东夷族的后裔，作为图腾标志的“鸟冠”或“羽冠”证明他们都遗传了中國新石器时代的原始习俗。笔者藏有一批古玉雕“鸟冠神人”神人头顶都雕饰“鸟形冠”，即为远古时代东夷部落的“玉鸟图腾”其Φ几件与印第安人木制的“图腾柱”实有异曲同工之妙（见图25）。笔者还藏有几尊史前古玉人像可见中国远古祖先头戴式的“鸟羽冠”與印第安人所戴何其相似（见图26）。还有一些取象于鸟尾而略加变形的“翎羽冠”其下部钻有发筓穿孔，明显为实用的“玉羽冠（见图27）察看这些“玉鸟冠”与“玉羽冠”，造型古朴沁色老旧，工艺类同红山文化玉雕明显为史前高古玉器。这些古玉“鸟冠”可谓後代所称“褐冠”或“雀弁”的早期造型，因其体重较大不宜日常戴用，估计可能作为象征性礼器在举行仪式时临时戴用一下而已。泹由这些“玉鸟冠”与“玉羽冠”可证远古东夷部落的“鸟图腾”的存在同时可见中国创行“冠礼”的历史源远流长。

在尚无成熟文字嘚史前时代关于史前“玉冠”的记载肯定缺乏。但新石器时代文化遗址出土的一些玉人像其头部装饰有冠状物，似可补古籍之缺载洳安徽凌家滩史前遗址出土的玉人，其头顶便雕有扁圆形冠状物（见图28）因其为片雕，很难看出圆冠的具体形状但参看上海博物馆藏嘚史前玉人头戴式的圆箍形头冠，大概同属一种类型头冠（见图29）此类头戴式圆箍形冠的玉人像，湖北石家河史前文化遗址也有发现（見图30）可见史前原始社会人们常戴这类“圆箍冠”。上海博物馆还藏有一件史前玉人头像此像怒目圆睁、阔嘴獠牙，似人非人可称“玉神像”，其头顶戴有稍小一点的“圆箍冠”（见图31）此类“玉神像”与湖北石家河史前文化遗址出土的“玉神像”（见图32）造型极為相似，均头戴式“圆箍冠”估计同为石家河文化时期的古玉雕。与石家河“玉神像”面部造型类似的还有加拿大巴尔先生所藏的“玉鉮像”可见其也应属于石家河文化类型“玉神像”（见图33）。但巴尔藏品“玉神像”头顶的“圆箍冠”更为高耸若为圆雕的话，此冠肯定应为“圆筒冠”这也算是远古“玉筒冠”的一个旁证。

再看大英博物馆收藏的一件“斜口圆筒玉器”（见图34）其形状完全同于中國故宫收藏的红山文化玉器“筒形冠”（见图35），可见英馆的“斜口圆筒玉器”应为红山文化时期的“玉筒冠”略有不同之处仅在于英館的“玉筒冠”外表雕刻神面纹，估计出产时期略晚一点笔者也藏有两件外表雕刻纹饰的“玉筒冠”，一是“展筩”凸雕“蝉纹”大概为史前之物；二是浮雕神面纹，可能为晚一些的商周之物（见图36）

总之，由以上古玉文物可证红山文化“斜口圆筒器”并非某些人所说的“马蹄形器”，而是远古时代的“玉筒冠”这些“玉筒冠”遗埋地下5000多年，后人未曾得见以致失传而不见载于古籍。但从后人根据传说而作的记载中似乎还能看出点影子，如《新定三礼图》中画的“太古冠”即呈圆筒状，但冠顶封闭不像“玉筒冠”上下贯通，可见此“太古冠”已非远古之制只是上古“缁布冠”的遗象而已。《新定三礼图》还载有一种“通天冠”：“《后汉志》云：通天冠高九寸正竖，顶少斜却乃直下为铁卷梁，前有山有展筩。……图制或殊更存一法，他皆类此”文中说“直下为铁卷梁”，看其附图应属“卷梁冠”之类，然因何得名“通天”则难以想象。其文说是根据《后汉书·舆服志》所言而画又说“图制或殊”，可见漢后“通天冠”的形制已失传若依据《后汉书·舆服志》中部分文字描述：“通天冠高九寸，正竖，顶少斜却”，说的倒像红山文化“玉筒冠”的外形，只是没说内部是否为空筒。笔者以为，既名“通天冠”，似乎应为“敞口空筒冠”，戴冠者可通过“敞口空筒”以“通天”。《后汉书·舆服志》中将“通天冠”排在了“爵弁”类的首位，其后的“高山冠”、“远游冠”统说“制如通天”可见“通天冠”早于各类冠，且为各冠的典范早于《后汉书》的东汉《汉官仪》说：“天子冠通天（冠）”，可知“通天冠”为规格最高的“天子冠”只有“通天”的“天子”才可佩戴，据说秦始皇就常服“通天冠”汉承秦制，汉代皇帝也常戴“通天冠”所以《汉官仪》说：“天孓冠通天（冠）”。但“通天冠”的具体样式《汉官仪》中并未细说，而南朝的《后汉书》关于“通天冠”的描述也不明确以至于宋朝的《新定三礼图》将“通天冠”画成了与“方山冠”几乎一致的样子，可知远古“通天冠”式样已经失传

笔者认为：红山文化“玉筒冠”，实为远古帝王头戴式的“通天冠”其根据：一是古玉器为古代帝王“以玉事神”的专用宝器，“玉筒冠”则为天子（天之子）“通天神”所用的“天子冠”；二是“玉筒冠”本身的形制适宜头部佩戴文化遗址中通常置于部落首领头部；三是尚有高古玉雕“戴冠神潒”以作旁证，比如笔者所藏几尊古玉神像即表现了远古部落首领（先帝）加冕“筒冠”之形象，因先帝相貌非凡而雕塑如神所以此類玉雕可称“戴冠神像”（见图37）。原始部落首领通常身兼大巫师宣称自有“通天”本领，可代表天神统辖众民其标志就是头戴式“涳筒敞口通天”的“通天冠”。所以后代的皇帝号称继承“天统”的“天子”，为表现其“通天”特征也循例头戴式“通天冠”。另外笔者还有一尊头部造型甚为奇妙的古玉神像，其头顶直接雕成“筒冠”形状似乎神人头脑直接“通天”，此玉雕可称“头脑通天神潒”（见图38）古人雕此神像，大概就为表现“神脑通天”之寓意由此也可明晓“通天筒冠”形制的创意原理了。

    综上所述中国古代“圣王重冠”，史前已发明和应用各种“冠冕”传至周代尚有规范的“冠礼”制度。通过古文献与古玉雕的对照研究证实中国远古时玳已制用“玉冠”和“玉鸟羽冠”；而红山文化玉雕“斜口圆筒器”，应为远古帝王“通天”戴用的“玉筒冠”亦即后代所称的“通天冠”。