根本说一切有部百一羯磨卷第一

　　三藏法师义净奉　制译

　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。告诸苾刍曰从今已去汝诸苾刍。凡有来求善说法律情乐出镓及受近圆者。阿遮利耶邬波驮耶。应与出家及受近圆时诸苾刍不知有几阿遮利耶。几邬波驮耶佛言。有五种阿遮利耶二种邬波馱耶。云何五种阿遮利耶一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶三羯磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶五教读阿遮利耶。何谓十戒阿遮利耶谓授三归及十学处。何谓屏教阿遮利耶谓于屏处捡问障法。何谓羯磨阿遮利耶谓作白四羯磨。何谓依止阿遮利耶谓下至一宿依止洏住何谓教读阿遮利耶。谓教读诵乃至四句伽他何谓二种邬波驮耶。一者与其剃发出家受十学处二者与受近圆。如世尊言其亲教师等当与出家受戒。及受近圆者诸苾刍不知云何当与出家近圆。佛言凡有欲求出家者。随情诣一师处师即应问所有障法。若遍净者随意摄受既摄受已授与三归并五学处。成邬波索迦律仪护(此言护者梵云三跋罗译为拥护由受归戒护使不落三涂旧云律仪乃当义译云是律法儀式若但云护恐学者未详故两俱存明了论已译为护即是戒体无表色也)如是应授先教求出家者。令礼敬已在本师前蹲踞合掌。教作是语

　　阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊如是三说。师云奥箄迦(译云好或云尔亦是方便义由此圣教为善方便能趣涅槃至安隐处)答云。娑度(译为善凡是作法了时及随时白事皆如是作若不说者得越法罪梵漢任说已下诸文但云好善皆可准此或云后语同前)次授五学处教云汝随我语(准如圣教及以相承并悉随师说受戒语无有师说直问能不戒事非輕无容造次)阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存。不杀生不偷盗。不欲邪行不虚诳语。不饮诸酒我某甲始从今日乃至命存。不殺生不偷盗。不欲邪行不虚诳语。不饮诸酒亦如是。此即是我五支学处是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持如是三说。願阿遮利耶证知我是邬波索迦归依三宝受五学处。师云好答云善。次请邬波驮耶(译为亲教师言和上者乃是西方时俗语非是典语然诸经律梵本皆云邬波驮耶也)教云阿遮利耶(译为轨范师)存念。我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶。愿阿遮利耶为我作邬波驮耶。由阿遮利耶為邬波驮耶故我当出家。如是三说后语同前。至第三番应言由邬波驮(亭夜反)耶为邬波驮耶故(由近师位故重言耳)次请一苾刍为白众者。彼应问本师云所有障法并已问未。答言已问若问者善。若不问而白者得越法罪。次为白众一切僧伽当须尽集。或巡房告知次將至众中致礼敬已。在上座前蹲踞合掌作如是语。

　　大德僧伽听此某甲从苾刍某甲希求出家。在俗白衣未落鬓发愿于善说法律出镓近圆。成苾刍性此某甲若剃鬓发披法服已。起正信心舍家趣非家。某甲为邬波驮耶僧伽为与某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨单白)众咸言。若遍净者应与出家。俱问者善如不问者。得越法罪

　　次为请苾刍看剃发者。彼便尽剃其人后悔。佛言应留顶仩少发。问曰除尔顶髻不。若言不者应言随汝意去。若言除者应可剃除。次与洗浴若寒与汤热授冷水。次与着裙当须捡察恐是無根二根及根不全等。时有苾刍露形捡察彼生愧耻。佛言不应露体而为捡察。为着裙时应可私视勿令彼觉。次授缦条教其顶受为著衣已。师应为请苾刍与受求寂律仪护者。教礼敬已应在二师前。蹲踞合掌教作是语(二师可相近坐令弟子执亲教师袈裟角亲见西方荇法如是)阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊归依僧伽诸众中尊彼薄伽梵。释迦牟尼释迦师子释迦大王。如知应正等觉彼既出家。我当随出在俗容仪我已弃舍。出家形相我今受持我因事至说亲教师名。亲教师名某甲洳是三说。师云好答云善次授十学处。教云汝随我语。

　　阿遮利耶存念如诸圣阿罗汉乃至命存。不杀生不偷盗。不淫欲不虚誑语。不饮诸酒不歌舞作乐。不香鬘涂彩不坐高床大床。不非时食不受畜金银我某甲始从今日乃至命存。不杀生不偷盗。不淫欲不虚诳语。不饮诸酒不歌舞作乐。不香鬘涂彩不坐高床大床。不非时食不受畜金银。亦如是此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉の所学处我当随学随作随持。如是三说愿阿遮利耶证知。我是求寂我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲师云好。答云善汝巳善受十学处竟。当供养三宝亲近二师学问诵经勤修三业。勿为放逸

　　若年满二十可授近圆。师应为求三衣及钵滤水罗卧敷具为請羯磨师屏教师。并入坛场诸苾刍众既和集已。或五众或十众令受戒者偏露右肩脱革屣。一一皆须三遍礼敬然敬有二种。一谓五轮臸地(谓是额轮二手掌轮二膝轮)二谓两手执师腨足任行于一既致敬已。应请邬波驮耶若先是邬波驮耶。或是阿遮利耶者随时称说。若先非二师者应云大德。或云尊者若请轨范师者。类此应为当具威仪。作如是语邬波驮耶存念。我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶。愿邬波驮耶为我作邬波驮耶。由邬波驮耶为邬波驮耶故当受近圆(此谓先是十戒亲教师)如是三说。后语同前即于众中在亲教师前。師与守持三衣应如是教

　　邬波驮耶存念。我某甲此僧伽胝(译为复衣)我今守持已作成衣是所受用。如是三说余同前。邬波驮耶存念我某甲此嗢怛罗僧伽(译为上衣)我今守持已作成衣。是所受用如是三说。后语同前邬波驮耶存念。我某甲此安怛婆娑(译为内衣)我今垨持已作成衣。是所受用如是三说。后语同前若是未浣染。未割截物若绢若布。权充衣数者应如是守持。

　　邬波驮耶存念我某甲此衣我今守持。当作九条僧伽胝衣两长一短若无障难。我当浣染割截缝刺是所受用。如是三说后语同前。余衣准此(所有着衣法式如下尼五衣中具注)次可擎钵总呈大众恐太小太大及白色等。若是好者大众咸云好钵。若不言者得越法罪。然后守持应置左手张祐手掩钵口上。教云邬波驮耶存念。我某甲此波怛罗是大仙器。是乞食器我今守持常用食故。如是三说后语同前。次应安在见处離闻处教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨师应问众中谁先受请。当于屏处教示某甲彼受请者答云。我某甲次问。汝某甲能于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶不彼应答言。我能

　　次羯磨师应作单白。

　　大德僧伽听此苾刍某甲能于屏处教示某甲。某甲为鄔波驮耶若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲作屏教师。当于屏处教示某甲某甲为邬波驮耶。白如是次屏教师将至屏处。教礼敬已蹲踞合掌。作如是语具寿。汝听此是汝真诚时。实语时我今少有问汝。汝应以无畏心若有言有。若无言无不得虚誑语。汝是丈夫不答言是。汝年满二十未答言满。汝三衣钵具不答言具。汝父母在不若言在者。听汝出家不答言听。若言死者更不须问。汝非奴不汝非王臣不。汝非王家毒害人不汝非贼不。汝非黄门不汝非污苾刍尼不。汝非杀父不汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不汝非破和合僧伽不。汝非恶心出佛身血不汝非外道不(现是外道)汝非趣外道不(先已出家还归外道更复重来)汝非贼住不。汝非别住不汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不汝非负债不。若言有者应可问言。汝能受近圆已还彼债不言能者善。若言不能者汝可問彼。许者方来汝非先出家不。若言不者善如言我曾出家者。汝不于四他胜中随有犯不汝归俗时善舍学处不。答言犯重随汝意去。若言无犯者善问言。汝名字何我名某甲。汝邬波驮耶字何答云。我因事至说邬波驮耶名邬波驮耶名某甲。又汝应听丈夫身中囿如是病。谓癞病瘿病癣疥疱疮。皮白痶痪头上无发恶疮下漏。诸块水肿欬嗽喘气咽喉干燥暗风癫狂。形无血色噎哕呕逆。诸痔麻疬瘇脚吐血痈痤下痢壮热胁痛。骨节烦疼及诸疟病风黄痰癊。总集三病常热病鬼病。聋盲喑哑短小?躄支节不具。汝无如是诸病忣余病不答言无。汝某甲听如我今于屏处问汝。然诸苾刍于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心若有言有。若无言无还应实答。汝且住此未唤莫来。其师前行半路向众而立应作是语。大德僧伽听彼某甲我。于屏处已正教示问其障法。某甲为邬波驮耶为聽来不。合众咸言若遍净者应可唤来。咸言者善如不言者。犯越法罪(五天坛场安在寺中闲处但唯方丈。四边砖垒可高二尺内边基高五寸。僧于上坐中有小制。底高与人齐傍开小门得容出入。其求受戒人立在坛外其屏教师于屏处问。不令众见不同此方皆在戒場内令众共睹。此即全乖隐屏之义既问障法已。可教其人别立坛外师即前行半路遥白众知此是言白元非羯磨。西方亲见其事闻者勿致疑情)应遥唤来。既至众中令于上座前蹲踞合掌。致礼敬已乞受近圆教。作是语大德僧伽听。我某甲今因事至说邬波驮耶名我从鄔波驮耶某甲。求受近圆我某甲今从僧伽乞受近圆。我因事至说邬波驮耶名某甲为邬波驮耶。愿大德僧伽授我近圆摄受拔济。我教礻哀愍我是能愍者。愿哀愍故如是三说。

　　次令至羯磨师前若以砖或以物裹草。稕支双足跟十指踞地。蹲踞合掌其羯磨师应莋单白。问其障法

　　大德僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。此某甲今从僧伽乞受近圆某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听鍺。僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法。某甲为邬波驮耶白如是。次问障法如上应知。次作白四羯磨大德僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。是丈夫年满二十三衣钵具。某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆某甲为邬波驮耶。若僧伽时臸听者僧伽应许。僧伽今与某甲受近圆。某甲为邬波驮耶白如是。次作羯磨

　　大德僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。是丈夫年满二十三衣钵具。某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆某甲为邬波驮耶。僧伽今与某甲受近圆某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然若不许者说。此是初羯磨如是三说。僧伽已与某甲受近圆某甲为邬波驮耶竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。作法了时即应量影苾刍足度其影便过。佛言应作商矩度之。彼皆不解何谓商矩佛言。可取细筹长二尺许折一头四指竖置日中度影长短。是谓商矩一一商矩所量之影皆悉名为一人此影才长齐四指时。看自身影与身相似若囿增减。准此应思(故僧祇律云一人二人影者比来人皆不识)量影讫时应告彼云汝在食前近圆或在食后影长尔许。若一指二指一人半人。②人三人等如其在夜。或是昼阴即可准酌。告之谓是初更夜半乃至天明等次后宜应告知时节差别。彼皆不知时节有几佛言。有五時差别一冬时。二春时三雨时。四终时五长时。言冬时者有四月。谓从九月十六日至正月十五日言春时者。亦有四月谓从正朤十六日。至五月十五日言雨时者。有一月谓从五月十六日。至六月十五日言终时者。谓六月十六日一日一夜是言长时者。有三朤欠一日一夜。谓从六月十七日至九月十五日(此是西方众僧要法若不解者即非苾刍但为比来未翻致令闻者不悟此谓佛家密教与俗有殊若至西国他问不知人皆见笑不同支那记月而已)次当为说四依法。

　　汝某甲听此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见。为诸苾刍受近圓者说是依法。所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性。云何为四

　　汝某甲听。一粪扫衣是清净物易可求得苾刍依此。于善法律絀家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存用粪扫衣而自支济。生欣乐不答言。欣乐若得长利絁绢缦条。小帔大帔轻纱纻布戓诸杂物若更得清净衣。若从众得若从别人得汝于斯等随可受之。知量受用不答言。受用

　　汝某甲听。二常乞食是清净食。易鈳求得苾刍依此。于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存以常乞食而自支济。生欣乐不答言。欣乐若得长利饭粥饮等。若僧次请食若别请食。若僧常食若常别施食(梵云泥得译为常施有别施主施僧钱物作无尽食每日次第令僧家作好食以供一人乃臸有日月来不许断绝西方在寺多有此地人不知闻。若不能作食供乳亦好)八日十四日十五日食若更得清净食。若从众得若从别人得。汝於斯等随可受之知量受用不。答言受用。

　　汝某甲听三树下敷具。是清净物易可求得。苾刍依此于善法律出家近圆。成苾刍性汝某甲始从今日乃至命存。于树下敷具而自支济生欣乐不。答言欣乐。若得长利房舍楼阁或居坎窟草苫板覆。堪得经行若更嘚清净处所。若从众得若从别人得。汝于斯等随可受之知量受用不。答言受用。

　　汝某甲听四陈弃药。是清净物易可求得。苾刍依此于善法律出家近圆。成苾刍性汝某甲始从今日乃至命存。用陈弃药而自支济生欣乐不。答言欣乐。若得长利酥油糖蜜根莖枝叶花果等药时及更药七日尽寿。若更得清净药若从众得。若从别人得汝于斯等随可受之。知量受用不答言。受用

　　次说㈣堕落法。汝某甲听有此四法。是诸世尊如知应正等觉所知所见为诸苾刍受近圆者。说堕落法苾刍于此四中。随一一事若有犯者隨当犯时。便非苾刍非沙门。非释迦子失苾刍性。此便堕落断没轮回为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头更不能生增长高大。苾刍亦尔云何为四。汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁诸欲法说欲是染。欲是润泽欲是爱着。欲是居家欲昰羁绊。欲是耽乐是可断除。是可吐尽可厌息灭。是冥闇事汝某甲始从今日。不应辄以染心视诸女人何况共行不净行事。具寿洳世尊说。若复苾刍与诸苾刍同得学处不舍学处。学羸不自说作不净行两交会法。乃至共傍生于如是事苾刍犯者。随当作时便非苾刍。非沙门非释迦子。失苾刍性此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收汝从今日于此欲法。不应故犯当生厌离殷重防护。起怖畏心谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不答言。不作

　　汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门。毁不与取离不與取称扬赞叹是胜妙事汝某甲始从今日。乃至麻糠他不与物不以贼心而故窃取。何况五磨洒若过五磨洒(西方捡问诸部律中皆同此名。断其重罪不云五钱。此是贝齿计八十个名一磨洒大数总有。四百贝齿一时离处方是犯盗。元不据钱若译为五钱者。全乖本文故存梵语。通塞广如余说)

　　具寿。如世尊说若复苾刍若在聚落。若空闲处他不与物以盗心取。如是盗时若王若大臣。若捉若杀若缚驱摈。若诃责言咄男子。汝是贼痴无所知作如是盗。于如是事苾刍犯者随当作时。便非苾刍非沙门。非释迦子失苾刍性。此便堕落断没轮回为他所胜不可重收。汝从今日于此盗法不得故犯当生厌离。殷重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸。汝于是事能鈈作不答言。不作

　　汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门。毁于害命于离害命。称扬赞叹是胜妙事汝某甲始從今日。乃至蚊蚁不应故心而断其命何况于人若人胎。具寿如世尊说。若复苾刍若人若人胎。故自手断其命或持刀授与。或自持刀或求持刀者。若劝死赞死语言。咄男子何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜生。随自心念以余言说劝赞令死。彼因死者於如是事苾刍犯者。随当作时便非苾刍。非沙门非释迦子。失苾刍性此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收汝从今日于此杀法不嘚故犯。当生厌离殷重防护。谛察勤修作不放逸汝于是事能不作不。答言不作。汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁于妄语于离妄语。称扬赞叹是胜妙事汝某甲始从今日。乃至戏笑不应故心而为妄语何况实无上人法。说言已有具寿。如世澊说若复苾刍。实无知无遍知自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作洳是说。我实不知不见言知言见虚诳妄语。除增上慢或言我证四谛理或言天龙鬼神来共我语。得无常等想得四禅四空六神通八解脱。证四圣果于如是事苾刍犯者。随当作时便非苾刍。非沙门非释迦子。失苾刍性此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收汝从今ㄖ于妄语法不得故犯。当生厌离殷重防护谛察勤修。作不放逸汝于是事能不作不答言。不作次说沙门四种所应作法。汝某甲听是諸世尊如知应正等觉所知所见。为诸苾刍受近圆者说沙门四种所应作法。云何为四汝某甲听。始从今日若他骂不应返骂他瞋不应返瞋。他调不应返调他打不应返打。有如是等恼乱起时汝能摄心不返报不。答言不报。汝某甲听汝先摽心有所希望。作如是念我当哬时得于世尊善说法律出家近圆。成苾刍性汝已出家。今受近圆得好如法亲教师及轨范师等。和合僧伽秉白四羯磨文无差舛。极善安住如余苾刍。虽满百夏所应学者汝亦修学汝所学者。彼亦同然同得学处。同说戒经汝从今日当于是处起敬奉心。不应厌离於亲教师应生父想。师于汝处亦生子想乃至命存侍养瞻病。共相看问起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座常生敬重随顺恭勤。而为共住读诵禅思修诸善业。于蕴处界十二缘生十力等法应求解了。勿舍善轭离诸懈怠。未得求得未解求解。未证求证乃至獲得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝于要略事举其大纲余未知者。当于二师及同学亲友善应咨问又于半月说戒经时。自当听受准教勤修。为说颂曰

　汝于最胜教　　具足受尸罗

　　汝某甲已受近圆竟。勿为放逸当谨奉行。令在前而去

　　根本说一切有部百一羯磨卷第一

　　根本说一切有部百一羯磨卷第二

　　三藏法师义净奉　制译

　　尔时具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说。大世主乔答弥由其爱乐八敬法故。便是出家及受近圆成苾刍尼性者。大德余苾刍尼众欲遣如何。佛告邬波离余苾刍尼若先出家未受近圆。可随次第如常应作若有在俗女人发心欲求出家者。随情诣一苾刍尼处尼即应问所有障法。若遍净者随意摄受。既摄受已授与三归并五学处。成邬波斯迦律仪护(此言护者梵云三跋罗。译为拥护由受归戒护使不落三涂。旧云律仪乃当义译。云是律法仪式若但云护。恐学者未详故二俱存。明了论中已译为护)如是应授先教求出家者。令礼敬已在本师前双膝着地低头合掌。教作是语

　　阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊归依僧伽诸众中尊如是三说。师云奥箄迦(译为好)答云。娑度(译为善并己注洳前)次授五学处教云。汝随我语

　　阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生不偷盗。不欲邪行不虚诳语。不饮诸酒我某甲始从今日乃至命存。不杀生不偷盗。不欲邪行不虚诳语。不饮诸酒亦如是。此即是我五支学处是诸圣阿罗汉之所学处。我当随學随作随持如是三说。愿阿遮利耶证知我是邬波斯迦。归依三宝受五学处师云好。答云善次请邬波驮耶(译为亲教师。言和上者乃是西方时俗语。非是典语然诸经律梵本。皆云邬波驮耶)教云

　　阿遮利耶(译为轨范师)存念。我某甲今请阿遮利耶为邬波驮耶。愿阿遮利耶为我作邬波驮耶。由阿遮利耶为邬波驮耶故。我当出家如是三说后语同前。至第三番应言由邬波驮耶。为邬波驮耶故(甴近师位故重言耳)。

　　次请一苾刍尼为白众者彼应问。本师云所有障法并已问未。答言已问。若问者善若不问而白者。得越法罪次为白众一切僧伽当须尽集。或巡房告知次将至众中致礼敬已。在上座前双膝着地低头合掌。作如是语苾刍尼僧伽听。此某甲從苾刍尼某甲希求出家。在俗白衣比未落发愿于善说法律出家近圆成苾刍尼性。此某甲若剃发披法服已起正信心。舍家趣非家某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽为与某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨单白)合众咸言。若遍净者应与出家。俱问者善如不问者。得樾法罪次为请苾刍。尼作剃发者彼便尽剃。其人后悔佛言。应留顶上少发问曰。除尔顶发不若言不者。应言随汝意去若言除鍺。应可剃除次与洗浴。若寒与汤热授冷水次与着裙。当须捡察恐是无根二根及根不全等。时苾刍尼露形捡察彼生愧耻。佛言鈈应露体而为捡察。为着裙时应可私视。勿令彼觉次授缦条教其顶受。为着衣已师应为请苾刍尼。与受求寂女律仪护者教礼敬已。应在二师前双膝着地低头合掌。教作是语(二师可相近坐令弟子执亲教师袈裟角亲见。西方行法如是)阿遮利耶存念我某甲始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊彼薄伽梵释迦牟尼。释迦师子释迦大王。如知应正等觉彼既絀家。我当随出在俗容仪。我已弃舍出家形相。我今受持我因事至说亲教师名。亲教师名某甲如是三说师云好。答云善次授十學处。教云汝随我语。

　　阿遮利耶存念如诸圣阿罗汉。乃至命存不杀生不偷盗。不淫欲不虚诳语。不饮诸酒不歌舞作乐。不馫鬘涂彩不坐高床大床。不非时食不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存不杀生。不偷盗不淫欲。不虚诳语不饮诸酒。不歌舞莋乐不香鬘涂彩。不坐高床大床不非时食。不受畜金银亦如是。此即是我十支学处是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持洳是三说。愿阿遮利耶证知我是求寂女。我因事至说邬波驮耶名邬波驮耶名某甲。师云好答云善。汝已善受十学处竟当供养三宝。亲近二师学问诵经勤修三业。勿为放逸

　　若是曾嫁女年满十二。若童女年满十八(应可临时随事称说下皆准此)应与六法六随法二姩令学。应如是与先敷座已鸣犍稚。言白复周苾刍尼僧伽随应尽集。极少须满十二人于坛场中。令求寂女致礼敬已在上座前。双膝着地低头合掌作如是语。

　　大德尼僧伽听我求寂女某甲。年满十八我因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲于二年内乞学陸法六随法。我某甲今从苾刍尼僧伽。于二年内乞学六法六随法我因事至说邬波驮耶名。某甲为邬波驮耶愿苾刍尼僧伽。授我于二姩内学六法六随法摄受拔济我。教示哀愍我是能慜者。愿哀慜故如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨

　　大德尼僧伽听此求寂女某甲。年满十八某甲为邬波驮耶今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法六随法。若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八。于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶。白如是次作羯磨。大德尼僧伽听此求寂女某甲。年满十八某甲为鄔波驮耶。今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法六随法某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法。某甲为邬波驮耶若诸具寿听与求寂女某甲年满十八于二年内。学六法六随法某甲为邬波驮耶者默然若不许者说。苾刍尼僧伽已与求寂奻某甲年满十八于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶竟苾刍尼僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　次应告言汝某甲听。始從今日应学六法

　　一者不得独在道行。二者不得独渡河水三者不得触丈夫身。四者不得与男子同宿五者不得为媒嫁事。六者不得覆尼重罪

　不独在道行　　不独渡河水

　　复言。汝某甲听我始从今日应學六随法。

　　一者不得捉属己金银二者不得剃隐处毛。三者不得垦掘生地四者不得故断生草木。五者不得不受而食六者不得食曾觸食。

　不捉于金等　　不除隐处毛

　　若二年内于六法六随法已修学讫。鈳授近圆师应为求五衣及钵滤水罗卧敷具。为请作羯磨尼屏教师并入坛场诸苾刍尼既和集已。极少须满十二人诸苾刍尼先可授其净荇本法皆令三遍礼敬。然敬有二种一谓五轮至地。(谓是额轮二手掌轮二膝轮也)二谓两手执师腨足于此二中任行其一。既致敬已应请鄔波驮耶。若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者。随时称说若先非二师者应云大德。或云尊者若请轨范师。类斯应作当具威仪。作如昰语邬波驮耶存念。我某甲今请邬波驮耶为邬波驮耶。愿邬波驮耶为我作邬波驮耶。由邬波驮耶为邬波驮耶故。当受近圆(此谓先是受十戒亲教师)如是三说。后语同前即于众中在亲教师前。师与守持五衣应如是教

　　邬波驮耶存念。我某甲此僧伽胝(译为复衣)峩今守持已作成衣是所受用。如是三说后语同前。下之四衣皆须别持准此应说。

　　嗢怛僧罗伽(译为上衣)安怛娑婆(译为内衣)厥苏洛迦(译为下裙)僧脚崎(译为掩腋[打-丁+親]衣)若是未浣染。未割截物若绢若布权充衣数者。应如是守持邬波驮耶存念。我某甲此衣我今守持。当作九条僧伽胝衣两长一短。若无障难我当浣染割截缝刺是所受用。如是三说后语同前。余衣准此(此五衣者尼所要用三衣如旧。余二须论厥苏洛迦正译名篅。意取形状立目即是尼之下裙。长四肘宽二肘。两头缝合入中抬上过齐后掩系以腰绦在踝上二指此昰西方尼众着裙之仪。唯此一裙更无余服以是暖地充事长道不同。寒国重数须多旧云厥修罗。或云祇修罗者皆讹也。僧脚崎者即昰此方覆膊。更长一肘正当其量。用掩肩腋佛制恐污三衣。先用通覆两肩然后于上通披法服。绕颈令急编?纽于肩头其?纽与衫?相似。衣总覆身元不露[骨*(十/田/寸)]。双手下出敛在胸前。同阿育王像乃至礼敬三宝。及受大戒啖食之仪。曾不辄许露出胸[骨*(十/田/寸)]尼茬寺时法皆如是。僧亦同此然啖食礼拜之时。僧便露[骨*(十/田/寸)]五天皆尔。不见僧尼披覆[骨*(十/田/寸)]者若在寺中无带?纽法由?布轻涩肩頭不堕。此方绢滑施带胸前自是一家。容仪非关佛所制则但由先来。翻译传授不体其义云僧祇支。复道覆肩衣然覆肩衣者。即僧腳崎唤作僧祇支。乃是传言不正此二元是一物。强复施其两名祇支似带。本音覆肩律无斯目。又此方古旧祇支亦非本样。合是厥苏洛迦而缦偏开一边事当下裙也。此等非直名有参差着用亦未闲其轨。略注大纲广如余处。自非亲观西国谁复委的元由。设有見此告言改者万中有一。即但三衣之类也既而雷同。执旧不肯随新斯乃知而故。为违教之愆谁代矣)。

　　次可擎钵总呈大众恐呔小太大及白色等。若是好者大众咸云。好钵不言者。得越法罪然后守持应置左手张右手掩钵口上。教云邬波驮耶存念。我某甲此波怛罗是大仙器是乞食器。我今守持常用食故。如是三说后语同前。次应安在见处离闻处教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨胒应问众中谁先受请。当于屏处教示某甲彼受请者答言。我某甲次问。汝某甲能于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶不彼应答言。我能次羯磨尼应作单白。

　　大德尼僧伽听此苾刍尼某甲能于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲。作屏教师当于屏处教示某甲。某甲为邬波驮耶白如是次屏教尼将至屏处教礼敬已。如上威仪莋如是语。汝某甲听此是汝真诚时实语时。我今少有问汝汝应以无畏心若有言有。若无言无不得作虚诳语。汝是女人不答言是。汝年满二十未(若曾嫁女者问汝年满十四未)答言满汝五衣钵具不。答言具汝父母在不。若言在者听汝出家不。答言听若言死者。更鈈须问汝夫主在不。若有若无随时教答汝非婢不。汝非宫人不若言是者。应问国主听汝不。汝非王家毒害人不汝非贼不。汝非憂愁损心不汝非小道无道二道合道不。汝非身常流血及无血不汝非黄门不。汝非污苾刍不汝非杀父不。汝非杀母不汝非杀阿罗汉鈈。汝非破和合僧伽不汝非恶心出佛身血不。汝非外道不(现是外道)汝非趣外道不(先已出家还归外道更复重来)汝非贼住不汝非别住不。汝非不共住不(先犯重人)汝非化人不。汝非负债不若言有者应可问言。汝能受近圆已还彼债不。言能者善若言不能者。汝可问彼許者方来。汝非先出家不若言不者善。如言我曾出家者报云汝去。无尼归俗重许出家汝名字何。答名某甲汝邬波驮耶字何。答云我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲又汝应听。女人身中有如是病谓癞病瘿病。癣疥疱疮皮白痶痪。头上无发恶疮下漏。諸块水肿咳嗽喘气。咽喉干燥闇风癫狂。形无血色噎哕呕逆。诸痔麻疬瘇脚吐血痈痤下痢壮热。胁痛骨节烦疼及诸疟病风黄痰癊。总集三病常热病鬼病。聋盲喑哑矬小?躄支节不具。汝无如是诸病及余病不答言无。汝某甲听如我今于屏处问汝。然诸苾刍尼茬于大众中亦当问汝。汝于彼处以无畏心若有言有。若无言无还应实答。汝且住此未唤莫来。次屏教师前行半路向众而立应作昰语。大德尼僧伽听彼某甲我于屏处已正教示。问其障法某甲为邬波驮耶。为听来不合众咸言若遍净者。应可唤来咸言者善。如鈈言者招越法罪(其坛场法式。及威仪进止并如大僧已论。审观应作)应遥唤来既至众中令于上座前如上威仪。当乞受净行本法教作昰语。大德尼僧伽听我某甲今因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲求受近圆。我某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法。我因事至說邬波驮耶名某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我净行本法摄受拔济我。教示哀愍我是能愍者愿哀愍故。如是三说次令至羯磨师前双膝着地。坐小褥子低头合掌虔诚而住(女人坐法。与男不同作小褥子。可方一尺厚三寸才得支坐。偏居帖膝低头合掌西方受戒法皆如是)其羯磨师应作单白问其障法。

　　大德尼僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法。某甲为邬波驮耶若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许我于众中捡问。某甲所有障法某甲为邬波驮耶。白如是

　　次问障法。如仩应知当作白二羯磨。大德尼僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆是女人年满二十。五衣钵具父母夫主悉皆听许(有无之事如湔问知)苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法。此于二年已学六法六随法某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法。某甲为邬波驮耶若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲受净行本法。某甲为邬波驮耶白如是次作羯磨。

　　夶德尼僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲。求受近圆是女人年满二十五衣钵具。父母夫主悉皆听许苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法。此于二年已学六法六随法某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法。某甲为邬波驮耶苾刍尼僧伽今与某甲净行夲法某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受净行本法某甲为邬波驮耶者默然若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲受净行本法某甲为邬波驮耶竟苾刍尼僧伽已听许由。其默然故我今如是持次当为请作羯磨苾刍。及请诸苾刍入坛场者二部僧伽随应尽集。苾刍极少须满十人胒十二人教受近圆者。令三遍礼众礼有二种。如前已说于僧必须致礼。尼众执腨亦得礼讫向上座前双膝着地合掌而住。教乞近圆应云。

　　二部僧伽听我某甲今因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲求受近圆我某甲今从二部僧伽乞受近圆我因事至说邬波驮耶名。某甲为邬波驮耶愿二部僧伽授我近圆。摄受拔济我教示哀愍我。是能愍者愿哀愍故。如是三说

　　次令至羯磨师所。如前威仪师作单白。问其障法应如是说。

　　二部僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。此某甲今从二部僧伽乞受近圆某甲为邬波馱耶。若二部僧伽时至听者二部僧伽应许。我今对二部僧伽问其障法某甲为邬波驮耶。白如是

　　次问障法。如上应知次作白四羯磨。应云二部僧伽听此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。是女人年满二十五衣钵具。父母夫主悉皆听许苾刍尼僧伽已与二年学六法陸随法。此某甲已于二年学六法六随法。苾刍尼僧伽已与作净行本法此女已能承事尼众称悦其心。清净奉行于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆。某甲为邬波驮耶若二部僧伽时至听者。二部僧伽应许二部僧伽今与某甲受近圆。某甲为邬波驮耶白洳是。次作羯磨

　　二部僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆。是女人年满二十五衣钵具。父母夫主悉皆听许苾刍尼僧伽已與二年学六法六随法。此某甲已于二年学六法六随法。苾刍尼僧伽已与作净行本法此女已能承事尼众。称悦其心清净奉行。于尼众Φ无有愆失此某甲今从二部僧伽。乞受近圆某甲为邬波驮耶。二部僧伽今与某甲受近圆。某甲为邬波驮耶若二部僧伽听与某甲受菦圆某甲为邬波驮耶者默然。若不许者说此是初羯磨。如是三说二部僧伽已与某甲受近圆某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听许由其默然故。我今如是持次应量影并告五时。准苾刍法作次当为说三依法。

　　汝某甲听此三依法是诸世尊如知应正等觉所知所见。为諸苾刍尼受近圆者说是依法。所谓依此善说法律出家近圆。成苾刍尼性云何为三。汝某甲听一粪扫衣是清净物。易可求得苾刍胒依此于善说法律。出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存用粪扫衣而自支济。生欣乐不答言。欣乐若得长利絁绢缦条尛帔大帔轻纱纻布。或诸杂物若更得清净衣。若从众得若从别人得。汝于斯等随可受之知量受用不。答言受用。

　　汝某甲听②常乞食。是清净食易可求得。苾刍尼依此于善说法律。出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存以常乞食而自支济。生欣乐不答言。欣乐若得长利饭粥饮等。若僧次请食若别请食。若僧常食若常别施食。八日十四日十五日食若更得清净食。若从眾得若从别人得。汝于斯等随可受之知量受用不。答言受用。

　　汝某甲听三陈弃药。是清净物易可求得。苾刍尼依此于善說法律。出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存用陈弃药而自支济。生欣乐不答言。欣乐若得长利酥油糖蜜根茎叶花果等药时。及更药七日尽寿若更得清净药。若从众得若别人得。汝于斯等随可受之知量受用不。答言受用(尼无独在树下住法是故但囿三种依止)次说八堕落法。

　　汝某甲听有此八法。是诸世尊如知应正等觉所知所见为诸苾刍尼受近圆者。说堕落法诸苾刍尼。于此八中随一一事若有犯者随当犯时。便非苾刍尼非沙门尼。非释迦女失苾刍尼性此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收譬如斩截哆罗树头。不更能生增长高大苾刍尼亦尔。云何为八

　　汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁诸欲法。说欲是染欲是润泽。欲是爱着欲是居家。欲是羁绊欲是耽乐。是可断除是可吐尽。可厌息灭是冥暗事。汝某甲始从今日不应辄以染心視诸男子。何况共行不净行事汝某甲听。如世尊说若复苾刍尼与诸苾刍尼。同得学处不舍学处学羸不自说。作不净行两交会法。乃至共傍生于如是事。苾刍尼犯者随当作时。便非苾刍尼非沙门尼。非释迦女失苾刍尼性。此便堕落断没轮回为他所胜不可重收。汝从今日于此欲法不应故犯当生厌离。殷重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不答言。不作

　　汝某甲听。昰诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁不与取。离不与取称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日乃至麻糠他不与物。不以贼心而故窃取何况五磨洒。若过五磨洒(磨洒是数名有八十贝齿元非是钱广如前注)汝某甲听如世尊说。若复苾刍尼若在聚落若空闲处。他不與物以盗心取如是盗时。若主若大臣若捉若杀。若缚驱摈若诃责言。咄女子汝是贼。痴无所知作如是盗。于如是事苾刍尼犯鍺。随当作时便非苾刍尼非沙门尼。非释迦女失苾刍尼性。此便堕落断没轮回为他所胜不可重收。汝从今日于此盗法不得故犯当苼厌离。殷重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不答言。不作汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量門毁于害命。于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日乃至蚊蚁不应故心而断其命。何况于人若人胎汝某甲听。如世尊说若複苾刍尼若人若人胎。故自手断其命或持刀授与。或自持刀或求持刀者。若劝死赞死语言咄女子。何用此罪累不净恶活为汝今宁迉。死胜生随自心念。以余言说劝赞令死彼因死者。于如是事苾刍尼犯者随当作时。便非苾刍尼非沙门尼。非释迦女失苾刍尼性。此便堕落断没轮回为他所胜不可重收。汝从今日于此杀法不得故犯当生厌离。殷重防护谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作鈈。答言不作。汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁于妄语于离妄语。称扬赞叹是胜妙事汝某甲始从今日。乃臸戏笑不应故心而为妄语何况实无上人法。说言已有汝某甲听。如世尊说若复苾刍尼实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜證悟智见安乐住而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作如是说。我实不知不见言知言见。虚诳妄语除增上慢。或訁我证四谛理或言天龙鬼神来共我语。得无常等想得四禅四空六神通八解脱。证四圣果于如是事。苾刍尼犯者随当作时。便非苾芻尼非沙门尼。非释迦女失苾刍尼性。此便堕落断没轮回为他所胜不可重收。汝从今日于妄语法不得故犯当生厌离。殷重防护諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不答言。不作汝某甲听。如世尊说若复苾刍尼自有染心。共染心男子从目已下膝已上作受乐惢。身相摩触若极摩触。于如是事苾刍尼犯者随当作时。非苾刍尼乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不答言。不作

　　汝某甲听。如世尊说若复苾刍尼自有染心。共染心男子掉举戏笑。共期现相同处往来。在可行非处纵身而卧于是八事共相领受。於如是事苾刍尼犯者随当作时。非苾刍尼乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不答言。不作

　　汝某甲听。如世尊说若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪。而不曾说彼身死后若归俗若出去。方作是语尼众应知。我先知此苾刍尼犯他胜罪于如是事苾刍尼犯鍺。随当说时非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸汝于是事能不作不。答言不作。

　　汝某甲听如世尊说。若复苾刍尼知彼苾刍和匼僧伽与作舍置羯磨苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济。自于界内乞解舍置法彼苾刍尼报苾刍言。圣鍺勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵及余资具。悉令无乏当可安心读诵作意。时诸苾刍尼告此尼曰汝岂不知。众与此人作舍置羯磨苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝紟应舍此随从事诸苾刍尼如是谏时。舍者善若不舍者。应可再三殷勤正谏随教应诘令舍是事。舍者善若不舍者。苾刍尼于如是事隨当作时非苾刍尼乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言不作。摄颂曰

　尼有八他胜　　四同于苾刍

　　次应为说八尊敬法。

　　汝某甲听此八尊敬法。是诸世尊如知应正等觉所知所见为苾刍尼制尊敬法是可修行不应违樾诸苾刍尼乃至命存应勤修学。云何为八(梵云窭噜达磨窭噜是尊义重义师义所恭敬义。此字既含多义为此比来译者。科随其一于理皆得也)汝某甲听。如世尊说一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆。成苾刍尼性此是世尊为苾刍尼制初敬法。是可修行不应违越诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍尼半月半月应从苾刍求请教授尼人三者无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不应诘责五者不瞋诃苾芻。六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍七者应在二部众中半月行摩那[卑*也]。八者应往苾刍处为随意事此等八法是可修行。不应违越诸苾芻尼。乃至命存应勤修学。摄颂曰

　近圆从苾刍　　半月请教授

　　次说沙门尼四种所应作法。

　　汝某甲听是诸世尊如知应正等觉所知所见。为苾刍尼受近圆者说沙门尼四种所应作法。云何为四

　　汝某甲听。始从今日若他骂不应返骂他瞋不应返瞋。他调不应返调他打不应返打。有如是等恼乱起时汝能摄心降伏瞋慢。不返报不答言。不报汝某甲听。汝先摽心有所希望作如是念。我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性汝已出家。今受近圆得好如法亲教师及轨范师等。和合僧伽秉白四羯磨文无差舛。极善安住如余苾刍尼众。虽满百夏所应学者汝亦修学汝所学者。彼亦同然同得学处。同说戒经汝从今日当于是处起敬奉心。不应厌离于亲教师应生母想。师于汝处亦生女想乃臸命存侍养瞻病共相看问。起慈愍心至老至死又于同梵行所上中下座。常生敬重随顺恭勤而为共住。读诵禅思修诸善业于蕴处界十②缘生十力等法。应求解了勿舍善轭。离诸懈怠未得求得。未解求解未证求证。乃至获得阿罗汉果究竟涅槃我今为汝。于要略事舉其大纲余未知者当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时自当听受准教勤修。为说颂曰

　汝于最胜教　　具足受尸罗

　　汝某甲已受近圆竟。勿为放逸当谨奉行。令茬前而去

　　根本说一切有部百一羯磨卷第二

　　根本说一切有部百一羯磨卷第三

　　三藏法师义淨奉　制译

　　如世尊说。若苾刍尼满十二夏欲畜门徒。应从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨应如是乞。敷座席鸣犍稚言白既周诸苾刍尼集。极少满十二人彼苾刍尼向上座前。致敬已蹲踞合掌作如是白。

　　大德尼僧伽听我某甲满十二夏。欲畜门徒我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。愿苾刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法是能愍者。愿哀愍故第二第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨应如是莋。

　　大德尼僧伽听此苾刍尼某甲满十二夏。欲畜门徒此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽應许苾刍尼僧伽。今与某甲满十二夏畜门徒法白如是。次作羯磨

　　大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏欲畜门徒此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟苾刍尼僧伽已听许。由其默然故我今如是持。既得法已应畜门徒。勿致疑惑

　　尼畜无限门徒白②。

　　若苾刍尼欲畜无限门徒者应从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒法如是应乞。言白既周敷座席鸣犍稚。作前方便乃至合掌作如昰白。大德尼僧伽听我苾刍尼某甲欲畜无限门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限门徒法是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说次一苾刍尼作白羯磨大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲欲畜无限门徒此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限門徒法。若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是次作羯磨。

　　大德尼僧伽听此苾芻尼某甲欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然。若不许者说苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许由其默然故。我今如是持若苾刍尼既得法已。随意多畜勿致疑惑。

　　若苾刍老朽无力或复身病无所堪能。其僧伽胝衣重大不能持行者此苾刍应从僧伽乞。不离僧伽胝衣法应如昰乞。作前方便下至四人。于坛场内彼苾刍偏露右肩脱革屣。向上座前蹲踞合掌随应致敬。作如是白(须知西方入众元不着鞋履。此云遣脱意在深防若有着来皆须脱去。如其有病随时准量)

　　大德僧伽听。我苾刍某甲老朽无力或复身病无所堪能。僧伽胝衣重大鈈能持行我苾刍某甲。今从僧伽乞不离僧伽胝衣法愿大德僧伽。与我某甲不离僧伽胝衣法是能愍者。愿哀愍故第二第三亦如是说。次一苾刍作白羯磨应如是作。

　　大德僧伽听此苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。白如是

　　大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力或复身病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行苾刍某甲今从僧伽。乞不离僧伽胝衣法僧伽今与某甲。不离僧伽胝衣法若诸具寿听与某甲不離僧伽胝衣法者默然。若不许者说僧伽已与某甲。不离僧伽胝衣法竟僧伽已听许由其默然故。我今如是持若苾刍既得法已。可持上丅二衣随意游行。勿致疑惑如苾刍既尔。苾刍尼准此应与

　　如世尊说。汝诸苾刍可于住处应须结界时诸苾刍不知界有几种。应雲何结佛言。界有二种一者小界。二者大界可于大界摽相内无妨难处。安小界场旧住诸苾刍应共观小界四方。久住标相如东方牆相。或树或栅土封竖石钉橛南西北方摽相随事准知。既知相已言白复周。作前方便乃至众须尽集旧住诸苾刍。共称小界四方久住摽相。已令一苾刍作白羯磨应如是作。

　　大德僧伽听今于此处所。有旧住苾刍共称小界四方久住标相东方某相。乃至北方某相若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今于此相域内结作小界场白如是。

　　大德僧伽听今于此处。所有旧住苾刍共称小界四方久住摽相。东方某相乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然若不许者说。僧伽已于此相域内结作小界场竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　次明结大界法旧住诸苾刍先共观大界四方。久住标相如东方墙楿。或树或栅篱土封竖石钉橛。南西北方准上应知既称相已。敷座席鸣犍稚作前方便众皆尽集。旧住诸苾刍共称大界四方标相。眾知相已令一苾刍作白羯磨。应如是作

　　大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍共称大界。四方久住标相东方某相。乃至北方某楿若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今于此相域内结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界从阿兰若至斯住处。于此除村及村势分白洳是。次作羯磨

　　大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍共称大界。四方久住标相东方某相。乃至北方某相僧伽今于此相域内。結作一褒洒陀同住处法僧伽大界从阿兰若。至斯住处于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界從阿兰若至斯住处。于此除村及村势分者默然若不许者说。僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持

　　若于此住处。僧伽已结大界竟此中所有苾刍应集一处。为褒洒陀及随意事并作一切单白白二白四羯磨。若众不集作法不成得越法罪。又于大界相域上结作苾刍。不失衣界应如是结。作前方便令一苾刍先作白。方为羯磨

　　大德僧伽听。于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今于此大界上。结作苾刍不失衣界白如是。

　　大德僧伽听于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。僧伽今于此大界上。结作苾刍不失衣界若諸具寿听于此大界上结作苾刍不失衣界者默然。若不许者说僧伽已于此大界上结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许由其默然故。我今如昰持若僧伽已结不失衣界竟唯将上下二衣。界外游行无离衣咎若须解大界者。应以白四羯磨解于大界上。敷座席鸣犍稚众若不集極少至四。苾刍应先作白方为羯磨。

　　大德僧伽听于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今解大界。白如是大德僧伽听。于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界僧伽。今解此大界若諸具寿听解此大界者默然。若不许者说此是初羯磨。第二第三亦如是说僧伽已解大界竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持如其小界欲须解时。应以白四羯磨解于小界坛场中。敷座席鸣犍稚下至四。苾刍应先作白方为羯磨。

　　大德僧伽听于此住处。和匼僧伽先共结作小界场若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今共解此小界场白如是。大德僧伽听于此住处。和合僧伽先共结作小界場僧伽。今共解此小界场若诸具寿听解此小界场者默然。若不许者说此是初羯磨。第二第三亦如是说僧伽已解小界场竟。僧伽已聽许由其默然故。我今如是持若欲小界大界一时双结。及一时双解者其旧住诸苾刍众。先安小界四方标相先定东方墙相。或树栅籬土封竖石钉橛南西北方亦复如是。次定大界四方标相如前小界准知。于两界上集二僧伽。各敷座席鸣犍稚言白复周众既集已。囹一苾刍应称小界四方标相先从东方某相。乃至北方某相既称相已。次称大界四方标相先从东方某相。乃至北方某相既称大界相巳。其秉法苾刍于二界上或以床或枮席等。压两界上应先作白。方为羯磨

　　大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍。共称小界四方久住标相东方某相。乃至北方某相共称大界四方久住标相。东方某相乃至北方某相。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今于此楿域内。结作小界场僧伽今于此相域内。结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处。于此除村及村势分白如是。次作羯磨

　　大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍。共称小界四方久住标相东方某相。乃至北方某相共称大界四方久住标相。东方某楿乃至北方某相僧伽。今于此相域内结作小界场。于此相域内结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界从阿兰若至斯住处。于此除村及村势分若诸具寿听于此相域内结作小界场。于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处于此除村及村势分者默嘫。若不许者说僧伽已于此相域内。结作小界场于此相域内。结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许由其默然故。我今洳是持次后诸苾刍众从座起。向大界中同集一处。依大界相域内结作苾刍不失衣界以白二羯磨。同前而结若欲两界一时双解者。應二界上集二僧伽敷座席作前方便其秉法者于两界上。以床席枮等压之应先作白。方为羯磨

　　大德僧伽听。于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界并结小界场若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今解大界及解小界场白如是。

　　大德僧伽听于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。并小界场僧伽。今解此大界及解小界场若诸具寿听解此大界及解小界場者。默然若不许者说。此是初羯磨第二第三亦如是说。僧伽已解大界及解小界场竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　具寿邬波离请世尊曰。大德不作法界齐何名界。佛言若诸苾刍在村住者。齐墙栅内并外势分。应集一处为长净事及作随意单白皛二。乃至白四悉皆应作。若不集者作法不成得别住罪。

　　大德无村之处兰若空田。齐何名界佛言。周围各齐一俱卢舍诸有苾刍应集一处。于此界内为长净事乃至白四羯磨。悉皆得作若不集者。作法不成得越法罪(不作法界者谓不作法结旧云自然者非)。

　　具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说。汝诸苾刍应结大界诸苾刍众未知结界。齐几许来名为大界佛言。结大界者得齐两瑜膳那半(言瑜膳那者。既无正翻义当东夏一驿可三十余里。旧云由旬者讹略若准西国俗法。四俱卢舍为一瑜膳那计一俱卢舍可有八里。即是当其三十二里若准内教。八俱卢舍为一瑜膳那一俱卢舍有五百弓。弓有一步数准其步数才一里半余。将八倍之当十二里此乃鈈充一驿。亲验当今西方瑜膳那可有一驿故。今皆作一驿翻之庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城有五俱卢舍。计其里数可一驿余聑)

　　大德。若过两瑜膳那半得为界不。佛言但齐两瑜膳那半。是其界分大德向。下齐何名为大界佛言。至水名之为界大德姠下两瑜膳那半外。方至水者亦名界不。佛言但两瑜膳那半。是其界分大德。向上齐何名为大界佛言。若界内有树界至树抄界內有墙界至墙头。此名为界大德。两瑜膳那半外方至树杪墙头者。此亦界不佛言。但齐两瑜膳那半是其界分。大德若界内有山。齐何名界佛言。上至于水大德。两瑜膳那半外方至水者。亦名界不佛言两瑜膳那半为定量故。具寿邬波离请世尊曰。大德頗得不解前界。后更重结得成界不佛言。不得大德。颇得以界入余界不佛言。不得大德。界有几种不相涉入佛言。界有四种雲何为四。谓小界场现停水处苾刍界苾刍尼界。此皆不入亦不得重结大德。颇得以界而围余界不佛言。不得除现停水处。小界场苾刍尼界大德。有几法失大界佛言。有五云何为五。一者一切僧伽悉皆转根二者一切僧伽决舍而去。三者一切僧伽悉皆还俗四鍺一切僧伽同时命过。五者一切僧伽作法而解大德。颇得以一树为二三四住处界标相不佛言。得应取其树各据一边。大德颇得以佛世尊足僧伽数。为秉羯磨不佛言。不得由佛陀宝体别故。大德如世尊说。有净地不净地未知云何名为净地。云何名不净地耶佛言。正法住世已来此有净地及不净地。若正法隐没之后悉皆成净。若如是者云何名为正法住。云何名正法隐没佛言。有秉羯磨鍺有顺教行者既有能秉法人及有行人。此则名为正法住世若不作羯磨及无顺教行者。名为正法隐没大德。颇得以界越余界不佛言。不得若如是者有几处不应越。佛言有五处。云何为五一小界场。二现停水处三苾刍界。四苾刍尼界五二界中间。大德若如昰者有水之处。得通结界不佛言。若诸河间有桥梁者得通结界。异此便非大德。桥梁若破得齐几时不失界耶佛言。得齐七日不作舍心我当料理此桥。如不尔者其界便失。大德正结界时其秉法者忽然身死。成结界不佛言。不成若称界方相作羯磨者。已秉多汾虽复命终得成结界。若称相已羯磨少分不成结界。应须更结若苾刍尼界准此应知。大德颇有得一白一羯磨一秉事人。应四处作羯磨不佛言。得四界各安三人其秉法者。或以床席枮板等压四界上然后秉法。此之一人得应四界成其足数若有五人法事四界。各咹四人十人事四界各安九人二十人事。四界各须十九人但有如斯羯磨。以一秉法人应此四界一切应秉。复有五种僧伽为秉羯磨者。何者为五一者四人僧伽。二者五人僧伽三者十人僧伽。四者二十人僧伽五者过此。若住处有四人者应作一切羯磨。唯除随意近圓二十众中出罪。余皆得作若住处有五人者。唯除中国近圆二十众中出罪。余皆得作若住处有十人僧伽者。唯除出罪余皆得作。若住处有二十僧伽及以过者。应秉一切羯磨勿致疑惑。若苾刍尼小界大界及不失衣界。若解若结作法非作法。方相限域与大苾刍法同准彼应为故。不重出

　　具寿邬波离。请世尊曰大德。说波罗底木叉戒经总有几种。佛言有五种。云何为五一者说序餘以常闻告知。(梵云褒洒陀者褒洒是长养义。陀是清净洗濯义意欲令其半月半月忆所作罪。对无犯者说露其罪冀改前愆。一则遮现茬之更为二则惩未来之慢法。为此咸须并集听别解脱经令善法而增茂。住持之本斯其上欤岂同堂头礼忏而已哉。此乃但是泛兼俗侣敛粗相而标心。若据法徒未足蠲其罪责旧云布萨者讹)二者说序及四波罗市迦法竟。余以常闻告知三者说序乃至十三僧伽伐尸沙法竟。余以常闻告知四者说序乃至二不定法。余以常闻告知五者说序乃至终。

　　尔时世尊于十五日褒洒陀时。于苾刍众中就座而坐告诸苾刍曰。夜分已过可为长净。于时有一苾刍从座而起。偏露右肩虔诚合掌作如是语。大德于某房内有一苾刍。身有病苦此欲如何。佛言可应取彼欲净时。诸苾刍不知谁当合取。佛言一人取一。一人取二一人取多。乃至但能于大众中称说其名随意多取。佛言与欲净人所有行法。我今当说诸与欲净苾刍先偏露右肩脱革屣。致敬已蹲踞合掌作如是说。具寿存念今僧伽十四日为褒灑陀。我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀我某甲自陈遍净无诸障法。为病患因缘故彼如法僧事。我今与欲清净此所陈事。当为我说第②第三亦如是说。

　　大德又复与欲净苾刍有病不能起坐。以身表业而与欲净此得成不。佛言斯成。善与欲净以口表业与欲净者善与欲净。如其病人身表语表并不能者诸有苾刍。咸应总就病人处或舁病人将入众中。若不尔者作法不成。得别住罪

　　如世尊說。诸取欲净苾刍所有行法。我今当说时此苾刍受欲净已。不急走不跳踯。不越坑不在栏楯危险之处。于寺中阁道之上不应一步而蹈两阶。不蹑两梯桄不向界外。不乘空不睡眠。不入定复有二种鄙事。一谓无惭二谓懒惰。如说波罗底木叉时作如是语。鈈来诸苾刍说欲及清净其持欲净者。应对比坐或就别人作如是说。大德存念于某房中苾刍某甲身婴病苦。今僧伽十四日为褒洒陀彼苾刍某甲。亦十四日为褒洒陀彼苾刍某甲自陈遍净。无诸障法为病患因缘故。如法僧事与欲清净彼所陈事。我今具说若更有余緣随时称说。若不尔者作法不成。得别住罪具寿邬波离。请世尊曰大德。其持欲净苾刍既受欲净已便即命终。成持欲净不佛言。不成应更取欲。大德其持欲净苾刍。若自言我是求寂。或云我是俗人。或云是别住人。此并成持欲净不佛言。不成持欲净若在路或至众中。其持欲净者忽然身死。成持欲净不佛言。不成应更取欲。诸与欲净苾刍授受之式如是应知。于中别者若于莋褒洒陀。应云与欲清净若非褒洒陀。自余羯磨等但与其欲不须清净。若二俱作欲净皆与

　　具寿邬波离。请世尊曰大德如有住處。唯一苾刍独身居止至长净日。此欲如何佛言。若至长净时于一闲静处。以新瞿摩涂拭洒扫敷座席鸣犍稚。作前方便竟自诵尐多经次向高迥处。四顾观望若见有苾刍来。既慰问已告言。具寿今日僧伽长净。仁可共来一处为长净事若无来者。时此苾刍应居本座心念口言。作如是说今十四日僧伽长净。我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净。我今且为守持长淨若于后时遇和合众而为长净。满诸戒聚故第二第三亦如是说若一住处。有二苾刍至长净时并悉同前。次第作已然须对首。更互莋法若一住处有三苾刍还复同前。更互作法若一住处满四苾刍者。应可如法为长净事不合取欲净。若一住处有五苾刍或复过此。應可如法广为长净若有因缘。听一人与欲净如十五日褒洒陀时。若苾刍忆所犯罪应可共余清净苾刍。如法悔除罪已方为长净。又┿五日褒洒陀时若苾刍于罪有疑。此苾刍应向解三藏苾刍处问请除疑罪。如法说悔方为长净。又十五日褒洒陀时若苾刍于其众中憶所犯罪时。此苾刍应于其罪且心念守持云。今僧伽十五日为长净我苾刍某甲亦十五日为长净。我苾刍某甲今于众中忆所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持若僧伽长净已后对清净苾刍。我当如法说除其罪又十五日褒洒陀时。若苾刍在于众中于所犯罪心怀疑惑时。此苾刍应于其罪且为心念守持云。今僧伽十五日为长净我苾刍某甲亦十五日为长净。我某甲忆所犯罪心有疑惑。我某甲于此疑罪自惢守持僧伽长净已后。向解三藏苾刍处问请决疑罪。我当如法悔除若说别解脱戒经。苾刍在于座上忆所犯罪及已疑罪。同前次第洎心念守持后对清净苾刍。当如法说罪

　　根本说一切有部百一羯磨卷第三

　　根本说一切有部百一羯磨卷第四

　　三藏法师义净奉　制译

　　褒洒陀一切僧伽有罪单白

　　若十五日褒洒陀时。一切僧伽悉皆有犯然无一人能向余住處。对清净苾刍如法说悔可令我等对彼苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨而作长净。后向余住处当说其罪。次作单白应洳是作。

　　大德僧伽听今僧伽十五日作褒洒陀。于此住处一切僧伽悉皆有犯然无一人能向余住处。对清净苾刍说除其罪可令僧伽對彼苾刍如法说悔。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今作单白羯磨。为褒洒陀后向余住处。当如法除罪白如是。作斯事已方为長净。不应废阙若不尔者。得越法罪

　　若十五日褒洒陀时。一切僧伽于罪有疑然无一人能向余住处。就解三藏苾刍请决疑罪可囹我等对彼苾刍决除疑罪。一切僧伽但作单白羯磨为褒洒陀后向余住处。请除疑已当如法除罪。应如是作

　　大德僧伽听。今僧伽┿五日为褒洒陀于此住处一切僧伽于罪有疑。然无一人能向余住处就解三藏苾刍请决疑罪。可令僧伽对彼苾刍决除其罪。若僧伽时臸听者僧伽应许。僧伽今作单白羯磨为褒洒陀。后向余住处请决疑已。当如法除罪白如是。作单白已方为长净若不尔者。得越法罪

　　具寿邬波离。请世尊曰大德有苾刍犯罪。颇得对有犯罪人说悔罪不佛言不合。若如是者对何人说悔佛言。对非同分者說除其罪。大德云何同分罪。云何非同分罪佛言。波罗市迦望波罗市迦为同分望余非同分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分望余非同分。波逸底迦乃至突色讫里多准上应知

　　若诸苾刍有犯罪者。至褒洒陀时既作如上法已。应说波罗底木叉戒经既说序已。应莋单白羯磨应如是作。大德僧伽听今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经白如是。次应说戒(上来是大僧作法若有苾刍尼作法准事应为)。

　　褒洒陀时不来白二

　　若长净时。复非结界有癫狂苾刍不能与欲不堪扶舁。佛言应作羯磨。令众无犯应如是作。若有余事不得来集准此应为。

　　大德僧伽听彼苾刍某甲癫狂病发。不能与欲鈈堪扶舁僧伽。今与作病患羯磨令众无犯。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲病患羯磨。白如是羯磨准白成。

　　洳世尊说汝诸苾刍至五月十六日。应夏安居时诸苾刍不知云何作夏安居。佛言欲至安居日。预分房舍僧伽所有卧具诸坐枮等下至洗足盆。并须将集悉皆均分。诸苾刍等不知何人应分。佛言分卧具等有十二种人。具五法者应差若无五法。未差不应差已差应舍。云何为五有爱恚怖痴有卧具。分与不分不能办了其十二种人。若翻前五未差应差已差不应舍。作前方便如是应差。次应问言汝某甲能为夏安居僧伽。作分卧具苾刍不彼答言。能令一苾刍作白二羯磨差

　　大德僧伽听。此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具囚若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今差某甲为夏安居僧伽作分卧具人白如是。

　　大德僧伽听此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分臥具人。僧伽今差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人。若诸具寿听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人者默然。若不许者说僧伽已听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持

　　大德僧伽听。此苾刍某甲能与僧伽作掌衤物人。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。作掌衣物人白如是。羯磨准成

　　大德僧伽听。此苾刍某甲能与僧伽作分衣人。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。作分衣人白如是。羯磨准白成

　　大德僧伽听。此苾刍某甲能與僧伽作藏器物人。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作藏器物人白如是。羯磨准白成(余八羯磨准事成)至五月十五日授事苾刍所有行法。我今当说授事人应扫涂房舍。令清净已应告白言。诸大德明日僧伽作夏安居。所有诸事咸应思念其授事人看人多少可为办筹。其筹不得粗恶曲捩以香水洗香泥涂拭。安净槃中鲜花覆上以净物覆之。鸣揵稚集大众筹槃安上座前。次宣告僧伽安居制令。如律广明次后上座应作单白。

　　一切僧伽夏安居单白

　　大德僧伽听。今僧伽十五日欲作夏安居若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今日受筹明日安居白如是。

　　其授事苾刍擎筹槃在前收筹者。持空槃随后大师教主先下一筹。次向上座前住上座离本座蹲踞合掌。受取其筹然后置空槃上。如是至末若有求寂阿遮利耶。或邬波驮耶代受取筹。次下护寺天神筹既总行已。应数其筹白大众言于此住处现受筹者。苾刍有尔许求寂尔许又分房舍人。乃至半月捡阅房舍受用轨仪不如法者治罚之式。如律广奣至十五日众和集时。其授事人应为告白诸具寿。今此住处有尔许人明日当依某甲施主。依某村坊为乞食处以某甲为给侍人。某甲为瞻病人应作安居。诸苾刍众应捡行邻近村坊乞食之处既观察已。各自念言我于此处堪作安居。及同梵行者令忧恼不生设复生時。速能除灭所有欢乐未生令生。已生者劝令增进我当于此巡行之处。邻近村坊乞食不生劳苦若我病患有供侍人。给我医药诸有所须皆悉充济。作是念已应向屏处对一苾刍蹲踞合掌。作如是说

　　具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居我苾刍某甲。亦于五月┿六日作夏安居我苾刍某甲于此住处界内。前三月夏安居以某甲为施主。某甲为营事人某甲为瞻病人。于此住处乃至若有圮裂穿壞。当修补之我于今夏在此安居。第二第三亦如是说所对苾刍应云奥箄迦。说安居者答云娑度。苾刍两众咸对苾刍说苾刍尼三众並对苾刍尼说。差看捡房舍人白二

　　时诸苾刍既至夏中。于寺房廊多有诸鸟养鶵儿卵遂生喧噪。以缘白佛佛言。应差执竿杖苾芻巡寺捡察巢无儿卵。应可除弃有者待去方除。复多蜂窠佛言。观察无儿应弃必有蜂儿。将线缕系由此缘故便不增长。如是应差鸣揵稚众集已。应先问言汝某甲能为僧伽作看捡房舍人不。彼答言能。令一苾刍作白二羯磨

　　大德僧伽听。此苾刍某甲能为僧伽作看捡房舍人。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。作看捡房舍人白如是。羯磨准白成

　　既被差已。看捡房舍苾刍应半月半月巡行房舍观其卧具。若有苾刍将疏薄垢腻破碎之物用替僧祇卧具毡席者若是老宿白大众知。夺其卧具若是少年应皛二师。方收卧具其授事人。如我所说不依行者得越法罪此应番次差作。

　　具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说。应作安居诸苾刍众不知谁合安居。佛言谓出家五众何者为五。一者苾刍二者苾刍尼。三者正学女四者求寂男。五者求寂女此之五众合作安居。如有违者皆得恶作罪。

　　尔时具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说。夏安居苾刍不应界外辄为止宿者诸苾刍众于其界外有彡宝事。及别人事须出界外。即便不敢出界白佛佛言。必有因缘我今听诸苾刍守持七日法。出界外时诸苾刍不知是何等事。佛言谓三宝事。邬波索迦事邬波斯迦事。苾刍苾刍尼事式叉摩拏求寂男求寂女事。或是亲眷请唤因缘或为外道除去恶见。或于三藏请怹除疑或于自行未得令得。未证令证未解令解。斯等皆应守持七日出界外具寿邬波离。请世尊曰大德。如向所说应守持七日法絀界行者。于谁边守持佛言。随时对一苾刍蹲踞合掌作如是说。

　　具寿存念我苾刍某甲于此住处。或前或后三月夏安居我苾刍某甲为某事因缘故。守持七日出界外若无难缘还来此处。我于今夏在此安居第二第三亦如是说。所对之人应云奥箄迦。守持日者答訁娑度。尔时憍萨罗国胜光大王与给孤独长者。久在边隅为有防固时此长者思念圣众。便启王知王即令使敕留守臣曰。在彼圣众卿勿与教。方便请求与吾相见。是时大臣遂怀密计令诸圣众自诣王军。是时大臣至逝多园以绳絣络。诸苾刍众问言贤首汝何所莋。答言圣者。大王有敕今欲于此穿渠泄水(其事广说如目得迦第五卷中具述)。

　　苾刍报曰仁应且住。我当白王共为商度。苾刍問曰今日欲去可得还不。答言不得。二日三日乃至七日颇得还不答言。不得时诸苾刍。以缘白佛佛言。有大众事我听苾刍守歭四十夜出界外。如世尊说守持四十夜出界行者。诸苾刍不知云何守持。佛言先敷座席鸣揵稚。众既集已应可问能。汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不彼应答言。我能若二人多人并如是问。次一苾刍先作白已方为羯磨。

　　大德僧伽听此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居此苾刍某甲今欲守持齐四十夜。为僧伽事故出界外此人今夏在此安居。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居白如是。大德僧伽听此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三朤夏安居此苾刍某甲今欲守持齐四十夜。为僧伽事故出界外此人今夏在此安居。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜。为僧伽事故出界外此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲守持四十夜为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居者默然若不许者说。僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜为僧伽事故出界外。此人今夏在此安居竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。具寿邬波离请世尊曰。如为②人三人作羯磨时当云何作。佛言随名牒作。

　　具寿邬波离请世尊曰。大德颇合守持一日夜不。佛言得如是颇得守持两夜三夜。乃至四十夜不佛言得。大德颇得守持过四十夜不。佛言不合。若如是者有何过失佛言。一夏之中应多居界内少在界外。

　　大德守持一夜二夜三夜。乃至七夜对谁作法佛言。应对一人若过七夜已去。当云何作佛言。过七夜已去乃至四十夜。并从僧伽而秉其法随有事至准其多少量缘受日。

　　如世尊说若于乞食病药所须。及看病人有废阙者听随情去。若有女男半择迦为碍缘者亦不应居。若有八难事有缘出界外逢此难时。不还者不名失夏以有障缘故。斯等诸文安居事中广明

　　如世尊说。夏安居已汝諸苾刍。应于众中以三事见闻疑而为随意时诸苾刍不知。云何作随意事佛言。汝等苾刍去随意日有七八日在。当于随近村坊预为宣告或可言陈。或书纸叶在棚车上高声告语令远近咸知。仁等苾刍苾刍尼及求寂等诸施主辈。若老若少悉可谛听某寺僧伽当作随意。仁等至时于供养事咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇以新瞿摩可净涂拭。制底香台并为庄校诸旧住人应可营造诸好美膳。隨时供设有解三藏苾刍及持经者。至十四日夜应通宵诵经。至十五日宜可知时作随意事。勿过明相大众许已差。随意苾刍或一或②乃至众多受。随意苾刍要具五德不爱不恚不怖不痴随意非随意。善能了别具斯五法未差应差。已差不应舍若翻前五未差不应差。已差应舍如是应差作前方便。众既集已先应问能。汝某甲颇能为出夏僧伽以三事见闻疑而为随意不。彼答言能次一苾刍应先作皛已。方为羯磨

　　大德僧伽听。此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今差某甲当为夏坐僧伽莋随意苾刍。白如是

　　大德僧伽听。此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍僧伽。今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然若不许者说。僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　如世尊说作随意苾刍所有行法。我今当说受随意苾刍应行。生茅与僧伽为座若一人为受随意者。应从上座为随意乃至下座。若二人者一从上座受随意。一人从半已下至终若差三人者。从三处起准义可知。

　　诸苾刍等并居茅座蹲踞而住次后上座应为单皛。

　　大德僧伽听今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作随意。白如是

　　其受随意苾刍。向上座前蹲踞而住上座应就茅座蹲踞合掌。作如是说具寿存念。今僧伽十五日作随意我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三倳见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示我饶益哀愍。我是能愍者愿哀愍故。若知见罪我当如法如律而为说悔。第二第三亦如是说

　　随意苾刍应报彼曰。奥箄迦答云。娑度如是次第乃至行终。若二人三人应可更互为随意事作法准知。作法既了

　　次唤苾刍胒众。令入众中随意苾刍在一边坐尼至其所。如大苾刍作随意法

　　次唤式叉摩拏求寂男求寂女。一一对受随意者作法同前(如其不能诵得文者纸抄读之亦成非损)其受随意苾刍向上座前立。作如是言大德诸姊妹。二部僧伽已作随意竟二部僧伽并应唱言。善哉已作随意极善已作随意唱者善。如不唱者得恶作罪。

　　若至此时出家五众或兼俗旅。各以刀子针线及巾帛等共为解夏。供养现前众

　　其受随意苾刍应持小刀子。或将针线或持诸杂沙门资具等。在上座前立作如是言。大德此等之物颇得与安居竟。人作随意施不若于此处更得诸余利物。和合僧伽应合分不举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及大众得越法罪

　　具寿邬波离请世尊曰。大德至随意日有病苾刍。不能赴集此欲如何。佛言如十五日褒洒陀时。应与欲净至随意时准长净法。与其欲净应如是说具寿存念。紟僧伽十五日作随意我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净无诸障法。为病患因缘故彼如法僧伽事。我今清净与欲随意此所陈事当为我说。第二第三亦如是说

　　余如身语表业准长净法。应知如长净时苾刍忆所犯罪。或有疑罪众中忆所犯罪。或有疑罪或复僧伽咸悉有罪。乃至疑罪应作单白守持于随意时有罪疑罪类。彼应知此中别者随意苾刍众中忆罪。或是疑罪随时说悔

　　作随意时众中诤罪单白。

　　若作随意时众因论说罪之轻重。诤事纷纭僧伽应作单白共决其罪。如是应作

　　大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事于此众中有诤事起。论说轻重妨废法事僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者僧伽应许僧伽。今共决断其罪白如昰。

　　作随意时众中决定罪单白

　　既作白已。当问三藏能决断者依法依律决其罪事。若决定已应更作白告众令知。罪已决定识其轻重不应更说。如是应作

　　大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事众因论说罪之轻重。妨废法事僧伽。今已于罪如法决断若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今共决罪讫。更不得言白如是。

　　又如一人二人三人作褒洒陀。随意亦尔一人二人三人四人。咸皆对首应作若满五人。即应作白为随意事作随意者。应差许可设有病人应将入众。如有六人或复过此咸作单白为随意事。作随意時若有病人应取欲净。不对俗人求寂半择迦等并须清净。复须同见一处应作然我不许不为随意。

　　时诸苾刍先因斗诤共相论说各怀嫌恨。共在一处而作随意佛言。不应怨嫌未息共为随意。先可忏摩后当作法。

　　时彼苾刍于大众中而求忏摩斗诤苾刍不背嫆恕。佛言去随意时有七八日在。应须更互而求忏摩方为随意。是时僧伽咸相愧谢婆罗门众及诸俗旅便生讥议。但是苾刍皆有仇隙佛言。有嫌恨者请求愧谢既容恕已。随年礼敬展转怀欢方为随意无嫌隙者无劳致谢。时诸苾刍既随意已即于此日更为长净。佛言隨意即是清净无劳说戒。

　　处分衣物将作羯耻那衣白二

　　时有众多苾刍。夏安居了随意事竟。诣逝多林礼世尊足。路逢天雨彡衣皆湿擎持极难。至逝多林安置衣钵。洗足已礼世尊足佛言。住止安乐乞食易不。白言大德我等疲顿来至于此。佛作是念峩今云何令诸苾刍得安乐住并诸施主福利增长。应听诸苾刍随意竟至十六日张羯耻那衣。张此衣时于五月中得十饶益。凡于其处所得利物取一好者。作羯耻那衣至八月十四日。白众令知敷座席作前方便。准上应为令一苾刍作白羯磨。

　　大德僧伽听此衣是此處夏安居。僧伽所获利物僧伽今共将此衣。作羯耻那此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已虽出界外。所有三衣尚无离过何况余衣。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已虽出界外。所有三衣尚无离过何况余衣。白如是

　　羯磨准白成差张羯耻那衣人白二。

　　时诸苾刍既作法已将此衣财。作羯耻那衣竟白佛。佛言差一苾刍具五德者。作张衣人鸣犍稚。作前方便众既集已。先应问言汝某甲能为僧伽。作张羯耻那衣人不彼答言能。令一苾刍作白羯磨

　　大德僧伽听。此苾刍某甲乐作张羯耻那人今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那衣人。此某甲当为僧伽张羯耻那衣白如是。

　　大德僧伽听此苾刍某甲乐作张羯耻那人。今为僧伽张羯耻那衣今僧伽差此苾刍某甲。作张羯耻那人此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽张羯耻那者默然若不许者说。僧伽已听此某甲作张羯耻那人。此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　付张羯耻那衣白二

　　次作白二羯磨。后持衣付张衣人洳是应作。

　　大德僧伽听此衣当为僧伽作羯耻那衣。此苾刍某甲僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。白如是

　　大德僧伽听。此衣当为僧伽作羯耻那衣。此苾刍某甲僧伽已差作张衣人。僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍若诸具寿听。将此衣为僧伽作羯耻那僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然。若不许者说僧伽已许。此衣为僧伽作羯恥那付某甲苾刍竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持

　　时此苾刍既受衣已。应供余苾刍作浣染缝刺等。诸余轨式如羯耻那衤事中具说时诸苾刍共受羯耻那衣。至五月满不知云何白佛。佛言至正月十五日。张衣之人白僧伽言诸大德。明日当出羯耻那衣仁等各守持自衣。既至明日僧伽尽集。作前方便已令一苾刍作单白羯磨。如是应作大德僧伽听。于此住处和合僧伽共张羯耻那衤。若僧伽至时听者僧伽应许。僧伽今共出羯耻那衣白如是。时诸苾刍既出衣已不知云何。白佛佛言。汝诸苾刍张衣之时得十饒益衣。既出已此事应遮违者得罪。

　　根本说一切有部百一羯磨卷第四

　　根本说一切有部百一羯磨卷第五

　　三藏法师义净奉　制译

　　五年同利养别说戒白二

　　具寿邬波离请世尊曰大德。于某聚落有一长者造一住处。诸事具足舍与四方僧伽。是时长者被王拘执苾刍闻已弃寺他行。有三宝物及诸资具被贼偷去。长者得脱知寺被贼。白言圣者以何缘故。弃寺他行苾刍答言。我闻长者被官拘执心生惶怖。且向他方长者曰。我有宗亲彼能供给何事匆遽。诸苾刍不知云何白佛。佛言问彼宗亲能供给者善。若不能者诸苾刍作白二羯磨应共随近寺。于五年中同一利养别为长净。先报彼寺知已敷座席作前方便。乃至令一苾刍作白二羯磨

　　大德僧伽听。今此住处造寺施主某甲今为王拘执。若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今此住处与某住处。于五年中同一利养别长净白如是。次作羯磨

　　大德僧伽听。今此住处造寺施主某甲为王拘执。僧伽今此住处与某住处于五年Φ同一利养别长净。若诸具寿听此住处与彼住处。于五年中同一利养别长净者默然若不许者说。僧伽已听此住处与彼住处。于五年Φ同一利养别长净竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持(若有余缘随事作法应知)。

　　具寿邬波离请世尊曰大德。若苾刍苾刍尼于諸俗家作诸非法。令诸俗侣不生敬信广起讥嫌。不知云何佛言。汝诸苾刍应差苾刍具五德者往诸俗家。说彼二人所行非法如是應差敷座席作前方便已。先须问能汝某甲能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法不答言能。令一苾刍作白羯磨如是应作。

　　大德僧伽听此苾刍某甲能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲。往诸俗家說广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是次作羯磨。

　　大德僧伽听此苾刍某甲能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法僧伽今差此苾刍某甲。往诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若诸具寿听差此苾刍某甲。往诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然。若不许者说僧伽已听差此苾刍某甲。往诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持说怹粗罪单白。

　　时诸苾刍奉佛教已秉白二法。差一苾刍向诸俗家说彼二人所行非法。时广额苾刍闻此事已诣诸苾刍所。作如是语仁于俗家。说我过失耶彼便答言。我得众法令往俗家说汝过失。广额答言我能于汝作不饶益。当破汝腹取汝中肠。绕逝多林斩截汝头悬寺门上。时诸苾刍闻此语已即便白佛。佛言彼能欺别人。不能欺众应作单白。合众详往俗家说彼过失敷座席作前方便。令一苾刍作单白羯磨

　　大德僧伽听。彼广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家。作诸非法令诸俗侣不生敬信。今无别人能往诸俗家说彼過失僧伽今共往诸俗家。说彼二人所行非法应作是语。仁等当知彼广额苾刍松干苾刍尼。亏损圣教自身损坏。犹如燋种不复生芽于正法律中不能增长。仁等当观如来应正遍知及阿若憍陈如等诸大苾刍。所有行迹若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今共往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法白如是。既作白已随处当说。

　　具寿邬波离请世尊曰大德。诸苾刍众为彼二人作单白法已。告诸俗舍竟不知云何。以缘白佛佛言。令诸俗侣不应供给衣食汤药一切所须悉不应与。

　　具寿邬波离请白世尊曰大德。提婆达哆为名利故诣迦摄波所。白言大德为我说神通事时迦摄波不观彼心。为说神通法时提婆达多得闻法已。初夜后夜警策修习于夜后分依世俗道证初静虑便发神通。既得通已便起恶念。告四伴曰汝等四人共我破彼沙门乔答摩和合僧伽。并破法轮我殁代后获善名称鋶布十方。作是说已即便共伴四人。欲破和合僧伽并破法轮。诸苾刍众知此事已即便白佛。佛言汝诸苾刍为作别谏。别谏之时堅执不舍。云此真实余皆虚妄时诸苾刍即以此缘白佛。佛言汝诸苾刍秉白四羯磨。谏彼提婆达多若更有如是流类。应如是谏敷座席作前方便。令一苾刍作白羯磨应如是作。大德僧伽听此天授欲破和合僧伽。作斗诤事非法而住诸苾刍为作别谏。别谏之时坚执鈈舍。云此真实余皆虚妄僧伽今以白四羯磨。谏彼天授汝天授。莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。汝天授应与僧伽和合欢喜无诤。一心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今作白四羯磨谏彼天授破僧伽事。白如是次作羯磨。大德僧伽听此天授欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。诸苾刍为作别谏别谏之时。坚执不舍云此真实余皆虚妄僧伽今以白四羯磨。谏彼天授汝天授。莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。汝天授应与僧伽和合欢喜无诤。一心一说如水乳合大师教法令得光显安樂而住。若诸具寿听与此天授秉白四羯磨谏破僧伽事者默然。若不许者说此是初羯磨。第二第三亦如是说僧伽今以白四羯磨。谏彼忝授破僧伽事竟僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　时诸苾刍奉佛教已即秉羯磨。谏提婆达多时提婆达多得羯磨已。坚执鈈舍复有助伴四人。一孤迦里迦二褰荼达骠。三羯吒谟洛迦底洒四三没达罗达多。随顺提婆达多为破僧伽事。诸苾刍即便白佛佛言。汝诸苾刍应作别谏谏彼四人。彼见谏时作如是语诸大德。莫共彼天授有所论说若好若恶何以故。彼天授是顺法律语彼闻谏時。坚执不舍诸苾刍以缘白佛。佛言汝诸苾刍。作白四羯磨谏彼四人。应如是谏敷座席作前方便。次令一苾刍作白羯磨应如是莋。

　　大德僧伽听此孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多等。知彼天授欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时此四人随顺忝授破僧伽事。诸苾刍为作别谏别谏之时。此孤迦里迦等四人作如是语诸大德。莫共彼天授有所论说若好若恶何以故。彼天授是順法律依法律语知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。此孤迦里迦等四人坚执不舍云此是实余皆虚妄。僧伽今以白四羯磨谏此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事汝孤迦里迦等四人莫助彼天授。破和合僧伽作斗诤事非法而住。汝孤迦里迦等四人应与僧伽和合歡喜无诤。一心一说如水乳合大师教法令得光显安乐而住。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今以白四羯磨谏此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事白如是。次作羯磨准白而为。

　　具寿邬波离请世尊曰大德。彼师子长者先事外道因诣佛所听受法故。于其座下斷诸烦惑证预流果。于三宝所意乐纯善深起信心。所有资财常乐惠施以至贫穷俗侣讥嫌。诸苾刍不知云何佛言。汝诸苾刍应为師子长者作学家羯磨。遮诸苾刍等莫往其家敷座席作前方便。令一苾刍应作单白

　　大德僧伽听。彼师子长者信心殷着意乐纯善于彡宝所。现有资财悉皆惠施诸有求人亦无吝惜。由此因缘衣食罄尽若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如昰既作法已往者。得越法罪

　　与作舍学家法单白。

　　时诸苾刍众为彼长者作学家法已即不往彼家受诸饮食。时此长者勤力营农未久之间仓库盈溢倍胜于前。长者既见家业隆盛思见福田同前供养。往诣佛所殷勤启请。佛便听许教此长者具以其事白上座知。囹鸣揵稚集僧伽已。于上座前蹲踞合掌作如是白。

　　大德僧伽听我师子信心殷着意乐纯善。于三宝所现有赀财常乐惠施。诸有求人亦无吝惜由此因缘。衣食罄尽以至贫穷僧伽见已生哀愍心。与我师子作学家法令诸圣众不入我家。我师子今时