南师著传：有的人学了佛就变成了“佛油子”
南师国学堂
　　我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
　　《老子》里说，“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
　　假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
　　“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
　　像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
　　有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
　　学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
　　我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。《维摩诘经》里维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
　　《圆觉经》里说，“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
　　有的人认为自己已经悟了，而且认为自己超过一切圣贤，这个人不行，那个居士不行，那个法师也不行，那个活佛也不行，现在人都不行，古人呢？古人也不行，他们都错了，只有我对，这都是傲慢的心理，一副得道的样子，这都是人相。所以，很多学佛的人，一见面就是阿弥陀佛，满口佛话，一身佛气，着相着得厉害，一听到对方也学佛，好哦！信佛好哦！假如对方不学佛，则眉头一皱，好像罪大恶极似的，几乎所有的宗教徒都是这样，这都是我相、人相。
　　什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
　　《金刚经》里也说，“佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密真。”真正的佛法没有定法。你说非要拜佛不可，西藏密宗非要吃荤不可，中国显教非要吃素不可，非要这样不可，那样不可，这都是定法，不是佛法；那些说法只是教育法一时的方便，不是究竟。所以佛在这里充分地告诉我们，不可执著一法为佛法，那都搞错了，那都是毁谤佛，因为佛无定法。
　　这个意思也就是说，不一定这个形式就叫佛教，那个形式也是佛教。所以你们青年们要弘法，能够一句佛话也不讲，一个佛字也不提，就能将这个道理教导别人，就是佛法！何必要加一个“佛”字呢？那只是外衣呀！这个外衣是可以脱掉的。
　　所以真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗密；智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚；智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是伟大。
　　有些同学们常问，那悟道的智慧在哪里呢？我说就在你那里，“小心啊！”这一句就是“道”；“留意啊！”这一句话就是“道”。因为你的“意”就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那么小心，就得道了。不要看到世界上这些都认为通俗，这都是金刚般若波罗密。最平凡的一句话，你能懂得了，就是圣人在说法。留意，谁能把意留得住？小心，谁能把心小得了，做到了，就得道了。般若波罗密，即非般若波罗密。学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。如果搞得一脸佛气，满口佛话，一脑子的佛学，你已经完了，那就不是般若波罗密了。
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南师讲神通，张聿光天生鬼眼通能见到鬼
　　　　　　　
发布时间：日
来源：百度贴吧_陈大惠吧 /p/&& 作者：南怀瑾人关注&&&&&&
　　【02 生命科学与禅修实践研究-南怀瑾 南禅七日】
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　　张聿光
　　张聿光现代画家、艺术教育家。在&新舞台&首先设计使用布景，改变了京剧的传统舞台面貌，为我国早期的舞台美术家。新中国成立后，张聿光被聘为上海中国画院画师。
　　12：37分开始讲下面的文字所讲的内容
　　张聿光 鬼眼 能见到鬼
　　一般人学佛学道，最有兴趣的就是神通，因此很多人得了神经。还有的人搞成一脸乌气，说自己看到了什么，耳朵听到了什么，以为这就是神通，都不是的。但这些事有没有灵呢？有时有的。小事非常灵，大事保证不准，因为非正神通也。神通的生起有修通、报通、依通、鬼通、妖通五种。因为修行做功夫，走戒定慧的路子而得的神通是修通。因为过去多生累劫的修行，这一生生来就带来的神通是报通。
　　你们年轻人接触的人不多，我有三句口号，是把古人的两句加上一句：「读万卷书，行万里路，交一万个朋友。」做到了或许对人生能有些了解。因此我各种朋友很多，我的一生像是接待员，专门陪人谈话，那很痛苦的，躲人也躲不开。有时烦起来溜到一个地方关门不见客，不到三个月，又是宾客盈门。譬如我刚来台湾时，住在基隆的一间旅馆中，昼夜不出房门一步，三个月下来，我房间的房门昼夜都是开的，访客不断。
　　我因为交友多了，看得人多。有位前辈的画家朋友（此人名字叫张聿光，南师在南禅七日中亦有所提及），他天生是鬼眼通，他不用翻什么眼珠、眯眼睛的怪相，随时可以看见鬼。他说鬼有什么稀奇？走在街上到处都是，有时还从我们的肚子穿过去，愈闹热的地方鬼愈多，冷静的地方反而少。我们跟他去别人家中作客时，就先警告他不要乱看，他如果老朝着那边看，那边一定有东西。有时他还会讲，这个穿着清朝的衣服，那个大概是这家人的祖先，还坐在客厅中。你说听了能不让人毛骨悚然？不过他有一个好处，那时躲日本人空袭，我们就跟着他躲，他看到哪边无头鬼多了，那边就可能会落炸弹。只要跟着他跑就没事。他虽不研究佛学，讲鬼的情形和佛经上说的一样。这就是过去世修行感得的报通。
　　另外有一位过去的朋友，他曾经是个军阀，后来当过省主席、总司令，地位很高。他有一次悄悄告诉我，眼通是真有其事的，他自小就可以看见空中有很多人在走路，而且空中的人很少穿现代的服装，脚下也不是踩着云。但是他到了结婚那一天就看不见了，这就是问题，所以修通要由修行戒定慧而来，淫是破戒的。　　
　　鬼通是有，灵鬼附在有鬼通的人的意识上，而他自己不知道，还自以为是得了道。这一类的人很多，我有一位老朋友，他什么都会，听到哪里有人看相有神通的，他就去看。如果说的都对，他就心中念「唵嘛呢叭咪吽」，那人就实时不灵了，只好对他说，老先生，我不看你了。这就是鬼通。
　　妖是佛经上称非人之类，无色无相。他附在人身上就是妖通，妖通比鬼通的力量大，但都靠不住，你不要信。
　　真神通是诸佛菩萨、大阿罗汉明心见性之后，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。神通的种类有五种，是佛法与外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，不论练任何功夫，得定了，或者会得一通，最高的可以得五通。通从定发，你不要认为打坐就是定，打坐是准备修定的基础。有了天眼通之后，天耳通就跟着来了。天眼通和天耳通是一种，他心通和宿命通又是一种。有他心通的人，你心里在想什么他都知道，而且不止你一个人，好几个人的念头他都知道。再高层次的神通，连佛在说法都听到，但是这并不代表他已经悟道了，这和悟道是两回事。宿命通是前生的事都了解，知道自己这一世是什么因果而成为这样子的。
　　我朋友当中有宿命通的也有好几位，有一位老前辈朋友生于清朝末年，文章学问都好，也写得一笔欧体字。我们都只知道他前生是宋朝欧阳修，但是他说自己这一生的前生最差，是一条狗。不过只作了两个月的狗，他就自己生气，气死了。他还说，变狗的时候看到大便都觉得是香的，挺诱惑的。
　　神足通是最难的，你们看的《密勒日巴尊者传》，过去翻成《木讷记》，因为密勒日巴祖师就是木讷祖师，既翻了音，又形容他老实诚恳的样子。密勒日巴最后修成了不是在空中飞吗？这就是神足通。佛法除了这五通还有一个第六通：漏尽通，这是不共法，外道可以修成五通仙人，但无法修到漏尽通，如果修到了，他就证得大阿罗汉果了。漏尽通是六根不漏，不来也不去，见思惑烦恼顿断，一念不生，念念无生，是智慧的成就，就是悟道。
　　修五通的第一要求是离欲，所以比丘、比丘尼戒第一条要戒淫。广义的欲包括一切的贪嗔痴，狭义的欲只两样东西：饮食、男女。孔子也说：「饮食男女，人之大欲存焉」。欲界众生的生命就这么来的。老子也说：「食色性也」。要想得定，必须从生命起头的饮食男女而来，如何能在欲中离欲？这就是前面所讲的，如「火中生莲」，是很难的。因此在家修行就特别难，要加好几倍的功力才行。　　
　　真想修到五神通，除了要修到戒定现前，还要修到慈。守戒很严，如果没有慈心配合，还不是戒。为什么？戒律讲求规规矩矩，持戒的人，看人家不严谨，往往就会动嗔念。讲道德的人往往嗔心重，把善恶是非分得很清楚，其实是大嗔心。你说那不要分别善恶是非好了，那又成了大胡涂蛋、大痴人。所以得定必须持戒，而持戒必须配上慈忍，定力成就才能证得五通。这还没有证得菩提，因为神通不是道。所以菩萨戒不准表现神通。除非他马上要走了，那可以玩一下神通，给世界上的人见识一下，证明佛法是真的。为什么不准现神通呢？因为会把众生搞迷糊了，以为神通是道。神通最容易迷人，等于我们迷上了钞票，以为钞票就是财富。金钱只是财富的一种工具，真正的富有并不在钱多。
　　所以，有了五神通，是非善恶太清楚而没有慈忍，不能容众，就会成为阿修罗，天人都作不成。阿修罗就是嗔心重，就是魔。男的阿修罗嗔心重，女的阿修罗痴念重，情痴得要死。不过也不要看不起阿修罗，阿修罗还是很有福报的，他和天人一个是仁慈和蔼，一个是嗔心痴念重。天、阿修罗、人还算是上三道，佛教有许多护法的大神，都是阿修罗，他也不是一天到晚发脾气，有时是很有善心的。你得罪他，他就发脾气了。可是菩萨不同，不论你对他如何，他始终都是好好对你。
　　所以维摩居士教化人，不是只用一种方式，是看人的根器而定。对于想成为五通仙人的，他就现离淫欲相，以此开导众生，使他立于戒、忍、慈。忍辱不是说忍受侮辱，你不要曲解，我们在前面也说过了。你买了奖券不中奖，后悔白花了钱，就是不能忍辱。一切不如意就是辱。修定时起了妄念，能切断它就是忍。中国老话说「慧剑斩情丝」、「提得起，放得下」都是忍辱。修戒、忍、慈，能离淫欲得五神通正定，就成为仙道。仙道不容易的，修成了要去哪里，心念一动就去了。当然仙道还是不究竟。
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佛教导航@1999-南师讲《瑜伽师地论》第一讲 | 南怀瑾
南师讲《瑜伽师地论》第一讲
“云何世间一切种清净。当知略有三种。一得三摩地。二三摩地圆满。三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法。能令不得胜三摩地。何等二十。”（二十卷）
今天，我们转个方向，是讲教理的《瑜伽师地论》。
站在佛学的立场来讲，一个真正的佛教徒真正要学佛，有四本真正的佛学概论是要读的：印度原有翻译过来的两部，中国的两部。印度的两部佛学概论，一部是《大智度论》，一部是《瑜伽师地论》。中国的两部佛学概论，一部是智者大师的《摩诃止观》，一部是永明寿禅师的《宗镜录》。后世人现在几十年来所写的佛学概论，那是概论的概论的概论了，渣子的渣子。可惜你们现代青年学佛，入手都是看现代化的概论的概论，没有用的有问题的。今天，我们可以说是翻开了一部真正的佛学概论，玄奘法师翻译的一百卷《瑜伽师地论》。
第二点，我们如果拿一般学术性的立场来讲，我们晓得，佛学的学术思想可以被分定为四个范围。所以的经典可分类为一个是属于小乘的范围，另一个是大乘的范围。大乘的佛学思想，包括其佛学与修证，又分两个范围，一个是龙树菩萨的般若佛学系统，属于释迦牟尼佛涅槃后前期的佛学；一个是无著、天亲两位菩萨，两亲弟兄，天亲也翻译为世亲，属于法相唯识，可以叫它是后期的佛学。那么，我们手里拿的这本《瑜伽师地论》在学术的范围，是属于后期的佛学。如果拿学术严谨的立场来讲，后后胜于前前，越是后面是越精细、周到，包罗的越多。这是无著、天亲的法相唯识部分。
所以像西藏的密教，黄教宗喀巴大师的系统是属于《瑜伽师地论》这个系统。宗喀巴大师有名的《菩提道次第广论》是依据印度阿底峡尊者的《菩提道炬论》来扩充著作的；而这个《菩提道炬论》则是阿底峡尊者根据《瑜伽师地论》抽离了一部分而写出来的。
我们现在开始讲《瑜伽师地论》，先简单地介绍一下无著、天亲菩萨。世亲即天亲菩萨，两弟兄年轻时就都出家了，世亲菩萨是专攻小乘的佛学，修行小乘的佛教，极力地反对大乘的佛学。后来受哥哥无著菩萨的影响，学了大乘以后悟道了，要自杀。为什么？忏悔，过去著小乘的著作太多了，诽谤大乘，这个罪业无法消灭，只有一死了之。他哥哥笑了，无著菩萨骂他那么没有出息，譬如一个人走路，“因地而倒”，走路会跌倒，是因为有地面，对不对？如果走在虚空中就不会跌倒了。“因地而倒，因地而起”，跌到地上就要靠地面才能够爬得起来呀，你既然拿一支笔诽谤大乘，你不会在后半生把这只笔转过来，赞扬大乘？所以，世亲菩萨因此而著作了很多唯识各方面的东西。
后来，无著菩萨先涅槃了，两兄弟约好，两人都发愿往生欲界天中心的兜率天，去亲近弥勒菩萨。无著菩萨要涅槃了，世亲菩萨说：“哥哥啊，你是不是往生到那里，要给我个消息。”
“好，一定给你消息。”
死后，不要说打坐定中看不到哥哥，做梦也梦不到。三个月不知道，一年也没有梦到，三年也没有梦，究竟……有怀疑了。过了好几年，无著菩萨来了，现身了。
他说：“哥哥啊，你究竟到哪里去了？”
“哎，我们发愿往生兜率天弥勒菩萨那里啊，我在兜率天内院啊。”
“真有此事？”
“如是啊。”
“那你怎么现在才来？”
“没有啊，我刚刚到，弥勒菩萨刚刚在上课讲经。我坐下来听了一下，心里牵挂你，又不好意思溜课，等到菩萨的课讲完了，我第一个就来跟你讲啊。”
“你晓得多久了？人间的岁月已经好几年了。”
“啊，好几年！我就是一下下。”
弥勒菩萨的这本《瑜伽师地论》是无著菩萨写的。谁说的呢？是弥勒菩萨亲口讲的。不过，一般做学术的人不会相信。无著菩萨晚上……根据佛的制度，初夜分，晚上的功课完了，入定，离开身体上兜率天听弥勒菩萨讲，白天记录出来，就是这本《瑜伽师地论》。弥勒菩萨是当来下生佛，我们的教主，弘扬释迦牟尼佛的所谓法相唯识部分。那么，后世的一般学者不会相信这些了，“哎，这是假的了……哎，这书就是无著菩萨写的了……哎，因为怕人不相信，故意这样说。”这是后世的人，因为后世的人根本没有入定啊、出定啊，影子都没有，什么都不定。什么定呢？坏的事情蛮确定，坏心眼很确定，好心就不定。
怎么叫“瑜伽师”呢？我们晓得现在印度的瑜珈（you-ga），“伽”字在中国密宗的翻译是加一个斜玉旁（珈），念ga，北方人读瑜珈（yǖ-jia）。所以，许多学瑜珈的人来跟我讲，我就笑了，我说：“你们印度现在哪里有瑜珈？”“有啊。”就表演身体的倒立莲啊、孔雀式啊——这是“身瑜珈”，身体的瑜珈。印度身瑜珈最好的部分已经变成密宗的金刚亥母的四十多套拳，打坐时打拳的，已经将其精华吸收了。留下来的“音声瑜珈”是咒语。“心瑜珈”没有了；心瑜珈就是心地法门，只有中国的《瑜伽师地论》，这是真正印度宗教的心瑜珈。现在翻译为人字旁的“伽”，不念ga，念qie，瑜伽（yǖ-qie）。瑜伽（yǖ-qie）是指修瑜珈（you-ga）有所成就的人，即瑜珈（you-ga）的大师们，修行有所成的叫瑜伽（yǖ-qie）。所以，一般人说念瑜伽（yǖ-qie）错了，其实是他错了，错的一塌糊涂。“瑜伽（yǖ-qie）士”就是修炼瑜珈（you-ga）成功了的人——譬如中国讲修道的人叫修道，得了道的人就是“有道之士”，他们叫“瑜伽（yǖ-qie）士”。所以，这本书叫“瑜伽（yǖ-qie）师”，要想求得成就的就称为“瑜伽师”。
怎么叫“地论”呢？一地一地，地就是范围，分成十七个范围来说明。由普通一个人的人生讲到世界，讲到物理、物质世界，讲到整个宇宙；物理世界讲完了，回转来讲怎么样修持，怎么样修心，证得形而上的这个道。然后，又分开讲小乘道的第一步怎么样修持，大乘道怎么样修持，一直到成佛之路，一百卷整个地说完了，所以叫“瑜伽师地”，一地一地分成十七个地，不是楼梯的十七层啊，是十七个范围，所以叫《瑜伽师地论》。
玄奘法师最大的功力翻译了这部书，唯识学里称这部书为“大论”。要想真学佛，不了解《瑜伽师地论》，就都是在那里瞎闹，瞎子摸象乱搞的，不行，尤其的后世学佛的。所以《瑜伽师地论》包括了一切修证，怎么样做人，人道上升到天道，天道上升到声闻道，声闻道上升到缘觉道，声闻、缘觉是小乘，以及菩萨道，五乘道都包括在内。所以宗喀巴大师造的《菩提道次第广论》是五乘道，才是真正学佛的道路。
要想成佛，先学做人，人道没有修好，连天道的资格都不够，哪里能够谈修佛道？所以人乘、天乘，有了天乘的资格才能够修小乘道。天乘的资格都没有，你还够得上谈小乘？有了小乘道的资格，才够得上修菩萨道，才是大乘道。
我们中国后世唐宋以后的佛教，动辄就“我们是大乘佛法。”大个什么？大的影子都没有，牛大，吹牛才是大，你大个什么？大从小来啊，一点小善都做不到，能够做大善吗？对不对？小事情都不能牺牲，说：“我这个人啊，小事情不会牺牲的，碰到大事情时我牺牲。”那是吹牛给人家听的。说：“你看我，那么舍不得花钱，因为小钱我不花，我要花就花大钱。”那是吹给人家听的。同样的道理，小乘道、人道都没有修好，何以能够学佛？所以，《瑜伽师地论》严重地告诉我们这个道理。
如果我专讲一百卷这部书，大概要五年的时间，或者每天讲两个钟头，三年时间可以，若详细地发挥，能不能讲完还不知道。我也很想有这个时间，很想发挥，你们若有本事记录下来，这倒是很好的一件事。当然，我也可以简单明了地讲，带你们念过去就是了，念一百卷的经，敲敲木鱼念，那很快就念完。若发挥起来，恐怕也需要你们文字程度的帮忙……
那么，我们今天先选同你们相关的。我想想看，靠弥勒菩萨的指示，先讲哪里？好吧，有一位同学提出来，因为过去我们在老的大乘学舍，在信义路三段，我已经讲过为什么你们打坐修行不能得定的原因，选过这一段，今天就先讲这一段，391页，卷二十。
“云何世间一切种清净？”拿现在的话说就是，怎么样使我们做到“世间”法的“一切种”性达到“清净”境界？
“当知略有三种。”归纳起来共有三种。
“一、得三摩地，二、三摩地圆满，三、三摩地自在。”这个很好懂啊，意译就是，我们在世间做人，怎么样能够真正修持到一切“种”子“清净”？心地上的一切种子清净，起心动念，每一个念头，每一个种性都在清净中。这还是在世间，还没有出世间。怎么样才能做到呢？我们未来的佛弥勒菩萨讲，简单地告诉我们，“略有三种”，三个条件做到了，才说是在“世间”的“一切种清净。”
哪三种？第一是得到了定，“得三摩地”正受，得定了。没有得定以前，你想修行清净，都是开牛肉店吹牛的。第二，进一步说，光得定还不行，定分很多种，《瑜伽师地论》里说的很详细，要“三摩地圆满”，三摩地是定慧正受，“三摩地”得到“圆满”了才行，进一步了。什么叫圆满？经典里都有。所以你们在家、出家的要学佛，不管密宗、显教什么法门，这部经典里都有了。第三，进一步要“三摩地自在”，定境界到达圆满就六通具足，就是神通具足，但是，三昧境界“自在”了没有？没有，要到达最高三昧境界的自在，要入到出世间定就入出世间定，要入世间定就可以进入世间定。换句话说，密宗、显教、净土无一法而不通，那个定境就是三摩地可以自在。
像你们现在在十一楼打坐，自在不自在啊？当然自在，你都坐在这里，你说我自在啊，自己坐在这里啊。你腿酸了，叫它不酸，你自在不自在？不自在，做不了主。所以，拿现在世间法来讲，真正的自由是除非成了佛，真自在才能真自由。
假设我们现在考试，听了《瑜伽师地论》，我出问答题：佛说要世间一切种清净，必须要具备哪些条件？你们的答案：三种。一、得到三摩地；二、三摩地圆满；三、三摩地自在。答案完全准确，一百分。
“此中最初有二十种得三摩地所对治法，能令不得胜三摩地。”这就是玄奘法师翻译的文章，翻译得很忠实，文章都是倒装的句子。所以后世一般人学这种文章啊，像熊十力先生等，都学得怪里怪气的，怪里怪气的大家都不懂，“啊，熊先生学问好啊！”因为文章看不懂嘛。现在的学术很怪，像我这样上课，学生不欢迎。哎，这个老师讲课都很好，但不是学术化，太普通了。要坐在那里讲：“此所谓三摩地者，是为三摩地也。所谓三摩地者，是为正受也。”然后引经据典，就是学术化。越讲的学生听不懂，大家瞪眼睛，这就高嘛，几十年的学术……因为当年我们看到老前辈们在教室里上课，我一看到这样……我们以前是穿个长袍，穿个西装裤，书本那么夹着，一听到这样，第一步，我们的手就跳到裤带去了；第二步，慢慢地眼睛看着他，把书本合好；第三步，夹在这里；第四步，慢慢站起来，就是望望然而去，看看他，走了。那听了半天还不如我自己去看书，“三摩地者三摩地也”，哈哈，还要你说。“三摩地者是为正受也”，那还用你讲，我去翻一下佛学字典，一下子就完了嘛，呵。
你看本论，“此中最初有二十种”条件可以“得”到“所对治法”。为什么你不能入定？心有毛病。什么毛病？烦恼毛病。那么这个烦恼毛病怎么医它呢？医它的方法叫做“对治法”。按照我们中文来写，“所对治不能得三摩地者有二十法”，很清楚了。可是，他翻译的不那么写，“此中最初有二十种得三摩地所对治法。”我的外婆啊，这就麻烦了，所以观念搞不清楚了，你就读不懂书了。现在给你一讲，你就懂了吧？把它颠倒一下就清楚了，此所谓中国文字与外国文字的文法是两样。譬如外国人叫“先生南”，我们叫“南先生”。他叫先生南很顺利，我们一听很别扭，我们叫南先生很清楚。所以，玄奘法师的许多文章都是“先生南式”的。
“此中最初有二十种得三摩地所对治法，能令不得胜三摩地。”这“二十种”若搞不清楚，弄反了，你永远不能得到很好的定境界。你念佛也好、打坐也好，不能入定，能够使你不能得到最好最好的入定境界。所以，要先认识清楚。
“何等二十？”哪“二十”种？若我们现在写文章，“能令不得三摩地，一、二、三”就写下来了。他还要加一个问号，哪二十种啊？这就是中国人喜欢简化，外国人喜欢啰嗦；中国人喜欢归纳，外国人喜欢分析，各有……
“一有不乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德然能宣说修定方便师有过失。谓颠倒说修定方便。三师虽有德然于所说修定方便。其能听者欲乐羸劣心散乱故。不能领受过失。四其能听者虽有乐欲属耳而听。然闇钝故。觉慧劣故。不能领受过失。五虽有智德。然是爱行多求利养恭敬过失。六多分忧愁难养难满不知喜足过失。七即由如是增上力故。多诸事务过失。”（二十卷）
哪二十种啊？
“一有不乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德，然能宣说修定方便师有过失，谓颠倒说修定方便。”所以你看，一个人想修行成道的条件有多难。二十种的第一条，“有不乐断同梵行者为伴过失”，我的外婆啊！这个话怎么说啊？本来叫妈妈，我的妈啊！分量不够，所以还要把妈妈的妈妈叫出来，只好叫外婆，我的外婆啊！这个文章怎么说啊？他说，修行的第一个条件是同“伴”最难，同住的道友最难。你们注意啊，尤其是出家众，所谓僧伽，僧伽是出家修道人的团体。这个团体里面十个有一个不修行的，那肯修行的九个就受这一个的妨碍。他“有不乐断”的“同梵行”，即共同修清净行的，结果呢，跟他做伴，你就受了妨碍。
譬如我们这个团体，大家现在都很清净，对不对？我们现在种性清净不清净啊？此时此地啊，就讲这一秒钟，你们说清净不清净啊？（有答：清净。）对嘛，这个还不敢承认吗？你们太笨了，这一秒钟很清净的。若是这一秒钟有一个神经病在这里大呼大跳的话，你们清净不清净？不清净了。所以修行第一是道“伴”难。
有人“不乐”意“断”掉世间的杂念，所以不“同梵行”，“梵行”即清净行为。譬如我想要清净修持，可是他喜欢看小说，他也并没有叫你看，不过他看到好的地方，“哈！那个贾宝玉真妙！”你正好在打坐，无念，给他一拍，“哦，贾宝玉……”你也看过，然后，念头本来在参：狗子有佛性无……呜，贾宝玉就来了，哈，这就妨碍了。所以第一条，“有不乐断同梵行者为伴”，结果做了道伴，妨碍了自己的修行，过失，这不是戒律，是因子。
第二条，“伴虽有德然能宣说修定方便”，同“伴”，譬如师兄弟，你们大家现在在一起都是师兄弟啊，我们这些师兄弟都“有德”，什么德呢？有些是上德，有些是下德，有些是缺德，都有德，哈。当然，这里是讲好德，都有德性。同伴虽然都有修行德性，同学道友们也能彼此讨论“宣说修定”的“方便”，即修定的方法。哎，结果碰到我，你们倒霉了，“师有过失”，这个教的师父是混蛋，冒充的，他没有定力，也没有智慧，“师有过失”，“谓颠倒说修定方便”，这个老师指导的不对。就是说，有好的修行同学……我们大家，你们在座的诸位从小辞亲出家，辞掉了家庭父母，跑去出家。为了逃避现实的不讲，不为逃避现实的，都是为了求道而出家，结果呢，何以到了现在，家是出了，没有到法王家，没有到佛家去，为什么？也许是同伴的过失，也许是师有颠倒过失，没有得到明师的指点，没有用很麻烦。
“三师虽有德，然于所说修定方便，其能听者欲乐羸劣，心散乱故，不能领受过失。”明师也碰上了，好的同伴也有了，“师”也很“有德”，但是这个老师教你“修定”修行的方法，你啊，耳朵生茧了，听不进去，你的福德智慧不够，接受不了，“其能听者欲乐羸劣”，什么“欲”望呢？想成道、想修定的这个出世法的欲望你没有发起，想追求道的欲望没有来。“欲乐”，是很高兴地自己想修道成功，但这个“欲乐”的大心没有发起。“羸劣”，你尽管出家或者在家，天天想修道，但是，你是三天打鱼，两天晒网啊，上课是每课必到……我们台北看到很多学佛的团体，上来一演讲一看，哎呦，都是这些面孔，明天到别的地方一讲，又是他们。每听讲必到，每到必困，都听。你说他听进去没有？听进去了。有用没有？其心“羸劣”，没有力量，听进去没有用，听一辈子经也没有用！
你看永明寿禅师念《法华经》，一群羊都跪下来听经啊。你说这些羊了不起？它们还是羊。还有牛，我们在大陆看过，有些大法师讲经，还有牛跪下来听经的。只要法师一上堂，牛自然就跑来，就在旁边一跪，经讲完了，它就醒了，走了。你说这个牛是得定了吗？它还是牛。你们注意，这话不是骂人啊，要自己反省啊。你尽管学，还是在散乱昏沉中，不但没有成就智慧，也不得功德，没有用。这不是我说的，是佛说的，我只是解释给你们听，我不是佛，知道吗？
所以，虽然碰到明师，“师虽有德”，他会告诉你“修定”的“方便”、方法，你能够真接受？“欲乐羸劣”，你那个追求，像男孩子追求女朋友，女孩子追求男朋友，像谈恋爱硬要把他/她追到，“格老子！你爱我，我让你爱，你不爱我啊，我也要你爱我！”要这个样子的狠，才能修行。你要我成功我要成功，不成功我也非修行不可，这就是心力强了，这就可以谈修行了；没有这个心力，因为“听者欲乐羸劣”，所以每天随时都在“散乱”“心”中，因此不能得定。得了定又怎么样？也不过是世间清净，还没有到超世间，你要知道啊。这是第三种过失。
“四其能听者虽有乐欲，属耳而听，然闇钝故，觉慧劣故，不能领受过失。”你说我会骂人，我是跟佛学的，弥勒菩萨骂人骂得很好，文字上骂得好。我骂得粗一点，他骂得细一点。
他说，第四种毛病，“其能听者”，听还是听得进。“虽有乐欲”，心里天天也想学道，也想修道，也想学佛，恨不得明天就大彻大悟，大后天就在天空中飞起，放光动地，对不对？也有这个希求。但是“属耳而听”，左边听进来，右边出去了，问你那部经上那句话记住没有？“忘了。”
我问：“背得来吗？”
“没有看。”
“那我怎么讲的？”
“忘记了。老师，对不起。”我那个抽屉里放满了“对不起”。
你们每一个同学来都是：“老师，对不起。”都是对不起。“属耳而听”，耳朵听到了，脑子没有听，心没有真听进去，这叫“属耳而听”。为什么只有耳朵听见，脑子进不去，心里不能领受呢？因为你的智慧“闇钝”，钝根，不明利，“觉慧劣故”，觉性的智慧、智能不够，也就是福德不够。你们不肯修行嘛，拜佛也不肯拜，念经也不肯念，认为这些是小法，你们是修大法的。上殿、课堂都不愿意学，“哎，这是小善、小法，我们是读书人。”呵，小善都不能为，何况大善啊。这就是心“闇钝”，“觉慧劣故”，因此，听进了“不能领受”。利根智慧，听到善知识讲，一看一句话，汗毛就立起了，许多人是一看经就开悟了，那是利根。
为什么学佛学那么久，你们佛学院、院佛学的都搞过的，有什么用！？自己要反省。那么，为什么自己智慧会“闇钝”？福报不够，福德不足。为什么福德不足？一点善行都没有，起心动念处处犯过。所以你们要听经啊，弥勒菩萨骂你的，不是我骂啊，你不要把帐记在我头上。光说老师会骂人，我从来也没有骂过人啊，不是人我才骂，我哪里骂过人啊？从来不骂人。你现在看，弥勒菩萨在骂你。
“五虽有智德，然是爱行多求利养恭敬过失。”你要看到啊，你们修世间法的，读书研究世间心理行为的，听佛经有什么好处呢？你将来当领袖、单位主管，管理大众时就会看到，有些人也有智慧、聪明，有“智德”，这个“德”字不包括福德，是“智德”，不是“福德”，智慧很高。智慧高的人欲望就大，他贪什么？“爱行”，他喜欢爱什么？“多求利养恭敬”，贪求利养，哪里有好吃的、好穿的，看看多赚两个钱吧，贪求“利养”。
贪求名跟利当然很可怕，贪求“恭敬”一样可怕。要人家看得起我，然后，“格老子的，我本来不错嘛，你们这些同学怎么看不起我？你看不起我，格老子我也看不起你！”你们有没有这个心理？你们没有啊？有啊？还好，还能够点头，有救了。
不但是我们，你看那个狗都有这样心理，你踢它一腿，“汪！”它就是这个心理，“格老子，你踢我啊？”尤其是那个老虎狗，不然你跑到那个狗园试一下看。那个狗啊，你逗它一下，它对你很亲善，因为它要人恭敬它、爱它，爱它就是恭敬。
所以我们要检查自己啊。什么叫“恭敬”？是希望人家重视我，你们叫做自尊心。什么叫自尊心啊？修行哪里要自尊心啊？要学极谦虚的心，因为我都空了，你看得起、看不起我是一样的。还要看得起你，你才修行；看不起你，因此自尊心受伤害了，不修行了——那你滚蛋！那还能学佛？！第一条就犯了贪求“恭敬”，懂了吧？有些人：“我也不贪求利养，我也不贪求恭敬。”呵，不恭敬，哪个居士来，“学佛啊？”“哎，不要客气。”心里还有蛮舒服的，冰激凌虽然冰牙齿，吃到，心头还是蛮凉快的——有这么一点就完了。所以，有些人智慧不错，说也会说，讲也会讲，想也会想，有一点自得，“然是爱行多求利养恭敬”，因此绝不能得定，有这个“过失。”
“六多分忧愁，难养难满，不知喜足过失。”有些人天生内向，世间法讲不能说他错啊。在这里大厦住着，大乘学舍有什么不好？有吃、有住、有拿、有听，哪样不好？“是啊，好是好，我就怕以后怎么办？下学期还不晓得办不办？”呵，他今天过了，明天床上爬不爬得起来都不知道呢，还忧愁到明年去了。“忧愁”，这是一种。
“难养”，“好是好啊，大乘学舍他们的素菜啊，营养恐怕不够吧？”那明天给你加一点营养。“哦，维他命多了一点，维他命C好像又少了一点吧？”“难养”。
“难满”，永远不满足，你说功课太多了，下个礼拜少开两课了。已经少开两课了，够不够？再休息四周时间。“够了。不过，好像看电视的时间没有，最好能再多一点。”永远不能满足。
我不给你们讲，你们经典都会看，我讲了以后，你们的经典为什么都看得发光了，对不对？因为你们的眼睛没有我的眼睛深入，你们戴八只眼镜也进不去，懂了吗？所以，我们看到这些经典汗直流啊！看到这些自己不好意思，每一条都犯；你们看了，这些都过去了，“看过了没有？”“看过了。”你们仔细看看，没有一个字不使我们痛的！没有一个字不打我们的！你看我们怎么学佛？！没有一种德行够的！对不对？
他说第六种，“多分忧愁，难养难满”，头陀行是要满足啊，知足常乐。“不知喜足”，不满于现实，不安于现实。由于这个“过失”，因此不能得定。
“七即由如是增上力故，多诸事务过失。”由于上面这些心理行为的不对，“增上力故”，格老子，越想越不对。本来这里还马马虎虎，可以住住，后来越看越不对，都不合于我的意。我看这个环境不好，我还是到山上找个茅棚吧。再不然，我找个图书馆吧。别人多好，住个茅棚……想象中的另外一个地方都比这里清净。“此山看到那山高，到了那山心又焦”，人生永远不会满足。所以，“增上力故”，自己错误的观念越碰越厉害。因此修行的时间少，想世间事情的时间多，越来“事务”越增加。本来自己一个人住茅棚，自己的衣服自己洗，自己煮饭自己吃，已经够累了。到了这里有洗衣机，不要自己洗了，但是啊，“洗衣机不大好，恐怕有新牌子的？”打电话问问看，问不到，再问人家，反而因这些增加了事务。人的“事务”越来越多，心里不能平静，所以不能得定。
先休息一下吧，不休息等一下就不能得定了。那么快啊，一个钟头只讲了七条啊。