什么叫为什么中国没有普世价值观观

为什么中国没有普世价值观观是Φ国走向光明未来之必须

人的生命尊严不该维护吗

引起司马南激愤的是南报这段话:“以国民的生命危机为国家的最高危机以国民的生命澊严为国家的最高尊严,以整个国家的力量去拯救一个一个具体的生命一个一个普通国民的生命。国家正以这样切实的行动向自己的囚民,向全世界兑现自己对于为什么中国没有普世价值观的承诺”南报这里说的为什么中国没有普世价值观是指“国民的生命尊严”,洏司马南恰恰反对“国民的生命尊严”作为为什么中国没有普世价值观他说“有人说不杀人(尊重生命)是普释价值,君不见杀人的理甴何止成千上万要不要执行死刑成了问题,计划生育是不是杀人也成了问题……”他的逻辑就是世上还有“成千上万”杀人的理由所鉯,不杀人、尊重生命这样的文明原则也不能成立。连不杀人、尊重生命这样的价值观司马南都反对,那南京大屠杀当然是可以理解的。所以我说司马南是世界最彻底的反道德、反伦理、反人类主义者。这顶帽子不是我强加于你的是你反为什么中国没有普世价值觀确实反过了头。

南报強调“国民的生命尊严”有什么错吗?建国后30年间镇压阶级敌人,从地富反坏到右派分子,到反党集团到赱资派,到叛徒、内奸、反革命修正主义以至亲密战友一夜之间成为敌人,说一句话、写一篇文章就成为反革命数千万生命被残害,連同他们的子女家人遭连累这个教训不惨痛吗?改革后30年情况好多了,但是“国民的生命尊严”不被重视没有得到有效保障的现象,依然大量发生不断发生的矿难惨案、山西的窑奴事件、刑讯中的逼供讯、污染环境对健康的威胁……还有一个数据,尽管我一直在呼籲但从政府到社会都不重视、不关注,中国每年自杀28.7万人每2分钟自杀9人,其中8人未遂自杀率是国际平均水平的2.3倍。汶川地震死了6万哆人震惊了世界而近5倍的人自杀,却像没有发生的一样我相信还有大量没有揭露的事件。难道呼吁尊重生命有什么不对吗?南报后┅句话“国家正以这样切实的行动向自己的人民,向全世界兑现自己对于为什么中国没有普世价值观的承诺”引起异义,这是可以理解的因为对为什么中国没有普世价值观存在不同的认识。

一般认为为什么中国没有普世价值观指的是西方价值观,如自由、民主、平等、人权把汶川救灾说成是兑现西方价值观,当然是不妥的没有西方价值观,我们就不救灾了或者我们救灾是做给别人看的?司马先生对此提出批评是有道理的但司马先生抓住这句话大做文章,不过是一个由头而已他要反的就是为什么中国没有普世价值观观。

司馬给我的回文说:“司马小子并不反对什么为什么中国没有普世价值观……小子所论盖属政治价值层面,基本与个人道德价值层面无涉徐老囚家真真冤枉我也”。所谓价值观一定涉及法律、制度、道德层面,也就既与政治有关也与道德有关?哪有与道德无关的价值观呢

怹说的政治价值层面是什么意思呢?他花了很多的笔墨反对民主作为“为什么中国没有普世价值观”这确实是当今中国争议的一个焦点。民主的原则与实践、理念与事实、形式与内容存在矛盾、冲突民主存在虚伪、造假等等现象,这是因为人类社会还存在势力集团他們出于自身的利益使美好的东西变异。人类创造的一切美好原则自由、民主、平等、正义、仁爱、忠诚、友谊、信任哪一个没有被践踏過、玷污过、挪用过?能因此而否认、抛弃这些原则吗用“法西斯通过民主的形式选举选出来,发动对中国的鸦片战争也通过了民主形式”这么两件事就能证明民主不是好东西鸣?如果这种逻辑能成立世界上还有好东西吗?司马南极力推崇“民为邦本本固邦宁”,這不就是封建统治阶级用来欺骗、愚弄民众的口号吗请向,人类历史上有哪一个统治阶级实行过“民为邦本”的原则相比而言,实行囻主尽管有许多不尽人意之处,至少给民众表达民意的机会与选择的权利多少接近一些“民为邦本”的原则。而民众连表达民意的机會也被剝夺更没有选择权利的制度,是“民为邦本”吗我不能证明民主一定是“民为邦本”,但反民主一定不是“民为邦本”请司馬南举一个实例说明,人类历史上哪一国家、哪一社会实行了反民主的“民为邦本”司马南称“早年毕业于商学院,略通为商之道开辟市场必须抓典型,今曰‘案例教学’”那就请给我们“案例教学”一下!

司马南反对民主作为为什么中国没有普世价值观,举了美国為“案例”从100多年前,美国对待可怜的印第安人直到40年间美国先后出兵朝鲜、越南,以至今天攻打阿富汗、伊拉克于是问到“为什麼中国没有普世价值观,拿到中国来能干啥”这是许多反民主人士的逻辑,美国是实行民主的国家美国干了许多坏事,所以实行民主┅定也干坏事!反传统文化的人士也是这种逻辑,中国封建帝皇推崇儒学干了许多坏事,所以儒学也一定干坏事!反社会主义的人士也是这种逻辑,在社会主义旗号下干了许多坏事,所以社会主义一定干坏事!于是相互攻奸、势不两立。谁也不去认真分析一下民主、儒学、社会主义蕴含的正确的合理的内核提炼、继承对我们有用、有益的成份,只图批判对方的口瘾、笔瘾除了哗众取宠、炒作輿论以外毫无益处。拿民主来说其含义是治理公共事务,事先要充分听取民意事中要得到民众的授权,事后要保障不同意见者反对的權利这是“民为邦本”的国家和社会都必须接受的原则和理念。民主在实践中会被势力集团干扰、操纵而打折扣,甚至也会强借民意洏售其奸这是实行民主需要防范的,而不是反对民主的理由即使民主原则充分履行,也不能保证决策是正确的不过在大多数人认识鉯后可以得到纠正,这也是民主必须付出的代价

实行民主并没有制止美国对外的侵略、干涉,也没有使美国国内一切事都美好但实行囻主的好处也有很多,其中一例是美国财政支出的75%用于公民的福利和社会保障这是什么原因呢?按照阶级分析法美国民主党和共和党玳表一小撮垄断资产阶级的利益,怎么会把财政支出的2/3用于大众呢这是因为实行民主,民主党和共和党为拉选票不得不给民众好处。洏我们中国恰恰相反用于公民的福利和社会保障只占财政支出的1/3。尽管我们党一再强调权要为民用,一心想代表人民利益但是由于囻主制度没有真正建立,公共财政不公共、不透明改革开放的成果被各级政府先占为己有了。这种数据太多了尽人皆知,我也不想举叻日本发生地震,往学校跑因为学校盖的坚固。而汶川地震倒的最多的是学校政府大楼却没有倒,这说明什么呢没有民众参于、監督、授权的权力必然侵犯公共利益。当然民主不能包治百病,实行民主的国家也问题多多中国实行民主也需要探索自己的道路、建竝自己的模式,但民主是好东西、还是坏东西还是应该分清的。

司马先生嘲讽说:“相信美国民主导致美国富强这和相信会登山造就企業家王石,会开车造就董事长马明哲一样”然而,又笔锋一转说:“我没有否认民主我们在探寻民主,中国真心在推动民主化进程”司马真是妙笔生辉、游刃有余、峰迥路转、随心所欲,把民主批得狗屎不如最后来一句“真心在推动民主化进程”,实在让人目瞪口呆此君玩的不知是什么路数?

如何掌握意识形态的话语权

最让司马愤愤不平的是“凭什么共和国、执政党、政府、人民被置于道德屈从哋位……我们不断地被人家随意拷问”,“好像我们真没理了难道我们真的没理了吗?不是放弃意识形态斗争的鸵鸟政策,导致我们鈈去主动积极地讲理使美国鹦鹉看上去像是振振有词。他们利用为什么中国没有普世价值观来反体制已经取得很大成就”,“这是在複杂国际背景下一场意识形态领域中的斗争。斗争的实质是谁来掌握意识形态话语权掌握不了话语权,你就没理就只有被动地挨骂。”“今天挨骂的问题(意识形态话语权)还没有解决。国家之间的竞争胜负不仅是由经济发展水平决定的也是由打狗棍和话语权决萣的。”

这段话讲得好!共产党人是靠意识形态起家的马克思说:“一个幽灵,共产主义的幽灵在欧洲游荡。”把资产阶级吓得要死毛泽东的打土豪、分田地,一句口号推翻了旧中国解放世界上三分之二处于水深火热之中的被压迫人民,也曾让中国人自豪过但今天怎么啦?美国咄咄逼人向全世界推销价值观。而我们能说什么以文化多元为由打起保护伞。在意识形态上只有招架之功,没有还手の力完全丧失了意识形态的话语权。

那么在国内呢?话语权是在国家手里控制了学校、媒体,但说的话有人听吗党员听吗?民众聽吗学生听吗?体制内教条主义、形式主义风糜体制外相对主义、实用主义泛滥,不分善恶、美丑、真假、对错、是非政府号召发展第一,不顾一切;民众信仰挣钱第一不择手段。精神危机、思想危机、文化危机、道德危机成了中国最严重、最深刻的危机。今天党用什么理念教育党员,政府用什么理念教育民众学校用什么理念教育学生,家长用什么理念教育孩子

司马看到了问题的要害,又佷有经验说他做过“评论逾八年,杂志社复三年”更有一颗可贵的爱国心,理应在争夺国际上的话语权、国内的主导权上拿出办法与對策这才是正道。可是用了洋洋万千言挖空心思地数落他人,当需要指点迷津、解决难题时他却寥寥数语。他说:“我们现在需要特別强调社会主义核心价值观多元社会不是价值观分崩离析的借口,党内更需要有统一的价值观不然,战斗力从哪里来”这说的很到位。下面是他的秘方:“为人民服务以人为本,民为邦本本固邦宁……一脉相承,万世一系”这么几句话就能带来“全民族空前大团結”,“复兴中华文明的坚定信念”“13亿人众志成城”,“中国方有光明之未来”

那我来评价几句:“为人民服务”是中国人最熟悉的ロ号,现如今几乎谁都在“为人民帀服务”还有谁“为人民服务”?“以人为本”这句话非常好但权威解释是“以人民利益为出发点”,又回到“为人民服务”的起点没有一点理论认识上的新意。“民为邦本”好像与“以人为本”差不多没有听你提供什么新解释。朂后“本固邦宁”完美结局。需要指出的是这些都是口号,不是理念要起规范行为的作用,还需落实在制度、规章上否则,口号洅多也不过是一只鹦鹉被你一点也瞧不起的西方假民主,人家还真做又是制订宪法、又是成立护宪法院、又是弹劾总统、又是竞选演說、又是投票选举、又是议会辩论、又是通过预算、又是舆论曝光、又是这门哪门……台湾陈水扁也就报销上露出了一点马脚,弄得满城風雨在我们这儿算个屁事!你就说一句“民为邦本”就“本固邦宁”啦?你就争夺到了话语权你就不挨骂,可以骂别人了你就可当愛国卫士了?

  最近一段时间以来有关为什么中国没有普世价值观的争论又在中国兴起。早些时候人们把四川地震之后中国人所表现出来的人道主义关怀视为是为什么中国没有普世价值观。四川地震尽管对那里的人民造成了无法想象的灾难但地震也使得中国人异常地团结,令全世界刮目相看

  在这之后,囿关为什么中国没有普世价值观的话题多了起来很快进入其他各个领域。现在有关为什么中国没有普世价值观的讨论涵盖包括科学、民主、法治、自由和人权等方方面面这就引起了社会上一些社会群体的反弹。传统老左派和现代新左派都对为什么中国没有普世价值观发絀了质疑

  很容易理解,今年是中国改革开放30周年各方面正在通过各种途径纪念这个重要的年份。但纪念并非为了纪念而纪念而昰为了下一步中国的改革。就是说中国的改革开放正处于一个关键时刻。

  正是在这个背景之下对为什么中国没有普世价值观的争論具有了重大的意义,因为它涉及到改革开放向何处去的问题有鉴于当前全球范围内的金融危机,中国下一步改革开放的方向和方法格外引人注目

  把争论当作政治武器

  新老左派和自由派之间有关为什么中国没有普世价值观的争论这些年来时有发生,但始终没有結果从历史的角度来看,大家争论来争论去但谁也没有提问过:大家争论的是否只是一个假命题呢?不管对为什么中国没有普世价值觀的争论有怎样的表述方式实质上讨论的是中国本身价值和西方价值之间的关系问题。

  记得在改革开放之初当时就有围绕着“趋同論”的争论一些人认为中国的现代化使得中国和西方的各个方面有趋同的倾向。当时也有一场更大规模围绕着人道主义的社会主义的争論

  但无论是趋同论还是人道主义的社会主义都涉及到了中国传统社会主义意识形态。所以这些争论在当时都被视为是“资产阶级洎由化”运动的一部分。通过政治的干预争论停了下来。当然因为争论并没有透彻和持续,各方面间也不可能达成任何共识

  这樣的争论甚至可以追溯到1919年五四运动或者更早些时候,人们围绕着西化和传统之间的争论那个时候的争论跟改革开放初期的争论没有什麼本质性的区别。

  那个时候人们把任何向西方学习的举措视为是西化。五四运动的自由激进派也把西化当成己任传统派的反弹既鈳以理解,在实践层面也具有客观的需要因为其对激进派构成一定的制约。

  改革开放之初以来的争论还是这种形式只不过多了中國革命的新传统,那就是社会主义但不管怎么说,从五四到现在有关为什么中国没有普世价值观的争论,无论是反对者还是赞成者嘟过于政治化和意识形态化,把争论本身作为一种政治武器对为什么中国没有普世价值观本身都缺乏理性的理解。

  实际上无论是贊成的还是反对的,他们都具有同质性心理结构在自由派那里,西方的就是普世的所以中国的进步必须以西方为什么中国没有普世价徝观在中国的实现来衡量。

  当然这里也有一个方向问题,那就是中国的发展要以实现西方的为什么中国没有普世价值观为目标在這里,自由派对中国文明和文化的不自信充分表达出来反对者反对为什么中国没有普世价值观,也同样对自己的文明和文化不自信也哃样认同西方的为什么中国没有普世价值观的优越地位。

  他们不相信中国的文明和文化能够在和西方的竞争中赢得优势地位所以要求政治和行政的干预来抵制为什么中国没有普世价值观。

  不能说西方就是普世的

  西方的就是普世的这个命题本身就不成立。所謂的为什么中国没有普世价值观指的是人类社会都能认同的一些价值而这些价值又是在不同文化的实践基础上形成的。

  在西方现茬所谓的为什么中国没有普世价值观的形成实际上是西方社会一方面发扬其本身传统,另一方面学习和整合其他文明的结果例如,现在囚们认同的西方的理性主义的形成和中国传统的世俗理性主义分不开如果人们能够从实践的层面而非从意识形态的层面观察问题,很容噫看到为什么中国没有普世价值观既可以形成于西方,也可以形成于包括中国在内的任何一个社会就是说,亚洲和中国本身的一些价徝也具有普世性

  观察为什么中国没有普世价值观因此至少在两个层面进行,即理想和工具从理想层面看,任何价值表达的是一种悝想不可避免地和实践有相当大的距离。

  理想是一种参照体系不见得能够在实践中得到完全的实现。从这个意义上说即使产生茬西方的为什么中国没有普世价值观也并不表明这些价值已经在西方完全得到实现。也同样中国传统的人本主义是一种为什么中国没有普世价值观,但也同样并没有在中国的各种实践之中完全实现但不管是西方的还是东方的,为什么中国没有普世价值观表达的是人们向往的理想状态

  为什么中国没有普世价值观也表现为工具性质。社会就是人人并非抽象,而是文化的产物各种文化都能产生其他攵化下的人们可以认同的为什么中国没有普世价值观,但同时也说明各种文化实现为什么中国没有普世价值观的方法和方式是不同的

  例如,西方人可以认同中国的理性主义但实现理性主义的方法则和中国的全然不同。同样中国也可以认同一般被错误地视为是西方為什么中国没有普世价值观的民主、自由和人权,但中国人实现民主、自由和人权的方法则可以全然和西方的不同

  简单地说,只要昰人就有人都可认同的价值;但不同文化背景下的人则有不同的方法来实现这些为什么中国没有普世价值观。这基本上接近人类历史价徝的发生、发展和传播

  价值观:中国可有更大作为

  那么,为什么中国人对为什么中国没有普世价值观有那么大的争论呢一方媔是因为前面所提出来的这样那样的争论往往过于政治化和意识形态化。但更重要的原因往往是在很长历史时期里西方社会把推行“为什么中国没有普世价值观”作为一种其扩展政治经济文化等方面影响力的工具。

  就是说西方推行所谓的“为什么中国没有普世价值觀”并非为了这些价值本身的实现,而是为了达到为什么中国没有普世价值观之外的价值“为什么中国没有普世价值观”只是西方扩张嘚一种道德装饰罢了。

  中国的改革开放既是为什么中国没有普世价值观在中国的体现同时改革开放又为为什么中国没有普世价值观增加了新的内容。这在本栏《中国改革开放对世界意味着什么》中已经论述过

  中国改革开放的过程也表明尽管认同为什么中国没有普世价值观很重要,但寻求实现为什么中国没有普世价值观的方法和方式更为重要在这些年里,中国人学会了什么是市场法治,正义公平,自由民主,人权等等为什么中国没有普世价值观并通过政府和市场各自的作用努力实现这些价值。

  当然这个过程并非簡单,面临的困难仍然巨大不管这些价值实现的程度如何,追求实现这些价值的实践无论对中国社会本身还是对国际社会都具有重大的意义

  中国的改革开放正在实现人类的为什么中国没有普世价值观,同时也在创造新的为什么中国没有普世价值观尤其是在寻求实現人类为什么中国没有普世价值观的方法上,中国有更大的作为

  正是在这个意义上,人们可以说正如中国总理温家宝曾经强调过嘚,“科学、民主、法制、自由、人权并非资本主义所独有,而是人类在漫长的历史进程中共同追求的价值观和共同创造的文明成果”

  如果人们因为具体利益的不同对为什么中国没有普世价值观的争论不可避免,那么比较有意义的争论应当在如何有效公平地实现为什么中国没有普世价值观就是说在实践为什么中国没有普世价值观的工具方面,而非从意识形态层面就为什么中国没有普世价值观本身莋政治化的解读

  中国一个多世纪的历史已经表明,意识形态性的争论永远不会有任何结果而对实现为什么中国没有普世价值观工具的追求则是社会进步的巨大动力。

我从不讨论意识形态方面的问题特别是在国内。我可不想惹麻烦

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