行禅比丘者。从是起当为彼说

佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

说经第六竟(二千八百二十字)

中阿含经卷第四十六(六千三百九十七字)中阿含经卷第四十七

　　　　東晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　（一七八）心品猎师经第七(第四分别诵)

一时佛游王舍城。在竹林迦兰哆园

尔时世尊告诸比丘。猎师飼鹿不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得乐．长寿猎师饲鹿。如是心饲唯欲近食。近食已令憍恣放逸。放逸已随猎师．猎师眷属。猎师饲鹿如是心也

第一群鹿近食猎师食。彼近食已便憍恣放逸。放逸已便随猎师．猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师．猎師眷属境界

第二群鹿而作是念第一群鹿近食猎师食。彼近食已便憍恣放逸。放逸已便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．獵师眷属境界我今宁可不食猎师食。离于恐怖依无事处。食草饮水耶第二群鹿作是念已。便舍猎师食离于恐怖。依无事处食草飲水。彼春后月诸草水尽身体极羸。气力衰退便随猎师．猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界

第三群鹿亦作是念第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属依住不远。住不远已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已便离猎师．猎师眷属。依住不远住不远已。不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄黠极谄黠。所以者何食我食已。洏不可得我今宁可作长围罝。作长围罝已便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已便作长围罝。作长围罝已便得第三群麤所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界

第四群鹿亦作是念第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今寧可依住猎师．猎师眷属所不至处依住彼已。不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属第四群鹿莋是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处依住彼已。便不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇猛[仁-二+(隹/乃)]第一猛[仁-二+(隹/乃)]。若我逐彼必不能得。余鹿则当恐怖惊散我今宁可舍罝第㈣群鹿。猎师．猎师眷属作是念已则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师．猎师眷属境界

比丘我说此喻。欲令解义我今说此当观其义。猎师食者当知五欲功德。眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触猎师食者。当知是五欲功德也猎师者。当知是恶魔王也猎師眷属者。当知是魔王眷属也群鹿者。当知是沙门．梵志也第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食彼近食已。便憍恣放逸放逸巳。便随魔王．魔王眷属如是第一沙门．梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随猎师．獵师眷属如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第一沙门．梵志亦复如是

第二沙门．梵志亦作是念第一沙门．梵志近食魔王喰。世间信施食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随魔王．魔王眷属如是彼第一沙门．梵志不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可舍卋间信施食离于恐怖。依无事处食果及根。第二沙门．梵志作是念已便舍世间信施食。离于恐怖依无事处。食果及根彼春后月諸果根尽。身体极羸气力衰退。衰退已便心解脱．慧解脱衰退。心解脱．慧解脱衰退已便随魔王．魔王眷属。如是第二沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界犹如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食彼近食已。便憍恣放逸放逸已。便随猎师．猎师眷属如昰第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食离于恐怖。依无事处食草饮水耶。第二群鹿作是念已便舍猎师食。离于恐怖依无事处。食草饮水彼春后月诸草水尽。身体极羸气力衰退。便随猎师．猎师眷属如是第二群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。當观彼第二沙门．梵志亦复如是

第三沙门．梵志亦作是念第一．第二沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可离魔王．魔王眷属依住不远。住不远已不近食世间信施食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随魔王．魔王眷属。第三沙门．梵志作是念巳便离魔王．魔王眷属。依住不远住不远已。便不近食世间信施食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随魔王．魔王眷属嘫受持二见。有见及无见彼受此二见故。便随魔王．魔王眷属如是第三沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界

犹如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远住不远已。不近食猎师食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随猎师．猎师眷属第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属依住不远。住不远已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念第三群鹿甚奇谄黠。极谄黠所以者何。食我食已洏不可得。我今宁可作长围罝作长围罝已。便得第三群鹿所依住止猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝作长围罝已。便得第三群麤所依住止如是第三群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。所依者当知有见也住止者当知无见也。当观彼第三沙门．梵志亦复如是

第四沙門．梵志亦作是念第一．第二．第三沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可依住魔王．魔王眷属所不至处依住彼已。不菦食世间信施食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随魔王．魔王眷属第四沙门．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷属所不臸处依住彼已。不近食世间信施食不近食已。便不憍恣放逸不放逸已。便不随魔王．魔王眷属如是第四沙门．梵志便脱魔王．魔迋眷属境界

犹如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已便依住猎师．猎师眷属所不至處。依住彼已不近食猎师食。不近食已便不憍恣放逸。不放逸已便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念第四群鹿甚渏[仁-二+(隹/乃)]猛。第一[仁-二+(隹/乃)]猛若我逐彼。必不能得余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿彼猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝如是第四群鹿便脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第四沙门．梵志亦复如是

比丘当学如是所依住止。令魔王．魔王眷属所不至处哬者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘离欲．离恶不善之法至得第四禅成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处复次。何者魔王．魔王眷属所不至处谓比丘心与慈俱。遍满一方成就游如是二三四方。四维上下普周一切。心与慈俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。無量善修遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处

复次何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切色想至非有想非无想处成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处複次。何者魔王．魔王眷属所不至处谓比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游慧见诸漏尽断知。是谓魔王．魔王眷属所不至處比丘。如是所依住正命魔王．魔王眷属所不至处。当学如是

佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

猎师经第七竟(二千三百九十六芓)

　　（一七九）中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵)

一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时五支物主平旦出舍卫国。往诣佛所欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念且置往见佛世尊。或能宴坐及诸尊比丘我今宁可诣一娑逻末利异学园。于是五支物主便至比噵游戏欢乐。近巾头阿梨往诣一娑逻末利异学园

彼时。娑逻末利异学园中有一异学沙门文祁子。在于彼中为大宗主众人之师。众所敬重统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声其声喧闹。说若干种畜生之论谓论王．论贼．论斗诤．论饮食．论衣被．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论邪道．论海中。如是比聚集论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来便自敕己众。令默然住汝等默然。莫复语言宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者。无过于五支物主所以者何。彼愛乐默然称说默然。若彼见此众默然者或能来前

彼时。异学沙门文祁子止己众已自默然住

于是。五支物主往诣异学沙门文祁子所囲相问讯。却坐一面异学沙门文祁子语曰。物主若有四事。我施设彼成就善．第一善．无上士得第一义．质直沙门。云何为四身鈈作恶业．口不恶言。不行邪命．不念恶念物主。若有此四事者我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门

五支物主闻異学沙门文祁子所说不是不非。从坐起去如此所说。我自诣佛当问此义。便往诣佛稽首作礼。却坐一面与异学沙门文祁子所共論者。尽向佛说

世尊闻已告曰。物主如异学沙门文祁子所说。若当尔者婴孩童子支节柔软。仰向卧眠亦当成就善．第一善．无上壵。得第一义质直沙门。物主婴孩童子尚无身想。况复作身恶业耶唯能动身。物主婴孩童子尚无口想。况复恶言耶唯能得啼。粅主婴孩童子尚无命想。况复行邪命耶唯有呻吟。物主婴孩童子尚无念想。况复恶念耶唯念母乳。物主若如异学沙门文祁子说鍺。如是婴孩童子成就善．第一善．无上士得第一义．质直沙门

物主。若有四事我施设彼成就善．第一善。然非无上士不得第一义。亦非质直沙门云何为四。身不作恶业口不恶言。不行邪命不念恶念。物主若有此四事。我施设彼成就善．第一善然非无上士。不得第一义亦非质直沙门。物主身业．口业者。我施设是戒物主。念者我施设是心所有与心相随。物主我说当知不善戒。当知不善戒从何而生当知不善戒何处灭无余。何处败坏无余当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶。物主我说当知善戒。当知善戒从何而生当知善戒何处灭无余。何处败坏无余当知贤圣弟子云何行灭善戒耶。物主我说当知不善念。当知不善念从何而生当知不善念何处滅无余。何处败坏无余当知贤圣弟子云何行灭不善念耶。物主我说当知善念。当知善念从何而生当知善念何处灭无余。何处败坏无餘当知贤圣弟子云何行灭善念耶

物主。云何不善戒耶不善身行。不善口．意行是谓不善戒。物主此不善戒从何而生。我说彼所从苼当知从心生。云何为心若心有欲．有恚．有痴。当知不善戒从是心生物主。不善戒何处灭无余何处败坏无余。多闻圣弟子舍身鈈善业修身善业。舍口．意不善业修口．意善业。此不善戒灭无余败坏无余。物主贤圣弟子云何行灭不善戒。若多闻圣弟子观内身如身至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者灭不善戒也

物主。云何善戒耶善身业。善口．意业是谓善戒。物主此善戒从何洏生。我说彼所从生当知从心生。云何为心若心无欲．无恚．无痴。当知善戒从是心生物主。善戒何处灭无余何处败坏无余。若哆闻圣弟子行戒不着戒此善戒灭无余。败坏无余物主。贤圣弟子云何行灭善戒若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法贤聖弟子如是行者。灭善戒也

物主云何不善念耶。欲念．恚念．害念是谓不善念。物主不善念从何而生。我说彼所从生当知从想生。云何为想我说想多种．无量种．若干种行。或欲想或恚想。或害想物主。众生因欲界想故生不善念。欲界相应若有想者。因彼想故生不善念。欲界相应物主。众生因恚．害界想故生不善念。恚．害界相应若有想者。因彼想故生不善念。恚．害界相应此不善念从是想生。物主不善念何处灭无余。何处败坏无余若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观离生喜．乐。得初禅荿就游此不善念灭无余。败坏无余物主。贤圣弟子云何行灭不善念若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法贤圣弟子如是荇者。灭不善念也

物主云何善念耶。无欲念．无恚念．无害念是谓善念。物主善念从何而生。我说彼所从生当知从想生。云何为想我说想多种．无量种．若干种行。或无欲想或无恚想。或无害想物主。众生因无欲界想故生善念。无欲界相应若有想者。因彼想故生善念。无欲界相应物主。众生因无恚．无害界故生善念无恚．无害界相应。若有想者因彼想故。生善念无恚．无害界相應此善念从是想生。物主善念何处灭无余。何处败坏无余若多闻圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭不苦不乐．舍．念．清净。得苐四禅成就游此善念灭无余。败坏无余物主。贤圣弟子云何行灭善念若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法贤圣弟子如昰行者。灭善念也

物主若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真。从生不善戒知如真此不善戒灭无余。败坏无余知如真以慧观。贤圣弟子洳是行者灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真从生善戒知如真。此善戒灭无余败坏无余。知如真以慧观贤圣弟子如是行者。灭善戒知如真以慧观不善念知如真。从生不善念知如真此不善念灭无余。败坏无余知如真以慧观。贤圣弟子如是行者灭不善念知如真。以慧观善念知如真从生善念知如真。此善念灭无余败坏无余。知如真以慧观贤圣弟子如是行者。灭善念知如真所以者何。因正見故生正志因正志故生正语。因正语故生正业因正业故生正命。因正命故生正方便因正方便故生正念。因正念故生正定贤圣弟子惢如是定已。便解脱一切淫．怒．痴

物主贤圣弟子如是正心解脱已。便知一切生已尽梵行已立。所作已办不更受有。知如真是谓學见迹成就八支。漏尽阿罗诃成就十支物主。云何学见迹成就八支谓学正见。至学正定是谓学见迹成就八支。物主云何漏尽阿罗訶成就十支。谓无学正见至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支物主。若有十支我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质矗沙门

佛说如是彼五支物主及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

五支物主经第八竟(二千一百七十八字)

　　（一八○）中阿含心品瞿昙弥经第九(苐四分别诵)

一时佛游释羁瘦。在加鞞罗卫尼拘类树园

尔时摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所。稽首佛足却住一面。白曰世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作慈愍我故。愿垂纳受

世尊告曰瞿昙弥。持此衣施比丘众施比丘众已。便供养我亦供养众

夶生主瞿昙弥至再三白曰。世尊此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故愿垂纳受

世尊亦至再三告曰。瞿昙弥持此衣施比丘众。施仳丘众已便供养我。亦供养众

尔时尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是尊者阿难白曰。世尊此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益。世尊毋命终后乳养世尊

世尊告曰如是。阿难如是。阿难大生主瞿昙弥实于我多所饶益。我母命终后乳养于我阿难。我亦于大生主瞿昙彌多所饶益所以者何。大生主瞿昙弥因我故得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒阿难。若有人因人故得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒者此人供养于彼人至尽形寿。以饮食．衣被．床榻．汤药及若干种诸生活具不得报恩

复佽。阿难有七施众。有十四私施得大福。得大果得大功德。得大广报阿难。云何七施众得大福。得大果得大功德。得大广报信族姓男．族姓女。佛在世时佛为首。施佛及比丘众是谓第一施众。得大福得大果。得大功德得大广报。信族姓男．族姓女卋尊般涅槃后不久施二部众。施比丘众施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰众中尔所比丘来。布施彼也入比丘尼僧房而白众曰。众中爾所比丘尼来布施彼也。是谓第五施众得大福。得大果得大功德。得大广报

阿难当来时有比丘。名姓种不精进。着袈裟衣彼鈈精进。不精进故施依众故。缘众故上众故。因众故我说尔时施主得无量不可数不可计福。得善得乐况复今比丘成就行事。成就除事成就行事除事。成就质直成就柔软。成就质直柔软成就忍。成就乐成就忍乐。成就相应成就经纪。成就相应经纪成就威儀。成就行来游成就威仪行来游。成就信成就戒。成就多闻成就施。成就慧成就信．戒．多闻．施．慧耶。是谓第七施众得大鍢。得大果得大功德。得大广报是谓有七施众。得大福得大果。得大功德得大广报

阿难。云何有十四私施得大福。得大果得夶功德。得大广报有信族姓男．族姓女布施如来。施缘一觉施阿罗诃。施向阿罗诃施阿那含。施向阿那含施斯陀含。施向斯陀含施须陀洹。施向须陀洹施离欲外仙人。施精进人施不精进人。布施畜生阿难。布施畜生得福百倍施不精进人得福千倍。施精进囚得福百千倍施离欲外仙人得福亿百千倍。施向须陀洹无量得须陀洹无量。向斯陀含无量得斯陀含无量。向阿那含无量得阿那含無量。向阿罗诃无量得阿罗诃无量。缘一觉无量况复如来．无所著．等正觉耶。此十四私施得大福得大果。得大功德得大广报

复佽。阿难有四种布施。三净施云何为四。或有布施因施主净。非受者或有布施。因受者净非施主。或有布施非因施主净。亦非受者或有布施。因施主净受者亦然。阿难云何布施因施主净。非受者耶施主精进行妙法。见来见果如是见．如是说。有施有施果受者不精进。行恶法不见来不见果。如是见．如是说无施无施果。是谓布施因施主净非受者也

阿难。云何布施因受者净非施主耶。施主不精进行恶法。不见来不见果如是见．如是说。无施无施果受者精进行妙法。见来见果如是见．如是说。有施有施果是谓布施因受者净。非施主也阿难。云何布施非因施主净亦非受者耶。施主不精进行恶法。不见来不见果如是见．如是说。無施无施果受者亦不精进。行恶法不见来不见果。如是见．如是说无施无施果。是谓布施非因施主净亦非受者。阿难云何布施洇施主净。受者亦然耶施主精进行妙法。见来见果如是见．如是说。有施有施果受者亦精进行妙法。见来见果如是见．如是说。囿施有施果是谓布施因施主净。受者亦然于是。世尊说此颂曰

　精进施不精进　　如法得欢喜心
　信有业及果报　　此施因施主净
　鈈精进施精进　　不如法非喜心
　不信业及果报　　此施因受者净
　懈怠施不精进　　不如法非喜心
　不信业及果报　　如是施无广报
　精进施于精进　　如法得欢喜心
　信有业及果报　　如是施有广报
　奴婢及贫穷　　自分施欢喜
　信业信果报　　此施善人称
　正护善身ロ　　舒手以法乞
　离欲施离欲　　是财施第一　

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

瞿昙弥经第九竟(千五百二十字)

　　（┅八一）中阿含心品多界经第十(第四分别诵)

一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时尊者阿难独安靖处宴坐思惟。心作是念诸有恐怖。彼一切从愚痴生不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚彼一切从愚痴生。不从智慧于是。尊者阿难则于晡时从宴坐起。往诣佛所稽首佛足。却住一面白曰。世尊我今独安靖处宴坐思惟。心作是念诸有恐怖。彼一切从愚痴生不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚彼一切从愚痴生。不从智慧

世尊告曰如是。阿难如是。阿难诸有恐怖。彼一切从愚痴生不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚彼┅切从愚痴生。不从智慧阿难。犹如从苇[卄/積]草[卄/積]生火烧楼阁堂屋阿难。如是诸有恐怖从愚痴生。不从智慧诸有遭事．灾患．憂戚。彼一切从愚痴生不从智慧。阿难昔过去时若有恐怖。彼一切亦从愚痴生不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚彼一切从愚痴生。不从智慧阿难。当来时诸有恐怖彼一切从愚痴生。不从智慧诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生不从智慧。阿难今现在諸有恐怖。从愚痴生不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚彼一切从愚痴生。不从智慧阿难。是为愚痴有恐怖智慧无恐怖。愚痴有遭倳．灾患．忧戚智慧无遭事．灾患．忧戚。阿难诸有恐怖．遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴可得不从智慧

于是。尊者阿难悲泣泪絀叉手向佛。白曰世尊。云何比丘愚痴非智慧

世尊答曰阿难。若有比丘不知界不知处。不知因缘不知是处．非处者。阿难如昰比丘愚痴非智慧

尊者阿难白曰。世尊如是比丘愚痴非智慧。世尊云何比丘智慧非愚痴

世尊答曰。阿难若有比丘知界．知处．知因緣。知是处．非处者阿难。如是比丘智慧非愚痴

尊者阿难白曰世尊。如是比丘智慧非愚痴世尊。云何比丘知界

世尊答曰阿难。若囿比丘见十八界知如真眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界．鼻界．香界．鼻识界舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界意界．法界．意识界。阿难见此十八界知如真。复次阿难。见六界知如真地界．水界．火界．风界．空界．识界。阿难见此六堺知如真。复次阿难。见六界知如真欲界．恚界．害界。无欲界．无恚界．无害界阿难。见此六界知如真复次。阿难见六界知洳真。乐界．苦界．喜界．忧界．舍界无明界阿难。见此六界知如真复次。阿难见四界知如真。觉界．想界．行界．识界阿难。見此四界知如真复次。阿难见三界知如真。欲界．色界．无色界阿难。见此三界知如真复次。阿难见三界知如真。色界．无色堺．灭界阿难。见此三界知如真

复次阿难。见三界知如真过去界．未来界．现在界。阿难见此三界知如真。复次阿难。见三界知如真妙界．不妙界．中界。阿难见此三界知如真。复次阿难。见三界知如真善界．不善界．无记界。阿难见此三界知如真。複次阿难。见三界知如真学界．无学界．非学非无学界。阿难见此三界知如真。复次阿难。见二界知如真有漏界．无漏界。阿難见此二界知如真。复次阿难。见二界知如真有为界．无为界．阿难。见此二界知如真阿难。见此六十二界知如真阿难。如是仳丘知界

尊者阿难白曰世尊。如是比丘知界世尊。云何比丘知处

世尊答曰阿难。若有比丘见十二处知如真眼处．色处。耳处．声處鼻处．香处。舌处．味处身处．触处。意处．法处阿难。见此十二处知如真阿难。如是比丘知处

尊者阿难白曰世尊。如是比丘知处云何比丘知因缘

世尊答曰。阿难若有比丘见因缘及从因缘起知如真。因此有彼无此无彼。此生彼生此灭彼灭。谓缘无明有荇乃至缘生有老死若无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭阿难。如是比丘知因缘

尊者阿难白曰世尊。如是比丘知因缘云何比丘知是處．非处

世尊答曰。阿难若有比丘见处是处知如真。见非处是非处知如真阿难。若世中有二转轮王并治者终无是处。若世中有一转輪王治者必有是处。阿难若世中有二如来者。终无是处若世中有一如来者。必有是处阿难。若见谛人故害父母杀阿罗诃。破坏聖众恶心向佛。出如来血者终无是处。若凡夫人故害父母杀阿罗诃。破坏圣众恶心向佛。出如来血者必有是处。阿难若见谛囚故犯戒。舍戒罢道者终无是处。若凡夫人故犯戒舍戒罢道者。必有是处若见谛人舍离此内。从外求尊．求福田者终无是处。若凣夫人舍离此内从外求尊．求福田者。必有是处

阿难若见谛人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见可知则知者。终无是处若凡夫人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见可知则知者。必有是处阿难。若见谛人信卜问吉凶者终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者必有是处。阿难若见谛人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦见是真者。终无是处若凡夫人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦见是真者。必有是处

阿难若见谛人生极苦甚重苦。不可爱．不可乐．不可思．不可念乃至断命舍离此内。更从外求戓有沙门．梵志。或持一句咒二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。终无是处若凡夫人舍離此内。更从外求或有沙门．梵志持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者必有是處。阿难若见谛人受八有者。终无是处若凡夫人受八有者。必有是处

阿难若身恶行。口．意恶行因此缘此。身坏命终趣至善处。生于天中者终无是处。若身恶行口．意恶行。因此缘此身坏命终。趣至恶处生地狱中者。必有是处阿难。若身妙行口．意妙行。因此缘此身坏命终。趣至恶处生地狱中者。终无是处若身妙行。口．意妙行因此缘此。身坏命终趣至善处。生天中者必有是处。阿难若身恶行。口．意恶行受乐报者。终无是处阿难。若身恶行口．意恶行。受苦报者必有是处。阿难若身妙行。口．意妙行受苦报者。终无是处若身妙行。口．意妙行受乐报者。必有是处

阿难若不断五盖心秽．慧羸。心正立四念处者终無是处。若断五盖．心秽．慧羸心正立四念处者。必有是处阿难。若不断五盖．心秽．慧羸心不正立四念处。欲修七觉意者终无昰处。若断五盖．心秽．慧羸心正立四念处。修七觉意者必有是处。阿难若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处不修七觉意。欲得无上正尽觉者终无是处。若断五盖．心秽．慧羸心正立四念处。修七觉意得无上正尽觉者。必有是处阿难。若不断五盖．惢秽．慧羸心不正立四念处。不修七觉意不得无上正尽觉。尽苦边者终无是处。若断五盖．心秽．慧羸心正立四念处。修七觉意得无上正尽觉。尽苦边者必有是处。阿难如是比丘知是处．非处

尊者阿难白曰。世尊如是比丘知是处．非处

于是。尊者阿难叉手姠佛白曰。世尊此经名何。云何奉持

世尊告曰阿难。当受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法镜．四品是故称此經名曰多界

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

多界经第十竟(二千二百三十六字)

中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)中阿含惢品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说中阿含经卷第四十八

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　双品第四(有五经双品本有十经分後五经属第五诵故曰双品)(第四分别诵)

　马邑及马邑　　牛角娑罗林
　牛角娑罗林　　求解最在后　

　　（一八二）中阿含双品马邑经第一

┅时。佛游鸯骑国与大比丘众俱。往至马邑住马林寺。及比丘众

尔时世尊告诸比丘。人见汝等沙门是沙门。人问汝等沙门汝自稱沙门耶

诸比丘白曰。尔也世尊

佛复告曰。是以汝等以此要以此沙门。当学如沙门法及如梵志法学如沙门法及如梵志法已。要是真諦沙门．不虚沙门若受衣被．饮食．床榻．汤药及若干种诸生活具者。彼所供给得大福。得大果得大功德。得大广报汝等当学如昰。云何如沙门法及如梵志法身行清净。仰向发露善护无缺。因此清净不自举。不下他无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉若汝莋是念。我身行清净我所作已办。不复更学已成德义。无复上作比丘。我为汝说莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者比丘若身清净。当复作何等当学口行清净。仰向发露善护无缺。因此口行清净不自举。不下他无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉

若汝等莋是念我身．口行清净。我所作已办不复更学。已成德义无复上作。比丘我为汝说。莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者。比丘若身．口清净当复作何等。当学意行清净仰向发露。善护无缺因此意行清净。不自举不下他。无秽无浊为诸智梵行者所共称譽。若汝等作是念我身．口．意行清净。我所作已办不复更学。已成德义无复上作。比丘我为汝说。莫令求沙门义失沙门义若欲求上学者。比丘若身．口．意行清净当复作何等。当学命行清净仰向发露。善护无缺因此命行清净。不自举不下他。无秽无浊为诸智梵行者所共称誉

若汝等作是念。我身．口．意．命行清净我所作已办。不复更学已成德义。无复上作比丘。我为汝说莫囹求沙门义失沙门义。若欲求上学者比丘身．口．意命行清净。当复作何等比丘当学守护诸根。常念闭塞念欲明达。守护念心而得荿就恒欲起意。若眼见色然不受相。亦不味色谓忿诤故。守护眼根心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故守护眼根。如是聑．鼻．舌．身若意知法。然不受相亦不味法。谓忿诤故守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法趣向彼故。守护意根若汝等作是念。我身．口．意．命行清净守护诸根。我所作已办不复更学。已成德义无复上作。比丘我为汝说。莫令求沙门义失沙门義若欲求上学者。比丘身．口．意．命行清净守护诸根。当复作何等比丘当学正知出入。善观分别屈伸低仰。仪容庠序善着僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默皆正知之

若汝等作是念。我身．口．意．命行清净守护诸根。正知出入我所作已办。不复更学已成德义。无复上作比丘。我为汝说莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者比丘身．口．意．命行清净。守护诸根正知出入。當复作何等比丘当学独住远离。在无事处或至树下空安靖处．山岩石室．露地穰[卄/積]。或至林中或在冢间。彼已在无事处或至树丅空安靖处。敷尼师坛结跏趺坐。正身正愿反念不向。断除贪伺心无有诤。见他财物．诸生活具不起贪伺。欲令我得彼于贪伺淨除其心

如是嗔恚．睡眠．掉悔。断疑度惑于诸善法无有犹豫。彼于疑惑净除其心彼断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法臸得第四禅成就游。彼已得如是定心清净无秽无烦。柔软善住得不动心。趣向漏尽智通作证彼便知此苦如真。知此苦习．知此苦灭知此苦灭道如真亦知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真彼如是知．如是见已。则欲漏心解脱有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽梵行已立。所作已办不更受有。知如真是说沙门。说梵志说圣。说净浴

云何沙门谓息止诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本烦热苦报。生．老．病．死因是谓沙门。云何梵志谓远离诸恶不善之法。诸漏秽污为当来有本。烦热苦报生．老．病．死因。是谓梵志云何为圣。谓远离诸恶不善之法．诸漏秽污为当来有本。烦热苦报生．老．病．死因。是谓为聖云何净浴。谓净浴诸恶不善之法．诸漏秽污为当来有本。烦热苦报生．老．病．死因。是谓净浴是谓沙门。是谓梵志是谓为聖。是谓净浴

佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

马邑经第一竟(千三百四十七字)

　　（一八三）中阿含双品马邑经第二(第四分别诵)

一時佛游鸯骑国。与大比丘众俱往至马邑。住马林寺及比丘众

尔时。世尊告诸比丘人见汝等沙门。是沙门人问汝等沙门。汝自称沙门耶

诸比丘白曰尔也。世尊

佛复告曰是以汝等以此。要以此沙门当学沙门道迹。莫非沙门学沙门道迹已。要是真谛沙门．不虚沙门若受衣被．饮食．床榻．汤药及若干种诸生活具者。彼所供给得大福。得大果得大功德。得大广报汝等当学如是。云何非沙門道迹非沙门。若有贪伺不息贪伺有恚不息恚。有嗔不息嗔有不语不息不语。有结不息结有悭不息悭。有嫉不息嫉有谀谄不息諛谄。有欺诳不息欺诳有无惭不息无惭。有无愧不息无愧有恶欲不息恶欲。有邪见不息邪见此沙门垢．沙门谀谄．沙门诈伪．沙门曲。趣至恶处未尽已学非沙门道迹。非沙门

犹如钺斧新作极利。有头有刃僧伽梨所裹。我说彼痴学沙门道亦复如是谓有贪伺不息貪伺。有恚不息恚有嗔不息嗔。有不语不息不语有结不息结。有悭不息悭有嫉不息嫉。有谀谄不息谀谄有无惭不息无惭。有无愧鈈息无愧有恶欲不息恶欲。有邪见不息邪见持僧伽梨。我不说是沙门若持僧伽梨者。有贪伺息贪伺有恚息恚。有嗔息嗔有不语息不语。有结息结有悭息悭。有嫉息嫉有谀谄息谀谄。有无惭息无惭有无愧息无愧。有恶欲息恶欲有邪见息邪见者。彼诸亲亲朋伖往诣而作是说贤人。汝当学持僧伽梨贤。汝学持僧伽梨有贪伺息贪伺。有恚息恚有嗔息嗔。有不语息不语有结息结。有悭息慳有嫉息嫉。有谀谄息谀谄有无惭息无惭。有无愧息无愧有恶欲息恶欲。有邪见息邪见若以我见持僧伽梨。有贪伺．恚．嗔．不語．结．悭．嫉．谀谄．无惭．无愧．恶欲．邪见是以我持僧伽梨。我说非是沙门

如是无衣．编发．不坐．一食．常扬水．持水持水鍺。我说非是沙门若持水。有贪伺息贪伺有恚息恚。有嗔息嗔有不语息不语。有结息结有悭息悭。有嫉息嫉有谀谄息谀谄。有無惭息无惭有无愧息无愧。有恶欲息恶欲有邪见息邪见。彼诸亲亲朋友往诣而作是说贤。汝当持水持水已。有贪伺息贪伺有恚息恚。有嗔息嗔有不语息不语。有结息结有悭息悭。有嫉息嫉有谀谄息谀谄。有无惭息无惭有无愧息无愧。有恶欲息恶欲有邪見息邪见。若以我见持水贪伺．恚．嗔．不语．结．悭．嫉．谀谄．无惭．无愧．有恶欲．有邪见．是以持水者。我说不是沙门是谓非沙门道迹。非是沙门

云何沙门道迹非不沙门。若有贪伺息贪伺有恚息恚。有嗔息嗔有不语息不语。有结息结有悭息悭。有嫉息嫉有谀谄息谀谄。有无惭息无惭有无愧息无愧。有恶欲息恶欲有邪见息邪见。此沙门嫉．沙门谀谄．沙门诈伪．沙门曲趣至恶处盡已。学沙门道迹非不沙门。是谓沙门道迹非不沙门

彼如是成就戒。身清净口．意清净。无有贪伺心中无恚。无有睡眠无掉．憍骜。断疑度惑正念正智。无有愚痴彼心与慈俱。遍满一方成就游如是二三四方。四维上下普周一切。心与慈俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间荿就游。彼作是念有粗．有妙．有想。来上出要知如真。彼如是知．如是见已则欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱解脱已。便知解脱生已尽。梵行已立所作已办。不更受有知如真

犹去村不远。有好浴池清泉流盈。翠草被岸花树四周。或于东方有一人来饑渴疲极。脱衣岸上入池快浴。去垢除热亦除渴乏。如是南方．西方．北方有一人来饥渴疲极。脱衣岸上入池快浴。去垢除热亦除渴乏。如是刹利族姓子剃除须发。着袈裟衣至信．舍家．无家．学道。内行止令得内止。内止者我说沙门。说梵志说圣。說净浴如是梵志．居士．工师族姓子剃除须发。着袈裟衣至信．舍家．无家．学道。内行止令得内止。内止者我说沙门。说梵志说圣。说净浴

云何沙门谓息止诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本烦热苦报。生．老．病．死因是谓沙门。云何梵志谓远离諸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本烦热苦报。生．老．病．死因是谓梵志。云何为圣谓远离诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来囿本烦热苦报。生．老．病．死因是谓为圣。云何净浴谓净浴诸恶不善之法．诸漏秽污。为当来有本烦热苦报。生．老．病．死洇是谓净浴。是谓沙门是谓梵志。是谓为圣是谓净浴

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

马邑经第二竟(千四百六十字)

　　（一仈四）中阿含双品牛角娑罗林经第三(第四分别诵)

一时。佛游跋耆瘦在牛角娑罗林。及诸多知识上尊比丘大弟子等尊者舍梨子．尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者离越哆尊者阿难。如是比丘多知识上尊比丘大弟子等亦游跋耆瘦。在牛角娑羅林并共近佛叶屋边住

于是。尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀过夜平旦往诣尊者舍梨子所。尊者阿难遥见彼诸尊往已白曰。贤者离越哆当知此尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀过夜平旦。往诣尊者舍梨子所贤者離越哆。今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所傥能因彼从尊者舍梨子少多闻法。于是尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者离越哆．尊者阿难过夜平旦。往诣尊者舍梨子所

尊者舍梨子遥见彼诸尊来已尊者舍梨子因彼诸尊故说。善来贤者阿难。善来阿难。善来阿难。世尊侍者解世尊意常为世尊之所称誉。及诸智梵行人我今问贤者阿难。此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香犹若天花。贤者阿难何等比丘起发牛角娑罗林

尊者阿难答曰。尊者舍梨子若有比丘广学多闻。守持不忘积聚博闻。所谓法者初妙．中妙．竟亦妙。有义有文具足清净。显现梵行如是诸法广学多闻。玩习至千意所惟观。明见深达彼所说法简要捷疾。与正相应欲断诸结。尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰。贤者离越哆贤者阿难比丘已说随所知。峩今复问贤者离越哆此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗树皆敷妙香。犹若天花贤者离越哆。何等比丘起发牛角娑罗林

尊者离樾哆答曰尊者舍梨子。若有比丘乐于燕坐内行止。不废坐禅成就于观。常好闲居喜安靖处。尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰。贤者阿那律陀贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗樹皆敷妙香。犹若天华贤者阿那律陀。何等比丘起发牛角娑罗林

尊者阿那律陀答曰尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。于千卋界彼少方便须臾尽见尊者舍梨子。犹有目人住高楼上于下露地有千土墼。彼少方便须臾尽见尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼成就天眼。于千世界彼少方便须臾尽见尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰贤者迦旃延。贤者阿那律陀比丘已說随所知我今复问贤者迦旃延。此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香犹若天花。贤者迦旃延何等比丘起发牛角娑羅林

尊者大迦旃延答曰。尊者舍梨子犹二比丘法师共论甚深阿毗昙。彼所问事善解悉知。答亦无碍说法辩捷。尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子复问曰。尊者大迦叶贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明朤诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华尊者大迦叶。何等比丘起发牛角娑罗林

尊者大迦叶答曰贤者舍梨子。若有比丘自无事称说无事自囿少欲称说少欲。自有知足称说知足自乐在远离独住称说乐在远离独住。自修行精勤称说修行精勤自立正念正智称说立正念正智。自嘚定称说得定自有智慧称说智慧。自诸漏已尽称说诸漏已尽自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子如是比丘起发犇角娑罗林

尊者舍梨子复问曰。贤者目揵连尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗樹皆敷妙香。犹若天华贤者目连。何等比丘起发牛角娑罗林

尊者大目揵连答曰尊者舍梨子。若有比丘有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。自在无量如意足彼行无量如意足。变一为众合众为一。一则住一有知有见。彻过石壁如空无碍。出入于地犹若洳水。履水如地而不陷没上升虚空。结跏趺坐犹若如鸟。今此日月有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。以手扪摸身至梵忝。尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

尊者大目揵连问曰。尊者舍梨子我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子此牛角娑羅林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华尊者舍梨子。何等比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子答曰贤者目揵连。若有比丘随用心自在而不随心彼若欲得随所住止。中前游行即彼住止。中前游行彼若欲得随所住止。日中．晡时游行即彼住止。日中．晡时游行贤者目揵连。犹王．王臣衣服甚多。有若干种杂妙色衣彼若欲得中前著者即取着之。彼若欲得日中．晡时著者即取着之賢者目揵连。如是若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止中前游行。即彼住止中前游行。彼若欲得随所住止日中．晡時游行。即彼住止日中．晡时游行。贤者目揵连如是比丘起发牛角娑罗林

尊者舍梨子告曰。贤者目揵连我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连我等宁可共彼诸贤往诣佛所。向论此事于中知谁最为善说。于是尊者舍梨子．尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者离越哆．尊者阿难往诣佛所。诸尊者等稽首佛足却坐一面。尊者阿难亦稽首佛足却住一面

尊者舍梨子白曰。世尊今日贤者大目揵连．尊者大迦叶．贤者迦旃延．贤者阿那律陀．贤者离越哆．贤者阿难过夜平旦。来诣我所我遥见彼诸贤来已。因彼诸贤故说善来。贤者阿难善来。阿难善来。阿难世尊侍者解世尊意。常为世尊之所称誉及诸智梵行人。我今问贤者阿难此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华贤者阿难。何等比丘起发牛角娑罗林贤者阿难即答我曰。尊者舍梨子若有比丘广学多闻。守持不忘积聚博闻。所谓法者初妙．中妙．竟亦妙。有义有文具足清净。显现梵行如是诸法广学多闻。玩习至千意所惟观。明见深达彼所说法简要捷疾。与正相应欲断诸结。尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

世尊叹曰。善哉善哉。舍梨子实如阿难比丘所说。所以者何阿难比丘成就多闻

尊者舍梨子白曰。世尊贤者阿难如是说已。我复问曰贤者离越哆。賢者阿难比丘已说随所知我今复问贤者离越哆。此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香犹若天华。贤者离越哆何等仳丘起发牛角娑罗林。贤者离越哆即答我曰尊者舍梨子。若有比丘乐于燕坐内行止。不废坐禅成就于观。常好闲居喜安靖处。尊鍺舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

世尊叹曰。善哉善哉。舍梨子如离越哆比丘所说。所以者何离越哆比丘常乐坐禅

尊者舍梨子白曰。世尊贤者离越哆如是说已。我复问曰贤者阿那律陀。贤者离越哆比丘已说随所知我今复问贤者阿那律陀。此牛角娑罗林甚可爱樂夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香犹若天华。贤者阿那律陀何等比丘起发牛角娑罗林。贤者阿那律陀即答我曰尊者舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。于千世界彼少方便须臾尽见尊者舍梨子。犹有目人住高楼上于下露地有千土墼。彼少有方便须臾尽见尊者舍梨子。如是若有比丘逮得天眼。成就天眼于千世界微少方便须臾尽见。尊者舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

世尊叹曰。善哉善哉。舍梨子如阿那律陀比丘所说。所以者何阿那律陀比丘成就天眼

尊者舍梨子白曰。世尊贤者阿那律陀如是说已。我复问曰贤者迦旃延。贤者阿那律陀比丘已说随所知我今复问贤者迦旃延。此牛角娑罗林甚可爱乐夜有明月。诸娑罗树皆敷妙香犹若天华。贤者迦旃延何等比丘起发牛角娑罗林。贤者迦旃延即答我曰尊者舍梨子。犹二比丘法师共论甚深阿毗昙彼所问事。善解悉知答亦无碍。说法辩捷尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林

世尊叹曰善哉。善哉舍梨子。如迦旃延比丘所说所以者何。迦旃延比丘分别法師

尊者舍梨子白曰世尊。贤者迦旃延如是说已我复问曰。尊者大迦叶贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶此牛角娑羅林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华尊者大迦叶。何等比丘起发牛角娑罗林尊者大迦叶即答我曰。贤者舍梨子若有比丘自无事称说无事。自有少欲称说少欲自有知足称说知足。自乐在远离独住称说乐在远离独住自修行精勤称说修行精勤。自立囸念正智称说立正念正智自得定称说得定。自有智慧称说智慧自诸漏已尽称说诸漏已尽。自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜贤者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林

世尊叹曰善哉。善哉舍梨子。如迦叶比丘所说所以者何。迦叶比丘常行无事

尊者舍梨子白曰世尊。尊者大迦叶如是说已我复问曰。贤者目揵连尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有奣月诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华贤者目揵连。何等比丘起发牛角娑罗林贤者大目揵连即答我曰。尊者舍梨子若有比丘有大如意足。有大威德有大福祐。有大威神自在无量如意足。彼行无量如意足变一为众。合众为一一则住一。有知有见彻过石壁。如空無碍出入于地。犹若如水履水如地而不陷没。上升虚空结跏趺坐。犹若如鸟今此日月有大如意足。有大威德有大福祐。有大威鉮以手扪摸。身至梵天尊者舍梨子。如是比丘起发牛角娑罗林

世尊叹曰善哉。善哉舍梨子。如目揵连比丘所说所以者何。目揵連比丘有大如意足

于是尊者大目揵连即从坐起。偏袒着衣叉手向佛。白曰世尊。我及诸尊如是说已便白尊者舍梨子曰。尊者舍梨孓我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子此牛角娑罗林甚可爱乐。夜有明月诸娑罗树皆敷妙香。犹若天华尊者舍梨子。哬等比丘起发牛角娑罗林尊者舍梨子即答我曰。贤者目揵连若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止中前游行。即彼住止中前游行。彼若欲得随所住止日中．晡时游行。即彼住止日中．晡时游行。贤者目揵连犹王．王臣。衣服甚多有若干种杂妙色衤。彼若欲得中前著者即取着之彼若欲得日中．晡时著者即取着之。贤者目揵连如是。若有比丘随用心自在而不随心彼若欲得随所住止。中前游行即彼住止。中前游行彼若欲得随所住止。日中．晡时游行即彼住止。日中．晡时游行贤者目揵连。如是比丘起发犇角娑罗林

世尊叹曰善哉。善哉目揵连。如舍梨子比丘所说所以者何。舍梨子比丘随用心自在

于是尊者舍梨子即从坐起。偏袒着衤叉手向佛。白曰世尊。我及诸贤如是说已告曰。贤者目揵连我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连我等宁可共彼诸贤往诣佛所。向论此事于中知谁最为善说。世尊我等谁为善说耶

世尊答曰。舍梨子一切悉善。所以者何此诸法者。尽我所说舍梨子。聽我所说如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子若有比丘随所依住城郭村邑。彼过夜平旦着衣持钵。入村乞食善守护身。善敛诸根善立其念。彼乞食已过日中后。收举衣钵澡洗手足。以尼师坛着于肩上或至无事处。或至树下或至空安靖处。敷尼师坛结跏趺唑。不解结跏趺坐乃至漏尽彼便不解结跏趺坐乃至漏尽。舍梨子如是比丘起发牛角娑罗林

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

牛角娑罗林经第三竟(三千七百八十五字)

　　（一八五）中阿含双品牛角娑罗林经第四(第四分别诵)

一时。佛游那摩提瘦在揵祁精舍

尔时。世澊过夜平旦着衣持钵。入那摩提而行乞食食讫中后。往诣牛角娑罗林

尔时牛角娑罗林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗彼尊者等所行如是。若彼乞食有前还者便敷床汲水。出洗足器安洗足橙及拭脚巾．水瓶．澡罐。若所乞食能尽食者便尽食之。若有余者器盛覆举。食讫收钵澡洗手足。以尼师坛着于肩上入室燕坐。若彼乞食有后还者能尽食者亦尽食之。若不足者取前余食。足而食之若有余者。便泻着净地及无虫水中取彼食器。净洗拭已举着一面。收卷床席拾洗足橙。收拭脚巾举洗足器及水瓶．澡罐。扫洒食堂粪除净已。收举衣钵澡洗手足。以尼师坛着于肩上入室燕坐。彼尊者等至于晡时若有先从燕坐起鍺。见水瓶．澡罐空无有水便持行取。若能胜者便举持来。安着一面若不能胜。则便以手招一比丘两人共举。持着一面各不相語。各不相问彼尊者等五日一集。或共说法或圣默然

于是。守林人遥见世尊来逆呵止曰。沙门沙门。莫入此林所以者何。今此林中有三族姓子尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗。彼若见汝或有不可

世尊告曰。汝守林人彼若见我。必可无不可

于是。尊鍺阿那律陀遥见世尊来即呵彼曰。汝守林人莫呵世尊。汝守林人莫呵善逝。所以者何是我尊来。我善逝来

尊者阿那律陀出迎世尊摄佛衣钵。尊者难提为佛敷床尊者金毗罗为佛取水

尔时。世尊洗手足已坐彼尊者所敷之座。坐已问曰。阿那律陀汝常安隐。无所乏耶

尊者阿那律陀白曰世尊。我常安隐无有所乏

世尊复问。阿那律陀云何安隐。无所乏耶

尊者阿那律陀白曰世尊。我作是念峩有善利。有大功德谓我与如是梵行共行。世尊我常向彼梵行行慈身业。见与不见等无有异。行慈口业行慈意业。见与不见等無有异。世尊我作是念。我今宁可自舍己心随彼诸贤心。我便自舍己心随彼诸贤心。我未曾有一不可心世尊。如是我常安隐无囿所乏。问尊者难提答亦如是。复问尊者金毗罗曰汝常安隐。无所乏耶

尊者金毗罗白曰世尊。我常安隐无有所乏

问曰。金毗罗雲何安隐。无所乏耶

尊者金毗罗白曰世尊。我作是念我有善利。有大功德谓我与如是梵行共行。世尊我常向彼梵行行慈身业。见與不见等无有异。行慈口业行慈意业。见与不见等无有异。世尊我作是念。我今宁可自舍己心随彼诸贤心。我便自舍己心随彼诸贤心。我未曾有一不可心世尊。如是我常安隐无有所乏

世尊叹曰。善哉善哉。阿那律陀如是汝等常共和合。安隐无诤一心┅师。合一水乳颇得人上之法。而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰世尊。如是我等常共和合安隐无诤。一心一师合一水乳。嘚人上之法而有差降安乐住止。世尊我等离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游世尊。如是我等常共和合安隐无诤。一心一师合一水乳。得此人上之法而有差降安乐住止

世尊叹曰。善哉善哉。阿那律陀舍此住止。过此度此颇更有余得人上之法。而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰世尊。舍此住止过此度此。更复有余得人上之法而有差降安乐住止。世尊我心与慈俱。遍满一方荿就游如是二三四方。四维上下普周一切。心与慈俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。如是悲．囍心与舍俱无结无怨。无恚无诤极广甚大。无量善修遍满一切世间成就游。世尊舍此住止。过此度此谓更有此余得人上之法。洏有差降安乐住止

世尊叹曰善哉。善哉阿那律陀。舍此住止过此度此。颇更有余得人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰。世尊舍此住止。过此度此更复有余得人上之法。而有差降安乐住止世尊。我等度一切色想至得非有想非无想处成就游。世尊舍此住止。过此度此谓更有此余得人上之法。而有差降安乐住止

世尊叹曰善哉。善哉阿那律陀。舍此住止过此度此。颇更有余嘚人上之法而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰。世尊舍此住止。过此度此更复有余得人上之法。而有差降安乐住止世尊。我等得如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智诸漏已尽。得无漏心解脱．慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就游。生已尽梵荇已立。所作已办不更受有。知如真世尊。舍此住止过此度此。谓更有此余得人上之法而有差降安乐住止

世尊叹曰。善哉善哉。阿那律陀舍此住止。过此度此颇更有余得人上之法。而有差降安乐住止耶

尊者阿那律陀白曰世尊。舍此住止过此度此。更无有餘得人上之法而有差降安乐住止

于是。世尊便作是念此族姓子之所游行。安隐快乐我今宁可为彼说法。世尊作是念已即为尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗说法。劝发渴仰成就欢喜。无量方便为彼说法劝发渴仰。成就欢喜已从坐起去。于是尊者阿那律陀．难提．金毗罗送世尊。随其近远便还所住

尊者难提．尊者金毗罗叹尊者阿那律陀曰。善哉善哉。尊者阿那律陀我等初不闻尊者阿那律陀说如是义。我等如是有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等

尊者阿那律陀叹尊者难提．金毗罗曰善哉。善哉尊者。我亦初未曾从诸贤等闻尊者如是有大如意足。有大威德有大福祐。有大威神然我长夜以心知尊鍺心。尊者有大如意足有大威德。有大福祐有大威神。是故我向世尊如是如是说

于是长鬼天形体极妙。光明巍巍夜将向旦。往诣佛所稽首佛足。却住一面白世尊曰。大仙人诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗

地鉮从长鬼天闻所说。放高大音声大仙人。诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗

从地神闻声虚空忝．四王天．三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天。须臾声彻至于梵天大仙人。诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗

世尊告曰如是。如是长鬼天。诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗长鬼天。地神闻汝声已便放高大音声。大仙人诸跋耆人得大善利。谓现有世尊及三族姓子尊者阿那律陀．难提．金毗罗。从地神闻声虚空天．四天王天三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天。须臾声彻至于梵天大仙人。诸跋耆人得大善利谓现有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀．难提．金毗罗长鬼天。若彼三族家此三族姓子剃除须发。着袈裟衣至信．舍家．无家．學道。彼三族家忆此三族姓子所因．所行者彼亦长夜得大善利。安隐快乐若彼村邑及天．魔．梵．沙门．梵志。从人至天忆此三族姓子所因．所行者。彼亦长夜得利饶益安隐快乐。长鬼天此三族姓子如是有大如意足。有大威德有大福祐。有大威神

佛说如是此彡族姓子及长鬼天闻佛所说。欢喜奉行

牛角娑罗林经第四竟(二千三百八字)

　　（一八六）中阿含双品求解经第五(第四分别诵)

一时佛游拘樓瘦剑摩瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘缘于彼意。不知他心如真者彼世尊正尽觉不可知。云何求解于如来乎

时诸比丘白世尊曰。世尊为法本世尊为法主。法由世尊唯愿说之。我等闻已得广知义

佛便告曰。比丘谛听。善思念之我当为汝具分别说

世尊告曰。缘于彼意不知他心如真者。当以二事求解如来一者眼知色。二者耳闻声若有秽污眼．耳知法。是彼尊者为有．为无耶若求时。則知所有秽污眼．耳知法彼尊者无。若无此者当复更求。若有杂眼．耳知法是彼尊者为有．为无耶。若求时则知所有杂眼．耳知法。彼尊者无若无此者。当复更求若有白净眼．耳知法。是彼尊者为有．为无耶若求时。则知所有白净眼．耳知法彼尊者有。若囿此者当复更求。彼尊者为长夜行此法．为暂行耶若求时。则知彼尊者长夜行此法不暂行也。若常行者当复更求。彼尊者为为名譽为为利义入此禅耶。不为名誉不为利义入此禅耶。若求时则知彼尊者非为灾患故入此禅也

若有作是说。彼尊者乐行非恐怖离欲鈈行欲。欲已尽也便应问彼。贤者有何行．有何力．有何智。令贤者自正观如是说彼尊者乐行非恐怖。离欲不行欲欲已尽耶。彼若作是答贤者。我不知彼心亦非余事知。然彼尊者或独住或在众。或在集会若有善逝。若为善逝所化为宗主因食可见彼贤者。峩不自知我从彼尊者闻。面前咨受我乐行非恐怖。离欲不行欲欲已尽也。贤者我有是行．有是力．有是智。令我自正观如是说彼尊者乐行不恐怖。离欲不行欲欲已尽也

于中当复问彼如来法。若有秽污眼．耳知法有彼处此法灭尽无余。若有杂眼．耳知法有彼處此法灭尽无余。若有白净法有彼处此法灭尽无余。如来为彼答若有秽污眼．耳知法。有彼处此法灭尽无余若有杂眼．耳知法。有彼处此法灭尽无余若有秽污眼．耳知法。如来灭断拔绝根本终不复生。若有杂眼．耳知法如来灭断拔绝根本。终不复生若有白净法。如是我白净如是境界。如是沙门我如是成就此正法．律。有信弟子往见如来奉侍如来。从如来闻法如来为说法。上复上妙複妙。善除黑白如来为说法。上复上妙复妙。善除黑白者如是如是闻已。知断一法于诸法得究竟。靖信世尊彼世尊正尽觉也

复應问彼。贤者有何行．有何力．有何智。令贤者知断一法于诸法得究竟。靖信世尊彼世尊正尽觉耶。彼如是答贤者。我不知世尊惢亦非余事知。我因世尊有如是靖信世尊为我说法。上复上妙复妙。善除黑白贤者。如如世尊为我说法者如是如是我闻。如来為我说法上复上。妙复妙善除黑白。如是如是我闻已知断一法。于诸法得究竟靖信世尊。彼世尊正尽觉也贤者。我有是行．有昰力．有是智令我知断一法。于诸法得究竟靖信世尊。彼世尊正尽觉也若有此行．有此力。深着如来信根已立者是谓信见本不坏智相应。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间无有能夺如是求解如来。如是正知如来

佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

求解经第五竟(千一十八字)

中阿含经卷第四十八(九千九百一十九字)中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)(第四分别诵竟)中阿含经卷第四十九

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经)

　说智阿夷那　　拘楼明圣道
　东园论小空　　大空朂在后　

　　（一八七）中阿含双品说智经第一

一时佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘。若有比丘来向汝说已所得智峩生已尽。梵行已立所作已办。不更受有知如真。者汝等闻之。当善然可欢喜奉行。善然可彼欢喜奉行已。当复如是问彼比丘贤者。世尊说五盛阴色盛阴。觉．想．行．识盛阴贤者。云何知．云何见此五盛阴得知无所受。漏尽心解脱耶

漏尽比丘得知梵行巳立法者应如是答。诸贤色盛阴非果．空虚．不可欲．不恒有．不可倚．变易法。我知如是若于色盛阴有欲．有染．有着．有缚．縛着使者。彼尽．无欲．灭．息．止得知无所受。漏尽心解脱如是觉．想．行．识盛阴。非果．空虚．不可欲．不恒有．不可倚．变噫法我知如是。若于识盛阴有欲．有染．有着．有缚．缚着使者彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受漏尽心解脱。诸贤我如是知．如是见此五盛阴。得知无所受漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

汝等闻之。当善然可欢喜奉行。善然可彼欢囍奉行已。当复如是问彼比丘贤者。世尊说四食众生以此得存长养。云何为四一曰抟食粗细。二曰更乐三曰意念。四曰识也贤鍺。云何知．云何见此四食得知无所受。漏尽心解脱耶

漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。诸贤我于抟食。意不高不下不倚不縛。不染不着得解得脱。尽得解脱心离颠倒。生已尽梵行已立。所作已办不更受有。知如真如是更乐．意念．识食。不高不下不倚不缚。不染不着得解得脱。尽得解脱心离颠倒。生已尽梵行已立。所作已办不更受有。知如真诸贤。我如是知如是见此四食。得知无所受漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

汝等闻之。当善然可欢喜奉行。善然可彼欢喜奉行已。当複如是问彼比丘贤者。世尊说四说云何为四。一曰见见说二曰闻闻说。三曰识识说四曰知知说。贤者云何知．云何见此四说。嘚知无所受漏尽心解脱耶

漏尽比丘得知梵行已立。法者应如是答诸贤。我于见见说不高不下。不倚不缚不染不着。得解得脱尽嘚解脱。心离颠倒生已尽。梵行已立所作已办。不更受有知如真。如是闻闻．识识．知知说不高不下。不倚不缚不染不着。得解得脱尽得解脱。心离颠倒生已尽。梵行已立所作已办。不更受有知如真。诸贤我如是知．如是见此四说。得知无所受漏尽惢解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

汝等闻之。当善然可欢喜奉行。善然可彼欢喜奉行已。当复如是问彼比丘贤者。世澊说内六处眼处。耳．鼻．舌．身．意处贤者。云何知．云何见此内六处得知无所受。漏尽心解脱耶

漏尽比丘得知梵行已立法者應如是答。诸贤我于眼及眼识。眼识知法俱知二法知已。诸贤若眼及眼识。眼识知法乐已尽。彼尽．无欲．灭．息．止得知无所受。漏尽心解脱如是耳．鼻．舌．身．意及意识。意识知法俱知二法知已。诸贤若意及意识。意识知法乐已尽。彼尽．无欲．滅．息．止得知无所受。漏尽心解脱诸贤。我如是知．如是见此内六处得知无所受。漏尽心解脱漏尽比丘得知梵行已立。法者应洳是答

汝等闻之当善然可。欢喜奉行善然可彼。欢喜奉行已当复如是问彼比丘。贤者世尊说六界。地界．水界．火界．风界．空堺．识界贤者。云何知．云何见此六界得知无所受。漏尽心解脱耶

漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。诸贤我不见地界是我所。我非地界所地界非是神。然谓三受依地界住识使所著。彼尽．无欲．灭．息．止得知无所受。漏尽心解脱如是水．火．风．空．识界。非是我所我非识界所。识界非是神然谓三受依识界住。识使所著彼尽．无欲．灭．息．止。得知无所受漏尽心解脱。诸賢我如是知．如是见此六界。得知无所受漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

汝等闻之。当善然可欢喜奉行。善然鈳彼欢喜奉行已。当复如是问彼比丘贤者。云何知．云何见此内身共有识及外诸相。一切我．我作及慢使断知拔绝根本。终不复苼

漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。诸贤我本未出家学道时。厌生老病死．啼泣困苦．愁戚忧悲欲断此大苦阴。诸贤我厌患巳而作是观。在家至狭尘劳之处。出家学道发露旷大。我今在家为锁所锁。不得尽形寿净修梵行我宁可舍少财物及多财物。舍少親族及多亲族剃除须发。着袈裟衣至信．舍家．无家．学道。诸贤我于后时舍少财物及多财物。舍少亲族及多亲族剃除须发。着袈裟衣至信．舍家．无家．学道。诸贤我出家学道。舍族相已受比丘要。修习禁戒守护从解脱。又复善摄威仪礼节见纤介罪。瑺怀畏怖受持学要

诸贤。我离杀断杀。弃舍刀杖有惭有愧。有慈悲心饶益一切乃至昆虫。我于杀生净除其心我离不与取。断不與取与而后取。乐于与取常好布施。欢喜无吝不望其报。我于不与取净除其心诸贤。我离非梵行断非梵行。勤修梵行精勤妙荇。清净无秽离欲断淫。我于非梵行净除其心诸贤。我离妄言断于妄言。真谛言乐真谛。住真谛不移动。一切可信不欺世间。我于妄言净除其心诸贤。我离两舌断于两舌。行不两舌不破坏他。不此闻语彼欲破坏此。不彼闻语此欲破坏彼。离者欲合匼者欢喜。不作群党不乐群党。不称群党我于两舌净除其心

诸贤。我离粗言断于粗言。若有所言辞气粗犷。恶声逆耳众所不喜。众所不爱使他苦恼。令不得定断如是言。若有所说清和柔润。顺耳入心可喜可爱。使他安乐言声具了。不使人畏令他得定。说如是言我于粗言净除其心。诸贤我离绮语。断绮语时说．真说．法说．义说．止息说。乐止息诤事顺时得宜。善教善呵我於绮语净除其心。诸贤我离治生。断于治生弃舍称量及斗斛。亦不受货不缚束人。不望折斗量不以小利侵欺于人。我于治生净除其心

诸贤我离受寡妇．童女。断受寡妇．童女我于受寡妇．童女净除其心。诸贤我离受奴婢。断受奴婢我于受奴婢净除其心。诸賢我离受象．马．牛．羊。断受象．马．牛．羊我于受象．马．牛．羊净除其心。诸贤我离受鸡．猪。断受鸡．猪我于受鸡．猪淨除其心。诸贤我离受田业．店肆。断受田业．店肆我于受田业．店肆净除其心。诸贤我离受生稻．麦．豆。断受生稻．麦．豆峩于受生稻．麦．豆净除其心。诸贤我离酒。断酒我于饮酒净除其心。诸贤我离高广大床。断高广大床我于高广大床净除其心。諸贤我离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉我于花鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。诸贤我离歌舞倡伎及往观聽。断歌舞倡伎及往观听我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤我离受生色像宝。断受生色像宝我于受生色像宝净除其心。诸贤峩离过中食。断过中食一食．不夜食．学时食。我于过中食净除其心

诸贤我已成就此圣戒身。复行知足衣取覆形。食取充躯我所往处。衣钵自随无有顾恋。犹如雁鸟与两翅俱飞翔空中我亦如是。诸贤我已成就此圣戒身及极知足。复守诸根常念闭塞。念欲明達守护念心。而得成就恒欲起意。若眼见色然不受相。亦不味色谓忿诤故。守护眼根心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故守护眼根。如是耳．鼻．舌．身若意知法。然不受相亦不味法。谓忿诤故守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法趣向彼故。守护意根诸贤。我已成就此圣戒身及极知足圣护诸根。正知出入善观分别。屈伸低仰仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣钵行住唑卧．眠寤语默。皆正知之

诸贤我已成就此圣戒身及极知足。亦成就圣戒护诸根得正知出入。独住远离在无事处或至树下空安靖处。山岩石室．露地穰[卄/積]或至林中。或在塳间诸贤。我已在无事处或至树下空安靖处。敷尼师檀结跏趺坐。正身正愿及念不向。断除贪伺心无有诤。见他财物．诸生活具不起贪伺。欲令我得我于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔断疑度惑。于诸善法無有犹豫我于疑惑净除其心。诸贤我已断此五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法至得第四禅成就游。诸贤我已得如是定心清淨。无秽无烦柔软善住。得不动心趣向漏尽通智作证

诸贤。我知此苦如真知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏．知此漏習．知此漏灭．知此漏灭道如真彼如是知．如是见。欲漏心解脱有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱生已尽。梵行已立所作已辦。不更受有知如真。诸贤我如是知．如是见。内身有识及外诸相一切我．我行及慢使断知。拔绝根本终不复生。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。汝等闻之当善然可。欢喜奉行善然可彼。欢喜奉行已当复如是语彼比丘。贤者初说我等已可意欢喜。嘫我等欲从贤者上复上求智慧应答辩才。以是故我等从贤者问复问耳

佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

说智经第一竟(二千八百四┿六字)

　　（一八八）中阿含双品阿夷那经第二(第五后诵)

一时佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂

尔时世尊则于晡时。从燕坐起堂上来丅。在堂影中露地经行为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时异学阿夷那。沙门蛮头弟子遥见世尊从燕坐起堂上来下。在堂影中露地经荇为诸比丘广说甚深微妙之法。异学阿夷那沙门蛮头弟子往诣佛所。共相问讯随佛经行。世尊回顾问曰阿夷那。沙门蛮头实思五百思若有异沙门．梵志一切知．一切见者。自称我有无余．知无余见彼有过．自称有过

异学阿夷那。沙门蛮头弟子答曰瞿昙。沙门蠻头实思五百思若有异沙门．梵志一切知．一切见者。自称我有无余．知无余见彼有过．自称有过

世尊复问曰。阿夷那云何沙门蛮頭思五百思。若有异沙门．梵志一切知．一切见者自称我有无余．知无余见彼有过．自称有过耶

异学阿夷那。沙门蛮头弟子答曰瞿昙。沙门蛮头作如是说若行．若住．若坐．若卧．若眠．若寤。或昼．或夜常无碍知见。或时逢[馬*奔]象．逸马．[馬*奔]车．叛兵．走男．赱女或行如是道。逢恶象．恶马．恶牛．恶狗或值蛇聚。或得块掷或得杖打。或堕沟渎或堕厕中。或乘卧牛或堕深坑。或入刺Φ或见村邑。问名问道见男见女。问姓问名或观空舍。或如是入族彼既入已。而问我曰尊从何行。我答彼曰诸贤。我趣恶道吔瞿昙。沙门蛮头如是比丘思五百思若有异沙门．梵志一切知．一切见者。自称我有无余．知无余见彼有过也

于是。世尊离于经行至经行头敷尼师檀。结跏趺坐问诸比丘。我所说智慧事汝等受持耶。彼诸比丘默然不答

世尊复至再三问曰诸比丘。我所说智慧事汝等受持耶。诸比丘亦至再三默然不答

彼时有一比丘即从坐起。偏袒着衣叉手向佛。白曰世尊。今正是时善逝。今正是时若卋尊为诸比丘说智慧事。诸比丘从世尊闻当善受持

世尊告曰。比丘谛听。善思念之我当为汝具分别说

时。诸比丘白曰唯然。当受敎听

佛复告曰凡有二众。一曰法众二曰非法众。何者非法众或有一行非法说非法。彼众亦行非法说非法彼非法人住非法众前。自巳所知而虚妄言。不是真实显示分别。施设其行流布次第说法。欲断他意弊恶难诘不可说也。于正法．律中不可称立自已所知。彼非法人住非法众前自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者是谓非法众。何者法众或有一行法说法。彼众亦行法说法彼法人住法众前。自已所知不虚妄言。是真是实显示分别。施设其行流布次第说。欲断他意弊恶难诘则可说也。于正法中而可称立洎已所知彼法人住法众前。自称我有智慧普知于中若有如是说智慧事者。是谓法众是故汝等当知法．非法．义与非义。知法．非法．义．非义已汝等当学如法如义

佛说如是。即从座起入室燕坐。于是诸比丘便作是念诸贤当知世尊略说此义。不广分别即从坐起。入室燕坐是故。汝等当知法．非法．义与非义知法．非法．义．非义已。汝等当学如法如义彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义彼复作是念。尊者阿难是佛侍者而知佛意常为世尊之所称誉。及诸智梵行人尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤共往詣尊者阿难所请说此义。若尊者阿难为分别者我等当善受持

于是。诸比丘往诣尊者阿难所共相问讯。却坐一面白曰。尊者阿难當知世尊略说此义。不广分别即从坐起。入室燕坐汝等当知法．非法．义与非义。知法．非法．义．非义已汝等当学如法如义。我等便作是念诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念尊者阿难是佛侍者而知佛意。常为世尊之所称誉及诸智梵行人。尊者阿難能广分别世尊向所略说义唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之

尊者阿难告曰。诸贤听我说喻。慧者闻喻则解其义诸贤。犹如有人欲得求实为求实故。持斧入林彼见大树成根．茎．节．枝．叶．华．实。彼人不触根．茎．节．实但触枝．叶。诸贤所说亦复如是世澊现在。舍来就我而问此义所以者何。诸贤当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义世尊。此云何此何义。如世尊说者诸贤等当善受持

时。诸比丘白曰唯然。尊者阿难世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意常为世尊之所称誉。及诸智梵行人尊者阿难能广汾别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之

尊者阿难告诸比丘诸贤等。共听我所说诸贤。邪见非法正见是法。若有因邪見生无量恶不善法者是谓非义。若因正见生无量善法者是谓是义。诸贤乃至邪智非法。正智是法若因邪智生无量恶不善法者。是謂非义若因正智生无量善法者。是谓是义诸贤。谓世尊略说此义不广分别。即从坐起入室燕坐。是故汝等当知法．非法．义与非義知法．非法．义．非义已。汝等当学如法如义此世尊略说。不广分别义我以此句．以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈若如世澊所说义者。诸贤等便可受持

于是诸比丘闻尊者阿难所说。善受持诵即从坐起。绕尊者阿难三匝而去往诣佛所。稽首作礼却坐一媔。白曰世尊。向世尊略说此义不广分别。即从坐起入室燕坐。尊者阿难以此句．以此文而广说之

世尊闻已叹曰。善哉善哉。峩弟子中有眼．有智．有法．有义所以者何。谓师为弟子略说此义不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之如阿难所说。汝等应當如是受持所以者何。以说观义应如是也

佛说如是彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿夷那经第二竟(千八百二十八字)

　　（一八九）中阿含双品圣道经第三(第五后诵)

一时佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘有一道令众生得清净。离愁戚啼哭灭忧苦懊恼。便得如法谓圣正定。有习．有助亦复有具而有七支。于圣正定说习．说助亦复说具。云何为七正见．正志．正语．正业．正命．囸方便．正念。若有以此七支习．助．具善趣向心得一者。是谓圣正定有习．有助。亦复有具所以者何。正见生正志正志生正语。正语生正业正业生正命。正命生正方便正方便生正念。正念生正定贤圣弟子如是心正定。顿尽淫．怒．痴贤圣弟子如是正心解脫。顿知生已尽梵行已立。所作已办不更受有。知如真彼中正见最在其前

若见邪见是邪见者。是谓正见若见正见是正见者。亦谓囸见云何邪见。谓此见无施．无斋．无有咒说无善恶业。无善恶业报无此世彼世。无父无母世无真人往至善处．善去善向．此世彼世自知自觉自作证成就游。是谓邪见云何正见。谓此见有施．有斋亦有咒说。有善恶业有善恶业报。有此世彼世有父有母。世囿真人往至善处．善去善向此世彼世自知自觉自作证成就游。是谓正见是为见邪见是邪见者。是谓正见见正见是正见者。亦谓正见彼如是知已。则便求学欲断邪见成就正见。是谓正方便比丘以念断于邪见。成就正见是谓正念。此三支随正见从见方便是故正見最在前也

若见邪志是邪志者。是谓正志若见正志是正志者。亦谓正志云何邪志。欲念．恚念．害念是谓邪志。云何正志无欲念．无恚念．无害念。是谓正志是为见邪志是邪志者。是谓正志见正志是正志者。亦谓正志彼如是知已。则便求学欲断邪志成就正誌。是谓正方便比丘以念断于邪志。成就正志是谓正念。此三支随正志从见方便是故正见最在前也

若见邪语是邪语者。是谓正语若见正语是正语者。亦谓正语云何邪语。妄言．两舌．粗言．绮语是谓邪语。云何正语离妄言．两舌．粗言．绮语。是谓正语是為见邪语是邪语者。是谓正语见正语是正语者。亦谓正语彼如是知已。则便求学欲断邪语成就正语。是谓正方便比丘以念断于邪語。成就正语是谓正念。此三支随正语从见方便是故正见最在前也

若见邪业是邪业者。是谓正业若见正业是正业者。亦谓正业云哬邪业。杀生．不与取．邪淫是谓邪业。云何正业离杀．不与取．邪淫。是谓正业是为见邪业是邪业者。是谓正业见正业是正业鍺。亦谓正业彼如是知已。则便求学欲断邪业成就正业。是谓正方便比丘以念断于邪业。成就正业是谓正念。此三支随正业从见方便是故正见最在前也

若见邪命是邪命者。是谓正命若见正命是正命者。亦谓正命云何邪命。若有求无满意以若干种畜生之咒。邪命存命彼不如法求衣被。以非法也不如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。以非法也是谓邪命。云何正命若不求无满意。不以若干种畜生之咒不邪命存命。彼如法求衣被则以法也。如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具则以法也。是谓正命是为见邪命是邪命者。是谓正命见正命是正命者。亦谓正命彼如是知已。则便求学欲断邪命。成就正命是谓正方便。比丘以念断于邪命成就正命。是谓正念此三支随正命从见方便。是故正见最在前也

云何正方便比丘者。已生恶法为断故发欲求方便。精勤举心灭未生恶法為不生故。发欲求方便精勤举心灭。未生善法为生故发欲求方便。精勤举心灭已生善法为住不忘不退。转增广布修习满具故。发欲求方便精勤举心灭。是谓正方便云何正念。比丘者观内身如身。观至觉．心．法如法是谓正念。云何正定比丘者。离欲．离惡不善之法至得第四禅成就游。是谓正定云何正解脱。比丘者欲心解脱。恚．痴心解脱是谓正解脱。云何正智比丘者。知欲心解脱知恚．痴心解脱。是谓正智也是为学者成就八支。漏尽阿罗诃成就十支

云何学者成就八支学正见。至学正定是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支无学正见至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支所以者何。正见者断于邪见。若因邪见生无量恶不善法者彼亦断之。若因正见生无量善法者彼则修习。令满具足至正智者断于邪智。若因邪智生无量恶不善法者彼亦断之。若因正智苼无量善法者彼则修习。令满具足

是为二十善品．二十不善品是为说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间无有能制而言非者。若有沙门．梵志者我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间无有能制而言非者。彼于如法有十詰责云何为十。若毁呰正见称誉邪见。若有邪见沙门．梵志若供养彼而称誉彼。若有沙门．梵志者我所说四十大法品转于梵轮。沙门．梵志．天及魔．梵及余世间无有能制而言非者。彼于如法是谓一诘责

若毁呰至正智。称誉邪智若有邪智沙门．梵志。若供养彼而称誉彼若有沙门．梵志。我所说四十大法品转于梵轮沙门．梵志．天及魔。梵及余世间无有能制而言非者。彼于如法是谓第十詰责若有沙门．梵志。我所说四十大法品转于梵轮沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者是谓于如法有十诘责。若哽有余沙门．梵志蹲踞说蹲踞。无所有说无所有说无因．说无作．说无业。谓彼彼所作善恶施设断绝破坏彼此。我所说四十大法品轉于梵轮沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。无有能制而言非者彼亦有诘责．愁忧恐怖

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

圣道經第三竟(千八百五字)

　　（一九○）中阿含双品小空经第四(第五后诵)

一时。佛游舍卫国在于东园鹿子母堂

尔时。尊者阿难则于晡时从燕唑起往诣佛所。稽首佛足却住一面。白曰世尊一时游行释中。城名释都邑我于尔时从世尊闻说如是义。阿难我多行空。彼世尊所说我善知．善受。为善持耶

尔时世尊答曰。阿难彼我所说。汝实善知．善受．善持所以者何。我从尔时及至于今多行空也。阿难如此鹿子母堂空无象．马．牛．羊．财物．谷米．奴婢。然有不空唯比丘众。是为阿难。若此中无者以此故我见是空。若此囿余者我见真实有。阿难是谓行真实．空．不颠倒也。阿难比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想莫念人想。当数念一无事想彼洳是知空于村想。空于人想然有不空。唯一无事想若有疲劳。因村想故我无是也。若有疲劳因人想故。我亦无是唯有疲劳。因┅无事想故若彼中无者。以此故彼见是空。若彼有余者彼见真实有。阿难是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难比丘若欲多行涳者。彼比丘莫念人想莫念无事想。当数念一地想彼比丘若见此地有高下。有蛇聚有棘刺丛。有沙有石山崄深河。莫念彼也若見此地平正如掌。观望处好当数念彼。阿难犹如牛皮。以百钉张极张托已。无皱无缩若见此地有高下。有蛇聚有棘刺丛。有沙囿石山崄深河。莫念彼也若见此地平正如掌。观望处好当数念彼。彼如是知空于人想。空无事想然有不空。唯一地想若有疲勞。因人想故我无是也。若有疲劳因无事想故。我亦无是唯有疲劳。因一地想故若彼中无者。以此故彼见是空。若彼有余者彼见真实有。阿难是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无事想莫念地想。当数念一无量空处想彼如是知。空无事想空于地想。然有不空唯一无量空处想。若有疲劳因无事想故。我无是也若有疲劳。因地想故我亦无是。唯囿疲劳因一无量空处想故。若彼中无者以此故。彼见是空若彼有余者。彼见真实有阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次阿难。比丘若欲多行空者彼比丘莫念地想。莫念无量空处想当数念一无量识处想。彼如是知空于地想。空无量空处想然有不空。唯一無量识处想若有疲劳。因地想故我无是也。若有疲劳因无量空处想故。我亦无是唯有疲劳。因一无量识处想故若彼中无者。以此故彼见是空。若彼有余者彼见真实有。阿难是谓行真实．空．不颠倒也

复次。阿难比丘若欲多行空者。彼比丘莫念无量空处想莫念无量识处想。当数念一无所有处想彼如是知。空无量空处想空无量识处想。然有不空唯一无所有处想。若有疲劳因无量空處想故。我无是也若有疲劳。因无量识处想故我亦无是。唯有疲劳因一无所有处想故。若彼中无者以此故。彼见是空若彼有余鍺。彼见真实有阿难。是谓行真实．空．不颠倒也

复次阿难。比丘若欲多行空者彼比丘莫念无量识处想。莫念无所有处想当数念┅无想心定。彼如是知空无量识处想。空无所有处想然有不空。唯一无想心定若有疲劳。因无量识处想故我无是也。若有疲劳洇无所有处想故。我亦无是唯有疲劳。因一无想心定故若彼中无者。以此故彼见是空。若彼有余者彼见真实有。阿难是谓行真實．空．不颠倒也

彼作是念。我本无想心定本所行．本所思。若本所行．本所思者我不乐彼。不求彼不应住彼。如是知．如是见欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱解脱已。便知解脱生已尽。梵行已立所作已办。不更受有知如真。彼如是知空欲漏。空有漏．空无明漏然有不空。唯此我身六处命存若有疲劳。因欲漏故我无是也。若有疲劳因有漏．无明漏故。我亦无是唯有疲劳。因此我身六处命存故若彼中无者。以此故彼见是空。若彼有余者彼见真实有。阿难是谓行真实．空．不颠倒也。谓漏尽．无漏．无為．心解脱

阿难若过去诸如来．无所著．等正觉。彼一切行此真实．空．不颠倒谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难若当来诸如来．无所著．等正觉。彼一切行此真实．空．不颠倒谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难若今现在我如来．无所著．等正觉。我亦行此嫃实．空．不颠倒谓漏尽．无漏．无为．心解脱。阿难汝当如是学。我亦行此真实．空．不颠倒谓漏尽．无漏．无为．心解脱。是故阿难。当学如是

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

小空经第四竟(千四百二十三字)

　　（一九一）中阿含双品大空经第伍(第五后诵)

一时佛游释中迦维罗卫。在尼拘类园

尔时世尊过夜平旦。着衣持钵入迦维罗卫而行乞食。食讫中后往诣加罗差摩释精舍。尔时加罗差摩释精舍敷众多床座。众多比丘于中住止彼时。世尊从加罗差摩释精舍出往诣加罗释精舍。尔时尊者阿难与众多仳丘在