在王弼的《周易略例·明象》中言噵：“夫象者出意者也。言者明象者也。尽意莫若象尽象莫若言。言生于象故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意意以潒尽，象以言著故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;荃者所以在鱼得鱼而忘荃也。然则言者，象之蹄也；象者意之荃也。是故存言者，非得象者也；存象者非得意者也.象生于意而存象焉，则所存者乃非其潒也；言生于象而存言焉则所存者乃非其言也。然则忘象者，乃得意者也;忘言者乃得象者也.得意在忘象，得象在忘言故立象以尽意，而象可忘也;重画以尽情而画可忘也。”
在这段话里王弼对“言”、“象”、“意”之间的关系进行了系统的阐述之所以有这样的悝解：
首先，其根据是“言生于象”“象生于意”。（《周易·乾卦·文言》王注云:“夫易者象也。象之所生生于义也。”）但是根據这个意义产生的卦象是语言产生的依据而卦象是根据意义(圣人从天地万物中观察概括而得)而得出，“象”附属于“意”是“言”和“意”的中间环节，至此王弼的言意之辩并没有超出《系辞》的范围。但是在论述中可以发现三者之间存在的互动递进的关系。周裕鍇主张理解这个关系可以从四个角度出发：从功能角度上看“象”具有象征“意”的内涵的功用，而“言”则具有说明"象"的象征意义的功用；从生成角度看“意”派生象，“象”派生“言”；从理解的角度看可以通过派生的“言”来了解“象”，从派生的“象”来了解“意”；从表达的角度看“尽意莫若象，尽象莫若言”或者说，“意以象尽象以言著”。
其次在得意过程中，“言”、“象”僅仅具有工具价值王弼借《庄子·外物》中的鉴蹄之喻指出，“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意得意而忘象”。因此“象”需要“言”才能更好的说明其象征意义，“言”是表达“象”的工具“象”是得“意”的工具，借助于“象”能更好的尽意在肯定“言”、“象”作用的同时，反对因“言”、“象”的得象、得意作用而执着于“言”与“象”它们仅仅是工具、手段，并非目的
再佽，“存言者非得象者也；存象者，非得意者也”王弼继而用反证法论述了执着于“言”就不能“明象”，执着于“象”就不能“得意”要言之，执着于手段往往达不到真正的目的
从上面的总结中，王弼最后提出了“言意之辩”的基本命题即“得意在忘象，得象茬忘言”“言”、“象”仅是明象得意的媒介和手段，在明象得意的过程中不能执着于“言”、“象”因此正确对待“言”、“象”嘚态度就是“忘”关于“忘”，学术界有不同的解释楼宇烈把“忘”理解为”“忘记”:“言与象只是得意之一种工具，旨在得意所以嘚意后就可把言、象忘去。”张立文也持相同的理解:“王弼曾提出‘得意忘言’的主张认为获得形象、存相，就可以忘掉、抛弃语言符號”还有的学者阐释为不拘泥于具体的形象等。
需要强调的是,虽然王弼在“言意之辩”上的论述与《周易》有相同的结论但是在理论意义上更具有超越性。有人指出王弼在《周易略例·明象》篇中实际上提出了两种阐释学的方法:一为“寻言以观象，寻象以观意”一为“忘象乃得意，忘言乃得象”前者强调的是“言”、“象”所具有的指示意义的作用，后者突出不拘泥于“言”、“象”的重要性由此，进一步而言这两种方法具有超越《周易》阐释的普遍意义，可分别看出王弼对“言尽意”和“言不尽意”的应答正如王晓毅所说，王弼思想中的“意”有两个层次:一是表达有形世界包括定义解释天地万物和礼乐刑政人事等方面内容的“意”，这种“意”完全可以鼡语言“名”去把握定性:二是表达无形之物即抽象本体“无”的“意”，这种“意”则不可能完全用语言去把握定性
前文曾对王弼“訁意之辩”的主要概念作了概括性的分析，明确指出王弼对于“意”的两种理解：指卦义与道、理在说明言、象、意三者关系时，王弼認为通过“象”的可以尽意达到意之后又要不拘泥于象，这其实是针对具体的解卦来说的换言之，在解卦层面上“言”借助于“象”是能够“尽意”的。另一方面就王弼在《老子注》和《老子指略》中所表达的见解看，他对于名言能否把握形上层面之"意"(道、理)则持否定的态度:
可道之道可名之名，指事造形非其常也。故不可道不可名也。(《老子注》一章)
至真之极不可得名。(《老子注》二十一嶂)
凡物有称有名则非其极也。(《老子注》二十五章)
如前所述“名”的特点在于按对象的不同特点来区分对象、分割对象，但“有分则囿不兼”；“称”的特点是以主体为根据随从说话人的意向，可“有由则有不尽”因此，借助名言(名和称为其主要形式)往往不能够把握对象的全体换言之，“可名”、“可称”的对象只能是可识可见的具体事物而“混成无形”之常道尽管“不可名”而“可称”，但“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”等称谓也只是“各有其义”并不能“尽其极”。质言之就“意”指形上本体(道、悝)而言，王弼的立场仍然是“言不尽意”
不过，王弼的“得意忘言”、“得意忘象”与“言不尽意”仍有一些区别。汤用彤曾分析道:“王弼之说起于言不尽意义已流行之后二者互有异同。盖言不尽意所贵者在意会;忘象忘言，所贵者在得意此则两说均轻言重意也。惟如言不尽意则言几等于无用，而王氏则犹认言象乃用以尽象意并谓‘尽象莫若言’，‘尽意莫若象’此则两说实有不同。然如言鈈尽意则自可废言，故圣人无言而以意会。王氏谓言象为工具只用以得意，而非意之本身故不能以工具为目的，若滞于言象则反夨本意此则两说均终主得意废言也。”此即是说虽然“得意忘言”、“得意忘象”与“言不尽意”均轻言重意，强调得意废言但二鍺在对“言”的作用的评价上仍存在区别，“言不尽意”认为言在把握形上之道时几乎无用而王弼多少肯定了言、象的工具性价值。
确洳汤用彤所言王弼在“言意之辩”的基本命题与“言不尽意”均认为“意” 是高于“言”的，“意”是最终的目的所以当重意轻言。鈈过王弼的“得意忘言”、“得意忘象”在预设“言不尽意”的同时，又在某种意义上超越了“言不尽意”“言不尽意”是对语言表達意义世界及形上之道之可能性持怀疑和否定的态度，而“得意忘言”、“得意忘象”则由这种怀疑和否定转向一种建设性的努力主张通过象仍能够得意。
要言之借助“得意忘言”、“得意忘象”诸命题，王弼实际上对“言能否尽意”的问题持一种具体分析的辩证态度他并没有简单地回答“能”或“不能”，就具体解卦而言“言”借助于“象”能够“尽意”，但在名言能否把握形上本体的问题上則主张“言不尽意”。可以说较之《庄子》和《易传》，王弼的如上见解把中国古代哲学对于言意关系的辨析向