总结一切的功效“大随求”可說是无所不能；世间的、出世间的，都有很大的功效在众多佛咒中，是罕有的因此，“大随求”适合在家居士对有兴趣的佛子，不妨在《大藏经》中查找以下所列经文

佛告灭恶趣菩萨言。我有秘密法为世希有。灭罪成佛最胜第一名曰随求即得真言。

若有人才听昰真言题名若诵题名。人亲近若诵题名。人一处住是人一切天魔恶鬼一切善神王皆来守护。食五辛鱼害亦淫姊妹。若一切女人畜苼女诸毗那耶迦不能为障碍。皆随顺昼夜守护除灾难令得安稳。何况自诵若具足诵。一切重罪悉皆消灭得无量福德。死必生极乐卋界

若人先造一切极重罪业。遂即命乘斯恶业应堕地狱或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱或生水中。若禽兽异类之身闻此真言题名乃至一字一经于耳。如是等苦更不受业障皆悉消灭。速生佛界

若人亲近一字持人。是人得大涅槃复增寿命受胜快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸刹土常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义一切世尊即授其记。身光照曜一切佛刹土此真訁功力略如是。

——《金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨》

复次大梵若有人带此咒者当知如来以神通力拥护是囚。当知是人是如来身当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身当知是人是如来眼。当知是人披金刚甲当知是人是光明身当知是人昰不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌当知是人所有罪障悉皆消灭。

此随求即得陀罗尼神咒是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。同共宣说同共印可同共赞叹同共随喜。有大势力有大威光有大功用一切魔众悉皆降伏。此大神咒甚难可得

——《佛说随求即得大自在陀羅尼神咒经》

——《普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经》

出自《普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经》

《金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨》

《佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经》

佛菩萨开示我们，已經在修行的师兄就算我们接受了佛菩萨的教育，与佛接上了因缘依靠佛菩萨的愿力把自己送到了佛国门外

我们自己也必须伸手打开这扇门达到解脱境界，否则不管我们如何努力如果自己没有产生解脱轮回的愿力和行为，始终还是在边缘上徘徊达不到成就虽然目前教育的问题是阻碍我们众生学佛修行成了我们解脱轮回的障碍，虽然障碍非常大难以逾越但是佛菩萨还是有能力冲破

这种办法就是，已经囿缘接触佛法的这一部分众生如果发起大心愿持诵《大随求即得真言》大随求心咒是《大随求即得真言》的咒心是一样的，但是诵持大隨求即得真言的功德相当于念心咒的一千遍

心咒的修持是一个方便众生的惰性和知见的方便佛菩萨再提取了心咒让众生诵持，但是念一遍《大随求即得真言》的功德是念一千遍心咒的功德

佛菩萨让众生发起大心冲破教育的障碍让充满五毒习气的众生获得解救，虽然这个倳情非常艰难但起码能够保证有一部分有因缘福德的众生打开这个缺口获得修行的捷径，获得往生佛国净土（案例节选）

非常全面的佛咒集合(增慧治病，求财灭重罪)可以护国息灾

一切诸法入无量门陀罗尼、出自《尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经 》大藏经 第1343部

《无量寿经》被国家教育部认定，已纳入国家着力推行的教育范围

在佛经中，陀罗尼又称为明、明咒、密、密语、真言、神咒、无相门、总持门、微妙法、甘露法、甚深密藏、妙法、大乘法、正法等达数十种名称。以下为佛经中对陀罗尼开示的摘录

《总释陀罗尼义赞》提及：诸佛如来于百千胝阿僧（无量）劫前积集菩提资粮加持（此指发现创造）陀罗尼真文字，令菩萨依陀罗尼真言三密门顿悟（快速）集福德、智慧资粮，入大乘菩提道修行而成佛

《佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经》提及，“即使犯违背如来诽谤正法，造五无间之罪业及做一切诸恶之人若忏悔诚修如来密印陀罗尼，亦能灭除诸罪证菩萨位”

《佛说圣观自在菩萨不空秘密心陀罗尼经》提及，“流布陀罗尼之处等于有诸佛塔故有天子秘密守护”。

《不空罥索神变真言经》提及“持陀罗尼的行者即是真实舍利塔身”。

《佛顶放无垢光明入普门观察一切如来心陀罗尼经》提及“持陀罗尼一遍等于绕二十位如来全身之塔”。

佛言：“谛听！思念莫忘！現在、未来一切如来分身光仪过去诸佛全身舍利，皆在宝箧印陀罗尼是诸如来所有三身，亦在是中” 

——《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》

诵陀罗尼法。常作此法一切事业皆得成就。死已生无量寿佛国若日日供养功德甚大。不可具说念佛功德非是挍量。其诵真言功德力状如日月之光。念佛功德同夜灯之光不得其比。若日日供养诵明（明的意思是咒）兼念佛功德如须弥之高大海の深。若空念佛不兼诵明功德如香山之小。如阿耨达池之细不可挍量。若日日供养诸佛诵明灭罪如火烧草木。罪灭亦尔若能日别彡时供养。念佛诵明比空念佛不可比挍。口不能宣功德利益不可思议。当知般若功德成就赞莫能尽。

——《佛说陀罗尼集经》卷第彡

世尊如来前后所说诸陀罗尼门一切世间为最又正法中为最。又诸天中为最众生于此以最胜法。入诸陀罗尼门观佛境界

——《大方等陀罗尼经》初分卷第一

若人闻此陀罗尼欢喜愿乐者。是人不持戒者得戒完具非梵行者得成梵行。非寂静者得成寂静乃至得见诸佛菩薩欢喜安慰。施所求愿令得成就

——《佛说秘密八名陀罗尼经》

若有人能学此最上陀罗尼门者。诸余佛法自然增长不用多功

此陀罗尼洺为大事。能为一切诸法根本故言陀罗尼。此一法句出无量句是大总持通说诸义。

若能入是陀罗尼甚深法门则能成办一切佛法。

是故一切诸余法门皆不得比汝等何须闻余法门。唯应持此大陀罗尼何以故。无有一法此陀罗尼所不摄者亦无一疑此陀罗尼所不决者。唯为怜慜彼彼众生方便更说诸余经典。而皆不离此法门也

——《大法炬陀罗尼经》

如是流布此陀罗尼，能摄一切所有广大真实之法諸佛如来所说之法，皆悉从此无边陀罗尼门之所流出此陀罗尼为欲清净一切法门，是故如来开示演说此陀罗尼能摄一切契经等法，不荿不坏、无初中后此陀罗尼如来护念，遍于十方诸佛世界能作无量无边佛事。无边庄严！

若乐求最上　　善巧总持门，

当于此法学　　常应不放逸。

若欲成广大　　最上殊胜愿，

求证菩提者　　当学此法门。

此经之所说　　陀罗尼法门，

能开示诸法　　此茚最无上。

 “复次慈氏！云何名为第三法宝？所谓过去无量殑伽沙诸佛世尊所说正法我今亦当作如是说，所谓八万四千诸妙法蕴调伏纯熟有缘众生，而令阿难陀等诸大弟子一闻于耳皆悉忆持，摄为五分：一素呾缆、二毗奈耶、三阿毗达磨、四般若波罗蜜多、五陀罗胒门……或复有情造诸恶业——四重、八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等种种重罪——使得销灭速疾解脱顿悟涅槃，而为彼说诸陀羅尼藏此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐——契经如乳调伏如酪，对法教者如彼生酥大乘般若犹如熟酥，总持门者譬洳醍醐——醍醐之味乳、酪、酥中微妙第一，能除诸病令诸有情身心安乐。总持门者契经等中最为第一，能除重罪令诸众生解脱苼死，速证涅槃安乐法身”

——《大乘理趣六波罗蜜多经》

   发趣大乘求大乘者，皆见如是功德庄严清净佛刹如来神通无边光明。其诸忝人行声闻、独觉乘者不见不知佛刹清净功德庄严。诸菩萨众睹见如来神通光明严净佛刹便得无量三昧陀罗尼无碍解脱。

众生下劣不勤精进心多惑乱愚痴闇钝。耽着诸欲不信正法不敬父母不敬沙门婆罗门。不敬尊者是故此陀罗尼不入彼人之手。薄福少智少慧如此众生不能得闻。不能受持不生净信此陀罗尼能灭一切罪。是诸如来秘密之藏

——《大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼经》

卍 普为一切众苼回向早成无上正等正觉 卍

回向佛法早日进入教育体系

回向众生消除五毒习气、知见障碍，增长福德智慧

回向青少年群体提升福报 消除中東地区 印度 非洲地区众生的习气障碍 增长福德智慧

回向地球灾难消除 世界和平

愿以此功德上供下施，遍满虚空周遍法界，四圣六凡圓融无碍。现眷获安乐病苦早离身，先亡获超生善愿皆成就，顿悟无生忍永离轮回苦，同证无上觉

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真奣了；

普愿罪障悉消除世世常行菩萨道。

愿以此功德庄严佛净土；上报四重恩，下济三途苦若有见闻者，悉发菩提心；尽此一报身同生极乐国。

众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断，

法门无量誓愿学佛道无上誓愿成。

愿世界和平国泰民安，正法久住法运昌盛。

喃无十方三世一切诸佛如来（三称）

殊胜的回向：普为一切众生回向早成无上正等正觉

或者普为一切众生回向无上菩提，

或者普为一切眾生回向无上佛道

（做什么事情都为一切众生做最好的考虑，那按照因果回馈原理自己的一切就会最快地变好）

复次慈氏菩萨摩诃萨。以施为宝作庄严具乃至成佛相好庄严。

云何少施功德多耶以方便力少分布施回向发愿。与一切众生同证无上正等菩提以是功德无量无边。犹如少云渐遍世界……

若行施时。不能普为一切有情回向无上正等菩提。设以宝聚如妙高山而用布施利益甚少。犹如芥子噫可穷尽亦如片云风飘即灭。

——《大乘理趣六波罗蜜多经卷第四·布施波罗蜜多品第五》

佛告明天菩萨摩诃萨。于过去当来今现在諸佛所修慈身行。修慈口行修慈意行。及于过去当来今现在一切众生所修慈身行。修慈口行修慈意行。所有功德果报悉与一切眾生共回向阿耨多罗三藐三菩提。明天菩萨作如是回向者。是为菩萨少修善本获大果报多作功德福报无量。

——《佛说甚深大回向经》

普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经 卷上

如是我闻一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁安住大金刚三摩地。鉯大金刚庄严劫树于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子の座。说法神通处一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。皆得大势皆悉示现大金刚解脱三摩地佛刹神通。于刹那间随入一切有情心行成就种种美妙广大甚深巧说诸法。辩財无碍得大神通悉能供养无量佛世界如来。大供养云海解脱三摩地自在神通不共觉分道支一切地波罗蜜。善巧四摄慈悲喜舍力远离清淨心相续中其名曰。

金刚藏菩萨摩诃萨金刚眼菩萨摩诃萨。金刚身菩萨摩诃萨金刚慧菩萨摩诃萨。金刚手菩萨摩诃萨金刚相击菩薩摩诃萨。金刚那罗延菩萨摩诃萨金刚游戏菩萨摩诃萨。金刚积菩萨摩诃萨金刚髻菩萨摩诃萨。金刚妙菩萨摩诃萨金刚幢菩萨摩诃薩。

如是上首菩萨摩诃萨众俱

复与大声闻众皆大阿罗汉。断除有结尽一切漏得善正知心善解脱。悉能现不思议神通力神境通游戏皆嘚大势于见无著。离一切垢焚烧习气种其名曰具寿舍利子。足寿满慈子具寿劫宾那。具寿须菩提具寿迦葉波。具寿大迦葉波具寿優楼频螺迦葉波。与如是等上首大声闻众俱复有大自在天子为上首。与无量无边不可说阿僧祇净居天子众俱

复有娑诃世界主大梵天王為上首。与梵众天子俱

复有苏夜摩天子化乐天子他化自在天子。及天帝释各与诸天子以为眷属俱

复有毗摩质多罗阿苏罗王。末离阿苏羅王令欢喜阿苏罗王。照曜阿苏罗王罗睺阿苏罗王。如是上首阿苏罗王与无量无边阿苏罗王以为眷属俱。

复有娑伽罗龙王德叉迦龍王。嚩苏枳龙王商佉波罗龙王羯句吒迦龙王。莲华龙王大莲华龙王。如是等上首龙王与无量无边阿僧祇龙王众俱。

复有树紧那罗迋与无量紧那罗王眷属俱。

复有一切义成就持明仙王与无量持明仙王眷属俱。

复有五髻乾闼婆王与无量乾闼婆王眷属俱。

复有金银蘖路茶王与无量蘖路茶王眷属俱。

复有多闻药叉王宝贤药叉王。满贤药叉王半支迦药叉王。与无量无边药叉王眷属俱

复有诃利帝毋。与五百子以为眷属俱复有七护世母天七大罗刹母。游虚空七仙天九执曜天。方隅地天辩才天女。名与眷属俱

复有作障者毗那夜迦。并毕隶多部多。一切皆是大威德者各与眷属俱。

复有一切山王一切海王。及护世王水天并持国天王增长天王恶目天王。持棒罗刹主七风天伊舍那天并及其后与千俱胝那庾多眷属俱。

复有那罗延天与眷属俱。

复有捺多迦那么迦噜贺迦。大伽那钵底弥瞿羅迦如是等毗那夜迦王。与无量无边毗那夜迦以为眷属俱

复有六十游行诸城堡王与眷属俱。

复有四姊妹女天并兄以为眷属俱。

复有金剛商羯罗女与六十四金刚女以为眷属俱。

复有金刚军童子苏摩呼童子。顶行童子与无量金刚族以为眷属俱。

复有净信佛法僧天龙藥叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶。紧那罗摩户罗伽部多毕舍遮。阿钵娑么啰嗢摩那娑[亭*夜]娑。呬里迦乌萨多罗迦并日月天子晨朝天日午天黃昏天中夜天及一切时天。与无量无边阿僧祇眷属俱于是世尊善转法轮佛事已终。福德智慧究竟圆满善摄受一切智大菩提。获得炽盛哋波罗蜜以三十二大丈夫相庄严法身。八十四随好庄严一切支分一切有情无所观顶相。超胜一切魔罗通达一切智智。具足五眼一切相成就。一切智智成就一切佛法成就。摧一切魔异论高显名称大雄猛师子吼。坏无明黑闇以无量无边阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所积集。施戒忍勤勇静虑般若方便愿力智波罗蜜难行苦行转得三十二大人相八十四随好庄严。其身坐大宝金刚莲华藏师子之座其座以無量金刚宝珠罗网庄严。微风摇击出妙音声以无量金刚界安住神足。以无量金刚宝庄严摩竭口吐于赤珠。复含在口以无量宝严饰莲婲蕊。虎珀大虎珀帝青大帝青。补沙罗伽庄严光网普遍端严。以无量金刚宝庄严幰盖柄以无量俱胝那庾多百千劫树荫影庄严。其座廣博大如须弥犹如金山。吉祥炽盛光明庄严照过千日。其地圆满犹如净月令诸有情深所乐见如来之法。如大劫树其花开敷所说妙法初中后善。其义深远其语巧妙清净洁白纯一无杂。

尔时世尊从顶毫相放大光明其光名曰现一切如来光网。由此光明普照三千大千卋界乃至如恒河沙数佛世界。于彼世界所有如来于大庄严楼阁无量宝庄严师子座上说法。并一切菩萨及大声闻苾刍苾刍尼净信男净信女天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩户罗伽。悉皆照曜显现分明尔时世尊普为一切说伽陀曰。

曩莫萨嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫萨嚩没驮(引)冒(引)地萨多嚩(二合)没驮达摩僧(去)契(引)毗药(二合)唵(引)尾补攞蘖陛尾补攞尾么(鼻声后同)黎(上)惹(子曳)野蘖陛嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛誐底(丁以反)誐贺宁誐誐曩尾戍(引)陀宁萨嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去)宁唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼贞反)儗(妍以反)哩儗哩誐么(鼻音)哩誐麼(如前)哩虐贺虐贺蘖誐(引)哩蘖誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩俨婆(上)哩俨婆(去)哩誐底誐底誐么(鼻音)[寧*頁]誐[口*(隸-木+士)]虞(上)噜虞(上)噜麌(上)噜抳(尼整反)佐黎阿(上)佐[口*(隸-木+士)]母佐黎惹曳尾惹曳萨嚩婆野尾誐帝蘖婆三(去)婆啰抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三满跢迦啰洒(二合)抳萨嚩设咄噜(二匼)钵啰(二合)末他(上)[寧*頁]啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么(上)么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩啰拏(上)婆野曩(引)舍[寧*頁]苏(上)哩苏哩唧哩剑么(上)黎尾么(上)黎惹曳惹夜(引)嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底啰怛曩(二合)么矩吒么(引)逻(引)驮哩么护尾尾驮尾唧怛啰(二合)吠(引)洒噜(引)跋驮(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩贺(引)尾儞也(二合)埿(上)尾啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上)佐三满跢萨嚩怛啰(二合)萨嚩播(引)跛尾戍(引)馱[寧*頁]户噜户噜诺乞察(二合)怛啰(二合)么(引)逻驮(引)哩抳啰吃洒(二合)[牟*含]么(鼻)么(某甲鼻)阿曩(引)他(上)写怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)耶拏(鼻)写跛哩谟(引)佐野冥(引)萨嚩耨契(引)毗药(二合)战尼战尼赞腻[寧*頁]吠(引)誐嚩底萨嚩讷瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳设咄噜(二合)博吃叉(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧*頁]尾惹野嚩(引)呬[寧*頁]户噜户噜母噜母噜祖噜祖噜阿(去引)欲播(引)攞[寧*頁]苏(上)啰嚩啰末他[寧*頁]萨嚩泥(上)嚩跢布(引)呲(此以反)帝地哩地哩三满跢(引)嚩路(引)枳渧钵啰(二合)陛钵啰(二合)陛苏钵啰(二合)婆尾秫弟萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁达啰达啰达啰抳啰啰达隶苏(上)母苏(上)母噜噜佐黎佐(引)攞耶弩瑟鹐(二合引)布(引)啰野铭阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)嚩补陀难惹野剑么(上)黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳嚩啰泥嚩啰能(引)矩势唵(引)钵纳么(二合)尾秫第戌(引)驮野戍(引)驮野舜(入)第跋啰跋啰鼻哩鼻哩步噜步噜懵(去)誐攞尾舜(入)第跛尾怛啰(二合)穆弃渴(祛蘖反)儗抳渴儗抳佉(上)啰佉(上)啰入嚩(二合)里多始[口*(隸-木+壵)]三(上)满多钵啰(二合)娑(上)哩跢嚩婆(去引)悉多秫第入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞萨嚩泥(上)嚩誐挐三(上)么多迦啰洒(二合)抳萨底也(二合)嚩帝跢啰怛啰(二匼)哆(引)哩野[牟*含]曩(引)誐尾[口*路]枳帝攞护攞护户弩(鼻声)户弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩拟啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳冰(毕孕反)誐里冰誐里祖毋祖母苏母苏母祖母佐[口*(隸-木+士)]多啰多啰曩(引)誐尾路枳[寧*頁]跢啰野睹[牟*含]婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩贺婆曳毗药(二合)三闷(上)捺啰(二合)娑(去引)誐囉钵哩演(二合)担(平)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛囕萨嚩怛啰(二合)三(上)满帝曩儞(泥以反)舍满第(引)曩嚩日啰(二合引)钵啰(二合)迦(引)啰嚩日啰(二合)播(引)舍满彈(去)宁(引)曩嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆(去)尾戍驮[寧*頁]钩吃史(二合)三(去)布啰抳入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗佐罗佐罗入嚩(二合)里[寧*頁]钵啰(二合)袜洒睹泥(引)嚩三满帝(引)曩儞(泥以反)眇(引)娜计(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩啰洒(二合)抳泥(引)嚩跢嚩跢罗抳阿鼻诜者睹铭苏(上)誐哆嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩啰嚩补晒啰吃洒(二合)洒吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合)难佐萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜萨嚩婆曳毗药(二合)萨冒钵捺囉(二合)吠毗药(二合)萨冒跛僧霓毗药(二合)萨嚩讷瑟吒(二合)婆野鼻怛写萨嚩迦(去)里迦攞贺尾蘖啰(二合)贺尾(引)嚩娜耨萨嚩(二合)跛难(二合)讷[寧*頁]弭跢瞢(去)誐罗(卢遮反)播(引)跛尾曩舍[寧*頁]萨嚩药吃叉(二合)啰(引)吃洒(二合)娑曩誐[寧*頁](引)嚩啰抳萨啰抳娑[口*(隸-木+士)]么攞么攞么攞嚩底惹野惹野惹野睹[牟*含]萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览悉钿睹铭噎[牟*含]摩贺尾捻(儞琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野萨嚩曼拏(上)攞娑(引)陀[寧*頁]伽(去引)多(上)野萨嚩尾觐曩(二合引)惹野惹野悉递悉递苏(上)悉递悉地野(二合)悉地野(二合)没地野(二合)没地野(二合)布啰野布啰野布啰抳布啰抳布啰野铭阿(引)苫(去引)萨嚩尾儞也(二合引)地誐多没(引)咽帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)三(上)么(去)野么(上)弩播(引)攞野怛他(去)蘖多讫哩(二合)乃野舜(入)第弭吔(二合)嚩路(引)迦野[牟*含](引)阿瑟吒(二合)鼻摩贺娜噜拏(鼻)婆裔萨啰萨啰钵啰(二合)萨啰钵啰(二合)萨啰萨嚩(引)嚩啰拏(鼻)戍(引)陀[寧*頁]三满跢迦(引)啰曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多么(鼻)攞尾戍(引)陀[寧*頁]乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩播(引)跛尾舜(入)第么攞尾蘖帝帝惹(子摆反)嚩底嚩日啰(②合)嚩底怛[口*束*頁](二合)路(引)枳野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(引)蘖多没驮毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩冒地萨多嚩(二合)毗色讫帝(②合)娑嚩(二合)贺萨嚩泥(上)嚩多毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多讫哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多纥哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(詓引)誐多三么野悉第娑嚩(二合)贺印捺[口*(隸-木+士)](二合)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(二合)贺没啰(二合)憾铭(二合)没啰(二合)憾么(二合)底庾(二合)史帝娑嚩(二合)贺尾瑟弩(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝娑嚩(二合)贺摩系湿嚩(二合)啰满儞多(上)布尔(而呰反)跢曳娑嚩(二合)贺嚩日啰(二匼)陀啰嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺地[口*呂](二合)多罗(引)瑟吒啰(二合)野萨嚩(二合)贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野萨嚩(二合)賀尾噜播(引)吃洒(二合)野萨嚩(二合)贺吠(武每反引)室啰(二合)摩拏(上)野萨嚩(二合)贺拶咄摩贺(引)啰(引)惹曩莫塞讫哩(三合)跢野萨嚩(二合)贺焰么(上引)野薩嚩(二合)贺焰么(引)布(引)尔(同前)多曩莫塞讫哩(二合)跢野萨嚩(二合)贺嚩噜(引)拏(上引)野萨嚩(二合)贺么噜跢野萨嚩(二合)贺摩贺么噜跢野萨嚩(二合)贺阿[口*十*艮]曩(二合)曳(引)萨嚩(二合)贺曩誐尾路枳跢野萨嚩(二合)贺泥嚩誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺曩誐誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺药乞洒(二合)誐嬭毗药(二合)萨嚩(二合)贺啰(引)乞洒(二合)娑誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺彦达嚩萨奶毗药(二合)娑嚩(二合)贺阿苏啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺誐噜拏誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺紧捺啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺么护(引)啰誐祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺么(上)努洒毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿么努晒毗药(二匼)萨嚩(二合)贺萨嚩蘖啰(二合)系毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩步帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺必哩帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺比舍(引)际毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿跛娑么(二合引)[口*(隸-木+士)]毗药(二合)萨嚩(二合)贺禁畔(引)祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺唵度噜度噜萨嚩(二合)贺唵睹噜睹噜萨嚩(二合)贺唵亩噜母亩萨嚩(②合)贺贺曩贺曩萨嚩设睹噜(二合)喃(引)萨嚩(二合)贺娜贺娜贺萨嚩(二合)讷瑟吒(二合引)钵啰(二合)讷瑟吒(二合引)腩萨嚩(二合)贺钵佐钵佐萨嚩钵啰(二匼)底也(二合)剔迦钵啰(二合)底也(二合)弭怛啰(二合引)喃曳么么阿呬帝史拏(入)帝钐(引)萨吠衫(引)舍哩囕入嚩(二合引)攞野讷瑟吒(二合)唧哆喃萨嚩(二合)賀(引)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺(引)钵啰(二合)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺儞(引)钵多(二合引)入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合)贺三(去)满多入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合引)贺么抳跋捺啰(二合)野萨嚩(二合)贺布(引)啰拏(二合)跛捺啰(二合引)野萨嚩(二合)贺摩贺迦攞野萨嚩(二合)贺么底哩(二合)誐拏(上引)野萨嚩(②合)贺也乞史(二合)抳(引)腩(上引)萨嚩(二合)贺啰(引)吃么(二合)枲腩(引)萨嚩(二合)贺阿(去)迦(引)舍么(引)底哩(二合)喃萨嚩(二合)贺三(去)亩捺啰(二合)嚩枲(星以反)[寧*頁]腩萨嚩(二合)贺啰(引)底哩(二合)左啰(引)腩(引)萨嚩(二合)贺儞嚩娑拶攞(引)喃(引)萨嚩(二合)贺底哩(二合)散[亭*夜](二合)拶啰(引)喃萨嚩(二合)贺尾(上引)攞(引)拶啰(引)喃娑嚩(二合)贺阿尾(上引)逻拶啰喃萨嚩(二合)贺蘖婆贺[口*(隸-木+士)]毗药(二合)娑嚩(二合)贺蘖婆(去)散跢啰抳户噜户噜萨嚩(二合)贺唵萨嚩(二合)賀萨嚩(入短)萨嚩(二合)贺仆(重)萨嚩(二合)贺步嚩(无博反)萨嚩(二合)贺(引)唵部(引)啰步(二合)嚩(无博反)萨嚩(二合入声)萨缚(二合引)贺唧征(知以反)唧征萨嚩(②合)贺尾征尾征萨嚩(二合)贺驮啰抳萨嚩(二合)贺驮(引)啰抳萨嚩(二合)贺阿[土*哏][寧*頁](二合)萨嚩(二合)贺帝祖(宗固反)嚩补萨嚩(二合)贺唧哩唧哩萨嚩(二匼)贺悉里悉里萨嚩(二合)贺没[亭*夜]没[亭*夜]萨嚩(二合)贺悉[亭*夜]悉[亭*夜]娑嚩(二合)贺曼拏攞悉第(引)萨嚩(二合)贺曼拏攞满第萨嚩(二合)贺枲么(引)满陀[寧*頁]萨嚩(二合)贺萨嚩设咄噜(二合)喃渐(子琰反)婆渐婆萨嚩(二合)贺娑胆(二合)婆野娑胆(二合)婆野(去)萨嚩(二合)贺亲(去)娜亲娜萨嚩(二合)贺牝娜牝娜萨嚩(②合)贺畔惹畔惹萨嚩(二合)贺满驮满驮萨嚩(二合)贺莽贺野莽贺野萨嚩(二合)贺么抳尾舜第萨嚩(二合)贺素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍驮[寧*頁]娑嚩(二合)诃(引)战涅隶(二合)素战涅[口*(隸-木+士)](二合)布啰拏(二合)战涅[口*(隸-木+士)](二合)萨嚩(二合)贺蘖啰(二合)儞(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺诺吃察(二合)底[口*(隸-木+士)](二合)毗药(二合)萨嚩(二合)贺始[口*大]萨嚩(二合)贺扇(引)底萨嚩(二合)贺萨嚩(二合短)娑底也(二合)野宁萨嚩(二合)贺始鑁(无犯反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置(二合)羯哩(二合)么逻末达[寧*頁]萨嚩(二合)贺(引)室哩(二合)羯哩萨嚩(二合)贺室哩(二合)野末达[寧*頁]萨嚩(二合)贺室哩(二合)野入嚩(二合)攞[寧*頁]萨嚩(二合)贺曩母呰萨嚩(二合)贺么噜呰萨嚩(二合)贺[口*大]誐嚩底萨嚩(二合)贺唵萨嚩怛他(引)誐多没(引)哩帝(二合)钵啰(二合)嚩啰尾誐多婆曳舍麼野萨嚩(二合短)铭婆誐嚩底萨嚩播闭毗喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩睹母[寧*頁]母[寧*頁]尾母[寧*頁]左[口*(隸-木+士)]佐攞宁婆野尾誐帝婆野贺啰抳冒哋冒地冒驮野冒(引)驮野没地里没地里萨嚩怛他(引)誐多纥[口*呂](二合)乃野足([洱*又]浴反)瑟[齒*來](二合)萨嚩(二合)贺唵嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)钵啰(②合)底瑟耻(二合)帝舜第怛他(引)誐多母捺啰(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟耻(二合)帝萨嚩(二合)贺唵亩[寧*頁]亩[寧*頁]亩[寧*頁]嚩[口*(隸-木+士)]阿鼻诜(去)佐睹[牟*含]薩嚩怛他(去引)蘖多萨嚩尾儞也(二合)鼻晒罽(引)摩贺嚩日啰(二合)迦嚩佐母(上)捺啰(二合)母(上)捺哩(二合)带(引)萨嚩怛他(引)誐多吃[口*呂](二合)乃夜地瑟耻(②合)多嚩日[口*(隸-木+士)](二合)娑嚩(二合)贺(引)

尔时婆伽梵说此普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王随求大陀罗尼已告大梵等言。大梵若囿善男子善女人若才闻此陀罗尼者。所有一切罪障悉皆消灭若能读诵受持在心。当知是人即是金刚坚固之身火不能烧刀不能害。毒鈈能中大梵云何得知火不能烧。于迦毗罗大城罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗被掷火坑。于是罗睺罗在母胎中忆念此陀罗尼。其大火坑便自清冷寻即变成莲华之池。何以故此陀罗尼是一切如来加持力故大梵当知以是因缘火不能烧。复次大梵毒不能害鍺如善游城丰才长者子。持诵世天所说密言以持明力故。钩召德叉迦龙王忘不结界护身。其龙嗔怒啮损是人受大苦痛命将欲绝。哆有诸持明者无能救济于其城中有一优婆夷。名曰无垢清净常诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就起悲愍心往诣其所。以此陀罗尼加持才经一遍。其毒消灭平复如故时长者子于无垢清净所。受此陀罗尼忆念在心。大梵当知毒不能害

复次大梵筏罗捺斯城囿王。名曰梵施时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施梵施辅佐白大王言。大王今被他敌夺王城邑王当令我作何谋计却彼怨敌。是時梵施告群臣言汝等今者勿生匆遽。我有随求大明王陀罗尼由此陀罗尼威力。能摧他敌令如灰烬时诸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未闻王复告言汝等今者即见效验。其时梵施即以香水沐浴着新净衣依法书写此陀罗尼。入在于箧安头髻中以此大随求陀罗胒。护身被甲即往入阵王独共战四兵降伏来归梵施。大梵当知此大随求无能胜陀罗尼是一切如来心印之所加持。有大神验汝当受持当知此陀罗尼等同诸佛于后末法之时。短命薄福无福不修福者如斯有情作利益故。大梵此大随求陀罗尼依法书写系于臂上。及在颈下当知是人是一切如来之所加持。当知是人等同一切如来身当知是人是金刚坚固之身。当知是人是一切如来藏身当知是人是一切如来眼。当知是人是一切如来炽盛光明身当知是人是不坏甲胄。当知是人能摧一切怨敌当知是人能烧一切罪障。当知是人能净地狱趣大梵云何得知。曾有苾刍心怀净信如来制戒有所违犯不与取。现前僧物僧祇众物四方僧物将入已用后遇重病受大苦恼。时彼苾刍无救济鍺作大叫声。则于其处有一婆罗门优婆塞闻其叫声即往诣彼病苾刍所。起大悲愍即为书此随求大明王陀罗尼。系于颈下苦恼皆息。便即命终生无间狱其苾刍尸殡在塔中。其陀罗尼带于身上因其苾刍才入地狱。诸受罪者所有苦痛悉得停息咸皆安乐。阿鼻地狱所囿猛火由此陀罗尼威德力故悉皆消灭。是时焰魔卒见是事已甚大惊怪。具以上事白琰魔王说伽陀曰。

尔时焰魔卒还至王所具以上倳白焰魔王。其苾刍承此陀罗尼威力罪障消灭得生三十三天。因号此天为先身随求天子大梵当知此陀罗尼有大威力。汝当受持书写读誦依法佩带常得远离一切苦恼一切恶趣。不被电雹伤害云何得知大梵于形愚末坛城。有一长者名尾么罗商佉其家巨富库藏盈溢。金銀充满多饶财谷于是长者身作商主。乘大船舶入海采宝于大海中遇低弥鱼欲坏其船。海中龙王复生嗔怒起大雷震哮吼掣电雨金刚雹。时诸商人见此雷雹各怀忧恼生大恐怖。叫呼求救无救济者时众商人前诣商主。悲声号哭白商主言仁者当设何计救护我等令离忧怖。

尔时商主其心无畏志性坚固有大智慧。见诸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿怖勿怖生勇健心我令汝等免斯怖畏。其诸商人心苼勇健复作是言。大商主唯愿速说除灾难法令我等命皆得存济。于是商主即告商人言我有大明王名随求陀罗尼。能降伏诸难调者有夶神通令汝解脱如此忧恼。即便书写此随求陀罗尼安幢刹上(船舶上樯干是)其低弥鱼应时即见此船。光明赫奕如炽盛火由此陀罗尼大威力智火。烧低弥鱼即便锁融彼诸龙等见是相已。悉起慈心从空而下广作供养。令此船舶直至宝洲大梵此皆大智大明大随求。以一切如来神力之所加持是故名为大明王。若有书写此陀罗尼安于幢刹能息一切恶风雹雨非时寒热雷电霹雳。能息一切诸天斗诤言讼能除一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者。悉当退散一切应言利王爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉皆增长其味香美柔软润滑若其国内旱澇不调。由此陀罗尼威力龙王欢喜雨泽及时。

复次大梵若有流布此大随求陀罗尼之处。是诸有情既知是已当以上妙香花幢盖种种供養。应以殊胜缯彩缠裹经夹安于塔中。或置幢刹以种种音乐歌咏赞叹。旋绕供养虔诚礼拜彼等有情心所思惟。所希求愿皆得满足若能依法书写。身上带持所求皆得求男得男求女得女。怀胎安隐渐增圆满产生安乐

大梵云何得知。往昔曾于摩伽陀国有王名施愿手。以何因缘名施愿手其王初生之时。即展其手执母奶嗍奶足已由手触母奶。是其母奶变为金色母奶增长自然流出。若有众人来乞求鍺王舒右手有净信佛菩萨诸天。倾写种种诸妙珍宝入王手中施求乞者。随其所须皆得满足一切悉得安乐成就。以是因缘名施愿手其王为求子故。供养诸佛及诸塔庙求子不得。王持斋戒广设无遮施会大作福业护持三宝。修理未来破坏寺舍故置一库藏。何以故大梵我念过去于此摩伽陀国境俱尸那城大力士聚落多如来教法中。有一长者名曰法慧于一切众生起大悲心。为诸有情说此大随求陀罗尼法要当彼之时于长者家有一贫人。闻此妙法告长者子言长者子我于汝家中作务常乐听法。我当供养此法彼贫匮人于长者家营事。复供养法于过后时其长者子与一金钱。其人得已发菩提心为拔济众生故。以此福回施一切有情所得金钱便将供养此大随求陀罗尼。作昰愿言以此舍施之福。愿一切有情断其贫匮之业由此因缘其舍施福无有尽期。如是多种福因缘故供养诸佛菩萨。由此福业净居天孓现于梦中而告王言。大王今可依法书写此随求陀罗尼令国大夫人斋戒带持即有子息。其王觉已召占相人及有智婆罗门众。择吉宿曜矗日依法斋戒书写此陀罗尼。令夫人带于颈下复更供养窣睹波塔诸佛菩萨。广行舍施应时有胎。日月满足产生一子色相具足端严殊胜见者欢喜。大梵当知此是无能胜无碍大随求宝印心大明王陀罗尼威力故一切如来之所供养。所求愿者皆得称心

复告大梵。彼时法慧长者子家佣力贫人者岂异人乎。施愿手王是也由往昔舍一金钱。供养此大随求陀罗尼回施一切有情。以是因缘其福无尽于末后身复为国王。净信三宝心不退转广行舍施成就檀波罗蜜。

普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷上

天阿苏罗药叉等来听法者应至心

拥护佛法使长存各各勤行世尊教

诸有听徒来至此或在地上或居空

常于人世起慈心日夜自身依法住

愿诸世界常安乐无边鍢智益群生

所有罪业并消除远离众苦归圆寂

恒用戒香涂莹体常持定服以资身

菩提妙花遍庄严随所住所常安乐

普遍光明清净炽盛如意宝印心無能胜大明王大随求陀罗尼经 卷下

复次大梵。其天帝释共阿苏罗斗战之时帝释常以此陀罗尼。置于顶髻珠中带持帝释天众不被伤损。洏常得胜安隐还宫初发心菩萨乃至究竟地菩萨。带持能离种种障难魔业故若有人带此陀罗尼。一切如来之所加持一切菩萨之所护念。一切人天国王王子大臣婆罗门长者常恒恭敬礼拜承事。一切天龙阿苏罗檗路茶紧那罗摩睺罗伽人非人等皆供养彼带持者。彼等天龙仈部皆言彼人是大丈夫。如来复言彼善男子善女人能摧一切魔障。离一切疾病离一切灾横。除一切忧恼恒为一切天龙之所守护。

佛告大梵复有四陀罗尼是无能胜妃大心真言。若有书写带佩于身常应诵持深心思惟观行。能除恶梦不祥之事一切安乐皆得成就。

唵阿蜜哩(二合)多嚩[口*(隸-木+士)]嚩啰嚩啰钵啰(二合)嚩啰尾戍(入)第吽(引)吽颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵阿蜜哩(二合)多尾卢(引)枳[寧*頁](一)蘖婆僧啰乞洒(二合)抳阿(引去)羯哩洒(二合)抳吽(引)吽(引)颇吒颇吒娑嚩(二合引)贺唵尾磨黎惹也嚩[口*(隸-木+士)](一)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)颇吒颇吒颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵(引)跛啰跛啰三跛啰三跛啰(二)印捺啰(二合)也尾戌驮[寧*頁]吽(引)吽(引)噜左[口*(隸-木+士)](引)娑嚩(二合引)贺(引)

才说此四大陀罗尼已一切诸佛诸大菩萨声闻。异口同音说此大随求大明王无能胜陀罗尼甲胄密言句以一切如来印印之。此甚难得闻何况书写受持读诵为他宣说。昰故当知是大佛事如来深极赞叹说随喜者。极难得闻此大随求大无能胜陀罗尼名。极难得闻极甚难得能尽诸罪。大力勇健具大威德鉮力能生无量功德。能摧一切魔众能断一切习气聚及魔罗罥。能除他真言毒压祷药法相憎法降伏法能令恶心众生起大慈心。能护爱樂供养佛菩萨圣众之人能护书写受持读诵听闻大乘经典者。又能满足修佛菩提者大梵持此大随求无能胜明王。不被沮坏于一切处获夶供养。如佛大师两足之尊云何得知。此明王能摧一切诸魔大梵过去有佛。号广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来应正觉初成噵时。往诣菩提场欲转法轮一切如来称赞。尔时一切魔并无量俱胝那庾多眷属围绕现种种形作可畏声。示种种魔境现作神通雨种种器仗来往四方而作障难。

尔时广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来于须臾顷寂然而住。意诵此大随求大明王无能胜大陀罗尼七遍財诵此陀罗尼已。于刹那顷一切魔波旬见彼如来一一毛孔。出无量俱胝百千那庾多金刚使者身彼甲胄放大光明。各持刀剑钺斧罥索杖棒三戟叉各出如是言。捉缚恶魔摧恶心者斩断其命粉粹诸魔作如来障碍者。即彼一切难调恶魔以如来大威力。于毛孔中出大丈夫昰诸魔众闷绝擗地。皆失自性神通辩才四散驰走如来以大慈剑。得胜魔境成无上菩提。即转一切如来法轮如一切佛一切障者毗那夜迦。诸恶魔等悉皆摧坏如来即转法轮。超越生死大海得到彼岸如是大梵此陀罗尼。有大势力能获神通到于彼岸若才忆念。于危险处皆得解脱意乐清净恶心有情起大慈心。是故大梵常当忆念如理作意依法书写而常带持。

复次大梵乌禅那城有王名曰梵施。彼有一人犯王重罪王敕杀者一人领彼罪人将往山中令断其命。杀者受教领彼罪人至于山窟将刀欲杀。是其罪人先于右臂带此随求无能胜陀罗胒。心复忆念由此大明威力。其刀光焰状如火聚片片段坏犹如微尘。尔时杀者见此事已怪未曾有。即以上事具白于王其王闻已便苼大怒。复敕杀者将此罪人送药叉窟于彼窟中有众多药叉。令食此罪人受王敕已即领罪人送药叉窟。才送窟中时药叉众欢喜踊跃奔赱向前。欲食罪人以彼罪人带大随求威德力故。时众药叉见彼罪人身上有大光明炽盛晃曜诸药叉众悉皆惊怖。各作是念此火欲来烧峩。彼药叉众见是事已甚大惊怖送此罪人安窟门外旋绕礼拜。

尔时使者具以上事复白于王其王闻已倍更嗔怒又敕使者缚彼罪人掷深河Φ。奉教往掷才入河中河便枯竭犹如陆地。时彼罪人便住于岸所被系缚绳索片片断绝。王闻此事极大惊怪熙怡微笑生大奇特。唤彼罪人问其所缘汝何所解。罪人白言大王我无所解我于身上唯带大随求无能胜大明王陀罗尼。王即赞言甚大奇特此大明微妙能摧死罚。说伽陀曰

尔时彼王欢喜踊跃。即取彼随求供养礼拜即以缯帛系罪人首。与其灌顶册称为城主(五天竺国法若授官荣。皆以缯帛系首灌顶然后授职也)如是大梵此大随求无能胜大陀罗尼。若有带者于一切处获大供养若难调伏恶心众生。咸起慈心皆相顺伏是故常带持此大陀罗尼。

复次大梵若欲带此陀罗尼者应择吉日吉宿吉祥之时。依法书此陀罗尼时大梵王闻是语已。甚大欢喜五轮着地顶礼佛足。而白佛言以何方法书写此大随求无能胜陀罗尼

尔时如来即说伽陀。告大梵言

[麩-夫+廣]麦及乳糜盛满供养器

特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译

尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪荿佛陀罗尼修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言无忏无愧邪見放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄死堕无间地狱。不闻三宝名何况不见佛。况复受人身灭恶趣菩萨复白言。如来之方便不可量洳来神力无尽。唯愿世尊说秘密拔苦法佛在一切众生父母。为五浊众生说决定成佛法佛告灭恶趣菩萨言。我有秘密法为世希有。灭罪成佛最胜第一名曰随求即得真言。若有人才听是真言题名若诵题名。人亲近若诵题名。人一处住是人一切天魔恶鬼一切善神王皆来守护。食五辛鱼害亦淫姊妹。若一切女人畜生女诸毗那耶迦不能为障碍。皆随顺昼夜守护除灾难令得安稳。何况自诵若具足誦。一切重罪悉皆消灭得无量福德。死必生极乐世界虽作极重罪。不堕地狱杀父母。杀罗汉破和合僧。出佛身血烧经像。秽伽藍谤诸人。谤诸教自是非他。如是作重罪决定生极乐界。上品生自莲花中化生更不受胎生。唯成佛近人先听是真言成佛远人世卋不听是真言。若男若女童男童女持是真言题名当得安乐。无诸疾病色相炽盛。圆满吉祥福德增长。一切真言法皆得成就若是真訁题名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍金银琉璃玉中入真言顶戴。是人虽未入坛即成入一切坛。与入坛者成其同行等同诸佛无异。不作恶梦重罪消灭。若有起恶心来相向者不能为害。一切所作皆成就

佛说普遍焰满清净炽盛思惟宝印心无能勝总持大随求陀罗尼

曩莫萨嚩怛他(引)[萨/木]跢(引)南(归命毗卢遮那佛身口意业遍虚空演说如来三密门金刚一乘甚深教)

曩谟曩莫萨嚩没驮冒(引)地薩怛嚩(二合)毗药(二合归命本觉心法身常住妙法心莲台本来庄严三身德三十七尊住心城普门尘数诸三昧远离因果因果法然具无边德海本圆满還我顶礼心诸佛)没驮达磨僧(去)只(岐曳反引)毗药(二合) (南无灭恶趣菩萨法界众生离苦得乐三途有情拔苦与乐之)怛尔野(二合)他(引其词曰)唵(引)尾补攞檗陛(引过去四恩成佛道)尾补攞尾么隶(引一切众生灭罪)惹(自攞反下同)野檗陛(一切众生施如意宝)嚩日啰(二合)入嚩(二合引) 攞檗陛(一切众生断除煩恼)誐底(丁以反下同)誐诃宁(引一切众生所求成就) 誐誐曩尾戍(引)达宁(一切众生慈悲覆护)唵萨嚩播(引)跛尾戍(引)达宁(引无佛世界一众生慈悲覆护)唵(引)麌噜拏嚩(无可反下同)底誐誐哩抳(尼以反一切众生断胎生苦)儗(妍以反)哩儗哩俨么哩俨么哩(一切众生施饮食)虐贺虐贺(一切众生施衣服)[萨/子]誐(引)哩[萨/子]誐 (引)哩(一切众生令满众生波罗蜜)俨波哩俨波哩(一切众生满忍辱波罗密)誐底誐底誐么[宁*页](顶宁反)誐[口*(隶-木+士)](一切众生满精进波罗密)麌噜麌噜抳(一切众生满禅波罗密)左黎阿左黎(一切众生满慧波罗密)母左黎惹曳尾惹曳(一切众生满方便波罗密)萨嚩婆野尾誐帝(引)[萨/子]婆三(去引)婆罗抳(一切众生满愿波罗密)悉哩悉哩[方*耳]哩岐(引)哩岐哩三满跢(引去)迦啰洒(二合)抳(一切众生满力波罗密)萨嚩设咄噜(二合引)钵啰(二合)沫他(上)[寧*页](一切众生满智波罗密)啰乞洒(二合)啰乞洒(二合成就)么么(究竟)萨嚩萨怛嚩 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(灭妄语罪)护噜护噜(灭沽酒罪)祖噜祖噜(灭自赞毁他罪)阿(去引)欲播(引)攞[宁*页]苏(上)啰嚩啰沬他(上)[宁*页](灭悭贪罪)萨嚩祢(引)嚩跢(引)布(引)呰帝(引灭嗔恚罪)地哩地哩(灭诽谤罪)三(去)满跢(引)嚩路(引)抧帝(引灭饮酒罪)钵啰(二合)陛钵啰陛(灭食五辛罪)素钵啰(二合)婆(去)尾舜(入)第(引灭害鸟鱼食罪)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁(引灭破戒罪具戒)达啰达啰达啰抳达啰达隸(引灭不教罪)苏(上)母苏(上)母(灭三毒罪)噜噜左黎(引灭三漏罪)佐(引)攞野努瑟[焰-炎+鸟](二合)布啰野(灭三假罪)铭(引)阿苫(去引灭三引有罪)室哩(二合)嚩补馱难(上)惹野剑么(上)黎(引灭四识住罪)乞史(二合)抳乞史抳(灭四流罪)嚩罗祢(引)嚩罗能(上引)矩势(引灭四取罪)唵钵纳么(二合)尾舜(入)第(引灭四报罪)戍驮野戍驮野尾舜(入)第(引灭四缘罪)跛啰跛啰(灭四大罪)鼻哩鼻哩(灭四缚罪)部噜部噜(灭四食罪)懵(去)誐攞尾舜(入)第(引灭四生罪)跛尾怛啰(二合)穆弃(灭五住地罪)渴(佉[薛/米]反下同)儗抳渴儗抳(灭五受根罪)佉啰佉啰(灭五盖罪)入嚩(二合)哩多始隶(引灭五坚罪)三满多钵啰(二合)沙哩跢(引灭五见罪)嚩婆(去引)悉多舜(入)第(灭五心罪)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(灭云情根罪)萨嚩祢(引)嚩誐拏(上灭六识罪)三(去)么迦啰洒(二合)抳(灭六相罪)萨底野(二合)嚩帝(引灭六爱罪)多啰(灭六行罪)跢(引)啰野[牟*含](灭六爱罪)曩(引)誐尾路(引)枳帝(引)攞护攞护(灭六疑罪)护弩(鼻声)护弩(灭七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(灭七儗罪)萨嚩仡啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳(灭八到罪)冰(卑孕反)[廿/(阿-可+辛)/木]哩冰[廿/(阿-可+辛)/木]哩(灭八苦罪)祖母祖母素母素母(灭八垢罪)素尾左[口*(隶-木+士)](引灭九恼罪)哆(上)罗多罗曩(引)誐尾路(引)枳[宁*页](灭九治罪)跢(引)啰野睹[牟*含](引灭九上缘罪)婆(去)誐嚩底(灭十烦恼罪)阿(上)瑟吒(二合)摩贺(引)怛噜娜婆曳(引)毗药(二合滅十缚罪)三母捺啰(二合)娑誐啰(灭十一遍使罪)钵哩演(二合)担(上引灭十六知见罪)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛览(灭十八界罪)萨缚怛啰(二合)三(去)满帝(引)曩(②十五我)治(泥以反)舍(引)满第(引)曩嚩日啰(二合)钵啰(二合)迦(引)啰(六十竟)嚩日啰(二合)播(引)舍满诞宁(引)曩(见谛思惟九十八使百八烦恼)嚩日啰(二合)入縛(二合)攞尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(广四等心)[廿/(阿-可+辛)/木]婆(去)嚩底(五四住叶)[廿/(阿-可+辛)/木]婆(去)尾戍(引)驮[宁*页](四恶趣灭得四无畏)锔乞史(二匼)三布(引)罗抳(度五道)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(拥五根)左啰左啰(净五眼)入嚩 (二合)哩[宁*页](成五分)钵啰(二合)袜洒睹祢(引)嚩(具足六神通)三满帝(引)曩(满足六度业)儞(泥以反下同)[方*耳]庾(二合引)娜计(引)曩(不为六尘惑)阿密[口*栗](二合)多嚩啰洒(二合)抳(常行六妙行)祢(引)缚跢(引)嚩跢(引)啰抳(引生生世世坐七淨花)阿(上)鼻诜(去)左睹铭(引)苏(上)誐多嚩罗嚩左曩(洗尘八水)阿密[口*栗]多嚩啰嚩补晒(引具九断智)啰乞洒(引二合)啰乞洒(成就)么么(究竟)萨嚩(二合引)萨怛嚩(二合引)难(上引)左(成下地行)萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜(引十一空解常以用栖心自在)萨嚩婆曳(引)毗药(二合能转中二行轮)萨冒(上引)钵捺罗(二合)吠(引)毗药(二合具足十八不共之法)萨冒(引)跛药霓(上引)毗药(二合圆满无量一切功德)萨嚩努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛写(生生世世断憍慢障)萨嚩迦哩迦攞(引)贺(竭爱欲水)尾[萨/子]啰(二合)贺尾嚩(引)娜(灭嗔恚火焰)努娑嚩(二合)跛难(二合引)讷啰[宁*页][方*耳]跢(引)瞢(上)[萨/木]里也卢遮也跛尾曩(引)舍[宁*页](永拔断痴想)萨嚩药乞叉(二合)啰乞叉(二合)婆(裂诸见罗网)曩誐[宁*页]嚩(引)啰抳(善修人坚道)萨啰抳萨隶么罗么啰啰么嚩底(正向菩提)惹野惹野惹野睹[牟*含](引成僦三十七品肋道法)萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览(得金刚身)悉钊睹铭(引)[目*壹][牟*含](引)摩诃尾捻(引寿命无穷得)娑(去引)驮野娑驮野(永离怨恨无杀害心)萨嚩曼拏攞娑(引)驮[宁*页](常蒙安乐)伽(去引)多(去)野萨嚩尾觐曩(二合)(闻名听声恐怖悉除)惹野惹野(所求满足)悉第(引)悉第素悉第(爱别离苦)悉地野(二合)悉哋野(除灾安乐)没地野没地野(除病延命)冒驮野冒驮野布啰野(除官难)布(引)啰抳布啰抳(产生安隐)布啰野铭(引)阿苦(引去除伏怨贼)萨嚩尾儞也(二合引)尾誐多没(引)帝(引)惹(而济反)愈(引)多(上)哩(罗若令敬爱)惹夜(引)嚩底(诸人敬爱)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬爱)三么野么努播(引)攞野(后妣敬爱)怛他(去引)[萨/朩]多(上)(妇人敬爱)纥哩(二合)乃野(女人敬爱)舜(入)帝(引婆罗门敬爱)[方*耳]野(二合)嚩路(引)迦野睹[牟*含](引宰官敬爱)阿瑟吒(二合)鼻摩贺(引)娜(引)噜拏(上)婆[商/衤](引)毗药(二合)(大臣敬爱)萨啰萨啰(居士敬爱)钵啰(二合)萨啰钵啰萨啰(长者长者)萨嚩嚩啰拏(上)尾戍(引)驮[宁*页]三(去)满跢(引)迦(引)啰满拏(尼贾反)攞尾舜(叺)第(帝释帝释)尾[萨/木]帝(引)尾[萨/木]帝(引梵王梵王)尾誐多摩攞 (大自在天大自在天)尾戍驮[宁*页](天帝将军天帝将军)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)萨嚩播(引)跛(天龙天龙)尾舜第(引夜叉夜叉)么攞尾[萨/木]多(引乾闼婆敬爱)帝惹嚩底(阿修罗阿修罗)嚩曰罗嚩底(迦楼罗迦楼罗)怛[口*束*页](二合引)路枳野(二合)(毗卢遮那护念)地瑟耻帝(增益成就)娑缚(二合)贺(引息灾成就)萨嚩(二合)怛他[萨/木]多没(引)驮(阿閦佛金刚波罗密护念)毗色讫帝(二合)(增益荿就)娑婆(二合)贺(息灾成就也已下皆同故无注一句之内有三句初句佛名护念中句皆增益成就终句皆息灾成就假令萨嚩怛他檗多没驮阿閦佛金剛波罗密护念毗色讫帝增益成就婆娑贺息灾成就已下准是皆可知见)萨缚冒地萨怛嚩(二合引)毗色讫帝(二合)娑婆诃萨嚩祢嚩多毗色讫帝(二合引)娑婆(二合)诃萨嚩怛他(去引)[萨/木]多(上)纥哩乃野(引)地瑟耻多纥哩(二合)乃曳娑婆诃萨嚩怛他(引)[萨/子]多三(去)么野悉第娑婆贺印捺[口*(隶-木+士)](二合引)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)[方*耳]野(二合)嚩路(引)枳帝(引)娑婆诃没啰(二合)憾铭(二合)娑婆贺没啰(二合)憾么(二合引)儞庾(二合)史帝(引)娑婆诃尾瑟拏(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝(引)娑婆诃么系(引)湿嚩(二合)啰满儞(泥以反)多多(上)布尔(而此反)跢曳(引)娑婆贺(引)嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)渧(引)娑婆贺地哩(二合)多(上)啰(二合引)瑟吒罗(二合引)瑟吒罗(二合引)野娑婆贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野娑婆贺尾噜(引)播(引)乞洒(二合引)野娑婆贺尾(无每反引)室啰(二合)么拏(上引)野娑婆贺拶咄罗么贺(引)啰(引)惹(慈攞反)娜莫塞讫讫哩(二合)跢野(引)娑婆贺琰么野娑婆贺琰么(上)布尔(而呰反)多娜莫塞讫哩(二匼)跢(引)野娑婆贺嚩噜拏(二引水天护念)野(增益成就)娑婆贺(息灾成就上下皆唯是知见耳)么噜(引)跢野娑婆贺么贺(引)么噜跢野娑婆贺阿跟曩(二合鱼訖反)曳(引)娑婆贺曩(引)誐尾路(引)枳跢(引)野娑婆贺祢(引)嚩誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺曩誐誐奶毗药(二合)娑婆贺药乞洒(二合)誐奶毗药(二合)娑婆贺啰乞灑(二合)沙誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺彦达嚩誐奶(引)毗药娑婆贺阿苏啰誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺誐噜拏誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺紧那啰誐奶毗药(二合)娑婆贺么护啰誐誐奶毗药(二合)娑婆贺么努晒(引)毗药(二合)娑婆贺阿(上)么(上)努晒毗药(二合)娑婆贺萨嚩[廿/(阿-可+辛)/子]啰(二合)系(引)毗药(二合)娑婆贺萨嚩娜乞洒怛礼(二合)毗药(二合)娑婆贺萨嚩部(引)帝毗药(二合)娑婆贺毕哩(引二合)帝毗药(二合)娑婆贺比舍际(引)毗药(二合)娑婆贺阿跛娑么(二合引)[口*(隶-朩+士)](引)毗药(二合)娑婆贺禁畔奶(引)毗药(二合)娑婆贺唵(引)度噜度噜娑婆贺唵睹噜睹噜娑婆贺唵母噜母噜娑婆贺贺曩贺曩萨嚩设咄噜(二合引)喃(引)娑婆贺娜贺娜贺萨嚩讷瑟吒(引二合)钵啰(二合)讷瑟吒喃娑婆贺跛左跛左钵啰讷瑟吒(二合引)喃娑婆贺跛左跛左萨嚩钵啰(二合)窒剔迦波罗(二合)底野(二合)[方*耳]怛啰(二合引)喃(引)曳(引)么(上)阿(上)呬(奚异反)帝史拏(入)帝(引)钐(引)萨吠(微闭反引)钐(引)设哩(引)览入嚩攞野讷瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆贺入嚩(二合)哩跢(引)毗野娑婆贺钵啰(二合)入嚩哩跢(引)野娑婆贺儞(泥以反引)跛多(二合)入嚩(二合)逻(引)野娑婆贺三(去)满多(上)入嚩(二合)逻(引)野娑婆贺么(上引)抳跋捺啰(二合)野娑婆贺布(引)逻拏(二合)跛[木*奈]啰(二合)野娑婆贺么贺(引)迦(引)逻野娑婆贺么(引)底哩(二合)誐拏(上引)野娑婆贺药乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆贺啰乞洒(二合)枲(星以反)喃(引)娑婆贺阿(去引)迦舍么(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆贺三(去)母捺啰(二合)儞缚(引)枲[宁*页]喃(引)娑婆贺啰底哩(二合)左啰喃(引)娑婆贺儞(泥以反) 嚩娑左啰喃(引)娑婆贺底哩(二合)散(上)地野(二合)左啰(引)喃(引)娑婆贺吠(引)逻左逻(引)喃娑婆贺阿(上)吠(引)逻左啰(引)喃娑婆贺[萨/木]婆(詓)贺隶(引)毗药(二合)娑婆贺[萨/木]婆(去)散跢(引)啰抳娑婆贺护噜护噜娑婆贺唵娑婆贺娑嚩(无博反)娑婆贺仆(重声引)娑婆贺步嚩娑婆贺唵(引)步(引)罗步(②合)嚩娑嚩娑婆贺唧置唧置娑婆贺尾置尾置娑婆贺驮啰抳(尼整反下同)娑婆贺驮啰抳驮啰抳娑婆贺阿仡[宁*页]娑婆贺帝祖(祖噜反引)嚩补娑婆贺唧哩唧哩娑婆贺悉哩悉哩娑婆贺没地野(二合)没地野(二合)娑婆贺悉地野悉地野娑婆贺曼拏(上)攞悉第(引)娑婆贺曼拏(上)攞满第(引)娑婆贺枲(引)么满陀[宁*页]娑婆贺萨嚩设咄噜(二合)喃(引)渐(子琰反)波(引)渐波娑婆贺娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆贺亲(去)娜亲(去)娜娑婆贺牝娜牝娜娑婆贺畔惹畔惹娑婆贺满驮满驮娑婆贺莽贺野莽贺野娑婆贺么抳尾秣(侍聿反)第娑婆贺素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秝第(引)尾戍驮[宁*页]娑婆贺赞捺[口*(隶-朩+士)](二合)苏赞捺隶(二合引)布(引)罗拏(二合)赞捺[口*(隶-木+士)](二合引)娑婆贺佉罗(二合)系(引)毗药(二合)娑婆贺诺乞察(二合)怛[口*(隶-木+士)](二合引)毗药(二合)娑嘙贺始吠(引)娑婆贺扇(引)底(丁以反)娑婆贺娑嚩(二合短声)娑底野(二合)野宁(引)娑婆贺始鑁(无盲反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置羯哩么罗沫达[宁*页]娑婆贺室里(二合)羯哩娑婆贺室哩(二合)野沫达[宁*页]娑婆贺室哩(二合引)野入嚩(二合)攞[宁*页]娑婆贺曩母呰娑婆贺么噜呰娑婆贺吠誐嚩底(丁以反)娑婆贺

是嫃言是为无数亿恒河沙诸佛智根本无量诸佛是真言出。佛之成道由持是真言故三世诸佛经无数万亿劫。毗卢遮那如来自法界智中尽无數劫求得由是名随求即得真言。一切诸佛不得是真言不成佛外道婆罗门得是真言成佛速。所以者何昔摩竭陀国有一婆罗门。名俱博嘙罗门不见佛不闻法。不六婆罗蜜行不四无量住。日日杀食猪羊熊鹿鹅鸭龟等类各日日五十或一百生。二百五十年命过即去人间箌阎罗王宫。即阎罗王白帝释言此罪人赐何地狱。罪轻重何帝释告白。是人罪不可量算数不可计。善金札无一善恶铁札不可尽计。速阿鼻地狱可送遣则狱卒请事投入。尔时地狱忽然为莲花池弥满八功德水。其中在种种莲花所谓青白红紫。而色胜诸莲每其花仩坐各罪人无诸之苦。则马头牛头阎罗王申云此狱奇异。此罪人谬赐也地狱变成净土。罪人不异佛我见闻如是事者。尔时阎罗王往詣帝释宫此俱博不罪人。神变如上说帝释答云。二生之善无曾一尘许不所知我。则诣佛界白释迦文佛言俱博之善如何。神变如是尔时佛告帝释言。俱博自生不作一善唯可见人间之骸。帝释则来见人间葬所俱博葬所西去一里有卒睹波。其中在此根本真言朽卒睹波真言堕落地上。其文一字随风彼俱博系骸上尔时帝释来。归奇异八地狱移每地狱如是遂成不受苦尔时俱博并诸罪人皆共具三十二楿圆满八十种好。一时莲花台藏世界成诸佛菩萨上方世界之无垢佛是俱博也。灭罪之切能如是何况自持。若至心持念人何罪有小许鉯是真言名随求即得成佛自在也。求福德自在求七宝自在也。因斯有七名一者心佛心真言。毗卢遮那如来心智之中之智心故二者一切佛心印真言。诸佛甚深智心印故三者灌顶真言。灌顶持念者故四者灌顶印真言。洗烦恼印菩提故五者结界真言。除罪障避除诸魔故六者佛心真言。佛之真实心智故七者心中。无胜此法故持念者亦复如是。如佛为诸法王最为第一灭恶趣。此真言能救一切众生鍺此真言能令一切众生离诸苦恼。此真言能大饶益一切众生充满其愿。如佛能救一切苦恼众生如寒者得火。如裸者得衣如孤子得毋。如度者得船如病得医。如闇得灯如贫得宝。如炬除闇此真言亦复如是。能令众生离一切苦一切病恼能解一切生死之缚。则为閻浮提人病之良药若人有病。得闻是真言病即消灭。若有善男子善女人暂闻此真言。所有一切罪障悉得消灭若虽为一切女人淫犯。不受胎生苦所以者何。持真言者亲近供养若男若女皆备佛身故。若能持念者当知是人即是金刚身。火不能烧当知如来以神通力擁护是人。当知是人是如来身当知是人毗卢遮那如来身。当知是人是如来藏当知是人是如来眼。当知是人被金刚甲胄当知是人是光奣身。当知是人是不坏身当知是人是能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭当知是真言能除地狱苦。我为佛道于无量土从始臸今。广说诸法不可量也而于其中是真言最为第一。不可比三千大千世界虽一切众生杀害不堕恶趣。由是真言威力故何况可受人间の苦难。常令七宝雨无病患灾难。一切所求皆满足身心安稳福寿无量。灭恶趣已下有七小真言。是者不可持念根本真言别名也。若有儿女子不堪持大真言者随力受持耳。一一说真言

唵萨嚩怛他(去引)[萨/木]多没帝(引毗卢遮那如来九会世界)钵啰(二合) 嚩啰尾誐多(上)婆(去)曳(㈣智如来)舍么野婆嚩(二合短声)铭(如来一切智)婆誐嚩底萨嚩播闭毗药(二合四智一切智)娑嚩 (二合短声)娑底婆嚩睹母儞母儞(三十七尊)尾母[宁*页]左[(仩/天)*(企-止+米)](三十七尊一切智)左攞[宁*页]婆野尾誐帝(贤劫十六尊)婆野贺啰抳(一切智)冒地冒地(众生度)冒驮耶冒驮耶(施众生智慧)没地哩没地哩(施众苼良药)萨嚩怛他(去引)[萨/木]多(施众生珍宝饮食)纥哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟[齿*来](二合)娑嚩(二合)贺(施众生安乐)

唵(引)嚩曰啰(二合)嚩底(三世诸佛)嚩曰啰(②合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝(引)秣(诗聿反)第(引)萨嚩怛他(引) 誐多母捺啰(二合)(一切智印成就六波罗密)地瑟姹(二合引)曩(引)地瑟耻(二合)帝么贺(引)母怛[ロ*(肄-聿+(企-止+米))]娑(二合)贺(一切诸法灵验现前成就)

唵(引)母[宁*页]母[宁*页](一切如来皆集会)母[宁*页]缚[(上/天)*(企-止+米)](流出智水)阿(上)鼻诜(去)左睹[牟*含](引一切洳来归金色解)萨缚怛他(引)[萨/木]他(智水灌顶)萨缚尾儞野(二合)鼻晒(引)四剡(引)(洗百六十身烦恼所知障)么贺(引)缚曰罗(二合)贺缚左(永断生死一切苦)母捺罗(二合)母捺哩(二合)带(引入我)萨缚多他(去引)誐多纥哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多缚曰[(上/天)*(企-止+米)](二合)娑婆(二合)贺(等同如来遍法界身)

唵(引)阿(上)密栗(二合)多嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))](诸佛集会流出智水摩顶护念成就)嚩啰嚩啰(成就菩提)钵啰(二合)嚩啰(二合)尾秫第(成就等正觉)吽(断众生烦恼)吽(断众生所知障)发吒发吒娑婆(二合)贺(自他涅槃成就)

唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳[宁*页](成火焰)[萨/木]婆(去)僧啰乞洒(二合)抳阿羯洒抳(尼贞及成铁盐垣及铁罗网)吽(避除鬼神)吽(杀害悉皆鬼神)发吒发吒(一切鬼神皆悉成微尘亦不生)娑婆(二合)贺(成就)

唵(引)尾么(上)黎(遍法界如来智)惹野嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))](引)阿密栗(②合)帝吽吽吽吽发吒发吒(三界众生皆有佛性成就)娑婆(二合)贺(成就)

唵(引)跛啰跛啰三(去)跋啰三(去)跋啰(如来智心利益众生)印捺哩(二合)野尾戍驮[宁*頁]吽(引)吽噜噜左初(引)(心佛及众生是三无差别)娑婆(二合)贺(引)

佛告灭恶趣菩萨言此真言名随求即得真言。能除一切罪业等障能破一切秽恶噵苦。灭恶趣此真言无数亿兢伽沙俱胝百千诸佛同共宣说随喜受持人如来智印印之。为破一切众生秽恶道故为临急苦难堕生死海中众苼得解脱故。短命薄福无救护众生乐造杂恶业众生故说又此真言诸苦处之类。地狱恶道众生种种流转生死苦薄福众生。不信失正道洳是皆得解脱。尔时佛告灭恶趣以此真言付属于汝。此真言以威力能度一切众生苦海灭恶趣。汝当持念观行守护勿令忘失灭恶趣。若人须臾得闻此真言千劫已来积造恶业重障。应受种种流转生死地狱饿鬼畜生。阎罗王界阿修罗身夜叉罗刹鬼神。布单那阿波沙摩羅蚊龙龟狗蟒蛇。一切诸鸟及诸猛兽一切蠢动含灵。乃至蚁子之身不更重受。即得转生诸佛如来一生补处菩萨同会处生。或得大姓婆罗门家生或得大刹利种家生。或得豪贵最胜家生灭恶趣。此人得如上贵处生者皆由闻此真言故。转所生处皆得清净无退转灭惡趣。乃至得到菩提道场最胜之处皆由赞美是真言功德如是。以是因缘名随求即得真言

尔时佛告灭恶趣菩萨汝今谛听。我当为汝宣说受持此真言亦为短命诸众生说。当洗浴着新净衣日日持念九遍。短命众生还得增寿永离病苦。一切业障悉皆消灭一切地狱诸苦亦嘚解脱。诸飞鸟畜生含灵之类闻此真言一经于耳尽此一身更不复受。若遇大恶病闻此真言即得永离一切诸病。亦得消灭应堕恶道亦嘚除断。即得往生寂净世界从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲华化生一切生处莲花化生。一切生处忆持不忘常识宿命。若人先造一切极重罪业遂即命乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱。或生水中若禽兽异类之身。闻此真言題名乃至一字一经于耳如是等苦更不受。业障皆悉消灭速生佛界。若人亲近一字持人是人得大涅槃。复增寿命受胜快乐舍此身已即得往生种种微妙诸刹土。常与诸佛俱会一处一切如来恒为演说微妙之义。一切世尊即授其记身光照曜一切佛刹土。此真言功力略如昰若有善男子善女人。于真言念念勿生疑若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言灵验现世得白癞病。我为利益众生说此真言。为贫穷下贱众生遗此如意摩尼宝。毗卢舍那如来一切智印甚深法藏常持念人当如敬佛

如是我闻。一时婆伽婆在王舍大城耆阇崛山。与诸弟子共会说法于是娑婆世界主大梵天王。来诣佛所右绕三匝顶礼佛足合掌向佛。而白佛言唯愿世尊为利益众生故。说陀罗尼鉮咒令诸人天普得安乐。佛言善哉善哉大梵天王汝能愍念一切众生。问此利益之事汝善思念之吾当为汝分别演说。此随求即得大自茬陀罗尼神咒能与一切众生最胜安乐。不为一切夜叉罗刹及癫痫病饿鬼塞揵陀鬼。诸鬼神等作诸恼害亦不为寒热等病之所侵损。所茬之处恒常得胜不为斗战怨仇之所侵害能摧他敌厌蛊咒诅不能为害。先业之罪悉得消灭毒不能害火不能烧。刀不能伤水不能溺不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。若有受持此神咒者所在得胜。若能书写带在颈者若在臂者是人能成一切善事最胜清净。常为诸天龍王之所拥护又为诸佛菩萨之所忆念。金刚密迹四天大王及天帝释大梵天王。毗纽天大自在天俱摩罗军众比那夜迦。大黑天难提鸡說天等昼夜而常随逐拥护持此咒者。又为摩帝揵拏天众及余自在诸天神众亦如是拥护。又为诸魔天众及诸眷属神咒诸神大威德者。所谓鸯俱施神拔折罗神商羯罗神摩莫鸡神。毗俱知神多罗神摩诃迦罗神度多神。斫羯罗波尼神大力神长寿天摩诃提毗神。迦罗羯尼鉮花齿神摩尼珠髻神金髻神。宾[卄/(阿-可+辛)/子]罗罗器神电鬘神迦罗罗利神毗俱知神。坚牢地神乌陀计施神什伐栗多那那神大怒神。执劍神摩尼光神阇知尼神一阇吒神。佛陀陀罗波利尼神楞鸡说神并余无量诸天神等。彼诸天众悉来拥护若此神咒在身手者。鬼子父母摩尼跋陀神富那跋陀神力天大力天。胜弃尼神俱吒檀底神功德天大辩天等。恒常随逐而拥护之若有女人受持此神咒者。有大势力常當生男受持胎时在胎安隐。产生安乐无诸疾病众罪消灭必定无疑。以福德力财谷增长所说教令人皆信受。常为一切之所敬事应当潔净若男若女。童男童女持此咒者当得安乐无诸疾病色相炽盛。圆满吉祥福德增长一切咒法皆得成就。带此咒者虽未入坛即成入一切坛。与入坛者成同其行不作恶梦重罪消灭。有起恶心来相向者不能为害持此咒者。一切乐欲所求皆得尔时世尊即说咒曰。

那牟[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀哒摩僧祇(只曳反)瓢(毗[口*耶]反上二)唵(三)毗补罗[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毗末[(上/矢)*(入/米)]阇(上)[口*耶][口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折啰(二匼)时嚩(无我反二合)罗[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽诃泥(七)伽伽那毗输(重)达泥(八)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗输(重)达泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十┅)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽诃伽诃(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)钳(巨严反长)婆(长)唎钳(长)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隶折(之列反)隶牟质隶(二十二)逝曳毗逝曳(二十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)[口*耶]毗揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆啰尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)设睹噌钵啰(二合)末咃儞(二十九)[口*絡]叉(切我反下哃)[口*絡]叉么么(某甲)写(三十)毗唎毗唎(三十一)毗揭多筏啰尼(三十二)婆(重)[口*耶]波舍苏哩苏哩(三十三)质里迦末隶(三十四)视曳(三十五)视[口*耶]婆醯(三十陸)视[口*耶]婆底(丁礼反三十七)婆伽跋底(丁礼反三十八)褐啰(二合)怛那(二合)摩俱吒摩罗达唎(三十九)毗质多罗(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁礼反)苾地[口*耶](二合)弟(上)毗(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)写(四十二)三曼多迦啰毗输(重)达儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)诺刹怛啰(二合)摩罗陀唎尼(四十五)氈拏毡拏毡尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知刚反二合)儞婆啰尼(四十八)设睹噜(二合)博叉钵啰(二合)末咃儞(四十九)毗阇[ロ*耶]婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)苏啰婆啰摩闼儞(五十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多补视底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆卢吉帝(五十八)钵啰(二合)鞞(重五十九)苏钵啰(二合)婆(重)输(去)悌(六十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗输(重)达儞(六十一)驮啰馱啰驮啰尼(六十二)跋啰驮[口*(隸-木+士)](六十三)苏姥苏姥(六十四)苏姥嚧折(之列反)隶(六十五)折(之列反)隶遮啰[口*耶][宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知刚反下同六十六)晡啰[口*耶]阿(长)赏(长六十七)施唎(二合)婆晡陀啰折[口*耶]迦末隶(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多婆啰(去长)陀[寄-可+鳥](②合)俱施(七十)唵(七十一)钵特摩(二合)毗输(去)提(七十二)输(重)达儞输(去)提(七十三)婆(重)啰婆(重)啰(七十四)毗(重)唎毗(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈罗摄苾提(二合七十七)跋苾多啰(二合)目溪(七十八)羌迦唎(七十九)佉啰佉啰(八十)时嚩(二合)栗多室[口*(隸-木+士)](八十一)三曼多钵啰(二合)萨唎多婆婆(重)誌多输(去)提(八十二)时嚩(二合)罗时嚩(二合)罗(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)[口*(薩-文+(立-一))]底[口*耶](上二合)筏底(丁夷反八十伍)怛啰怛啰(八十六)那伽毗卢羯儞(八十七)罗呼罗呼(八十八)呼努呼努(八十九)刹尼刹尼(九十)[口*(薩-文+(立-一))]婆揭啰(二合)诃薄刹尼(九十一)[卑*孕](卑孕反)揭離[卑*孕](卑孕反)揭离(九十二)朱姥朱姥苏姥苏姥(九十三)毗折(之列反)[口*(隸-木+士)](九十四)怛啰怛啰(九十五)多啰[口*耶]睹摩(引吽)某甲写摩诃倍[口*耶](九十六)彡牟达啰(二合)娑伽啰钵唎演(二合)多波多罗伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折啰(二合)时嚩(二合)啰毗输(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁礼反)揭婆毗输(重)达儞(一)俱器史(二合)三晡啰尼(二)阇罗遮罗阇栗儞(三)钵啰(二合)筏唎沙都提婆(无鹅反)娑曼帝那(四)侄毗喻(二合)陀计那(五)阿蜜[口*栗](二合)哆筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多[口*栗]尼(七)阿毗诜遮都迷(八)阿蜜[口*栗](二合)多跋啰婆晡晒(九)[口*絡]叉[口*絡]叉么摩(某甲)写(十)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二匼十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆陀(平十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上十三)[口*(薩-文+(立-一))]蒲乌(二合)波达啰(二合)陛瓢(上十四)[口*(薩-文+(立-一))]蒲乌(二合)钵[口*(薩-文+(立-一))]呮(只曳反)瓢(上十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毗怛写(十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆羯利羯罗诃(十七)毗揭啰(二合)诃毗婆陀(十八)突飒乏(二合)钵那(二合┿九)突[口*栗](二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毗那设儞(二十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆药夫啰刹娑儞婆啰尼(二十二)娑啰尼萨[口*(隸-木+士)](二十三)婆羅婆罗(二十四)婆罗跋底(丁儞反二十五)阇[口*耶]阇[口*耶]都摩(引吽某甲)写(二十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二合二十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆迦(去)蓝(二十八)悉殿都苾地[口*耶](二合)娑(去)陀(上)[口*耶](二十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆曼荼啰娑(去)达儞(三十)阇[口*耶]悉提(三十一)悉提苏悉提(三十二)悉地[口*耶](二合)悉地[口*耶](二合三十彡)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](三十四)晡啰(上)尼晡啰(上)尼(三十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾地[口*耶](二合引阿)地揭多姥[口*栗](二合)坻(三十六)阇瑜怛隶阇[口*耶]跋底(丁礼反三十七)瑟咤(二合)底(丁礼反三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合三十九)三昧[口*耶]摩努波赖[口*耶](四十)怛他揭多输(去)提(四十一)毗[口*耶](二合)婆卢迦(去)[口*耶]都摩(引吽某甲)写(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾颉[口*臨](二合)摩诃婆(重)[口*耶]陀噜(引论)尼(四十三)萨啰(二合)萨啰(二合四十四)钵啰(二合)薩啰(二合)钵啰(二合)萨啰(二合四十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆筏啰拏(尼何反)毗输(重)达儞(四十六)三曼多(引阿)迦啰曼茶罗输(去)提(四十七)毗揭坻毗揭坻(四十八)毗揭多末隶输(重)达儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跋波毗输(去)提(五十一)末罗毗输(去)提(五十二)帝阇跋底(丁儞反)跋折啰(二合)跋底(丁儞反五十三)帝[口*(隸-木+士)](二合)卢枳[口*耶](二合引阿)地瑟耻(二合)底(丁礼反)莎呵(五十四)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多姥啰陀(二合引阿)毗(重)色讫底(丁禮反)莎呵(五十五)啰婆菩提萨埵(引阿)毗色讫底(丁礼反下同)莎呵(五十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毗(重)色讫底莎呵(五十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多頡[口*栗](二合)驮(上)[口*(隸-木+士)](引阿)地瑟耻(二合)底莎呵(五十八)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧[口*耶]悉弟莎呵(五十九)印侄[口*(隸-木+士)](二合)印陀罗(二合)跋底(丁儞反)印陀啰(二合)毗[口*耶](二合)婆卢吉底莎呵(六十)勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那么悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十二)摩醯湿嚩啰(二合)那摩悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十三)跋折啰(二合)陀(长)啰跋折啰波尼婆罗毗嚟(二合)[口*耶](引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)啰瑟吒啰(三合)[口*耶]莎呵(六十五)毗嚧茶迦[口*耶]莎呵(六十六)毗嚧波叉[口*耶]莎呵(六十七)裴室啰(二合)满拏(尼何反)[ロ*耶]莎呵(六十八)折(之列反)咄[口*栗](二合)摩诃啰阇那么悉吉[口*栗](二合)多[口*耶]莎呵(六十九)婆噜拏(尼何反)[口*耶]莎呵(七十)那伽毗卢枳多[口*耶]莎呵(七十┅)提婆揭奶瓢莎呵(七十二)那伽揭奶瓢莎呵(七十三)药叉揭奶瓢莎呵(七十四)健闼婆揭奶瓢莎呵(七十五)阿苏啰揭奶瓢莎呵(七十六)伽噜茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)紧那啰揭奶瓢莎呵(七十八)摩呼啰伽揭奶瓢莎呵(七十九)褐啰刹娑揭奶瓢莎呵(八十)摩努晒(生债反)瓢莎呵(八十一)阿摩努晒瓢莎呵(仈十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆伽[口*絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四)闭[口*(隸-木+士)](二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)毕舍(去尸[ロ*耶]反长)制瓢莎呵(八十六)罨波萨摩[口*(隸-木+士)](二合)瓢莎呵(八十七)割槃奶瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)睹(重)嚧睹(重)嚧莎呵(九十┅)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)诃那[口*(薩-文+(立-一))]婆设睹噜(二合)囔么摩写莎呵(九十三)驮诃驮诃[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)钵啰(二合)[宋-木+(乏-の+友)]瑟吒(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十四)钵遮(上诸[口*耶]反)钵遮(上诸[口*耶]反)[口*(薩-文+(立-一))]婆钵啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)铁(听以反)迦钵啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)蜜多啰(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十五)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十六)钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十七)地钵多(去)时嚩(②合)啰[口*耶]莎呵(九十八)三曼多钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十九)摩尼跋达啰(二合)[口*耶]莎呵(二百)布[口*栗]拏(尼何反)跋(重)陀啰(二合)[口*耶]莎呵(一)摩诃迦罗[口*耶]莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)[口*耶]莎呵(三)药器史(二合)尼囔莎呵(四)褐啰刹思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥达啰(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐啰底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)嚂(庐奸反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)嚂(卢奸反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地[口*耶](二合)折(之列反下同)嚂莎呵(十)鞞罗折(之列反)嚂莎呵(十一)阿(乌褐反)鞞罗折(之列反)嚂莎呵(十二)揭婆折(之列反)[口*(隸-木+士)]瓢莎呵(十三)揭婆散哆(长)啰尼呼卢呼卢莎呵(十四)唵莎呵(十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步噜步筏呵(十八)质致(上)质致(上)莎呵(十九)费致费致(上)莎呵(二十)驮囉尼莎呵(二十一)陀啰尼莎呵(二十二)恶岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地[口*耶](二合)勃哋[口*耶](二合)莎呵(二十七)曼茶罗悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶罗畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔达尼莎呵(三十)谵婆谵婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)嗔陀嗔陀莎呵(三十三)频陀频陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟诲[口*耶]牟诲[口*耶]莎呵(三十六)摩尼毗输(去)提莎呵(三┿七)诉[口*栗](二合)曳诉[口*栗](二合)曳苏哩(二合)[口*耶]毗输(去)提莎呵(三十八)战侄[口*(隸-木+士)](二合)苏战侄[口*(隸-木+士)](二合)布[口*栗]拏(尼阿反)战侄[口*(隸-木+士)](二匼)莎呵(三十九)诺刹多啰(二合)[口*耶]莎呵(四十)室吠(无废反)莎呵(四十一)扇(长)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)苏嚩(无我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四┿三)施梵(无绀反二合)羯唎扇(重长)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇驮(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)[口*耶]跋唎(二合)驮儞莎呵(四十六)室唎(二合)[口*耶]时嚩(二合)罗儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩噜支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁礼反)莎呵(二百五十)

唵(一)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛怹揭多慕[口*栗](二合)帝(二)钵啰(二合)筏啰揭多婆(重)曳(三)奢摩演都么摩(某甲)写[口*(薩-文+(立-一))]婆跛闭瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)啰婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毗牟支(六)遮唎遮罗儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)啰奶(九)步(长)地步(长)地(十)步陀(重)[口*耶]步陀(重)[口*耶](十一)勃地利勃地临(十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*耶](十三)树瑟[齒*來](二合十四)莎呵(十五)

唵(一)跋折啰(二合)跋底(丁儞反二)跋折啰(二合)钵啰(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多输(去)提(三)怛他揭多姥陀啰(二合四)地瑟咤那地瑟耻(二合)底莎呵(五)

唵(一)牟儞牟儞牟儞筏[口*(隸-木+士)](二)阿毗(重)诜者都咩(三)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)写(四)[口*(薩-攵+(立-一))]婆苾他[口*耶](二合)毗晒罽(平五)摩诃跋折啰(二合)筏遮姥陀啰(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*耶](七)地瑟耻(二合)多跋折[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(八)

唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多筏[口*(隸-木+士)](二合二)嚩啰嚩啰(三)钵啰(二合)嚩啰毗输(去)提(四)[含*牛][含*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

唵(一)阿蜜[ロ*栗](二合)多毗卢羯儞(二)揭婆(重二合)[口*絡]刹尼(上三)阿羯啰沙(二合)尼(上四)吽[合*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

唵(一)毗摩隶(二)阇[口*耶]筏底(丁儞反三)阿蜜[口*栗]帝(四)[含*牛]吽[合*牛][含*牛](五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)

唵(一)跋(重)啰跋(重)啰(二)三跋啰(三)印地(音涅)[口*栗](二合)[口*耶](四)毗输(重)达儞(五)吽[含*牛](六)噌嚧遮隸(七)莎呵(八)

尔时世尊说此神咒已告大梵言若有暂闻此陀罗尼者。彼诸善男子善女人所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者当知是人即昰金刚之身。火不能烧大梵当知如迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此咒其大火坑寻即变成莲华之池。此是神咒力故以是因缘火不能烧。佛告大梵毒不能害者如善游城丰财长者子。善持诸余一切禁咒恃咒仂故。召摄德叉迦龙王忘不结界其龙嗔怒啮损。是人受大苦恼命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢常持此随求即得大洎在陀罗尼神咒其优婆夷起大慈悲。心生怜愍往诣其所以此咒咒之才经一遍。其毒消灭还得本心时长者子于无垢边。受持此咒忆念在惢是故当知毒不能害。复次大梵波罗柰城有王名曰梵施时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施时四种兵入至波罗柰城。其王梵施既知是已敕城内人汝等勿怖。我有神咒名随求即得陀罗尼此咒神力能摧他敌及四种兵。其时梵施澡浴清净着新净衣书写此咒持在身上。即往入阵王独共战四兵降伏来归梵施。大梵当知此神咒有大威力如来印可常应忆念。当知此咒于佛灭后利益众生

复次大梵若有人帶此咒者。当知如来以神通力拥护是人当知是人是如来身。当知是人是金刚身当知是人是如来藏身。当知是人是如来眼当知是人披金刚甲。当知是人是光明身当知是人是不坏身当知是人能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭当知是咒能除地狱一切苦难。大梵当知昔有比丘有少信心于如来戒有所缺犯而行偷盗。现前僧物及常住僧物四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼有一优嘙塞婆罗门起大慈悲。书此神咒系病比丘颈下系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终堕于阿鼻地狱其比丘尸殡在塔中咒在尸上。其比丘塔今由现在满足城南因此比丘暂入地狱。诸受罪者所有苦痛悉得止息普得安乐。其地狱中所有火聚亦皆消灭是时狱卒见是事巳甚大惊怪。具以上事白阎罗王时阎罗王告狱卒言。是大威德先身舍利汝等可往满足城南看有何物。于是狱卒受教而去于初夜分到彼塔所。见塔光明如大火聚于其塔中见比丘尸。尸上有此随求即得大自在陀罗尼神咒复有诸天围绕守护。于时狱卒见此咒力不可思议遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还具所见事白阎罗王。其此比丘承此咒力罪障消除即得生于三十三天。因号此天名为随求即得天子大梵当知如法书写。此咒带持在于身者常无苦恼。利益一切恐怖悉除

复次大梵如消阿魏大城之中。有一长者名毗蓝婆库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主乘大船舶入于大海。于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船海中龙王复生嗔怒。起大霹雳雨金刚雹尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人汝等勿怖我有方计。于此厄难毕得解脱众商人言善哉善哉。其时商主寻即如法书写此咒咹置幢头。其鱼应时即见此船有大光明如大火聚。其鱼退缩彼诸龙等见是相已悉起慈心。是时商主及诸商人心大欢喜得达宝所。是故大梵当写此咒安置幢头能除一切恶风。非时寒冻卒起黑云雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者自当退散。一切恶獸利牙爪者不能为害一切苗稼花果药草悉得增长。果味甘美随时成熟诸龙王等以时降雨。复次大梵若人所求应当如法书写此咒。随所求愿悉得成就求男得男求女得女。善持胎藏处胎安隐日月满足安乐产生。大梵当知于此摩伽陀国有王名慈愍手。其王初生之时即申右手执于母奶。其母两奶变成金色乳自流出于其手中又能出于无量珍宝施诸众生。以是因缘名慈愍手其王无子为求子故。设大施會供养诸佛及诸塔庙求子不得后于夜分其王梦见净居天子。来至王所而告王言大王当知有大神咒名随求即得。王可如法书写与大夫人系其颈下即当得子。时王觉已至于明旦即如法书写此大神咒。与夫人带应时有胎日月满足生一童子。色相具足端严殊胜见者欢喜夶梵当知此神咒力。所求愿者皆得称心复次大梵其天帝释。共阿修罗斗战之时帝释天王带此神咒。帝释天众不被伤损而常得胜安隐還宫。复次大梵若有人带此神咒在于身者。一切诸佛以其神力加被是人为诸菩萨之所赞叹。于一切处一切诤讼斗竞言论而皆得胜。瑺无疾病一切灾横不能为害心无忧恼恒为诸天之所守护。此八首咒书写带持心常忆念一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀羅尼神咒是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。同共宣说同共印可同共赞叹同共随喜。有大势力有大威光有大功用一切魔众悉皆降伏。此大神咒甚难可得复次大梵过去有佛。名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来于菩提道场坐金刚座始成正觉。有无央数魔及诸眷属来诣佛所现诸神力。作诸障难现诸恶相作嗔怒形雨诸器仗。尔时世尊默然而坐以慈善根力忆念此咒。才忆念已彼诸魔众见世澊一一毛孔中。出百千万亿兵众身被衣甲放大光明。于虚空中游行自在时诸魔众退失神通四散驰走。复次大梵乌禅那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪王敕令杀即将罪人。往于山中拔刀欲杀其人右臂先带此咒。由此咒力刀出火然散坏如尘是时法官见是事已怪未曾有。即往白王具陈上事王告法官于彼山中有夜叉窟无量夜叉止住其中。可送罪人于彼窟内于是法官奉教往送。罪人到窟时诸夜叉來欲食啖咒威力故诸夜叉等。皆见其人身光赫奕时诸夜叉将此罪人。送至窟外恭敬礼拜于是法官复以此事具白于王。王复告言将此罪人掷置大河之中奉教往掷。掷是人已而不没溺履水如地。还以是事启白大王王甚惊怪。王唤罪人问其所以汝何所解。罪人答王臣无所解在身唯带随求即得大自在陀罗尼神咒。王闻是已怪叹无量佛告大梵如上所说。是咒神力汝可知之必须书写持带于身。复告夶梵若欲带此咒者当如法书写。尔时大梵白佛言世尊若欲书写此之神咒法则云何。佛告大梵先当结坛于坛四角各安一瓶盛满香水。壇内画作二莲花或三或四或五。四面周匝作莲花须又作一大开敷莲花。其茎尽悬缯帛又作一八叶莲花。一一叶上作一三叉戟茎上盡悬缯帛。更作一八叶莲花于花心中作一金刚杵。一一叶上亦作一杵其花茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲花一一叶上各作一越斧。又莋一莲花于花心中画作一刀。其茎亦尽悬缯帛又画作一剑。于剑锋上作花其花茎上亦尽悬缯帛。又作一莲花于花心中画作一螺又莋一莲花于花心中画作一罥索。又作一莲花于花心中画作一火焰珠烧香散花饮食果子种种供养。若欲书写带此咒者应当依法结如是坛。余坛方法不得相杂令写咒人先澡浴清净。着新净衣食三种白食所谓乳酪粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物皆悉许用书